Umiejętność emocjonalna - Emotional literacy

Termin „ umiejętności emocjonalne” jest często używany równolegle, a czasami zamiennie, z terminem inteligencja emocjonalna . Istnieją jednak między nimi istotne różnice. Umiejętności emocjonalne odnotowano jako część projektu propagującego edukację humanistyczną na początku lat 70.

Definicja

Termin był szeroko używany przez Claude Steiner (1997), który mówi:

Umiejętność emocjonalna składa się z „zdolności rozumienia emocji , umiejętności słuchania innych i wczuwania się w ich emocje, a także zdolności produktywnego wyrażania emocji. Bycie piśmiennym emocjonalnie to umiejętność radzenia sobie z emocjami w sposób, który zwiększa twoją siłę osobistą i poprawia jakość życia wokół ciebie. Umiejętność emocjonalna poprawia relacje, stwarza możliwości miłosne między ludźmi, umożliwia współpracę i ułatwia poczucie wspólnoty.

Steiner dzieli umiejętności emocjonalne na pięć części:

  1. Znając swoje uczucia.
  2. Poczucie empatii .
  3. Nauka zarządzania naszymi emocjami.
  4. Naprawianie problemów emocjonalnych .
  5. Wszystko razem: interaktywność emocjonalna.

Ma swoje korzenie w poradnictwie i jest definicją społeczną, której podstawą są interakcje między ludźmi. Według Steinera umiejętności emocjonalne polegają na zrozumieniu swoich uczuć i uczuć innych w celu ułatwienia relacji, w tym za pomocą dialogu i samokontroli w celu uniknięcia negatywnych argumentów. Zdolność do bycia świadomym i odczytywania uczuć innych ludzi umożliwia skuteczną interakcję z nimi, aby można było umiejętnie radzić sobie z silnymi emocjonalnymi sytuacjami. Steiner nazywa to „emocjonalną interaktywnością”. Model umiejętności emocjonalnej Steinera polega zatem przede wszystkim na konstruktywnym radzeniu sobie z trudnościami emocjonalnymi, których doświadczamy, aby zbudować zdrową przyszłość. Uważa, że ​​można zwiększyć osobistą moc i zmienić relacje. Nacisk kładziony jest na jednostkę i jako taki zachęca do patrzenia do wewnątrz, a nie do otoczenia społecznego, w którym działa jednostka.

Kontekst brytyjski

W Wielkiej Brytanii pojęcie umiejętności emocjonalnych jest często używane i rozwinęło się, opierając się na pracach Steinera i Golemana jako konstrukcji społecznej - w przeciwieństwie do bardziej indywidualistycznej `` inteligencji emocjonalnej '', która próbuje zmierzyć ją tak, jakby emocje były mierzalne w stosunkowo racjonalny sposób. Nauczycielom nie podobał się sposób, w jaki `` inteligencja emocjonalna '' koncentrowała się tak bardzo na jednostce i istniały wyraźne próby uniknięcia wąskich testów EQ, które były używane z dwóch powodów:

  1. Pomysł testu EQ miał rezonans z zdyskredytowanymi psychometrycznymi miarami inteligencji, takimi jak testy IQ .
  2. Ludzie byli również zaniepokojeni sposobem, w jaki uczniowie mogliby podlegać jeszcze większej kontroli poprzez wprowadzenie inteligencji emocjonalnej do programu nauczania .

Program nauczania w Anglii i Walii kładzie nacisk na szereg umiejętności poznawczych, które były kontrolowane podczas egzaminów. Nauczyciele dostrzegli potrzebę poszerzenia zakresu umiejętności wymaganych od uczniów i byli również zaniepokojeni integracją społeczną . Rząd laburzystów przedstawił nadrzędne uzasadnienie tego, promując dobrobyt. Jednak kiedy Departament Dzieci, Szkół i Rodzin opracował program dla szkół - zwany Społecznymi i Emocjonalnymi Aspektami Uczenia się (SEAL) - był on oparty na definicji inteligencji emocjonalnej Golemana . Stąd wszelkie różnice między terminami inteligencja emocjonalna i umiejętności emocjonalne zostały zatarte. Mimo to kluczowi nauczyciele w Wielkiej Brytanii nadal używali terminu umiejętność czytania i pisania . Umiejętności emocjonalne nabrały aspektu związanego z rozwojem osobistym. Na przykład znaczenie rozwijania relacji jest, do pewnego stopnia, w definicji Weare:

Zdolność do rozumienia siebie i innych ludzi, aw szczególności do bycia świadomym, rozumienia i wykorzystywania informacji o stanach emocjonalnych nas samych i innych kompetentnie. Obejmuje zdolność rozumienia, wyrażania i zarządzania własnymi emocjami oraz reagowania na emocje innych w sposób, który jest pomocny dla nas i innych.

Podobnie organizacja Antidote zdefiniowała umiejętności emocjonalne jako:

praktyka interakcji z innymi w sposób, który buduje zrozumienie emocji własnych i innych, a następnie wykorzystanie tego zrozumienia do informowania o naszych działaniach.

Definicje te uwzględniają zarówno jednostkę, jak i innych ludzi, a więc uwzględniają relacje międzyludzkie i potrzebę dialogu. Sharp przyjął szerokie podejście do umiejętności emocjonalnych w lokalnych władzach edukacyjnych (LEA), gdzie uważa, że ​​jej rozwój jest ważny zarówno dla nauczycieli, jak i uczniów.

Jednak nadal istniało podstawowe założenie dotyczące jednostki i jej rozwoju, tak jakby była kulturowo izolowana i oddzielona od czynników takich jak religia i płeć. Ponadto rozwój umiejętności emocjonalnych uzasadniono argumentacją, że jej wprowadzenie pomogłoby poprawić inne czynniki, takie jak zachowanie, frekwencja i osiągnięcia w nauce . Boler zbadał cztery programy emocjonalne w Ameryce. Wskazała, że ​​w programach uczniowie są postrzegani jako osoby, które potrzebują rozwoju poprzez umożliwienie im kontrolowania swoich impulsów. Może to oznaczać, że uczniowie mają stać się odpowiedzialni za własną kontrolę i że można zignorować inne czynniki społeczne. Jest możliwe, że programy te mogą otworzyć drogę do większej kontroli nad uczniami, a nawet oceny ich emocji. Z jednej strony rozwój programów alfabetyzacji emocjonalnej może być postrzegany jako postępowy, ale z drugiej strony wydaje się, że skupienie się na nich wydaje się dość wewnętrzne, ponieważ niewiele jest odniesień prowadzących do jakiejkolwiek szerszej koncepcji reform społecznych i politycznych.

W ten sam sposób, w jaki Goleman omawia programy edukacyjne dotyczące inteligencji emocjonalnej, programy alfabetyzacji emocjonalnej mogą również bardziej dotyczyć radzenia sobie ze społecznym i politycznym status quo w opiekuńczym, interaktywnym i emocjonalnie wspierającym środowisku, niż jakąkolwiek systematyczną próbą wyjścia poza to w kierunku poprawy społecznej.

Kulturowo położony

Matthews (2006) argumentuje przeciwko koncepcji „inteligencji emocjonalnej” i za rozwiniętą definicją „umiejętności emocjonalnych”. Punktem wyjścia dla niego jest to, że wszystkie społeczne i emocjonalne interakcje mają miejsce w kontekście kulturowym i że generalnie wszystkie emocje są odczuwalne z powodu interakcji z innymi ludźmi. Twierdzi, że grupa może na przykład obejmować mężczyzn i kobiety oraz osoby z różnych grup etnicznych. Można ocenić poziom umiejętności emocjonalnych danej osoby, obserwując, co wniosła do danej sytuacji, sposób, w jaki wchodził w interakcję i stopień, w jakim okazywała empatię, a także rozpoznawanie „siebie” i „innych”. Sposobem, w jaki można wiarygodnie ocenić umiejętności emocjonalne danej osoby, jest zobaczenie, jak wchodzą w interakcje w grupie i jak zachowują się wobec innych osób o różnej płci, seksualności i klasach społecznych. Dlatego nie ma sensu mówić o umiejętności emocjonalnej danej osoby tak, jakby była oddzielona od takich czynników - ktoś może być w stanie wczuć się w osoby tej samej płci, ale nie z inną seksualnością czy religią. Można też pomyśleć, że potrafią wczuć się w inną płeć lub inną religię, ale ta druga osoba może się z nimi nie zgadzać. Rzeczywiście, opinie innych ludzi są niezbędne przy decydowaniu o takich czynnikach. Zawsze istnieje kontekst społeczny, aw każdym kontekście działają różnice sił. Każda forma testu papierowego i testowego daje dostęp tylko do tego, co myśli dana osoba, a nie do ważnego poglądu na to, jak myślą inni. Na przykład wielu mężczyzn (i kobiet) powiedziałoby, że nie byli seksistami, ale osoba przeciwnej płci może się z tym nie zgodzić. Osoba nie może powiedzieć, jak dobrze, powiedzmy, współczuje, tylko inni ludzie mówią im, czy tak jest. Menedżer może myśleć, że jest pewny siebie, otwarty i przyjazny, ale inni uważają go za agresywnego i znęcającego się .

Dlatego, według Matthews, umiejętność czytania i pisania jest procesem społecznym, który ma miejsce w środowisku społecznym, jest czymś, czego nigdy nie osiąga się w rzeczywistości i musi być postrzegane w połączeniu z innymi. Wskazuje to na kluczowe elementy alfabetyzacji emocjonalnej, która jest procesem ciągłym, obejmującym dialog, akceptację niejednoznaczności i zdolność do refleksji. Osądy są dokonywane na podstawie umiejętności czytania i pisania danej osoby w grupie. Kłóci się:

Umiejętność emocjonalna obejmuje takie czynniki, jak ludzie rozumieją stany emocjonalne własne i innych; uczenie się radzenia sobie z emocjami i wczuwania się w innych. Obejmuje również uznanie, że umiejętności emocjonalne są zarówno rozwojem indywidualnym, jak i zbiorowym działaniem i dotyczą zarówno samorozwoju, jak i budowania wspólnoty, tak aby własne poczucie dobrostanu emocjonalnego rosło razem z innymi, a nie koszt. Umiejętność emocjonalna obejmuje powiązania między ludźmi i pracę z ich różnicami i podobieństwami, przy jednoczesnym radzeniu sobie z niejednoznacznością i sprzecznością. Jest to dynamiczny proces, dzięki któremu jednostka rozwija się emocjonalnie i obejmuje kulturę oraz wzmocnienie. Na przykład obejmuje zrozumienie, w jaki sposób natura klasy społecznej, „rasa” i płeć (seksizm i homofobia) wpływają na stany emocjonalne ludzi, prowadząc do zrozumienia, jak społeczeństwo może się zmienić. W związku z tym zawiera zrozumienie wymiany władzy między ludźmi i zakwestionowania różnic sił.

Zgodnie z tym poglądem umiejętności emocjonalne są rozwijane, aby pomóc ludziom zrozumieć siebie, innych i powiązania władzy między nimi. Matthews łączy umiejętności emocjonalne z równością i sprawiedliwością społeczną. Umiejętność emocjonalna to nie tylko bycie „miłym”, ale także wiedza, kiedy stanąć w obronie swoich punktów widzenia i walczyć o jakąś sprawę. Nie chodzi o większą kontrolę nad ludźmi, ale o mniejszą. Jak twierdzą McIntosh i Style, szkoły są zawsze zaangażowane w relacje społeczne, emocjonalne i władzy, jednak „stosunki władzy są tematem tabu w szkołach podstawowych i ponadpodstawowych oraz w większości kultury w Stanach Zjednoczonych. Relacje władzy są zatem mało rozumiane systemowo. Uczniowie, jednakże ucz się mocy, obserwując, naśladując, unikając tego, czego się boją ”.

W edukacji

Ogólnie większość krytyki kursów promujących rozwój emocjonalny uczniów była skierowana pod kątem tych, które rozwijają inteligencję emocjonalną. Na przykład istnieją kursy opracowane w USA i Wielkiej Brytanii. Krytyka tych kursów obejmuje:

  1. Kursy inteligencji emocjonalnej / czytania i pisania mogą prowadzić do większej kontroli nad uczniami, a ich zachowanie jest bardziej określone.
  2. Ocena inteligencji emocjonalnej / umiejętności czytania i pisania może prowadzić do określenia uczniów jako nieodpowiednich.
  3. Kursy inteligencji emocjonalnej mogą zlokalizować u jednostki problemy, które są także funkcją organizacji społeczeństwa.
  4. Podczas zajęć często zakłada się, że uczniowie są emocjonalnie gotowi do radzenia sobie z tym, co jest zawarte w programie nauczania, podczas gdy nie jest to możliwe.
  5. Cały program nauczania rozwoju emocjonalnego może prowadzić do tego, że uczniowie będą postrzegani jako osoby z deficytem kontroli emocjonalnej, a tym samym obniżające ich potencjał do wiary w przyszłe cele
  6. Kursy inteligencji emocjonalnej mają aspekty moralne i etyczne, które nie są jasno określone.

Matthews próbował uniknąć niektórych trudności. Na przykład jego strategie dotyczące zajęć w klasie oznaczają, że uczniowie rozwijają się tylko wtedy, gdy iw jakich dziedzinach są w stanie. W badaniach skupiono się na rozwoju emocjonalnym między płciami, z niewielkim odniesieniem do „rasy”. Ale te strategie są ograniczone i nie rozwiązują w pełni krytyki.

Zobacz też

Bibliografia