Emotywizm - Emotivism

Emotywizm to pogląd metaetyczny, który głosi, że zdania etyczne nie wyrażają zdań, ale postawy emocjonalne. Stąd potocznie nazywana jest teorią hurra/boo . Pod wpływem rozwoju filozofii analitycznej i pozytywizmu logicznego w XX wieku, teoria ta została żywo ujęta przez AJ Ayera w jego książce Language, Truth and Logic z 1936 roku , ale jej rozwój zawdzięcza więcej CL Stevensonowi .

Emotywizm można uznać za formę niekognitywizmu lub ekspresywizmu . Stoi w opozycji do innych form niekognitywizmu (takich jak quasi-realizm i uniwersalny nakaz ), a także do wszelkich form kognitywizmu (w tym zarówno realizmu moralnego, jak i subiektywizmu etycznego ).

W 1950 roku ukazał się emotywizm w zmodyfikowanej formie w powszechnej prescriptivism z RM Hare .

Historia

Wypowiedzi Davida Hume'a na temat etyki były zapowiedzią wypowiedzi dwudziestowiecznych emotywistów.

Emotywizm osiągnął rozgłos na początku XX wieku, ale narodził się wieki wcześniej. W 1710 roku George Berkeley napisał, że język w ogólności często służy do inspirowania uczuć, a także do przekazywania idei. Kilkadziesiąt lat później David Hume opowiadał się za pomysłami podobnymi do późniejszych Stevensona. W swojej książce An Inquiry Concerning the Principles of Morals z 1751 r. Hume uważał, że moralność nie jest związana z faktami, ale „określona przez sentyment”:

W rozważaniach moralnych musimy być zaznajomieni z wszystkimi przedmiotami i wszystkimi ich wzajemnymi relacjami; i z porównania całości ustal nasz wybór lub aprobatę. … Chociaż nie wiemy, czy mężczyzna był agresorem, czy nie, jak możemy ustalić, czy osoba, która go zabiła, jest przestępcą, czy niewinną? Ale po każdych okolicznościach, każdy związek jest znany, rozsądek nie ma już miejsca do działania ani żadnego przedmiotu, na którym mógłby się zastosować. Aprobata lub obwinianie, które wtedy następuje, nie może być dziełem sądu, ale serca; i nie jest spekulatywną propozycją lub afirmacją, ale aktywnym uczuciem lub sentymentem.

GE Moore opublikował swoją Principia Ethica w 1903 r. i dowodził, że próby translacji terminów etycznych (takich jak dobro i zło ) na nieetyczne (takie jak przyjemne i nieprzyjemne ) dokonywane przez etycznych naturalistów doprowadziły do „ błędu naturalistycznego ”. Moore był kognitywistą , ale jego argument przeciwko naturalizmowi etycznemu skierował innych filozofów w stronę niekognitywizmu, zwłaszcza emotywizmu.

Pojawienie się na początku XX wieku pozytywizmu logicznego i jego kryterium weryfikowalności znaczenia doprowadziło niektórych filozofów do wniosku, że twierdzenia etyczne, jako niezdolne do empirycznej weryfikacji, są poznawczo pozbawione sensu. To kryterium było fundamentalne dla obrony pozytywizmu AJ Ayera w Języku, prawdzie i logice , która zawiera jego stwierdzenie emotywizmu. Jednak pozytywizm nie jest niezbędny dla samego emotywizmu, być może nawet w formie Ayera, a niektórzy pozytywiści z Koła Wiedeńskiego , który miał wielki wpływ na Ayera, mieli poglądy nieemotywistyczne.

RM Hare rozwinął swoją etyczną teorię uniwersalnego nakazu w „ Języku moralności” z 1952 roku , zamierzając bronić znaczenia racjonalnej argumentacji moralnej przeciwko „propagandzie”, którą zachęcał Stevenson, który uważał, że argumentacja moralna jest czasami psychologiczna, a nie racjonalna. Ale spór Hare'a nie był uniwersalny, a podobieństwa między jego teorią niekognitywną a teorią emotywną — zwłaszcza jego twierdzeniem i twierdzeniem Stevensona, że ​​sądy moralne zawierają polecenia, a zatem nie są czysto opisowe — spowodowały, że niektórzy uznali go za emotywistę. odmówiono:

Podążałem i podążam za emotywistami w ich odrzuceniu deskryptywizmu. Ale nigdy nie byłam emotywistką, chociaż często byłam tak nazywana. Ale w przeciwieństwie do większości ich przeciwników widziałem, że to ich irracjonalizm, a nie brak opisowości, był błędem. Tak więc moim głównym zadaniem było znalezienie racjonalistycznego rodzaju nieopisowości, co doprowadziło mnie do ustalenia, że ​​imperatywy, najprostsze rodzaje nakazów, mogą podlegać ograniczeniom logicznym, nie będąc [być] opisowymi.

Zwolennicy

Wpływowe wypowiedzi na temat emotywizmu wygłosili CK Ogden i IA Richards w swojej książce o języku z 1923 r. The Meaning of Meaning oraz WHF Barnes i A. Duncan-Jones w niezależnych pracach na temat etyki z 1934 r. Są to jednak późniejsze prace Ayera, a zwłaszcza Stevensona, które są najbardziej rozwiniętymi i dyskutowanymi obrońcami teorii.

AJ Ayer

Wersja emotywizmu AJ Ayera jest podana w rozdziale szóstym, „Krytyka etyki i teologii”, książki Język, prawda i logika . W tym rozdziale Ayer dzieli „zwykły system etyki” na cztery klasy:

  1. „Propozycje, które wyrażają definicje terminów etycznych lub osądy dotyczące zasadności lub możliwości pewnych definicji”
  2. „Propozycje opisujące zjawiska doświadczenia moralnego i ich przyczyny”
  3. „Wezwania do cnót moralnych”
  4. „Rzeczywiste osądy etyczne”

Koncentruje się na twierdzeniach pierwszej klasy – osądach moralnych – mówiąc, że te z drugiej klasy należą do nauki, te z trzeciej to tylko nakazy, a te z czwartej (rozważane w etyce normatywnej w przeciwieństwie do metaetyki ) są zbyt konkretne dla filozofii etycznej. Chociaż stwierdzenia klasy trzeciej nie miały żadnego związku z emotywizmem Ayera, później odegrały znaczącą rolę u Stevensona.

Ayer twierdzi, że osądów moralnych nie można przełożyć na nieetyczne, empiryczne terminy, a zatem nie można ich zweryfikować; w tym zgadza się z etycznymi intuicjonistami . Ale różni się od intuicjonistów tym, że odrzuca odwołania do intuicji jako „bezwartościowej” dla określenia prawd moralnych, ponieważ intuicja jednej osoby często przeczy intuicji innej. Zamiast tego Ayer dochodzi do wniosku, że koncepcje etyczne to „zwykłe pseudokoncepcje”:

Obecność w zdaniu symbolu etycznego niczego nie wnosi do jego merytorycznej treści. Tak więc, jeśli powiem komuś: „Postąpiłeś źle, kradnąc te pieniądze”, nie mówię nic więcej, niż gdybym po prostu powiedział: „Ukradłeś te pieniądze”. Dodając, że to działanie jest błędne, nie wypowiadam się dalej na ten temat. Po prostu okazuję to moralną dezaprobatę. To tak, jakbym powiedział: „Ukradłeś te pieniądze” dziwnym tonem przerażenia, albo napisał to z dodatkiem specjalnych wykrzykników. (…) Jeśli teraz uogólniam moje poprzednie stwierdzenie i powiem: „Kradzież pieniędzy jest zła”, stworzę zdanie, które nie ma faktycznego znaczenia – to znaczy nie wyraża żadnego twierdzenia, które może być prawdziwe lub fałszywe. […] Wyrażam jedynie pewne uczucia moralne.

Ayer zgadza się z subiektywistami, twierdząc, że twierdzenia etyczne są koniecznie związane z indywidualnymi postawami, ale twierdzi, że brakuje im wartości prawdziwości, ponieważ nie można ich właściwie zrozumieć jako twierdzeń o tych postawach; Ayer uważa, że ​​zdania etyczne są wyrazami aprobaty , a nie twierdzeniami . Podczas gdy stwierdzeniu aprobaty może zawsze towarzyszyć wyrażenie aprobaty, wyrażenia aprobaty mogą być dokonywane bez dokonywania stwierdzeń; Przykładem Ayera jest nuda, która może być wyrażona poprzez stwierdzenie „Jestem znudzony” lub przez brak asercji, w tym ton głosu , język ciała i różne inne wypowiedzi werbalne. Uważa on wypowiedzi etyczne za wyrażenia tego drugiego rodzaju, więc wyrażenie „Kradzież jest niesłuszne” jest zdaniem niezwiązanym z twierdzeniami, które jest wyrazem dezaprobaty, ale nie jest równoznaczne ze zdaniem „Nie zgadzam się z kradzieżą”.

Argumentując, że jego teoria etyki jest niepoznawcza i nie subiektywna, akceptuje on, że jego stanowisko i subiektywizm są w równym stopniu skonfrontowane z argumentem GE Moore'a , że spory etyczne są wyraźnie autentycznymi sporami, a nie tylko wyrazem sprzecznych uczuć. Obrona Ayera polega na tym, że wszystkie spory etyczne dotyczą faktów dotyczących właściwego zastosowania systemu wartości w konkretnym przypadku, a nie samych systemów wartości, ponieważ każdy spór o wartości może być rozwiązany tylko poprzez osąd, że jeden system wartości jest lepszy od innego. a sam ten osąd zakłada wspólny system wartości. Jeśli Moore myli się, mówiąc, że rzeczywiście istnieją niezgodności dotyczące wartości , pozostaje nam twierdzenie, że rzeczywiście istnieją niezgodności dotyczące faktów , a Ayer przyjmuje to bez wahania:

Jeśli nasz przeciwnik zgadza się z nami w wyrażaniu moralnej dezaprobaty dla danego typu t , to możemy skłonić go do potępienia konkretnego działania A, przedstawiając argumenty wskazujące, że A należy do typu t . Bo pytanie, czy A należy czy nie należy do tego typu, jest oczywistym faktem.

CL Stevenson

Praca Stevensona była postrzegana zarówno jako rozwinięcie poglądów Ayera, jak i reprezentacja jednego z „dwóch szerokich typów etycznego emotywizmu”. Filozofia analityczna , Stevenson zaproponował w swoim 1937 eseju „The emocjonalny Znaczenie etycznych Warunki”, że każda teoria etyczna powinny wyjaśnić trzy rzeczy: że inteligentny niezgodność może pojawić się pytania moralne, które kategoriach moralnych, jak dobra jest „magnetyczny” w promowaniu działań, a że metoda naukowa jest niewystarczająca do weryfikacji twierdzeń moralnych. Własna teoria Stevensona została w pełni rozwinięta w jego książce z 1944 r. Etyka i język . Zgadza się w nim z Ayerem, że zdania etyczne wyrażają uczucia mówiącego, ale dodaje, że mają też składnik imperatywny , mający na celu zmianę uczuć słuchacza i że ten składnik ma większe znaczenie. Tam, gdzie Ayer mówił o wartościach lub fundamentalnych skłonnościach psychologicznych, Stevenson mówi o postawach , a tam, gdzie Ayer mówił o niezgodzie na fakty lub racjonalnych sporach dotyczących zastosowania pewnych wartości w konkretnym przypadku, Stevenson mówi o różnicach przekonań ; koncepcje są takie same. Pomijając terminologię, Stevenson interpretuje stwierdzenia etyczne zgodnie z dwoma wzorcami analizy.

Pierwsza analiza wzoru

Zgodnie z jego pierwszym wzorcem analizy, stwierdzenie etyczne składa się z dwóch części: deklaracji postawy mówiącego i imperatywu jej odzwierciedlenia, więc „'To jest dobre' oznacza, że to pochwalam; zrób to również ” . zdanie jest zdaniem, ale imperatywna połowa nie jest, więc tłumaczenie zdania etycznego Stevensona pozostaje niekognitywne.

Imperatywów nie można udowodnić , ale można je poprzeć, aby słuchacz zrozumiał, że nie są one całkowicie arbitralne:

Jeśli każe się zamknąć drzwi, można zapytać „Dlaczego?” i otrzymać taki powód, jak „Jest zbyt przewiewny” lub „Hałas rozprasza”. […] Tych powodów nie można nazwać „dowodami” w żadnym innym, niż niebezpiecznie rozszerzonym sensie, ani też nie są one demonstracyjnie lub indukcyjnie powiązane z imperatywem; ale wyraźnie popierają imperatyw. Oni „popierają”, „ustanawiają” lub „opierają na konkretnych odniesieniach do faktów”.

Celem tych podpór jest sprawienie, by słuchacz zrozumiał konsekwencje działania, które mu nakazano. Kiedy zrozumieją konsekwencje polecenia, mogą określić, czy posłuszeństwo poleceniu przyniesie pożądane rezultaty.

Imperatyw służy do zmiany postaw lub działań słuchacza. […] Powód wspierający opisuje następnie sytuację, którą imperatyw chce zmienić, lub nową sytuację, którą imperatyw stara się doprowadzić; a jeśli te fakty ujawnią, że nowa sytuacja zaspokoi większość pragnień słuchacza, będzie się wahał, czy nie będzie dłużej posłuszny. Mówiąc bardziej ogólnie, powody wspierają imperatywy, zmieniając takie przekonania, co może z kolei zmienić niechęć do posłuszeństwa.

Druga analiza wzorca

Drugi wzorzec analizy Stevensona jest używany do stwierdzeń dotyczących rodzajów działań, a nie konkretnych działań. Zgodnie z tym wzorem

„To jest dobre” ma znaczenie „To ma cechy lub relacje X, Y, Z…”, z wyjątkiem tego, że „dobre” ma również znaczenie pochwalne, które pozwala mu wyrazić aprobatę mówiącego i ma tendencję do wywoływania aprobaty słuchacza.

W analizie drugiego wzorca, zamiast bezpośrednio oceniać działanie, mówca ocenia je zgodnie z ogólną zasadą. Na przykład ktoś, kto mówi „Morderstwo jest złe”, może mieć na myśli „Morderstwo ogólnie zmniejsza szczęście”; jest to stwierdzenie drugiego wzorca, które prowadzi do pierwszego wzorca: „Nie akceptuję wszystkiego, co ogólnie zmniejsza szczęście. Zrób to również”.

Metody argumentacji

Dla Stevensona spory moralne mogą wynikać z różnych fundamentalnych postaw, różnych przekonań moralnych dotyczących konkretnych przypadków lub z obu tych powodów. Zaproponowane przez niego metody argumentacji moralnej zostały podzielone na trzy grupy, znane jako logiczne , racjonalne psychologiczne i nieracjonalne psychologiczne formy argumentacji.

Metody logiczne polegają na próbach wykazania niespójności między podstawowymi postawami danej osoby a jej szczególnymi przekonaniami moralnymi. Na przykład ktoś, kto mówi „Edward jest dobrym człowiekiem”, który wcześniej powiedział „Edward jest złodziejem” i „Żadni złodzieje nie są dobrymi ludźmi”, jest winny niekonsekwencji, dopóki nie wycofa jednego ze swoich stwierdzeń. Podobnie osoba, która mówi, że „kłamstwo jest zawsze złe” może w niektórych sytuacjach uznać kłamstwa za moralnie dopuszczalne, a jeśli można podać przykłady takich sytuacji, można wykazać, że jej pogląd jest logicznie niespójny.

Racjonalne metody psychologiczne badają fakty, które wiążą fundamentalne postawy z określonymi przekonaniami moralnymi; celem nie jest pokazanie, że ktoś był niekonsekwentny, jak w przypadku metod logicznych, ale jedynie, że myli się co do faktów, które łączą jego postawy z przekonaniami. Aby zmodyfikować pierwszy przykład, rozważ osobę, która uważa, że ​​wszyscy złodzieje to źli ludzie. Jeśli zobaczy, że Edward chowa portfel znaleziony w miejscu publicznym , może dojść do wniosku, że jest złodziejem i nie będzie żadnej sprzeczności między jej postawą (że złodzieje to źli ludzie) a jej przekonaniem (że Edward jest złym człowiekiem, ponieważ on jest złodziejem). Może się jednak zdarzyć, że Edward rozpoznał portfel jako należący do przyjaciela, któremu niezwłocznie go zwrócił. Takie odkrycie prawdopodobnie zmieniłoby przekonanie obserwatora o Edwardzie, a nawet gdyby tak się nie stało, próba ujawnienia takich faktów zostałaby uznana za racjonalną psychologiczną formę argumentacji moralnej.

Nieracjonalne metody psychologiczne obracają się wokół języka, który ma wpływ psychologiczny, ale niekoniecznie logiczny związek z postawą słuchacza. Stevenson nazwał tę pierwotną metodę „przekonującą” w nieco poszerzonym znaczeniu i napisał:

[Perswazja] zależy od bezpośredniego, emocjonalnego wpływu słów – na znaczenie emocjonalne, kadencję retoryczną, trafną metaforę, stentoryczny, pobudzający lub błagalny ton głosu, dramatyczne gesty, dbałość o nawiązanie kontaktu ze słuchaczem lub publicznością itd. . […] Przekierowania nastawienia słuchacza szuka się nie przez pośredniczący krok zmiany jego przekonań, ale przez napomnienie , oczywiste lub subtelne, surowe lub wyrafinowane.

Perswazja może wiązać się z użyciem konkretnych, naładowanych emocjami słów, takich jak „demokracja” lub „dyktator”, lub hipotetycznych pytań, takich jak „A gdyby wszyscy myśleli tak, jak ty?”. lub „Jak byś się czuł, gdybyś był na ich miejscu?”

Krytyka

Filozof utylitarny Richard Brandt przedstawił kilka krytycznych uwag dotyczących emotywizmu w swojej książce z 1959 r . Teoria etyczna . Jego pierwszym jest stwierdzenie, że „wypowiedzi etyczne nie są oczywiście tym, o czym mówi teoria emocji, a prima facie powinny być przynajmniej postrzegane jako wypowiedzi”. Uważa, że ​​emotywizm nie może wyjaśnić, dlaczego większość ludzi, z historycznego punktu widzenia, uważała zdania etyczne za „opowiadające fakty”, a nie tylko emotywne. Co więcej, twierdzi, że ludzie, którzy zmieniają swoje poglądy moralne, postrzegają swoje wcześniejsze poglądy jako błędne, a nie tylko różne, i że nie ma to sensu, jeśli ich postawy uległy zmianie:

Załóżmy na przykład, że jako dziecko ktoś nie lubił jeść grochu. Kiedy wspomina to jako dorosły, jest rozbawiony i zauważa, jak preferencje zmieniają się wraz z wiekiem. Nie mówi jednak, że jego poprzednia postawa była błędna . Z drugiej strony, jeśli pamięta, że ​​niereligijność lub rozwód są niegodziwe, a teraz tego nie robi, uważa, że ​​jego poprzednie poglądy są błędne i bezpodstawne. … Stwierdzenia etyczne nie wyglądają na coś, o czym mówi teoria emocji.

Książka Jamesa Urmsona z 1968 r. The Emotive Theory of Ethics również nie zgadzała się z wieloma punktami Stevensona w Ethics and Language , „ dziełom o wielkiej wartości” z „kilka poważnymi błędami, które doprowadziły Stevensona do konsekwentnego zniekształcania jego skądinąd cennych spostrzeżeń”.

Wpływ magnetyczny

Brandt skrytykował to, co nazwał „tezą o „magnetycznym wpływie”, ideę Stevensona, że ​​oświadczenia etyczne mają wpływać na postawy słuchacza. Brandt twierdzi, że większość oświadczeń etycznych, w tym osądów osób, które nie znajdują się w zasięgu słuchania, nie ma na celu zmiany postaw innych. Dwadzieścia lat wcześniej Sir William David Ross przedstawił podobną krytykę w swojej książce Podstawy etyki . Ross sugeruje, że teoria emotywizmu wydaje się być spójna tylko w przypadku prostych czynności językowych, takich jak polecanie, wydawanie poleceń lub osądzanie czegoś, co dzieje się w tym samym momencie, co wypowiedź.

[…] Nie ma wątpliwości, że takie słowa jak „powinieneś zrobić to a to” mogą być użyte jako sposób nakłonienia osoby do określonego zachowania. Ale jeśli mamy oddać sprawiedliwość znaczeniu „dobrze” lub „powinien”, musimy wziąć pod uwagę także takie sposoby mówienia, jak „on powinien zrobić to a to”, „powinieneś był to zrobić” i tak”, „gdyby tak a tamto było, powinieneś był to a tak zrobić”, „jeśli tak a tak było, powinieneś zrobić to a tak”, „powinienem zrób to a to. Jeżeli wyrok nakazujący odnosił się albo do osoby trzeciej, a nie adresata, albo do przeszłości, albo do niespełnionego stanu z przeszłości, albo do przyszłości traktowanej jedynie jako możliwej, albo do samego mówiącego, nie ma żadnej wiarygodności w opisie wyrok jako rozkaz.

Zgodnie z tym poglądem, nie miałoby sensu przetłumaczenie stwierdzenia takiego jak „ Galileusz nie powinien był być zmuszany do wyrzekania się heliocentryzmu ” na nakaz, imperatyw lub zalecenie – aby to zrobić, może to wymagać radykalnej zmiany w ich znaczeniu. oświadczenia etyczne. W ramach tej krytyki wydawałoby się, że teorie emotywistyczne i nakazowe są w stanie przekształcić tylko stosunkowo niewielki podzbiór wszystkich twierdzeń etycznych w imperatywy.

Podobnie jak Ross i Brandt, Urmson nie zgadza się z „przyczynową teorią” znaczenia emocjonalnego Stevensona — teorią, zgodnie z którą wypowiedzi moralne mają znaczenie emocjonalne tylko wtedy, gdy mają zmienić nastawienie słuchacza — mówiąc, że jest to błędne w wyjaśnianiu „siła wartościowania w kategoriach czysto przyczynowych”. ”. Jest to fundamentalna krytyka Urmsona, który sugeruje, że Stevenson byłby silniejszy, wyjaśniając znaczenie emocjonalne w kategoriach „pochwalania i polecania postaw”, a nie w kategoriach „mocy wzbudzania postaw”.

Etyka i język Stevensona , napisana po książce Rossa, ale przed książkami Brandta i Urmsona, stwierdza, że ​​emocjonalne terminy „nie zawsze są używane w celach napomnień”. Na przykład w zdaniu „Niewolnictwo było dobre w starożytnym Rzymie” Stevenson uważa, że ​​mówi się o dawnych postawach w „prawie czysto opisowym” sensie. A w niektórych dyskusjach na temat aktualnych postaw „zgodność postawy można uznać za rzecz oczywistą”, więc osąd typu „Był źle, że ich zabił” może opisywać czyjeś postawy, ale być „emocjonalnie nieaktywnym”, bez prawdziwego emotywu (lub imperatywu). oznaczający. Stevenson ma wątpliwości, czy zdania w takich kontekstach kwalifikują się jako normatywne zdania etyczne, utrzymując, że „w kontekstach najbardziej typowych dla etyki normatywnej terminy etyczne pełnią funkcję zarówno emocjonalną, jak i opisową”.

Moralny realizm Filippy Foot

Philippa Foot przyjmuje moralno-realistyczne stanowisko, krytykując ideę, że gdy ocena nakłada się na fakt, pojawia się „zobowiązanie w nowym wymiarze”. Wprowadza przez analogię praktyczne implikacje użycia słowa uraz . Nie tylko wszystko liczy się jako kontuzja. Musi być jakieś osłabienie. Kiedy przypuszczamy, że człowiek pragnie rzeczy, których uzyskanie uniemożliwia mu uraz, czy nie popadliśmy w stary błąd naturalistyczny?

Mogłoby się wydawać, że jedynym sposobem na stworzenie niezbędnego powiązania między „szkodą” a rzeczami, których należy unikać, jest stwierdzenie, że używa się go tylko w „znaczeniu kierującym działaniem”, gdy stosuje się go do czegoś, czego nadawca zamierza uniknąć . Powinniśmy jednak uważnie przyjrzeć się kluczowemu posunięciu w tym argumencie i zakwestionować sugestię, że ktoś może nie chcieć niczego, do czego potrzebowałby użycia rąk lub oczu. Ręce i oczy, podobnie jak uszy i nogi, odgrywają rolę w tak wielu operacjach, że człowiekowi można powiedzieć, że ich nie potrzebuje, jeśli w ogóle nie ma ochoty.

Foot przekonuje, że cnoty, podobnie jak dłonie i oczy w analogii, odgrywają tak dużą rolę w tak wielu operacjach, że trudno przypuszczać, że do wykazania ich dobroci konieczne jest zobowiązanie w wymiarze nienaturalistycznym.

Filozofowie, którzy zakładali, że do szczerej oceny należy użyć rzeczywistego działania, mieli trudności z powodu słabości woli i powinni z pewnością zgodzić się, że zrobiono wystarczająco dużo, jeśli możemy wykazać, że każdy człowiek ma powód, aby dąż do cnoty i unikaj występku. Ale czy jest to niemożliwie trudne, jeśli weźmiemy pod uwagę rodzaje rzeczy, które liczą się jako cnota i występek? Weźmy na przykład cnoty kardynalne, roztropność, wstrzemięźliwość, odwagę i sprawiedliwość. Oczywiście każdy człowiek potrzebuje rozwagi, ale czy nie musi też opierać się pokusie przyjemności, gdy w grę wchodzi krzywda? I jak można argumentować, że nigdy nie będzie musiał stawić czoła temu, co było przerażające w imię jakiegoś dobra? Nie jest oczywiste, co ktoś miałby na myśli, gdyby powiedział, że wstrzemięźliwość lub odwaga nie są dobrymi cechami i to nie z powodu „chwalebnego” sensu tych słów, ale z powodu tego, czym jest odwaga i wstrzemięźliwość.

Standardowe użycie i standardowe ustawienie

Jako pochodną swojej fundamentalnej krytyki tezy Stevensona o magnetycznym wpływie, Urmson napisał, że deklaracje etyczne mają dwie funkcje — „standardowe użycie”, zastosowanie przyjętych wartości do konkretnego przypadku oraz „ustawienie standardów”, akt proponowania pewnych wartości jako te, które należy zaakceptować — i że Stevenson je pomylił. Według Urmson, Stevenson „I pochwalam tego, jak to zrobić dobrze” jest standardowym ustawieniu stwierdzenie, ale większość wypowiedzi moralne są rzeczywiście standardowego korzystania z nich, więc wyjaśnienie Stevensona zdań etycznych jest niezadowalająca. Colin Wilks odpowiedział, że rozróżnienie Stevensona między oświadczeniami pierwszego i drugiego rzędu rozwiązuje ten problem: osoba, która mówi „Udostępnianie jest dobre”, może wypowiadać oświadczenie drugiego rzędu, takie jak „Udostępnianie jest aprobowane przez społeczność”. standardowej wypowiedzi, jak mówi Urmson, jest najbardziej typowa dla dyskursu moralnego. Jednocześnie ich wypowiedź można sprowadzić do pierwszorzędnego, wyznaczającego standardy zdania: „Aprobuję to, co aprobuje społeczność; rób to również”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki