Pustka - Emptiness

Pustka jako stan człowieka to poczucie uogólnionej nudy , wyobcowania społecznego i apatii . Uczucie pustki często towarzyszą dystymii , depresja , samotność , anhedonii , rozpacz lub inne psychiczne / zaburzenia emocjonalne, w tym osobowość schizoidalna , po urazie , zespół nadpobudliwości psychoruchowej z deficytem uwagi , zaburzenia schizotypowe i zaburzenia osobowości borderline . Poczucie pustki jest również częścią naturalnego procesu żalu , jako następstwa śmierci bliskiej osoby lub innych znaczących zmian. Jednak poszczególne znaczenia „pustki” różnią się w zależności od konkretnego kontekstu i tradycji religijnej lub kulturowej, w której jest używane.

Podczas gdy chrześcijaństwo i zachodni socjologowie i psychologowie postrzegają stan pustki jako negatywny, niepożądany stan, w niektórych wschodnich filozofiach, takich jak filozofia buddyjska i taoizm , pustka ( Śnyata ) reprezentuje widzenie poprzez iluzję niezależnej natury.

W kulturze zachodniej

Socjologia, filozofia i psychologia

Na Zachodzie poczucie „pustki” jest często postrzegane jako stan negatywny. Psycholog Clive Hazell, na przykład, przypisuje poczucie pustki problematycznym rodzinom z agresywnymi związkami i złym traktowaniem. Twierdzi, że niektórzy ludzie, którzy borykają się z poczuciem pustki, próbują rozwiązać swoje bolesne uczucia, uzależniając się od narkotyków lub czynności obsesyjnych (czy to kompulsywnego seksu, hazardu lub pracy) albo angażując się w „szaleńcze działania” lub przemoc. W socjologii poczucie pustki wiąże się ze społeczną alienacją jednostki. To poczucie wyobcowania może być stłumione podczas pracy, ze względu na rutynowy charakter zadań w pracy, ale w czasie wolnym lub podczas weekendu ludzie mogą odczuwać „pustkę egzystencjalną” i pustkę.

W filozofii politycznej pustka kojarzy się z nihilizmem . Krytyk literacki Georg Lukács (ur. 1885) argumentował przeciwko „duchowej pustce i moralnej nieadekwatności kapitalizmu” i opowiadał się za komunizmem jako „całkowicie nowym typem cywilizacji, który obiecywał nowy początek i możliwość prowadzenia znaczącego i celowe życie”.

Pojęcie „pustki” było ważne dla „pewnego typu filozofii egzystencjalistycznej i niektórych form ruchu Śmierci Boga ”. Egzystencjalizm, „ruch filozoficzny, który daje wyraz poczuciu wyobcowania i rozpaczy”, wywodzi się z „uznania przez człowieka swojej fundamentalnej samotności w obojętnym wszechświecie”. Ludzie, których odpowiedzią na poczucie pustki i osamotnienia jest dawanie wymówek, żyją w złej wierze; „ludzie, którzy zmagają się z pustką i przyjmują odpowiedzialność, dążą do życia „autentycznego”. Egzystencjaliści twierdzą, że „człowiek żyje w wyobcowaniu od Boga, od natury, od innych ludzi, od swojej prawdziwej jaźni”. Zatłoczeni w miastach, pracując w bezmyślnych zawodach i zabawiani przez lekkie środki masowego przekazu, „żyjemy na powierzchni życia”, tak że nawet „ludzie, którzy pozornie mają 'wszystko' czują się puści, niespokojni, niezadowoleni”.

W kulturach, w których poczucie pustki jest postrzegane jako negatywny stan psychiczny, często kojarzy się z depresją. W związku z tym proponowanych jest wiele takich samych terapii: psychoterapia , terapia grupowa lub inne rodzaje poradnictwa. Ponadto osobom, które czują się puste, można doradzić, aby byli zajęci i utrzymywali regularny harmonogram pracy i zajęć towarzyskich. Inne rozwiązania, które zostały zaproponowane w celu zmniejszenia poczucia pustki, to zdobycie zwierzaka lub wypróbowanie Terapii Wspomaganej przez Zwierząt ; angażowanie się w duchowość, taką jak medytacja lub rytuały religijne i służba; wolontariat w celu wypełnienia czasu i nawiązania kontaktów społecznych; prowadzenie interakcji społecznych , takich jak działania społeczności, kluby lub wycieczki; lub znalezienie hobby lub zajęć rekreacyjnych, aby odzyskać zainteresowanie życiem.

chrześcijaństwo

W myśleniu austriackiego filozofa/pedagoga Rudolfa Steinera (1861-1925) pustka duchowa była głównym problemem wykształconej europejskiej klasy średniej. W swoich wykładach z 1919 r. przekonywał, że kultura europejska stała się „pusta z ducha” i „nie zna potrzeb, warunków, które są niezbędne do życia ducha”. Ludzie doświadczali „pustki duchowej”, a ich myślenie naznaczało się „leniwą biernością” z powodu „braku woli w życiu myśli”. We współczesnej Europie Steiner twierdził, że ludzie „pozwolą swoim myślom zawładnąć nimi”, a myśli te są coraz bardziej przepełnione abstrakcją i „czystym, naturalnym myśleniem naukowym”. Wykształcone klasy średnie zaczęły myśleć w sposób „pozbawiony ducha”, a ich umysły stawały się „ciemniejsze i ciemniejsze” i coraz bardziej pozbawione ducha.

Louis Dupré , profesor filozofii na Uniwersytecie Yale, twierdzi, że „duchowa pustka naszych czasów jest symptomem ubóstwa religijnego”. Twierdzi, że „wielu ludzi nigdy nie doświadcza pustki: są zbyt zajęci, by odczuwać jakąkolwiek nieobecność”; uświadamiają sobie swoją duchową pustkę tylko wtedy, gdy „bolesne osobiste doświadczenia – śmierć ukochanej osoby, rozpad małżeństwa, wyobcowanie dziecka, niepowodzenie w biznesie” wstrząsają nimi do ponownej oceny ich poczucia sensu.

Pustka duchowa kojarzy się z przemocą nieletnich. W książce Johna C. Thomasa z 1999 roku How Juvenile Violence Begins: Spiritual Pustka twierdzi, że młodzież w zubożałych społecznościach tubylczych, która czuje się pusta, może zwrócić się do walki i agresywnej przestępczości, aby wypełnić swoje poczucie bezsensu. W książce profesora Uniwersytetu Cornell, Jamesa Garbarino z 1999 roku, Lost Boys: Why Our Sons Turn Violent and How We Can Save Them , argumentuje, że „zaniedbanie, wstyd, duchowa pustka, wyobcowanie, gniew i dostęp do broni to tylko niektóre z powszechnych elementów. agresywnym chłopcom”. Profesor rozwoju ludzkiego, Garbarino, twierdzi, że brutalni chłopcy „wyobcowali się z pozytywnych wzorów do naśladowania” i „duchową pustkę, która rodzi rozpacz”. Tych młodych ludzi uwodzi brutalna fantazja amerykańskiej kultury związanej z bronią, która dostarcza negatywnych wzorów do naśladowania twardym, agresywnym mężczyznom, którzy używają władzy, by zdobyć to, czego chcą. Twierdzi, że chłopcom można pomóc, dając im „poczucie celu” i „duchowe kotwice”, które mogą „zakotwiczyć chłopców w empatii i zaangażowanym społecznie myśleniu moralnym”.

Pustka duchowa jest często związana z uzależnieniem, zwłaszcza przez organizacje uzależnień i doradców chrześcijańskich. Bill Wilson, założyciel Anonimowych Alkoholików , twierdził, że jednym ze skutków alkoholizmu było powodowanie duchowej pustki u osób intensywnie pijących. W książce Abrahama J. Twerskiego z 1997 roku Addictive Thinking: Understanding Self-Deception , przekonuje on, że kiedy ludzie czują się duchowo pusty, często zwracają się do uzależniających zachowań, aby wypełnić wewnętrzną pustkę. W przeciwieństwie do pustego żołądka, który jest wyraźnym uczuciem, pustka duchowa jest trudna do zidentyfikowania, więc napełnia ludzi „niejasnym niepokojem”. Chociaż ludzie mogą próbować rozwiązać tę pustkę przez obsesyjne uprawianie seksu, przejadanie się lub zażywanie narkotyków lub alkoholu, te nałogi dają tylko tymczasową satysfakcję. Kiedy osoba przeżywająca kryzys z powodu poczucia duchowej pustki jest w stanie powstrzymać jeden nałóg, taki jak kompulsywny seks, często po prostu zamienia go na inne uzależniające zachowanie, takie jak hazard lub przejadanie się.

Fikcja, film, projektowanie i sztuki wizualne

Wielu powieściopisarzy i filmowców przedstawiło pustkę. Pojęcie „pustki” było ważne dla „sporej ilości literatury zachodniej XIX i XX wieku”. Pisarz Franz Kafka przedstawiał sensu dziwaczny świat w The Trial i egzystencjalistów francuskich autorów zarysowane cięcie świata wolnego od celu i powodu w Jean-Paul Sartre „s La Nausée i Alberta CamusaL'étranger . Egzystencjalizm wywarł wpływ na XX-wieczny poeta TS Eliot , którego wiersz „ Pieśń miłosna J. Alfreda Prufrocka ” opisuje „antybohatera lub wyobcowaną duszę, uciekającą przed pustką swojej egzystencji lub konfrontującą się z nią”. Profesor Gordon Bigelow przekonuje, że egzystencjalistyczny temat „duchowej bezpłodności jest powszechny w literaturze XX wieku”, do której oprócz Eliota należą Ernest Hemingway , Faulkner, Steinbeck i Anderson.

Filmowe adaptacje wielu powieści egzystencjalnych uchwyciły ponure poczucie pustki, za którym opowiadali się Sartre i Camus. Ten motyw pustki został wykorzystany także we współczesnych scenariuszach. Film Marka Romanka Static z 1985 roku opowiada surrealistyczną historię Erniego, wynalazcy i robotnika fabryki krucyfiksów, który czuje się duchowo pusty, ponieważ jest zasmucony śmiercią rodziców w wypadku. W filmie New Age z 1994 roku scenarzysta Michaela Tolkina analizuje „kulturową modę i duchową pustkę”, tworząc „mroczny, ambitny, niepokojący” film, który przedstawia modną parę z Los Angeles, która „są nieszczęśliwa pośród swojej sterylnej obfitości” i której dusze są sparaliżowani przez ich życie pełne pustego seksu, konsumpcji i rozrywek. Film American Beauty z 1999 roku bada duchową pustkę życia na przedmieściach USA. W filmie Wesa Andersona z 2007 roku The Darjeeling Limited trzej bracia, którzy „… cierpią z powodu duchowej pustki”, a następnie „samoleczają się poprzez seks, wycofanie społeczne i narkotyki”. Film The Informers z 2008 roku to hollywoodzki dramat napisany przez Breta Eastona Ellisa i Nicholasa Jareckiego, wyreżyserowany przez Gregora Jordana . Film oparty jest na zbiorze opowiadań Ellisa z 1994 roku o tym samym tytule . Film, którego akcja rozgrywa się w dekadencji wczesnych lat 80., przedstawia zbiór społecznie wyobcowanych, głównie zamożnych postaci, które znieczulają swoje poczucie pustki przypadkowym seksem, alkoholem i narkotykami.

Herbert Muschamp , krytyk współczesnej architektury, twierdzi, że „ horror vacui ” (po łacinie oznacza „strach przed pustką”) jest kluczową zasadą projektowania. Twierdzi, że stała się ona obsesyjną cechą, która jest „siłą napędową współczesnego amerykańskiego gustu”. Muschamp stwierdza, że ​​„wraz z interesami komercyjnymi, które wykorzystują to zainteresowanie, jest to obecnie główny czynnik kształtujący postawy wobec przestrzeni publicznych, przestrzeni miejskich, a nawet rozrostu podmiejskiego”.

Filmy przedstawiające nicość, cienie i niejasności, czy to w sensie wizualnym, czy moralnym, są doceniane w gatunkach takich jak film noir . Ponadto podróżników i artystów często intrygują i przyciągają ogromne puste przestrzenie, takie jak otwarte pustynie, jałowe pustkowia lub solniska oraz otwarte morze.

W sztukach wizualnych pustkę i nieobecność uznawano za zjawiska charakteryzujące nie tylko poszczególne dzieła sztuki (np. Yves Klein ), ale także jako ogólniejszy trend w historii sztuki i estetyki nowoczesnej . Zgodnie z argumentacją Davora Džalto o nowoczesnej koncepcji sztuki, stopniowa eliminacja poszczególnych elementów tradycyjnie charakteryzujących sztuki wizualne , skutkująca pustką, jest najważniejszym zjawiskiem w historii i teorii sztuki ostatnich dwustu lat.

W kulturach Wschodu

buddyzm

Buddyjski termin pustka (sanskr. śunyatā ) odnosi się konkretnie do idei, że wszystko powstało w sposób zależny , łącznie z przyczynami i warunkami, a nawet samą zasadą przyczynowości. Nie jest to nihilizm ani medytacja nad nicością. Zamiast tego odnosi się do braku (pustki) nieodłącznej egzystencji. Buddapalita mówi:

Jaka jest rzeczywistość rzeczy takimi, jakie są? To brak esencji. Osoby niewykwalifikowane, których oczy inteligencji są przesłonięte ciemnością iluzji, wyobrażają sobie istotę rzeczy, a następnie wytwarzają wobec nich przywiązanie i wrogość.

—  Buddhapālita-mula-madhyamaka-vrtti P5242,73.5.6-74.1.2

W wywiadzie Dalajlama stwierdził, że medytację tantryczną można wykorzystać do „podniesienia własnej świadomości pustki lub umysłu oświecenia ”. W filozofii buddyjskiej osiągnięcie uświadomienia sobie pustki nieodłącznej egzystencji jest kluczem do trwałego ustania cierpienia , czyli wyzwolenia .

Nawet podczas gdy zwykła istota, jeśli słysząc o pustce, pojawia się w niej wielka radość, oczy nasączone są łzami wielkiej radości, a włosy na ciele stają dęba, taka osoba ma ziarno umysłu kompletnego Budda; Jest naczyniem dla nauk o tym i należy go nauczyć ostatecznej prawdy. Potem wyrosną w nim dobre cechy.

—  Chandrakirti , Przewodnik po środkowej drodze, ww. 6:4-5

Dalajlama twierdzi, że adepci jogi tantrycznej muszą zdać sobie sprawę z pustki wrodzonej egzystencji, zanim będą mogli przejść do „najwyższej inicjacji tantry jogi”; uświadomienie sobie pustki nieodłącznej egzystencji umysłu jest „podstawowym wrodzonym umysłem przejrzystego światła, który jest najsubtelniejszym poziomem umysłu”, gdzie wszystkie „energetyczne i mentalne procesy są wycofane lub rozpuszczone”, tak że wszystko, co pojawia się w umyśle to „czysta pustka”. Pustka jest również „związana z kreatywną Pustką, co oznacza, że ​​jest stanem całkowitej wrażliwości i doskonałego oświecenia”, stopieniem „ego z jego własną esencją”, które buddyści nazywają „czystym światłem”.

W Cz. W wywiadzie przeprowadzonym przez Thubtena Chodrona z 2005 roku z Lamą Zopą Rinpocze, lama zauważył, że „… zwykłe istoty, które nie zdały sobie sprawy z pustki, nie widzą rzeczy podobnych do iluzji” i nikt „nie zdaje sobie sprawy, że rzeczy są jedynie etykietowane przez umysł i istnieją tylko z nazwy”. Twierdzi, że „kiedy medytujemy nad pustką, zrzucamy bombę atomową na to [poczucie] naprawdę istniejącego ja” i uświadamiamy sobie, że „to, co wydaje się prawdziwe… nie jest prawdą”. W ten sposób lama twierdzi, że to, co uważane jest za prawdziwe – nasze myśli i uczucia dotyczące ludzi i rzeczy – „istnieje jedynie dzięki etykietowaniu”. Twierdzi, że medytujący, którzy osiągnęli wiedzę o stanie pustki, są w stanie uświadomić sobie, że ich myśli są jedynie iluzjami wynikającymi z etykietowania przez umysł.

Taoizm

W taoizmie osiągnięcie stanu pustki jest postrzegane jako stan bezruchu i spokoju, który jest „zwierciadłem wszechświata” i „czystym umysłem”. Daodejing twierdzi, że pustka jest związane z „Tao, Wielkiej zasadzie Stwórcy i podtrzymuje wszystko we wszechświecie”. Twierdzi się, że jest to „stan umysłu ucznia taoistycznego, który podąża za Tao”, który skutecznie opróżnił umysł „ze wszystkich życzeń i idei, które nie pasują do Ruchu Tao”. Dla osoby, która osiąga stan pustki, „cichy umysł mędrca jest zwierciadłem nieba i ziemi, szkłem wszystkich rzeczy”, stan „pustki, bezruchu, spokoju, bez smaku, spokoju, ciszy i braku -działanie”, które jest „doskonałością Tao i jego cechami, „zwierciadłem wszechświata” i „czystym umysłem”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Mech, Robercie. Zrozumienie pustki: konflikt myślowo-czujący . RA Moss, 1993. ISBN  0-9638848-0-8
  • Sanders, Katarzyna. Jak przetrwać utratę dziecka: wypełnianie pustki i odbudowa życia . Trzy rzeki Press, 1998. ISBN  0-7615-1289-6