Enūma Eliš -Enūma Eliš

Część serii na
Starożytna religia Mezopotamii
Religie starożytnego Bliskiego Wschodu Anatolia Starożytny Egipt Mezopotamia Babilonia Sumer Persia semicki Arabia Kanaan
Istoty pierwotne Tiamat i Abzu Lahamu i Lahmu Kiszar i Anszar mumu
Siedmiu bogów, którzy dekretują Cztery podstawowe Anu Enlila Enki Ninhursag Trzech bogów nieba Inanna/Isztar Nanna/Sin Utu/Szamasz
Inne główne bóstwa Adad Dumuzid Enkimdu Ereszkigal Kingu Gesztinanna Lahar Marduk Nergal Ninurta
Mniejsze bóstwa Agasaya Anunnaki Asaruludu Ashnan Bel Enbilulu Izymud Lahar Mami/Nintu Mamitu Nabu Namtar Nansze Nisaba Ningal Ninkasi Ninli Ninszubur Ninsun Nuska Sarpanit Uttu
Półbogowie i bohaterowie Adapa Enkidu Enmerkar Gilgamesz Lugalbanda Szamhat Sidur Atra-Hasis Ziusudra Apkallu (siedmiu mędrców)
Duchy i potwory Udug Lamassu/Shedu Asag Edimmu Siris Anzû Humbaba Hanbi Kur Lamasztu Pazuzu Rabisu
Opowieści Atra-Hasis Enmerkar i Pan Arattah Enūma Eliš Epos o Gilgameszu
v T mi

Enûma Elis ( akadyjski Cuneiform : 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 , pisane również „Enuma elisz”) to babiloński mit stworzenie (nazwa pochodzi od jego otwarcia słów). Został odnaleziony przez angielskiego archeologa Austena Henry'ego Layarda w 1849 roku (w formie fragmentarycznej) w zrujnowanej Bibliotece Asurbanipala w Niniwie ( Mosul , Irak ). Forma mitu została po raz pierwszy opublikowana przez angielskiego asyriologa George'a Smitha w 1876 roku; aktywne badania i dalsze wykopaliska doprowadziły do ​​prawie ukończenia tekstów i ulepszonego tłumaczenia.

Enûma ELIS ma około tysiąc linii i są zapisywane w akadyjsku siedmiu glinianych , gdzie każdy z pomiędzy 115 i 170 linii sumero-akadyjskiej skryptu klinowym . Większość Tabletu V nigdy nie została odzyskana, ale poza tą luką , tekst jest prawie kompletny.

Ten epos jest jednym z najważniejszych źródeł ujawniających światopogląd babiloński . Na siedmiu tablicach opisuje stworzenie świata, bitwę między bogami skupioną na supremacji Marduka , stworzeniu człowieka przeznaczonego do służby mezopotamskim bóstwom , a kończy się długim fragmentem wychwalającym Marduka. Jego pierwotny pierwotny cel jest nieznany, chociaż wiadomo, że wersja była używana na niektórych festiwalach. Być może w tym micie był również element polityczny, skoncentrowany na legitymizacji lub prymacie Mezopotamii nad Asyrią . Niektóre późniejsze wersje zastępują Marduka głównym asyryjskim bogiem Aszurem .

Enûma Elis istnieje w różnych egzemplarzach z Babilonu i Asyrii. Wersja z Biblioteki Archeologicznej Asurbanipal pochodzi z VII wieku p.n.e. Kompozycja tekstu prawdopodobnie datowana jest na koniec II tysiąclecia p.n.e., a nawet wcześniej, na czasy Hammurabiego w okresie starobabilońskim (1900–1600 p.n.e.). Niektóre elementy mitu poświadczają ilustracje datowane przynajmniej na erę kasycką (mniej więcej XVI–XII wiek p.n.e.).

Tło i odkrycie

Zanim odkryto tabliczki, istotne elementy mitu przetrwały dzięki pismom Berossusa , babilońskiego pisarza i kapłana Bela ( Marduka ) z III wieku p.n.e. Zostały one zachowane w księdze Aleksandra Polihistora o historii Chaldei, która została odtworzona przez Euzebiusza w księdze 1 jego Chronicon . W nim opisany jest pierwotny stan otchłani ciemności i wody, dwie pierwotne istoty tam istniejące, o których mówi się, że mają dwojaką zasadę. Opis następnie odnosi się do stworzenia dalszych istot, częściowo ludzkich, ale z wariantami skrzydeł, głów i ciał zwierząt, a niektóre z narządami obu płci. (Berossus twierdzi, że ich wizerunki można znaleźć w świątyni Bela w Babilonie .) Tekst opisuje również prowadzącą nad nimi kobietę, nazwaną Omoroca (chaldejski: Thalatth ) i jej zabicie przez Bela, który przeciął ją na pół , tworząc Niebo z jednej części i Ziemię z drugiej – Berossus twierdzi, że był alegorią. Tekst opisuje również ścięcie boga i zmieszanie jego krwi z ziemią, co prowadzi do stworzenia ludzi (ludzi). Wreszcie, istnieje również odniesienie do stworzenia przez Bela gwiazd, Słońca, Księżyca i planet. Berossus opisał także mędrca Oannesa , rodzaj hybrydy człowieka-ryby, który wyłonił się z morza i uczył ludzi wszelkiego rodzaju wiedzy, w tym pisania, stanowienia prawa, budownictwa, matematyki i rolnictwa; Berossus przedstawił opis stworzenia w formie przemówienia wygłoszonego przez Oannesów. Neoplatonik Damaszek podał również krótką wersję babilońskiego poglądu kosmologicznego, który ściśle odpowiada Enūma Eliš .

Glina tabletki zawierające napisy, odnoszące się do analogów historie biblijne zostały odkryte przez AH Layarda , Hormuzd Rassam i George'a Smitha w ruinach pałacu i Biblioteki Ashur-bani-pal (668-626 pne) podczas wykopalisk na kopcu Kuyunjik, Niniwa (niedaleko Mosulu ) w latach 1848-1876. Smith przeanalizował znalezione przez Rassama ok. 20 000 fragmentów z 1852 r. i zidentyfikował odniesienia do królów Salmanasara II , Tiglat-Pilesera III , Sargona II , Sennacheryba , Asarhaddona i innych władców wymienionych w Biblii. – ponadto odkrył wersje mitu o potopie babilońskim (zob. mit o potopie Gilgamesza ), a także mity o stworzeniu.

Po zbadaniu okazało się, że mity asyryjskie wywodzą się z mitów babilońskich lub są do nich podobne. Ponadto sir Henry Rawlinson zauważył podobieństwa między biblijnymi opisami stworzenia a geografią Babilonii ; zasugerował, że biblijne historie o stworzeniu mogą mieć swój początek w tym obszarze. Link został znaleziony na tablecie oznaczonym K 63 w kolekcji British Museum autorstwa Smitha, a także podobny tekst na innych tabletach. Smith następnie zaczął przeszukiwać kolekcję pod kątem tekstowych podobieństw między tymi dwoma mitami i znalazł kilka odniesień do mitu o potopie z „Izdubarem” (dosłowne tłumaczenie pisma klinowego dla Gilgamesza ). Publikacja jego pracy przez Smitha doprowadziła do wyprawy do Asyrii sfinansowanej przez The Daily Telegraph – tam znalazł kolejne tabliczki opisujące potop, a także fragmentaryczne relacje o stworzeniu, tekst o wojnie pomiędzy „bogami” dobra i zła oraz Upadek mit człowieka . Druga wyprawa Smitha przyniosła kolejne fragmenty legendy o stworzeniu. W 1875 wrócił i zaczął publikować relacje z tych odkryć w Daily Telegraph z 4 marca 1875.

Smith przewidywał, że mit o stworzeniu, w tym część opisująca upadek człowieka, musiał pierwotnie obejmować co najmniej dziewięć lub dziesięć tablic. Zidentyfikował także tablice, które po części były bliższe relacji Borussusa. Niektóre z wczesnych korespondencji Smitha, takie jak odniesienia do opowieści o kuszeniu Ewy, Wieży Babel i instrukcji udzielonych Adamowi i Ewie przez Boga ( Jahwe ) , zostały później uznane za błędne.

Powiązanie z historiami biblijnymi przyniosło ogrom dodatkowej uwagi tablicom – oprócz wczesnych badań Smitha na temat tabliczek, wczesne prace tłumaczeniowe obejmowały te wykonane przez E. Schradera, AH Sayce'a i Julesa Opperta . W 1890 roku P. Jensen opublikował tłumaczenie i komentarz Die Kosmologie der Babylonier ( Jensen 1890 ), a następnie zaktualizowane tłumaczenie w swoim 1900 „Mythen und Epen” ( Jensen 1900 ); w 1895 prof. Zimmern z Lipska przetłumaczył wszystkie znane fragmenty ( Gunkel & Zimmern 1895 ), a wkrótce potem przekład Friedricha Delitzscha , a także wkład kilku innych autorów.

W 1898 r. powiernicy Muzeum Brytyjskiego nakazali publikację zbioru wszystkich posiadanych przez nich tekstów o stworzeniu asyryjskim i babilońskim, czego podjął się LW King . King doszedł do wniosku, że mit o stworzeniu znany z Niniwy pierwotnie był zawarty na siedmiu tablicach. Zbiór ten został opublikowany w 1901 roku jako „Teksty klinowe z tabliczek babilońskich w British Museum” (Część XIII) ( British Museum 1901 ). King opublikował swoje własne tłumaczenia i notatki w dwóch tomach z dodatkowym materiałem 1902 jako Siedem Tablic Stworzenia lub Babilońskie i Asyryjskie Legendy dotyczące stworzenia świata i ludzkości ( Król 1902 ). Do tego czasu odnaleziono dodatkowe fragmenty szóstej tablicy, dotyczące stworzenia człowieka – tutaj okazało się, że Marduk stworzył człowieka ze swojej krwi połączonej z kością, co dało porównanie z Księgą Rodzaju 2:23 („To jest teraz kość moich kości i ciało z mojego ciała; będzie nazywana „kobietą”, ponieważ została wyjęta z mężczyzny”), gdzie stworzenie kobiety wymagało użycia kości mężczyzny.

Nowy materiał składający się na czwartą i szóstą tabliczkę dodatkowo potwierdził inne elementy relacji Berossusa. Siódma tabliczka dodana przez króla była pochwałą Marduka, używając około pięćdziesięciu tytułów w ponad stu linijkach pismem klinowym. Tak więc kompozycja króla Enūmy Eliša składała się z pięciu części – narodzin bogów, legendy o Ea i Apsu , mitu o pierwotnym wężu Tiamat , relacji o stworzeniu i wreszcie hymnu do Marduka używającego wielu jego tytułów. Co ważne, tablice, zarówno asyryjskie, jak i babilońskie, posiadając kolofony, miały wpisany numer tablicy.

Kolejne ekspedycje badaczy niemieckich odkryły kolejne fragmenty tablic (konkretnie tablice 1, 6 i 7) w latach 1902–1914 – dzieła te zastąpiły Marduka asyryjskim bogiem Aszurem ; dodatkowe ważne źródła tablic 1 i 6 oraz tabliczki 7 zostały odkryte przez ekspedycje odpowiednio w latach 1924-25 i 1928-29. Teksty Aszura odkryte przez Niemców wymagały pewnych poprawek – to Kingu, a nie Marduk został zabity i którego krew uczyniła ludzi. Odkrycia te były dodatkowo uzupełniane zakupami od handlarzy antykami – w efekcie do połowy XX wieku większość tekstu dzieła była znana, z wyjątkiem tablicy 5. Te kolejne odkrycia zostały uzupełnione strumieniem publikacji i tłumaczeń w początek 20 wieku.

W XXI wieku tekst pozostaje przedmiotem aktywnych badań, analiz i dyskusji. Ważniejsze publikacje to: Standardowy babiloński mit o stworzeniu Enūma Eliš ( Talon 2005 ); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis ( Kämmerer i Metzler 2012 ); Babilońskie mity stworzenia ( Lambert 2013 ); enūma eliš: Weg zu einer globalen Weltordnung ( Gabriel 2014 ); i inne prace nadal.

Datowanie mitu

Płaskorzeźba , uważano Marduka i Tiamat, z świątyni Ninib w Nimrud .

Zestaw tablic królewskich pochodził z biblioteki Asurbanipala w Niniwie, nie starszy niż w VII wieku pne . Król jednak zaproponował, aby tablice były kopiami wcześniejszych dzieł babilońskich, ponieważ przede wszystkim gloryfikowały one Marduka (z Babilonu), a nie ulubionego boga Asyryjczyków, Aszura. Król zaproponował również, że rzeźby znalezionych w świątyni Ninib w Nimrud przedstawiono Marduka walcząc Tiamat, co spotyka się z legendy smoka przynajmniej panowania Aszurnasirpal II (883-859 pne), dwa wieki wcześniej niż Assurbanipala biblioteki „s.

Dowody na to, że przedstawia to Marduka i Tiamat, są słabe, podobnie jak na większość postulowanych przedstawień eposu. Mimo to większość uczonych przypisuje obecnie powstaniu eposu jeszcze wcześniejszą datę. Legendy o Tiamat i jej potworach istniały znacznie wcześniej, aż do władcy kasyckiego Aguma I , około XVII w. p.n.e.

Sugeruje się, że mit, a przynajmniej promocja w nim Marduka, datuje się na panowanie pierwszej dynastii babilońskiej (1894–1595 p.n.e.), w tym samym okresie, w którym Marduk stał się bogiem narodowym. Podobną promocję Marduka widać w pierwszych linijkach Kodeksu Hammurabiego (ok. 1754 p.n.e.).

Warianty

Istnieją liczne kopie tabliczek – już do 1902 r. znane były fragmenty czterech kopii pierwszej tabliczki, a także fragmenty, być może przykłady „praktyki pisma ręcznego”. Tabliczki z biblioteki Aszur-bani-pal były zwykle dobrze pisane na czystej glinie, podczas gdy tablice nowobabilońskie były często mniej dobrze napisane i wykonane, chociaż istniały dobre przykłady. Wszystkie tablice, zarówno asyryjskie, jak i babilońskie, miały tekst w wierszach, a nie w kolumnach, a forma tekstu była zasadniczo identyczna między obydwoma.

Tablica w British Museum (nr 93014.), znana jako „dwujęzyczna” wersja legendy o stworzeniu, opisuje stworzenie człowieka i zwierząt (przez Marduka z pomocą Aruru ), a także powstanie rzek Tygrys i Eufrat ziemi i roślin, a także pierwsze domy i miasta.

Inne warianty mitu o stworzeniu można znaleźć w King 1902 , s. 116-55 oraz Heidel 1951 , s. 61-81

Tekst

Odcisk neoasyryjskiej pieczęci cylindrycznej z VIII wieku p.n.e. zidentyfikowany przez kilka źródeł jako możliwy obraz zabicia Tiamat z Enūma Eliš.

Sam epos nie rymuje się , nie ma metrum – składa się z kupletów , pisanych zwykle w tej samej linijce, niekiedy tworzących czterowiersze . Tytuł Enūma Eliš , co oznacza "gdy na wysokości", to incipit .

Poniższe podsumowanie na tabliczce jest oparte na tłumaczeniu z Akkadian Myths and Epics (EA Speiser), w Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament ( Pitchard 1969 )

Tablet 1

Opowieść zaczyna się przed stworzeniem, kiedy istniały tylko pierwotne istoty Apsu i Tiamat , zmieszane razem. Nie było innych rzeczy ani bogów, nie przepowiedziano też żadnego przeznaczenia. Następnie z mieszaniny Apsu i Tiamat wydali się dwaj bogowie – Lahmu i Lahamu ; następnie powstały Anshar i Kishar . Z Anshara pochodzi najpierw bóg Anu , az Anu przybył Nudimmud (znany również jako Ea ).

Zamieszanie tych nowych bogów niepokoiło Tiamat i budziło w nim obrzydzenie, a Apsu nie mógł ich uspokoić. Apsu wezwał Mummu, aby porozmawiał z Tiamat, a on zaproponował zniszczenie nowych bogów, ale Tiamat niechętnie zniszczył to, co stworzyli. Mummu poradził Apsu, by je zniszczył i objął Mummu. Nowi bogowie słyszeli o tym i byli zaniepokojeni – Ea jednak stworzył zaklęcie usypiające Apsu.

Mummu próbował obudzić Apsu, ale nie mógł – Ea wziął aureolę Apsu i sam ją nosił, zabił Apsu i przykuł Mummu łańcuchami. Apsu stał się miejscem zamieszkania Ea wraz z jego żoną Damkiną . W sercu Apsu Ea i Damkina stworzyli Marduka . Splendor Marduka przewyższył Ea i innych bogów, a Ea nazwał go „Mój syn, Słońce!”. Anu stworzył cztery wiatry.

Inni bogowie szydzili z Tiamat: „Kiedy twój małżonek (Apsu) został zabity, nic nie zrobiłeś” i narzekali na męczący wiatr. Następnie Tiamat stworzyła potwory do walki z innymi bogami, jedenaście chimerycznych stworzeń z bronią, z bogiem Kingu, przywódcą oddziału wojennego i jej nowym małżonkiem. Dała Kingu „Tablet of Destinies”, czyniąc jego rozkaz niepodważalnym.

Tablet 2

Ea usłyszał o planie Tiamat, by walczyć i pomścić Apsu. Porozmawiał ze swoim dziadkiem Ansharem, mówiąc, że wielu bogów poszło na rzecz Tiamat i że stworzyła jedenaście potwornych stworzeń nadających się do wojny i uczyniła Kingu swoim przywódcą, dzierżącym „Tablicę Przeznaczeń”. Anshar był zaniepokojony i powiedział Anu, żeby poszedł ułagodzić Tiamat, ale był zbyt słaby, by stawić jej czoła i odwrócił się. Anshar coraz bardziej się niepokoił, myśląc, że żaden bóg nie może się oprzeć Tiamat.

W końcu Anshar zaproponował Marduka jako ich mistrza. Marduk został sprowadzony i zapytał, z jakim bogiem musi walczyć – na co Anshar odpowiedział, że to nie bóg, ale bogini Tiamat. Marduk z ufnością przewidział swoje zwycięstwo, ale dotrzymał obietnicy ogłoszenia go najwyższym bogiem, sprawującym władzę nawet nad Ansharem.

Tablet 3

Anshar porozmawiał z Gagą , która poradziła mu, by sprowadził Lahmu i Lahamu i powiedział im o planach wojennych Tiamat i żądaniu Marduka zwierzchnictwa, jeśli ją pokona. Lahmu i Lahamu oraz inni Igigi (bogowie niebiańscy) byli zmartwieni, ale pili razem, zasypiając iw końcu zatwierdzając porozumienie z Mardukem.

Tablet 4

Marduk otrzymał tron ​​i zasiadł nad innymi bogami, którzy go czcili.

Marduk otrzymał także berło i szaty liturgiczne, a także broń do walki z Tiamat – łuk, kołczan, maczugę i pioruny oraz cztery wiatry – jego ciało płonęło.

Używając czterech wiatrów Marduk uwięził Tiamat. Dodając trąbę powietrzną, cyklon i Imhullu („Zły Wiatr”), razem siedem wiatrów wzburzyło Tiamat. W swoim wojennym rydwanie ciągniętym przez cztery stwory posuwał się naprzód. Rzucił wyzwanie Tiamat, stwierdzając, że niesłusznie uczyniła Kingu swoim małżonkiem, oskarżając ją o to, że jest źródłem kłopotów. Rozwścieczona Tiamat dołączyła do Marduka w walce w pojedynkę.

Marduk użył sieci, daru od Anu, by zaplątać Tiamat; Tiamat próbowała połknąć Marduka, ale „Zły Wiatr” wypełnił jej usta. Z wiatrami wirującymi w jej wnętrzu rozdęła się – Marduk następnie wystrzelił swoją strzałę, trafiając ją w serce – została zabita. Inni bogowie próbowali uciec, ale Marduk schwytał ich, złamał ich broń i założył sieć. Jej jedenaście potworów również zostało schwytanych i przykutych łańcuchami; podczas gdy Kingu został zabrany do Uggae (Anioł Śmierci), odebrano mu „Tablet of Destinies”. Marduk następnie rozbił głowę Tiamat maczugą, podczas gdy jej krew została porwana przez Północny Wiatr.

Marduk następnie podzielił szczątki Tiamat na dwie części – z jednej połowy zrobił niebo – zrobił w nim miejsca dla Anu, Enlila i Ea.

Tablet 5

Marduk sporządził podobizny bogów w konstelacjach i określił z nich dni w roku. Stworzył noc i dzień, a także księżyc. Stworzył chmury i deszcz, a ich woda stworzyła Tygrys i Eufrat . Dał Anu „Tablicę Przeznaczeń”.

Posągi jedenastu potworów Tiamat zostały wykonane i zainstalowane przy bramie Apsu .

Tablet 6

Marduk przemówił następnie do Ea – mówiąc, że użyje własnej krwi do stworzenia człowieka – i ten człowiek będzie służył bogom. Ea poradził wybrać jednego z bogów na ofiarę – Igigi poradził, by wybrano Kingu – jego krew została następnie użyta do stworzenia człowieka.

Marduk następnie podzielił bogów na „powyżej” i „poniżej” – trzystu w niebiosach, sześciuset na ziemi. Bogowie zaproponowali wówczas zbudowanie dla niego tronu lub świątyni – Marduk kazał im zbudować Babilon. Bogowie spędzili wtedy rok na wyrabianiu cegieł – zbudowali Esagila (Świątynię Marduka) na dużą wysokość, czyniąc z niej miejsce dla Marduka, Ea i Enlila .

Następnie odbył się bankiet, na którym zasiadło pięćdziesięciu wielkich bogów. Anu wychwalający łuk Enlila, a potem Marduka.

Podano pierwszych dziewięć imion lub tytułów Marduka.

Tablet 7

Odczytano resztę z pięćdziesięciu nazwisk lub tytułów Marduka.

Kolofon

Tablice zbadane przez Smitha zawierały również atrybucje z tyłu tabletu – pierwsza tabliczka zawierała osiem linijek kolofonu – rekonstrukcja i tłumaczenie tego twierdzenia autorstwa Smitha:

Znaczenie, interpretacja i użycie rytualne

Enûma Elis jest podstawowym źródłem dla mezopotamskiej kosmologii. Według Heidela jego głównym celem była pochwała Marduka i była ważna w uczynieniu tego babilońskiego boga głową całego panteonu, poprzez jego czyny w pokonaniu Tiamat i stworzeniu wszechświata. Heidel uważa również, że tekst ma przesłanie polityczne i religijne; to znaczy awans do prymatu babilońskiego boga, aby lepiej usprawiedliwić jakikolwiek babiloński wpływ na cały region Mezopotamii. Tekst jako całość zawiera wiele słów o sumeryjskim pochodzeniu, w tym nazwy potworów Tiamat, wiatr Marduka, a używane imię człowieka to sumeryjski lullu ; jednak głównym bogiem w eposie jest babiloński Marduk, a nie sumeryjski Enlil .

Tekst rytualny z okresu Seleucydów stwierdza, że Enūma Eliš był recytowany podczas festiwalu Akitu . Toczy się naukowa debata na temat tego, czy to odczytanie miało miejsce, jego celu, a nawet tożsamości tekstu, do którego się odnosi. Większość analityków uważa, że ​​festiwal dotyczył i zawierał pewną formę odtworzenia klęski Tiamat przez Marduka , przedstawiając cykl odnowy i triumf nad chaosem. Jednak bardziej szczegółowa analiza przeprowadzona przez Jonathana Z. Smitha doprowadziła go do argumentu, że rytuał należy rozumieć w kontekście jego postasyryjskiego i postbabilońskiego kontekstu imperialnego i może zawierać elementy teatru psychologicznego i politycznego legitymizujące nie-rodzimych władców Seleucydów. ; kwestionuje również, czy Enūma Eliš czytany w tym okresie był taki sam, jak ten znany starożytnym Asyryjczykom. Czy Enûma Elis tworzenie mit został stworzony dla Akitu rytuału, lub odwrotnie , czy też nie, jest niejasna; niemniej jednak istnieją wyraźne powiązania tematyczne między mitem a festiwalem, a także istnieją dowody na to, że święto obchodzone w okresie neobabilońskim dobrze koreluje z mitem Enūmy Eliša . Wersja z Enuma elisz jest także, że zostały przeczytane w ciągu miesiąca Kislimu.

Sugeruje się, że rytualne odczytanie poematu zbiegło się z wiosennymi wylewami Tygrysu lub Eufratu po stopieniu śniegu w górzystych rejonach w górę rzeki – za taką interpretacją przemawia pokonanie (wodnej istoty) Tiamat przez Marduka.

Wpływ na badania biblijne

Enûma Elis zawiera liczne paralele z fragmentów Starego Testamentu , co doprowadziło niektórych badaczy do wniosku, że były one oparte na mezopotamskiej pracy. Nadrzędne podobieństwa obejmują: odniesienie do wodnego chaosu przed stworzeniem; podział chaosu na niebo i ziemię; różne rodzaje wód i ich separacja; jak również podobieństwo liczbowe między siedmioma tablicami eposu a siedmioma dniami stworzenia. Jednak inna analiza ( Heidel 1951 ) odnotowuje wiele różnic, w tym politeizm kontra monoteizm oraz personifikację sił i cech w micie babilońskim kontra imperatyw stworzenia przez Boga w opowieściach biblijnych; trwałość materii a tworzenie z niczego; i brak jakichkolwiek rzeczywistych odpowiedników dla długich bitew Marduka z potworami. Zauważa również pewne ogólne podobieństwa obu tekstów z innymi religiami, takie jak wodny chaos znaleziony w dziełach egipskich, fenickich i wedyjskich; i że oba teksty zostały napisane w językach o wspólnym rdzeniu semickim. Jeśli chodzi o stworzenie człowieka, istnieją podobieństwa w użyciu kurzu lub gliny, ale cel człowieka jest odwrócony w dwóch tekstach: w Enūma Eliš człowiek jest stworzony jako sługa bogów, podczas gdy w Genesis człowiekowi nadano więcej wolnej woli. Niemniej jednak w obu kurz jest nasycony „boskością”, albo przez krew boga w Enūma Eliš , albo przez uczynienie go na obraz Boga w Genesis. Co się tyczy siedmiu tablic i siedmiu dni każdego systemu, ponumerowane trasy ogólnie nie pasują do siebie, ale są pewne podobieństwa w kolejności wydarzeń stworzenia: najpierw ciemność, potem światło, firmament, suchy ląd, a na końcu człowiek. po którym następuje okres odpoczynku.

W celu wyjaśnienia paraleli zaproponowano różne teorie. Na podstawie analizy imion własnych w tekstach AT Clay zaproponował, że Enūma Eliš jest kombinacją mitu semickiego z Amurru i mitu sumeryjskiego z Eridu ; uważa się, że w tej teorii brakuje dowodów historycznych lub archeologicznych. Alternatywna teoria zakłada rozprzestrzenianie się mitu mezopotamskiego na zachód do innych kultur, takich jak Hebrajczycy; dodatkowo Hebrajczycy byli pod wpływem kultury mezopotamskiej podczas ich niewoli babilońskiej . Trzecie wyjaśnienie zakłada wspólnego przodka dla obu systemów religijnych.

Conrad Hyers z Princeton Theological Seminary sugeruje, że Genesis, zamiast przyjąć wcześniejsze babilońskie i inne mity o stworzeniu, polemicznie skierował je do „odrzucenia przebóstwienia natury i towarzyszących mu mitów o boskim pochodzeniu, boskim konflikcie i boskim wzniesieniu”. Zgodnie z tą teorią Enūma Eliš opracował powiązania między materią boską i obojętną, podczas gdy celem Genesis było stwierdzenie wyższości hebrajskiego Boga Jahwe Elohim nad całym stworzeniem (i wszystkimi innymi bóstwami).

Złamana tabliczka Enūma Eliš wydaje się nawiązywać do koncepcji sabatu. Kontekstowej przywrócenie zawiera rzadko potwierdzone Sapattu ^m lub Sabattu ^m jako pełni księżyca , pokrewnego lub połączyło się z hebrajskiego szabatu (por Rdz 2, 2-3 ), ale co miesiąc zamiast raz w tygodniu; traktowane jest jako forma sumeryjską sa-bat ( „połowy reszty”), potwierdzony w akadyjsku jak um nuh libbi ( „dzień połowie spoczynku”). Zrekonstruowany tekst brzmi: „[sa]bat spotkasz w połowie [miesiąca]”.

Zobacz też

• Panteon mezopotamski
• Religie starożytnego Bliskiego Wschodu
• Sumeryjski mit stworzenia

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

• Enuma Elish – Babilońska epopeja o stworzeniu w encyklopedii historii starożytnej (zawiera oryginalny tekst)
• „Mezopotamskie historie stworzenia”. Tworzenie wyobraźni . Studia IJS w judaice. 5 . Wydawnictwa akademickie Brill. 2007. ISBN 978-90-47-42297-6, fragment tłumaczenia na język angielski autorstwa WG Lamberta zamieszczony na stronie etana.org
• Tekst klinowy Tablicy I z tłumaczeniem i szczegółowym wyjaśnieniem