Dobrobyt (mormonizm) - Endowment (Mormonism)

Niebiański pokój reprezentuje najwyższy poziom nieba w teologii LDS i jest osiągany po przejściu części testowej ceremonii obdarowania.

W Mormoni The obdarowanie jest rozporządzenie (ceremonia) mający na celu przygotowanie uczestników do stać się królowie, królowe, kapłani i kapłanki w zaświatach. W ramach uroczystości uczestnicy biorą udział w scenariuszowej rekonstrukcji biblijnego stworzenia i upadku Adama i Ewy . Ceremonia obejmuje symboliczne obmycie i namaszczenie oraz otrzymanie „nowego imienia”, którego nie wolno im ujawniać innym, z wyjątkiem określonej części ceremonii, oraz otrzymanie szaty świątynnej , pod którą mormoni powinni nosić ich ubranie dzień i noc przez całe życie. Uczestników uczy się symbolicznych gestów i haseł uważanych za niezbędne, aby przejść obok aniołów strzegących drogi do nieba, i instruuje się, aby nie ujawniali ich innym. Zgodnie z praktyką dzisiaj w Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), obdarowanie składa się również z szeregu przymierzy (obietnic składanych Bogu), które składają uczestnicy, takich jak przymierze poświęcenia się Kościołowi LDS. Wszyscy członkowie Kościoła LDS, którzy zdecydują się służyć jako misjonarze lub uczestniczyć w niebiańskim małżeństwie w świątyni, muszą najpierw ukończyć ceremonię obdarowania.

Ufundowanie, które jest praktykowane dzisiaj, zostało ustanowione przez założyciela Józefa Smitha w latach czterdziestych XIX wieku z dalszym wkładem Brighama Younga i jego następców. Ceremonia odbywa się w świątyniach Świętych w Dniach Ostatnich , które są przeznaczone specjalnie dla obdarowania i niektórych innych obrzędów świętych dla mormonów i są otwarte tylko dla mormonów, którzy spełniają określone wymagania. Był krótki okres podczas budowy Świątyni Salt Lake, kiedy mały budynek zwany Domem Dotacji był używany do administrowania obrzędem obdarowania. Ten dar jest obecnie praktykowany przez Kościół LDS, kilka wyznań fundamentalizmu mormońskiego i kilka innych wyznań mormońskich. Kościół LDS uprościł swoją ceremonię z XIX-wiecznej formy.

W latach trzydziestych XIX wieku w Świątyni Kirtland , pierwszej świątyni szerszego ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , obejmującej inne mniejsze kościoły, takie jak Wspólnota Chrystusa, przeprowadzono również wyraźną ceremonię obdarowania . Termin „ ufundowanie ” ma zatem różne znaczenia historycznie, a także w innych gałęziach ruchu Świętych w Dniach Ostatnich.

Częstość występowania członków Kościoła LDS biorących udział w ceremonii obdarowania jest trudna do ustalenia. Jednak szacunki pokazują, że mniej niż połowa nawróconych do Kościoła LDS ostatecznie przechodzi ceremonię obdarowania, a młodzi ludzie przygotowujący się do misji stanowią około jednej trzeciej „żywych” darowizn (w przeciwieństwie do darowizn zastępczych dla zmarłych).

Poprzednie darowizny dla Świętych w Dniach Ostatnich

Kobiety obdarowanie odzież około 1870, z ilustracji w Mark Twain „s ścierania .

Znaczenie i zakres terminu obdarowanie ewoluowało podczas wczesnego ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , którego częścią jest mormonizm . Termin ten wywodzi się z Autoryzowanej wersji króla Jakuba , odnoszącej się do darów duchowych udzielonych uczniom Jezusa w dniu Pięćdziesiątnicy , w którym zostali „obdarzeni mocą z wysokości”]. Chrześcijanie na ogół rozumieją to obdarowanie jako odniesienie do daru z Ducha Świętego , który jako ostatni Saints zdaniem jest podane na Confirmation ceremonii. Jednak w 1831 roku Smith zaczął nauczać, że starsi kościoła muszą być dalej „obdarzeni mocą z wysoka”, aby mogli być skutecznymi prozelitami. Dlatego zebrał starszych na konferencji generalnej w czerwcu 1831 roku i „obdarzył” ich tą mocą, wyświęcając ich do Najwyższego Kapłaństwa .

W połowie lat trzydziestych XIX wieku Smith nauczał, że konieczne jest dalsze obdarowanie, tym razem wymagające ukończenia świątyni Kirtland jako domu Bożego, w którym Bóg może wylać swojego Ducha Świętego . Po ukończeniu Świątyni Kirtland, po trzech latach budowy (1833–1836), starsi kościoła zebrali się na to drugie obiecane darowanie na początku 1836 roku. Dar Kirtland obejmował rytualną ceremonię obejmującą wstępne obmycia i namaszczenia olejem, a następnie zgromadzenie w świątyni, podczas którego wielu donosiło o darach duchowych, takich jak mówienie językami i wizjami.

Ufundowanie Nauvoo

Przegląd

Wyposażenie Nauvoo składa się z dwóch faz: (1) inicjacji oraz (2) fazy nauczania i testowania. Inicjacja składa się z obmycia i namaszczenia , kończącego się ubiorem patrona w „ szatę świętego kapłaństwa ”, która jest następnie noszona jako bielizna.

Faza instruktażowa i testowa fundacji składa się ze scenariusza rekonstrukcji doświadczeń Adama i Ewy w Ogrodzie Eden (w wykonaniu żywych aktorów – zwanych urzędnikami; w połowie XX wieku niektóre fragmenty zostały zaadaptowane do prezentacji filmowej). Instruktaż jest przerywany przysięgami, symbolicznymi gestami i modlitwą wokół ołtarza, a na koniec instruktażu wiedza wtajemniczonego o symbolicznych gestach i słowach kluczowych jest sprawdzana na „zasłonie”.

Wstęp

Dnia 3 maja 1842 roku Józef Smith przygotował drugie piętro swojego Red Brick Store w Nauvoo w stanie Illinois , aby reprezentowało „wnętrze świątyni, o ile pozwalają na to okoliczności”. Następnego dnia, 4 maja, przedstawił ceremonię obdarowania Nauvoo dziewięciu współpracownikom: Associate President i Patriarcha Kościoła Hyrum (brat Josepha Smitha); pierwszy doradca w Radzie Prezydenta Kościoła , William Law ; trzech z dwunastu apostołów , Brigham Young , Heber C. Kimball i Willard Richards ; prezydent palika w Nauvoo , William Marks ; dwóch biskupów , Newel K. Whitney i George Miller ; i bliskiego przyjaciela, sędziego Jamesa Adamsa z Springfield w stanie Illinois .

Jeśli chodzi o czynności dnia, Smith zanotował:

Komunikaty, które przekazałem tej soborze, dotyczyły spraw duchowych i miały być odbierane tylko przez umysły duchowe; a tym ludziom nie było nic innego, jak tylko to, co zostanie podane do wiadomości wszystkim Świętym dni ostatecznych, gdy tylko się dowiedzą. są przygotowani na ich przyjęcie i przygotowane jest odpowiednie miejsce, aby je przekazać, nawet najsłabszym ze świętych: dlatego niech święci pilnie budują świątynię.

W latach 1843 i 1844 Smith kontynuował inicjowanie innych mężczyzn, jak również kobiet, do ceremonii obdarowania. Do czasu jego śmierci 27 czerwca 1844 r. ponad 50 osób zostało przyjętych do Namaszczonego Kworum , jak nazywała się ta grupa.

Darowizna Nauvoo i masoneria

Istnieje wiele podobieństw między ceremonią obdarowania Smitha a pewnymi rytuałami masonerii , zwłaszcza stopniem łuku królewskiego . Te szczególne podobieństwa obejmowały instrukcje dotyczące różnych znaków, żetonów i haseł oraz nakładanie różnych form kar za ich ujawnienie. Na przykład oryginalne sformułowanie kar było bardzo zbliżone do graficznego sformułowania kar masońskich.

Zgodnie z dominującym poglądem historyków, Smith wykorzystał i zaadaptował materiał z rytuałów masońskich podczas tworzenia ceremonii obdarowania. Wszyscy ci, którzy po raz pierwszy zostali zainicjowani przez Smitha 4 maja 1842 r., byli długoletnimi lub niedawnymi masonami: Adams był zastępcą Wielkiego Mistrza Masońskiej Wielkiej Loży Illinois; Whitney, Miller i Kimball byli wcześniej mistrzami loży; Brat Smitha, Hyrum, był masonem od 1827 roku; a pozostałych pięciu uczestników (Law, Marks, Young, Richards i sam Smith) zostało inicjowanych jako masoni zaledwie kilka tygodni przed spotkaniem. Jednak żaden z tych masonów nigdy nie oskarżył Smitha o złamanie którejkolwiek z przysięgi masonerii lub ujawnienie jej tajemnic. W przeciwieństwie do tych, którzy wierzą, że Smith po prostu skopiował te rytuały, aby promować własną religię, pewien historyk mormonów zauważył, że te masońskie podobieństwa potwierdziły tym ludziom „tchnienie impulsu przywrócenia i były dowodem boskiego powołania Smitha”.

Kościół LDS nigdy oficjalnie nie skomentował tych podobieństw, chociaż pewien oficjalny historyk Kościoła i apostoł Jeffrey R. Holland stwierdził w wywiadzie dla BBC , że pewne cechy tych dwóch rytuałów zostały nazwane „analogicznymi”, że przysięgi dotyczące darowizny są „podobne”. do związku masońskiego”. Apostoł Kościoła LDS John A. Widtsoe bagatelizował podobieństwa, argumentując, że „nie zajmują się podstawowymi sprawami [ufundowaniem], ale raczej mechanizmem rytuału”. Pewien edukator Kościoła LDS został jednak w latach siedemdziesiątych potępiony przez Kościelny System Edukacji za to, że argumentował, że ceremonia obdarowania miała zależny związek z rytuałami masonerii.

Niektórzy w Kościele LDS, szczególnie współcześni Smithowi, wyrazili pogląd, że darowiznę Bóg dał w starożytności w swojej oryginalnej formie w Świątyni Salomona , ale forma rytuału zdegenerowała się do formy używanej przez masonów. Heber C. Kimball wyraźnie poparł to stanowisko: „Mamy prawdziwą masonerię. Dzisiejsza masoneria pochodzi z odstępstwa, które miało miejsce w czasach Salomona i Dawida. Prawdziwa rzecz."

Późniejsze modyfikacje Kościoła LDS

Po tym, jak Smith pełnił służbę w fundacji Brighama Younga w 1842 roku, Smith powiedział mu: „Bracie Brigham, to nie jest idealnie zaaranżowane; jednak zrobiliśmy wszystko, co w naszej mocy, w okolicznościach, w jakich się znajdujemy. Życzę, abyś wziął tę sprawę w swoje ręce: zorganizować i usystematyzować wszystkie te ceremonie”. Young zrobił tak, jak polecił Smith, i pod kierownictwem Younga ceremonia obdarowania Nauvoo została wprowadzona do całego kościoła w Świątyni Nauvoo zimą 1845-46. Przestronna sala na poddaszu świątyni została zaaranżowana na odpowiednie „pokoje” porządkowe za pomocą płóciennych przegród. Rośliny doniczkowe były używane na obszarach reprezentujących Ogród Eden, a inne obszary zostały odpowiednio umeblowane, w tym pokój reprezentujący królestwo niebiańskie. W tej świątyni darowizny otrzymało ponad 5500 osób.

Young wprowadził tę samą ceremonię na Terytorium Utah w latach pięćdziesiątych XIX wieku, najpierw w Domu Ufundowania, a następnie w Świątyni Św . W tym okresie ceremonia nigdy nie została spisana, ale była przekazywana ustnie z pracownika świątyni na pracownika. Niedługo po poświęceniu świątyni św. Jerzego, a przed śmiercią w 1877 r., Young zaniepokoił się możliwością zmian w ceremonii w świątyniach kościelnych i polecił spisać większość tekstu nadania. Dokument ten stał się standardem dla późniejszej ceremonii. Również w 1877 r. w świątyni św. Jerzego dokonano pierwszych darowizn za zmarłych.

W 1893 r. dokonano drobnych zmian w tekście, próbując ujednolicić ceremonię w świątyniach. W latach 1904-1906 ceremonia świątynna była przedmiotem bardzo publicznej analizy podczas śledztwa senackiego z 1904 r. dotyczącego Apostoła LDS i senatora USA Reeda Smoota . Szczególne zainteresowanie senatorów wzbudziło „ prawo zemsty ” ceremonii , w którym podczas przesłuchań ujawniono, że uczestnicy złożyli przysięgę zemsty, modląc się, aby Bóg „pomścił krew proroków na tym narodzie”. „Prorokami” byli Józef i Hyrum Smith, a „tym narodem” były Stany Zjednoczone.

Począwszy od 1919 r. prezydent kościoła Heber J. Grant powołał komisję, której zadaniem było zrewidowanie ceremonii, co zostało przeprowadzone pod kierownictwem Apostoła George'a F. Richardsa w latach 1921-1927. Richards otrzymał pozwolenie na spisanie wcześniej niepisanych fragmentów ceremonii. Wśród jego rewizji było zniesienie „ prawa zemsty ”. W poprzednich wersjach ceremonii z lat 80. XIX wieku przedstawiciel Pana wycinał symbole w szatach nożem przez zasłonę, przy czym jedno ze źródeł sugeruje wczesną wersję naciętą w kolanie uczestnika, aby stworzyć bliznę. Komitet usunął również brutalny język z „karnych” części ceremonii. Przed 1927 r. uczestnicy złożyli przysięgę, że jeśli kiedykolwiek ujawnią tajne gesty ceremonii, będą podlegać następującym zasadom:

moje gardło ... zostanie rozerwane od ucha do ucha, a mój język wyrwany z korzeniami
nasze piersi ... rozerwane, nasze serca i organy wewnętrzne rozerwane i oddane ptakom powietrznym i zwierzętom polnym
twoim ciało ... rozerwij się i wszystkie twoje wnętrzności wypłyną.
[zmieniono na] różne sposoby odbierania życia.

Każdy prezydent świątyni otrzymał „Księgę Prezydenta” ze zmienioną ceremonią zapewniającą jednolitość w świątyniach kościoła.

Pierwsze sfilmowane wersje wyposażenia zostały wprowadzone w latach pięćdziesiątych przez komitet pod przewodnictwem Gordona B. Hinckleya . Ta zmiana została zapoczątkowana przez prezydenta kościoła Davida O. McKay'a jako sposób na jednoczesne dostarczanie instrukcji w różnych językach, co było innowacją wymaganą przez budowę Świątyni Berneńskiej Szwajcarii , pierwszej świątyni kościoła w Europie. Od 2005 roku ceremonie we wszystkich oprócz dwóch ( Świątynia Salt Lake i Świątynia Manti ) ze 128 działających świątyń kościoła są prezentowane w wersji filmowej.

W 1990 r. kolejne zmiany obejmowały zniesienie wszelkich przysięgi krwi i kar. Te kary, reprezentujące to, co członek wolałby cierpieć, niż objawiać święte znaki dane mu podczas ceremonii, były symbolizowane przez gesty podcięcia gardła, rozcięcia piersi i wyrwania wnętrzności. Zmiany obejmowały również wyeliminowanie pięciu punktów wspólnoty, roli kaznodziei oraz porzucono wszelkie odniesienia do „papieży i kapłanów” Lucyfera .

Ceremonia została również zmieniona, aby zmniejszyć różnice w traktowaniu kobiet i mężczyzn. Od kobiet nie wymaga się już przymierza, że ​​będą posłuszne swoim mężom, ale zamiast tego muszą przymierzać się tylko po to, by podążać za swoimi mężami, tak jak ich mężowie podążają za Bogiem. Ponadto Ewa nie jest już wyraźnie obwiniana za Upadek, a kilka odniesień do Adama zostało zastąpionych odniesieniami do Adama i Ewy. (Patrz poniżej o 2019 r.). Wykład przy zasłonie również został skrócony, a niektóre powtórzenia zostały wyeliminowane.

W obdarowaniu świątynnym kobiety były wcześniej wzywane, aby były kapłankami „dla męża”, podczas gdy mężczyznom obiecano, że będą kapłanami Boga. W styczniu 2019 roku ten temat został usunięty z procesu obdarowania, zgodnie z innymi zmianami, które obejmowały więcej wersów dla Ewy w ich rytualnym wykonaniu Księgi Rodzaju . Również w 2019 r. list od Rady Prezydenta Kościoła stwierdzał, że „zakrywanie twarzy obdarzonej kobiety przed pogrzebem jest opcjonalne”. Wcześniej było to wymagane. W liście napisano, że takie zasłonięcie „można zrobić, jeśli siostra wyraziła takie pragnienie za życia. W przypadkach, gdy życzenia zmarłej siostry w tej sprawie nie są znane, należy skonsultować się z jej rodziną”.

Według szacunków Richarda Cowana z 1996 roku, dokonano około 150 milionów darowizn, z których większość była na rzecz osób zmarłych .

Nowoczesne wyposażenie praktykowane przez Kościół LDS

Najbardziej znaną ceremonią obdarowania Mormonów jest ta, którą Kościół LDS przeprowadza w swoich świątyniach . Ceremonia ta jest otwarta tylko dla członków kościoła uznanych za godnych i otrzymanych „ rekomendację świątynną ” od swoich przywódców kościelnych po jednym lub kilku osobistych rozmowach. Składa się z czterech części:

  1. Inicjacyjny składa się z obrzędów przygotowawczych mycia i namaszczenie
  2. Część instruktażowa z wykładami i reprezentacjami
  3. Zawieranie przymierzy (tj. przysięgi)
  4. Test wiedzy

Inicjator

„Wtajemniczenie” jest wstępem do właściwego obdarowania, podobnego do chrysmacji i składa się z (1) instrukcji, (2) wielu symbolicznych obrzędów mycia i namaszczenia , (3) przywdziania szaty świątynnej i (4) otrzymania „nowa nazwa” w ramach przygotowań do fundacji.

Obmycie i namaszczenie są prawdopodobnie najwcześniejszymi praktykowanymi obrzędami świątynnymi dla żyjących od czasu organizacji Kościoła LDS. Istnieją dowody na to, że obrzędy te były wykonywane od 1832 roku. Po raz pierwszy praktykowano je w Whitney Store jako część Szkoły Proroków i były częścią daru Kirtland.

W ramach ceremonii obdarowania obrzęd obmycia i namaszczenia symbolizuje rytualne oczyszczenie kapłanów, które miało miejsce w Przybytku Izraela , Świątyni Salomona i Drugiej Świątyni , znanej później jako Świątynia Heroda . Obmycie symbolizuje bycie „oczyszczonym z krwi tego pokolenia” i namaszczenie, aby stał się „oczyszczony z krwi i grzechów tego pokolenia”.

W świątyni odzież bielizna Mormoni nosić codziennie po otrzymaniu ich podczas ich ceremonii inicjacyjnej

Po obmyciu i namaszczeniu patron otrzymuje szatę świątynną , zwaną formalnie „Szatą Świętego Kapłaństwa”. Ta szata reprezentuje „płaszcze ze skóry” dane Adamowi i Ewie w Ogrodzie Eden .

Podobne obrzędy są dokonywane za żywych i umarłych w świątyniach LDS, gdzie mężczyźni są:

  • Wyświęcony na kapłana (tylko za zmarłych, ponieważ mężczyzna przychodzący do świątyni po własne obdarowanie otrzymałby wcześniej święcenia kapłańskie Melchizedeka )
  • Umyte wodą (co obejmuje tylko pobieżne spryskanie wodą)
  • Błogosławieni mieć zapieczętowane pranie
  • Namaszczony olejem
  • Błogosławieni mieć zapieczętowane namaszczenie
  • Odziani w święte szaty,

Kobiety otrzymują te same obrzędy, z wyjątkiem święceń.

W końcowej części inicjacji patron otrzymuje nowe imię, które jest słowem-kluczem używanym podczas uroczystości. Ogólnie rzecz biorąc, imię to jest znane tylko osobie, której jest nadane; jednak obdarzona LDS kobieta ujawnia swoje imię obdarowanemu mężowi (ale nie odwrotnie). Na poparcie tej praktyki kościół LDS cytuje Księgę Objawienia 2:17 i 3:12 , odnosząc się do „białego kamienia” z „napisanym na nim nowym imieniem”.

Część instruktażowa

Pokój Telestial w Świątyni Salt Lake , gdzie odbywa się część instrukcji

Dar skupia się w dużej mierze na wierze LDS w plan zbawienia i koncentruje się wokół zadośćuczynienia Jezusa Chrystusa za grzechy ludzkości. Wyjaśnione części doktryny planu zbawienia obejmują:

  • Odwieczna natura Boga, Jezusa Chrystusa i ich boskość
  • Wstępnie śmiertelnej egzystencji i wieczna natura człowieka (ludzkość żyła z Bogiem przed śmiertelnym życiu)
  • Rzeczywistość Szatana , który jest zbuntowanym duchowym bratem Jezusa i Adama
  • Upadku Adama i przyczyny śmiertelności, prób, i błogosławieństwa
  • Zadośćuczynienie Jezusa Chrystusa i potrzeba Zadośćuczynienia
  • Związek łaski, wiary i uczynków
  • Śmierć, dosłowne zmartwychwstanie i kwalifikacja do jednego z trzech królestw chwały (lub Zewnętrznej Ciemności)
  • Potrzeba osobistej sprawiedliwości, dotrzymywania przymierzy i miłości do Boga i bliźniego
  • Ten Ojciec Niebieski kocha ludzkość jako swoje dzieci i chce, aby ludzie stali się tacy jak on, aby otrzymali radość…
  • Świętość i wieczność rodziny”

Dar jest często traktowany jako seria wykładów, podczas których Święci w Dniach Ostatnich są nauczani o stworzeniu świata, wydarzeniach w Ogrodzie Eden, co wydarzyło się po tym, jak Adam i Ewa zostali wyrzuceni z Ogrodu do „świata telestialnego”. i postęp prawych jednostek poprzez prawa „ziemskie” do jednego z królestw chwały i wyniesienia.

Kobieta w biało-zielonym ceremonialnym stroju świątynnym używanym podczas ceremonii obdarowania

Podczas ceremonii Święci w Dniach Ostatnich są ubrani w świątynne szaty lub w świątynne szaty , w salach obrzędowych uczą się o różnych prawach ewangelii (w tym o posłuszeństwie, czystości, poświęceniu i poświęceniu) i zawierają przymierza przestrzegania tych praw. Wczesny przywódca mormonów, Brigham Young, nauczał, że uczestnicy otrzymują „znaki i znaki”, które „umożliwiają powrót do obecności Ojca, mijając aniołów, którzy stoją jako strażnicy” i osiągnięcie wiecznego wyniesienia. Pod koniec ceremonii uczestnik jest „testowany” pod względem wiedzy o tym, czego został nauczony i co miał zrobić, a następnie zostaje przyjęty do pokoju celestialnego, gdzie może medytować i modlić się.

Część przymierza

Kościół LDS definiuje przymierze jako:

Czasami oznacza porozumienie między osobami (1 Sm 23:18) lub narodami (1 Sm 11:1); częściej między Bogiem a człowiekiem; ale w tym ostatnim przypadku należy zauważyć, że obie strony porozumienia nie stoją w stosunku niezależnych i równorzędnych wykonawców. Bóg w swoim upodobaniu ustala warunki, które człowiek akceptuje. To samo słowo jest czasami tłumaczone jako „testament”. Ewangelia jest tak ułożona, że ​​zasady i obrzędy są przyjmowane przez przymierze, nakładając na odbiorcę silny obowiązek i odpowiedzialność za szanowanie zobowiązania. Stąd poważne konsekwencje dla Ananiasza i Safiry, którzy celowo złamali swoje przymierze i okłamali Boga (Dz 5,1–11).

Ceremonia świątynna obejmuje zawieranie uroczystych przymierzy. Te przymierza mają żyć, przestrzegać i przestrzegać praw posłuszeństwa, ofiary, ewangelii Jezusa Chrystusa, czystości i poświęcenia. Obietnica dana podczas ceremonii jest taka, że ​​ci, którzy pozostaną wierni, zostaną obdarzeni „mocą z wysoka”.

Porcja testowa

Pod koniec ceremonii obdarowania uczestnik jest testowany pod fizyczną zasłoną przez człowieka reprezentującego Pana na znakach i znakach właśnie poznanych. Przed 1990 rokiem przy zasłonie uczestnik również objął ramieniem i przycisnął policzek, ramiona, kolana i stopy do osoby przez zasłonę, co zostało nazwane „pięć punktów społeczności”.

Wymagania dotyczące uczestnictwa

Zobacz także wymagania dotyczące wejścia do świątyni (kościół LDS)

Dar jest dostępny tylko dla mormonów, którzy mają ważną „rekomendację świątynną”. Aby kwalifikować się do otrzymania rekomendacji świątynnej, należy zostać uznanym przez przywódców kościoła za godnego i być członkiem Kościoła LDS od co najmniej roku. Męski członek kościoła musi posiadać kapłaństwo Melchizedeka, aby uczestniczyć w obdarowaniu. Rekomendację świątynną podpisuje osoba otrzymująca rekomendację, członek rady biskupiej tej osoby i członek prezydium palika , z których każdy przeprowadza osobistą, indywidualną „rozmowę o godności”. Osoby szukające rekomendacji, aby po raz pierwszy przybyć do świątyni i otrzymać darowiznę, zazwyczaj spotykają się ze swoim biskupem i prezydentem palika .

Wywiady te obejmują to, co Kościół uważa za najważniejsze czynniki osobistej moralności i godności, w tym czy dana osoba ma podstawową wiarę w kluczowe doktryny kościelne, takie jak boskość Jezusa i przywrócenie ; czy dana osoba uczestniczy w spotkaniach kościelnych i wspiera przywództwo Kościoła LDS; czy dana osoba jest powiązana z fundamentalistami mormonów lub innymi osobami uważanymi przez Kościół za odstępców ; czy osoba jest uczciwa i żyje prawem czystości i Słowem Mądrości ; czy dana osoba znęca się nad członkami rodziny; czy dana osoba płaci dziesięcinę i wszelkie stosowne alimenty na rzecz współmałżonka lub dziecka ; oraz czy dana osoba przyznała się do poważnych przeszłych grzechów.

Przed przystąpieniem do obdarowania członkowie Kościoła LDS często uczestniczą w sześcioczęściowych zajęciach przygotowawczych do świątyni, które omawiają tematy związane ze świątynią, ale nie omawiają bezpośrednio szczegółów ceremonii.

Tajność

Oficjalne publikacje kościelne informują, że ceremonie świątynne są poufne i nie wolno ich omawiać poza świątynią. BH Roberts oświadczył, że pewne aspekty ceremonii obdarowania miały być „tajemnicą przed światem”. W związku z tym faks nr. 2 w Księdze Abrahama (część standardowych prac Kościoła LDS ) wyjaśnia, że ​​są rzeczy, które „nie mogą być objawione światu, ale są dostępne w Świętej Świątyni Boga”. Informacje te obejmują, w fazie inicjacji i instruktażu/testowania ceremonii obdarowania, pewne imiona i symboliczne gesty zwane tokenami i znakami. Przed rewizją w 1990 roku, wersja fundacji Kościoła LDS zawierała również gest zwany „ karą ”. Podczas ceremonii stwierdzono, że „przedstawienie wykonania kar wskazuje na różne sposoby odbierania życia”. Jednak Kościół LDS usunął "kary" części ceremonii, chroniąc "imiona", "tokeny" i "znaki" prostym "przymierzem i obietnicą". Jednak takie informacje były publikowane w różnych źródłach, nieautoryzowanych przez Kościół LDS.

Poza znakami i znakami ceremonii (i dawniej karami), które pozostają centralną częścią ceremonii, pozostała część ceremonii nie niesie ze sobą żadnych przymierzy tajemnicy. Jednak większość Świętych w Dniach Ostatnich na ogół nie chce omawiać konkretnych szczegółów ceremonii. Święci w Dniach Ostatnich powszechnie stwierdzają, że rytuały są „święte”, ale nie „tajne”, a apostoł Święty w Dniach Ostatnich Boyd K. Packer zachęcał członków, aby w 2019 r. nie „rozmawiali o obrzędach świątynnych poza świątyniami”, a także czołowych przywódców .

W praktyce mormoni milczą na temat ceremonii z wielu powodów. Większość mormonów uważa zawieranie tych przymierzy za wysoce święte. Większość członków Kościoła LDS wierzy również, że szczegóły ceremonii powinny być ukrywane przed tymi, którzy nie są odpowiednio przygotowani. Wielu mormonów wierzy, że Jezus często nauczał w przypowieściach z tego samego powodu. Inni Święci w Dniach Ostatnich milczą na temat ceremonii, ponieważ wierzą, że jej znaczenia nie można właściwie przekazać bez doświadczenia w świątyni . Brigham Young stwierdził:

Jest tylko niewielu, bardzo niewielu starszych Izraela [i członków kościoła] teraz na ziemi, którzy znają znaczenie słowa obdarowanie. Aby wiedzieć, muszą doświadczyć....

Ponadto członkowie kościoła są pouczani przez czołowych przywódców kościoła, że ​​jedynym miejscem, w którym należy omawiać ceremonie świątynne, nawet wśród wiernych członków, jest świątynia.

Niektórzy mormoni sugerowali, że niechęć do omawiania darów zachęca do ataków i nieautoryzowanych ujawnień ze strony ewangelicznych chrześcijan i innych, a zatem opowiadają się za bardziej przejrzystym podejściem do ceremonii. Przejrzystość nieco wzrosła, odkąd pojawiła się taka krytyka. W wersji online Ogólnego Podręcznika wyszczególniono konkretne przymierza zawarte podczas obdarowania. Jest to jedyna nowa pozycja, która nie była publicznie omawiana na temat dodanego wyposażenia.

odniesienia biblijne

Święci w Dniach Ostatnich cytują wiele fragmentów Starego Testamentu, szczegółowo opisujących starożytne izraelskie praktyki świątynne, które odpowiadają współczesnej ceremonii obdarowania. W inicjacyjnych sądy są najbardziej potwierdzone w Biblii ceremonie równoległym są opisane w kilku przejściach, takie jak te znajdujące się w Wyjścia 29: 4-9, a Wj 28: 2-43 i Kapłańska 8: 6-13. Wyjścia 40:12–15 to także często cytowane odniesienie do rozporządzeń inicjacyjnych:

12.I przyprowadzisz Aarona i jego synów do wejścia do Namiotu Zboru i obmyjesz ich wodą.

13.I włożysz na Aarona święte szaty, namaścisz go i uświęcisz; aby mi służył w urzędzie kapłańskim.

14. I przyprowadzisz jego synów i przyodziejesz ich w płaszcze.

15.I namaścisz ich, tak jak namaściłeś ich ojca, aby mi służyli jako kapłani, gdyż ich namaszczenie będzie wiecznym kapłaństwem dla ich pokoleń.

W Nowym Testamencie fragmenty takie jak 1 Jana 2:20 mówią o namaszczeniu od „Świętego”, które prowadzi pomazańca do „poznania wszystkiego”, a 1 Jana 2:27 powtarza to, stwierdzając, że pomazańcy byli nauczani przez to namaszczenie „wszystkich rzeczy”. Objawienie 1:6 opisuje świętych jako kapłanów i królów dla Boga, co jest zasadniczym tematem wyposażenia świątynnego Świętych w Dniach Ostatnich. Objawienie 2:17 jest często cytowane w odniesieniu do obdarowania ze względu na odniesienia do „ukrytej manny” i otrzymania „nowego imienia”. Ponadto Święci w Dniach Ostatnich interpretują Łukasza 24:49 jako pouczenie apostołów, aby przed wyruszeniem na ewangelizację czekali zarówno na wylanie Ducha w dniu Pięćdziesiątnicy, jak i na ceremonię obdarowania. Słowa „ŚWIĘTOŚĆ DLA PANA” można znaleźć na świątyniach Świętych w Dniach Ostatnich, o których mowa w Księdze Wyjścia 28:36.

Stypendium Świętych w Dniach Ostatnich

Punkt widzenia Świętych w Dniach Ostatnich jest taki, że obdarowanie ma starożytne pochodzenie, objawione od najdawniejszych czasów do biblijnego Adama. Święci w Dniach Ostatnich przeprowadzili wiele badań, znajdując podobieństwa między darem a starożytnymi tradycjami. Świątynia Kościoła LDS jest określana jako „dom nauki”, ponieważ jest to „rodzaj środowiska edukacyjnego, uczącego przez działanie i uczącego przez rytuał”. Obrzęd obdarowania, przedstawiony w świątyniach Świętych w Dniach Ostatnich, został nazwany „dramatem rytualnym”, który upamiętnia epizody ze świętej historii ze względu na jego „teatralną oprawę”. Dramat rytualny i środowisko estetyczne, w którym prezentowany jest dar, postrzegane jako przywrócenie starożytnych obrzędów, są bogate w symbolikę judeo-chrześcijańską. Porównawcze studia nad sztuką, architekturą i rytuałami mormonów, takimi jak dary, ujawniają podobieństwa do wczesnych tradycji katolickich i żydowskich.

Mycie, namaszczanie i nakładanie świętych szat są opisane w Biblii hebrajskiej w formie inicjacji kapłańskich i królewskich. Księga Wyjścia 28, Księga Wyjścia 29, Księga Wyjścia 40 i Księga Kapłańska 8 szczegółowo opisują tę starożytną praktykę. Wiele średniowiecznych i starożytnych pism apokryficznych , pseudopigraficznych i innych religijnych dostarcza również dalszych informacji i odniesień do starożytnych ceremonii inicjacyjnych.

W księdze apokryficznej 2 Henocha czytamy:

„I rzekł Pan do Michała: Idź i wydobądź Henocha z [jego] ziemskiej szaty. Namaść go moim cudownym olejkiem i włóż go w szaty mojej chwały”. I tak uczynił Michał, tak jak mu powiedział Pan: Namaścił mnie i przyodział. A wygląd tego olejku jest większy niż największe światło, a jego maść jest jak słodka rosa, a jego zapach jak mirra; jest jak promienie lśniącego słońca. I spojrzałem na siebie i stałem się jak jeden z jego chwalebnych.

Tekst jest również ważny ze względu na opis wznoszenia się Henocha przez wiele niebios. Ponadto w księdze Kapłańskiej 8:2-10 czytamy:

„I ujrzałem siedmiu mężczyzn w białych szatach, którzy mówili do mnie: Wstań, przywdziej szaty kapłańskie, koronę sprawiedliwości, wyrocznię zrozumienia, płaszcz prawdy, napierśnik wiary, mitrę dla głowa i fartuch mocy proroczej”. Każdy niósł jedną z nich, włożył na mnie i powiedział: „Bądź odtąd kapłanem ty i całe twoje potomstwo”. Pierwszy namaścił mnie świętym olejem i dał mi laskę, drugi obmył mnie czystą wodą, nakarmił mnie ręcznie chlebem i świętym winem, ubrał mnie w szatę świętą i chwalebną, a trzeci włożył na mnie coś z lnu Jak efod. Czwarty założył... wokół mnie pas podobny do purpury. Piąty dał mi gałązkę z bogatego drzewa oliwnego. Szósty położył wieniec na mojej głowie. Siódmy założył na mnie diadem kapłański i napełnił moje ręce kadzidłami, abym służył jako kapłan Panu Bogu”.

Niektórzy uczeni sugerują, że inicjacja żydowska w świątyni została później połączona z inicjacją wczesnochrześcijańskiego chrztu, jakiś czas po zburzeniu Drugiej Świątyni . Do IV wieku naszej ery chrzest chrześcijański przyjął znacznie bardziej dramatyczny i złożony zestaw towarzyszących mu rytuałów, w tym obrzędy prania, fizyczne namaszczanie olejem, podpisywanie krzyżem na czole oraz otrzymywanie białych szat i nowego imienia, a wszystko to co odpowiadało żydowskiej inicjacji księży i ​​królów. Św. Cyryl Jerozolimski w swoich wykładach katechetycznych powiązał namaszczenie olejem podczas chrztu z namaszczeniem na kapłana i króla w Starym Testamencie , sugerując, że wtajemniczony faktycznie stał się kapłanem i królem w Chrystusie.

Ogólny temat wznoszenia się przez liczne bramy lub zasłony niebios można znaleźć we wczesnych pismach religijnych żydowskich, chrześcijańskich, muzułmańskich i innych bliskowschodnich, a także w Biblii. Wczesne prace często opisują anioły i innych strażników, którzy są umieszczeni w tych punktach, a kilka z nich stwierdza, że ​​wznosząca się osoba musiałaby nadać strażnikom określone znaki i imiona, aby przejść przez zasłonę. Opisy kluczowych słów, znaków i znaków przedstawianych strażnikom zasłon niebios są szczególnie rozpowszechnione w starych pismach gnostyckich i mandejskich oraz w tradycji żydowskiej. W jednym z tekstów Nag Hammadi Jezus obiecuje, że ci, którzy go przyjmą, bez strachu przejdą przez każdą bramę niebios i zostaną udoskonaleni w trzecim niebie. Koptyjska Księga z 1 Jeu opisuje Jezusa instruującego apostołów o znakach ręcznych, imionach i pieczęciach, których muszą używać, zanim strażnicy niebios usuną zasłony nieba, aby umożliwić im przejście. W Hechalot Rabbati 17:1-20:3, starym żydowskim tekście ezoterycznym, wierni przechodzą przez siedmioro drzwi, aby wejść do obecności Boga, mijając aniołów, których imiona muszą podać, jednocześnie okazując pieczęć. 3 Henoch opisuje również imiona i pieczęcie nadane aniołom.

Podobne koncepcje znajdowano w starożytności na całym Bliskim Wschodzie. Starożytna egipska Księga Umarłych wyszczególniała różne zaklęcia i imiona, które miały pomóc zmarłym w ich przejściu przez bramy życia pozagrobowego, aby ostatecznie mogli wejść w obecność bogów. Wiadomo, że fragmenty Księgi Umarłych były częścią kolekcji papirusów egipskich Józefa Smitha , ale w tamtym czasie języka egipskiego nie można było przetłumaczyć żadnymi naukowymi środkami.

Szata świątynna Świętych w Dniach Ostatnich jest zwykle utożsamiana przez uczonych mormonów ze świętymi „lnianymi spodniami” (michnasayim/mikhnesei bahd) i „płaszczem lnianym” (kuttoneth), które starożytni izraelscy kapłani mieli nosić, jak wspomniano w Księdze Wyjścia 28: 39-43. Michnasayim były bielizną sięgającą od bioder do ud i służącą do ukrycia „nagości” noszącego i zachowania skromności. Szaty te symbolizowały zniesienie rozróżnienia między niebiańską a śmiertelną częścią człowieka i, podobnie jak szata świątynna LDS, były noszone przez izraelskiego kapłana, nawet gdy w rzeczywistości nie pełnił on funkcji w świątyni. Kuttoneth był prawdopodobnie białą, obcisłą, przypominającą koszulę bielizną noszoną w połączeniu z michnasayim. Według Talmudu zniszczona bielizna i kapłańskie pasy palono, służąc jako knoty do pochodni w świątyni.

Dodatkowo ubiór świątynny został porównany do współczesnego talitu , świętego podkoszulka ortodoksyjnego i ultraortodoksyjnego judaizmu. Zarówno szata świątynna Świętych w Dniach Ostatnich, jak i katan talit mają być noszone przez cały dzień pod zwykłym ubraniem, jako ciągłe przypominanie o przymierzach, obietnicach i obowiązkach, które nosi noszący.

Uwagi

Bibliografia

† Materiały publikowane bezpośrednio przez Kościół LDS mogą być dostępne tylko w kościelnym centrum dystrybucyjnym.

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

  • The LDS Endowment , na stronie ldsendowment.org – szczegółowe źródło informacji o fundacji.
  • Spackman, Ben, „Kategoria: Świątynia” , MormonMonastery.org , pobrane 2014-03-12. Obszerna lista artykułów i książek na temat świątyń LDS; Strona zawiera również FAQ dotyczące przygotowania świątyń LDS.