Reformacja angielska - English Reformation

English Reformacja miała miejsce w 16-ty-wiecznej Anglii , kiedy Kościół Anglii oderwała się od władzy papieża i Kościoła katolickiego . Wydarzenia te były częściowo związane z szerszą europejską reformacją protestancką , ruchem religijnym i politycznym, który wpłynął na praktykę chrześcijaństwa w zachodniej i środkowej Europie. Przyczyny obejmowały wynalezienie prasy drukarskiej , zwiększony nakład Biblii oraz przekazywanie nowej wiedzy i idei wśród uczonych, klas wyższych i średnich oraz ogółu czytelników. Fazy ​​angielskiej reformacji, która objęła również Walię i Irlandię , były w dużej mierze napędzane zmianami w polityce rządu, do których stopniowo przystosowywała się opinia publiczna.

Opierając się na pragnieniu Henryka VIII o unieważnienie jego małżeństwa (pierwszy wniosek papieża Klemensa VII w 1527 r.), angielska reformacja zaczęła się bardziej jako sprawa polityczna niż spór teologiczny. Rzeczywistość różnic politycznych między Rzymem a Anglią pozwoliła wysunąć się na pierwszy plan narastające spory teologiczne. Do zerwania z Rzymem doktrynę decydowały Papież i sobory generalne Kościoła . Prawo kościelne podlegało prawu kanonicznemu z ostateczną jurysdykcją w Rzymie. Podatki kościelne były płacone bezpośrednio do Rzymu, a ostatnie słowo w mianowaniu biskupów należało do Papieża.

Na zerwanie z Rzymem wpłynął szereg ustaw parlamentarnych uchwalonych w latach 1532-1534, wśród nich Akt supremacji z 1534 r. , który deklarował, że Henryk jest „ Najwyższą głową Kościoła anglikańskiego na ziemi ” (z tytułu tego zrezygnował Maria I w 1553 roku w procesie przywracania jurysdykcji papieskiej, kiedy Elżbieta I ponownie potwierdziła zwierzchnictwo królewskie w 1559 roku, jej tytułem był Najwyższy Gubernator ). Ostateczna władza w sporach doktrynalnych i prawnych spoczywała teraz na monarchie; papiestwo zostało pozbawione dochodów i ostatniego słowa w sprawie mianowania biskupów.

Teologia i liturgia Kościoła Anglii stał się wyraźnie protestancki w okresie panowania syna Henry'ego Edward VI , głównie wzdłuż linii ustanowione przez abp Thomas Cranmer . Pod rządami Maryi proces został odwrócony i Kościół Anglii ponownie znalazł się pod jurysdykcją papieską. Elżbieta przywróciła religię protestancką, ale w bardziej umiarkowany sposób. Struktura i teologia kościoła była od pokoleń przedmiotem zaciekłego sporu.

Gwałtowny aspekt tych sporów, przejawiony w angielskich wojnach domowych , zakończył się, gdy ostatni monarcha rzymsko-katolicki, Jakub II , został obalony, a parlament zatrudnił wspólnie Wilhelma III i Marię II do rządzenia razem z angielską Kartą Praw w 1688 r. „ chwalebna rewolucja ”, z której wyłonił się ustrój kościelny z ugruntowanym kościołem i szeregiem nonkonformistycznych kościołów, których członkowie cierpieli z powodu różnych cywilnych niesprawności, dopóki nie zostały one usunięte wiele lat później. Dziedzictwo rzymskokatolickiego dziedzictwa i ustanowienia jako kościoła państwowego pozostawało kontrowersyjne przez wiele lat i nadal istnieje. Znaczna, ale malejąca mniejszość ludzi od końca XVI do początku XIX wieku pozostała katolikami w Anglii. Ich organizacja kościelna pozostawała nielegalna aż do Aktu Pomocy z 1829 roku .

Nowe idee religijne

Reformacja była zderzeniem dwóch przeciwstawnych planów zbawienia . Kościół katolicki uczy, że skruszony człowiek może współpracować z Bogiem w kierunku ich zbawienia wykonując prace dobre (patrz synergizm ). Medieval katolicki kult był na środku Mszy , oferując Kościoła w ofierze Chrystusa „s ciała i krwi . Msza była także modlitwą, przez którą żyjący mogli pomóc duszom w czyśćcu . Protestanci nauczali, że upadła ludzkość jest bezradna i potępiona, dopóki nie otrzyma łaski Bożej przez wiarę . Wierzyli, że katolicki nacisk na czyściec jest przeszkodą w prawdziwej wierze w Boga, a utożsamianie Mszy z ofiarą Chrystusa jest bluźnierczym wypaczeniem Eucharystii . Zamiast katolickiej Mszy, kult protestancki koncentrował się na Biblii – dla nich jedyna droga do wiary w Chrystusa – czytanej lub prezentowanej w kazaniach .

Lollardy przewidział niektóre nauki protestanckie. Wywodzący się z pism Jana Wiklifa , XIV-wiecznego teologa i tłumacza Biblii , Lollardy kładł nacisk na prymat Pisma Świętego i kładł nacisk na głoszenie kazań nad sakramentem ołtarza , uważając ten ostatni za jedynie pamiątkę . W przeciwieństwie do protestantów, pierwsi lollardowie nie mieli dostępu do prasy drukarskiej i nie zdobyli przyczółka wśród najpopularniejszych komunikatorów Kościoła, zakonników . Niezdolni do uzyskania dostępu do dźwigni władzy, Lollardowie zostali znacznie zmniejszeni liczebnie i wpływy do XV wieku. Czasami spotykali się z śledztwami i prześladowaniami, a po 1450 r. rzadko tworzyli nową literaturę. Lollardów można było nadal znaleźć – zwłaszcza w Londynie i dolinie Tamizy , w Essex i Kent, Coventry, Bristolu, a nawet na Północy – i wielu z nich było podatnych na idee protestanckie .

Bardziej szanowane i ortodoksyjne wezwania do reform wyszły od renesansowych humanistów , takich jak Erasmus (który przez pewien czas mieszkał w Anglii), John Colet , dziekan St Paul's i Thomas More . Humaniści bagatelizować roli obrzędów i ceremonii w osiągnięciu zbawienia i skrytykował zabobonny cześć z relikwiami . Erazm i Colet kładli nacisk na prostą, osobistą pobożność i powrót ad fontes („powrót do źródeł”) wiary chrześcijańskiej – pism świętych rozumianych przez literaturę i językoznawstwo. Komentarze Coleta do listów Pawłowych podkreślały podwójną predestynację i bezwartościowość ludzkich dzieł. Własne poglądy religijne Anne Boleyn zostały ukształtowane przez francuskich humanistów, takich jak Jacques Lefèvre d'Étaples , którego 1512 komentarzy do listów Pawła stwierdzało, że dzieła ludzkie nie mają znaczenia dla zbawienia pięć lat przed opublikowaniem przez Lutra tych samych poglądów.

Nauka humanistyczna dostarczyła argumentów przeciwko prymatowi papieskiemu i poparcia dla twierdzenia, że ​​papieże uzurpowali sobie uprawnienia, które słusznie należały do ​​królów. W 1534 roku Lorenzo Valla „s Na Darowizna Konstantyna -co okazało, że jeden z filarów władzy doczesnej papiestwa była mistyfikacja, została opublikowana w Londynie. Thomas Cromwell zapłacił za tłumaczeniem angielskiej Marsiglio od Padwa „s Defensor pacis w 1535. konserwatywnego duchownego Stephen Gardiner używany Marsiglio teorię jednolitego królestwa bronić królewską władzę nad duchowym, jak również sprawy świeckie.

Na początku lat 20. XVI wieku poglądy niemieckiego reformatora Marcina Lutra były znane i kwestionowane w Anglii. Główną ideą teologii Lutra było usprawiedliwienie jedynie przez wiarę, a nie przez dobre uczynki. Z tego punktu widzenia tylko wiara, sama w sobie dar od Boga, może zapewnić łaskę Bożą. Usprawiedliwienie przez wiarę zagrożone całą podstawę rzymskokatolickiej systemie pokutną z jego doktrynie czyśćca, modlitwy za zmarłych , odpustów , i ofiarny charakter Mszy. Wczesne protestanci przedstawiana praktyk katolickich, takich jak spowiedź do księży, celibatu duchownych i wymagania, aby pościć i dotrzymywać ślubów jako uciążliwych i duchowo przytłaczających. Według protestantów czyściec nie tylko nie miał żadnej biblijnej podstawy, ale duchowni byli oskarżani o wykorzystywanie strachu przed czyśćcem do zarabiania pieniędzy na modlitwach i mszach. Katolicy sprzeciwiali się, że usprawiedliwienie jedynie przez wiarę jest „licencją na grzech”.

Angielski katolicyzm był silny i popularny na początku XVI wieku, a ci, którzy mieli sympatie protestanckie, pozostawali mniejszością religijną, dopóki nie zainterweniowały wydarzenia polityczne. Idee protestanckie były popularne wśród niektórych części populacji angielskiej, zwłaszcza wśród naukowców i kupców związanych z Europą kontynentalną. Pierwsza otwarta demonstracja poparcia dla Lutra miała miejsce w Cambridge w 1521 r., kiedy student zmazał kopię papieskiej bulli potępiającej Lutra. Również w Cambridge była grupa studentów nastawionych na reformy, którzy spotykali się w tawernie White Horse od połowy lat 20. XVI wieku, znanej pod pseudonimem „Małe Niemcy”. Jego członkami byli m.in. Robert Barnes , Hugh Latimer , John Frith , Thomas Bilney , George Joye i Thomas Arthur .

Biblia Tyndale'a była podstawą późniejszych przekładów na język angielski.

Publikacja Nowego Testamentu w języku angielskim Williama Tyndale'a w 1526 roku pomogła szerzyć idee protestanckie. Wydrukowana za granicą i przemycona do kraju Biblia Tyndale'a była pierwszą angielską Biblią produkowaną masowo; do 1536 roku w Anglii było prawdopodobnie 16 000 egzemplarzy. Tłumaczenie Tyndale'a było bardzo wpływowe, stanowiąc podstawę wszystkich późniejszych przekładów na język angielski. Atak na tradycyjną religię, przekład Tyndale'a zawierał epilog wyjaśniający teologię usprawiedliwienia przez wiarę Lutra, a wiele wyborów tłumaczeniowych miało na celu podważenie tradycyjnych nauk katolickich. Tyndale przetłumaczył greckie słowo charis jako łaskę, a nie łaskę, aby zmniejszyć znaczenie sakramentów łaski . Jego wybór miłości, a nie dobroczynności, aby przetłumaczyć agape, nie kładł nacisku na dobre uczynki. Oddając grecki czasownik metanoeite na angielski, Tyndale używał skruchy zamiast pokuty . Pierwsze słowo wskazywało na wewnętrzne zwrócenie się ku Bogu, drugie tłumaczenie wspierało sakrament spowiedzi.

W latach 1530-1533 spłonęli Thomas Hitton (pierwszy protestancki męczennik Anglii ), Thomas Bilney, Richard Bayfield , John Tewkesbury , James Bainham , Thomas Benet , Thomas Harding , John Frith i Andrew Hewet. W 1531 roku William Tracy został pośmiertnie skazany za herezję za negowanie czyśćca i potwierdzanie usprawiedliwienia przez wiarę, a jego zwłoki ekshumowano i palono. Podczas gdy protestanci stanowili tylko niewielką część populacji i byli prześladowani, przepaść między królem a papiestwem w latach trzydziestych XVI wieku dała protestantom możliwość zawierania nowych sojuszy z urzędnikami państwowymi.

Reformacja henrykowska

Kontrowersje dotyczące unieważnienia

Katarzyna Aragońska , pierwsza żona Henryka VIII. Przypisywany Joannesowi Corvusowi , National Portrait Gallery, Londyn .

Henryk VIII wstąpił na tron ​​angielski w 1509 roku w wieku 17 lat. Małżeństwo dynastyczne zawarł z Katarzyną Aragońską , wdową po swoim bracie Arturze , w czerwcu 1509 roku, tuż przed koronacją w Święto Przesilenia . W przeciwieństwie do swojego ojca , który był skryty i konserwatywny, młody Henryk wydawał się uosobieniem rycerskości i towarzyskości. Jako religijny katolik wysłuchiwał do pięciu mszy dziennie (z wyjątkiem okresu polowań); o „potężnym, ale nieoryginalnym umyśle”, dał się pod wpływem swoich doradców, z którymi nigdy nie był rozdzielony, w nocy lub w dzień. Był więc podatny na tego, kto miał jego ucho.

Przyczyniło się to do stanu wrogości między jego młodymi rówieśnikami a lordem kanclerzem , kardynałem Thomasem Wolseyem . Dopóki Wolsey miał uszy, katolicyzm Henryka był bezpieczny: w 1521 roku bronił Kościoła rzymskokatolickiego przed oskarżeniami Marcina Lutra o herezję w książce, którą napisał – prawdopodobnie ze znaczną pomocą konserwatywnego biskupa Rochester Johna Fishera – zatytułowanej obrony z siedmiu sakramentów , do której został przyznany tytuł „obrońcy wiary” ( Fidei Defensor ) przez papieża Leona X . (Kolejni angielscy i brytyjscy monarchowie zachowali ten tytuł do chwili obecnej, nawet po oderwaniu się Kościoła anglikańskiego od katolicyzmu, po części dlatego, że tytuł został ponownie nadany przez parlament w 1544 r., po rozłamie). który był pod wpływem idei luterańskich , wśród których była atrakcyjna, charyzmatyczna Anne Boleyn .

Anna przybyła na dwór w 1522 roku jako druhna królowej Katarzyny, która spędziła kilka lat we Francji, kształcąc się u królowej Claude . Była kobietą „wdzięku, stylu i dowcipu, z wolą i dzikością, które sprawiły, że pasowała do Henry'ego”. Anne była wybitną francuską rozmówczynią, piosenkarką i tancerką. Była kulturalna i jest sporną autorką kilku piosenek i wierszy. Do 1527 roku Henryk chciał unieważnić jego małżeństwo z Katarzyną . Nie wydała na świat męskiego dziedzica, który przeżyłby dłużej niż dwa miesiące, a Henryk chciał syna, aby zabezpieczyć dynastię Tudorów . Zanim ojciec Henryka ( Henryk VII ) wstąpił na tron, Anglia była nękana przez wojnę domową z powodu rywalizujących roszczeń do korony angielskiej. Henry chciał uniknąć podobnej niepewności co do sukcesji. Jedynym ocalałym dzieckiem Katarzyny Aragońskiej była księżniczka Maria .

Anna Boleyn , druga żona Henryka VIII, przez nieznanego artystę. Narodowa Galeria Portretu, Londyn.

Henry twierdził, że ten brak męskiego dziedzica wynikał z tego, że jego małżeństwo było „skażone w oczach Boga”. Katarzyna była żoną jego zmarłego brata , a zatem poślubienie Henryka było sprzeczne z naukami biblijnymi ( Księga Kapłańska 20:21); Potrzebna była specjalna dyspensa od papieża Juliusza II , aby umożliwić ślub w pierwszej kolejności. Henry twierdził, że małżeństwo nigdy nie było ważne, ponieważ biblijny zakaz był częścią nienaruszalnego prawa Bożego i nawet papieże nie mogli się z nim obejść. W 1527 roku Henryk poprosił papieża Klemensa VII o unieważnienie małżeństwa, ale papież odmówił. Zgodnie z prawem kanonicznym papież nie mógł unieważnić małżeństwa na podstawie uprzednio udzielonej przeszkody kanonicznej . Klemens obawiał się również gniewu bratanka Katarzyny, cesarza Karola V , którego wojska wcześniej tego roku splądrowały Rzym i na krótko wzięły do ​​niewoli papieża.

Połączenie „skrupułów sumienia” Henry'ego i jego urzeczenia przez Annę Boleyn sprawiło, że jego pragnienie pozbycia się królowej stało się przekonujące. Oskarżenie jego kanclerza kardynała Wolseya w 1529 o praemunire (przejęcie władzy papieskiej nad Koroną) i późniejszą śmierć Wolseya w listopadzie 1530 w jego drodze do Londynu, aby odpowiedzieć na zarzut zdrady stanu, pozostawiło Henryka otwartego na oba wpływy zwolenników królowej i przeciwstawnych wpływów tych, którzy sankcjonowali porzucenie posłuszeństwa rzymskiego, dla którego unieważnienie było jedynie okazją.

Debata parlamentarna i prawodawstwo

W 1529 r. król wezwał parlament, aby zajął się unieważnieniem, gromadząc w ten sposób tych, którzy chcieli reformy, ale nie zgadzali się, jaką formę powinna przyjąć; stał się znany jako Parlament Reformacji . Byli zwykli prawnicy, którzy nie znosili przywilejów kleru wzywania świeckich do swoich sądów; byli tacy, którzy byli pod wpływem luteranizmu i byli wrogo nastawieni do teologii Rzymu; Thomas Cromwell był jednym i drugim . Kanclerz Henry'ego, Thomas More , następca Wolseya, również chciał reformy: chciał nowych praw przeciwko herezji.

Thomas Cromwell, 1. hrabia Essex (ok. 1485-1540), główny minister Henryka VIII 1532-1540.

Cromwell był prawnikiem i członkiem Parlamentu — protestantem, który widział, jak można wykorzystać Parlament do promowania supremacji królewskiej, której pragnął Henry, oraz do propagowania wierzeń i praktyk protestanckich, których pragnął Cromwell i jego przyjaciele. Jednym z jego najbliższych przyjaciół był Thomas Cranmer , który wkrótce został arcybiskupem .

W sprawie unieważnienia wydawało się, że postęp nie jest możliwy. Papież wydawał się bardziej obawiać cesarza Karola V niż Henryka. Anne i Cromwell oraz ich sojusznicy chcieli po prostu zignorować papieża, ale w październiku 1530 r. spotkanie duchowieństwa i prawników poinformowało, że Parlament nie może upoważnić arcybiskupa do działania przeciwko papieskiemu zakazowi. W ten sposób Henryk postanowił zastraszyć księży .

Działania przeciwko duchownym

Po zniesieniu kanclerza, kardynała Wolseya, Henryk VIII ostatecznie postanowił obciążyć całe duchowieństwo angielskie praemunire, aby uzyskać zgodę na jego unieważnienie. Statut Praemunire , która zakazała posłuszeństwa autorytetowi papieża lub jakichkolwiek obcych władców, uchwalona w 1392 roku, zostały wykorzystane przeciwko osobom w zwykłym toku postępowania sądowego. Teraz Henryk, oskarżając najpierw zwolenników królowej Katarzyny, biskupów Johna Fishera , Nicholasa Westa i Henryka Standisha oraz archidiakona Exeter Adama Traversa, postanowił wystąpić przeciwko całemu duchowieństwu. Henry twierdził £ 100,000 z Konwokacji z Canterbury (przedstawiciel ciała angielskiego duchowieństwa) na ich ułaskawienie, która została przyznana przez Konwokacji w dniu 24 stycznia 1531 Duchowieństwo chciał rozprzestrzeniania płatności w ciągu pięciu lat, ale Henry odmówił. Konwokacja odpowiedziała całkowitym wycofaniem płatności i zażądała od Henryka spełnienia pewnych gwarancji, zanim oddadzą mu pieniądze. Henry odmówił spełnienia tych warunków. Zgodził się tylko na pięcioletni okres spłaty i dodał pięć artykułów, które precyzowały, że:

  1. Duchowni uznają Henryka za „jedynego obrońcę i Najwyższą Głowę Kościoła oraz duchowieństwo Anglii”.
  2. Król miał duchową jurysdykcję
  3. Przywileje kościelne zostały utrzymane tylko wtedy, gdy nie umniejszały królewskiej prerogatywy i praw królestwa
  4. Król ułaskawił duchowieństwu naruszenie statutu praemunire
  5. Ułaskawiono także świeckich.

W parlamencie biskup Fisher bronił Katarzyny i duchowieństwa; w pierwszym artykule umieścił frazę „na tyle, na ile pozwala Słowo Boże”. Jednak podczas konwokacji William Warham , arcybiskup Canterbury , poprosił o dyskusję, ale spotkała go zdumiona cisza; wtedy Warham powiedział: „Ten, który milczy, wydaje się zgadzać”, na co pewien duchowny odpowiedział: „W takim razie wszyscy milczymy”. Konwokacja wyraziła zgodę na pięć artykułów króla i wypłatę w dniu 8 marca 1531. W tym samym roku sejm uchwalił ustawę o ułaskawieniu duchownym 1531.

Królewska supremacja

Łamanie władzy Rzymu postępowało stopniowo. W 1532 r. Cromwell wniósł do parlamentu Suplikację przeciwko ordynariuszom , w której wymieniono dziewięć skarg na Kościół, w tym nadużycia władzy i niezależną władzę ustawodawczą zwołania. Wreszcie 10 maja król zażądał od Konwokacji, aby kościół zrzekł się wszelkiej władzy tworzenia praw. 15 maja zasubskrybowano Poddanie duchowieństwa , które uznało królewską supremację nad kościołem, tak że nie mógł on już tworzyć prawa kanonicznego bez królewskiej licencji – tj. bez zgody króla – tym samym kastrując go jako ciało prawotwórcze. (Parlament następnie uchwalił to w 1534 i ponownie w 1536). Następnego dnia More zrezygnował z funkcji kanclerza, pozostawiając Cromwella jako głównego ministra Henryka. (Cromwell nigdy nie został kanclerzem. Jego władza przyszła – i została utracona – dzięki nieformalnym stosunkom z Henrym).

Potem nastąpiło kilka ustaw Parlamentu. Ustawa o warunkowym powściągnięciu annatów proponowała, aby duchowieństwo płaciło Rzymowi nie więcej niż 5 procent swoich dochodów z pierwszego roku ( annate ). Było to początkowo kontrowersyjne i wymagało od Henryka trzykrotnej wizyty w Izbie Lordów w celu zastraszenia Izby Gmin .

Thomas More , z Johnem Fisherem przywódcą politycznego oporu przeciwko zerwaniu z Rzymem. Obaj zostali straceni w 1535 roku.

Ustawy w Restraint Apelacyjnego , zredagowany przez Cromwell, oprócz delegalizacji odwołań do Rzymu w sprawach kościelnych, oświadczył, że

To królestwo Anglii jest Imperium, i tak zostało zaakceptowane na świecie, rządzone przez jednego Najwyższego Głowę i Króla posiadającego godność i królewski majątek Korony Cesarskiej tej samej, dla którego istnieje porozumienie polityczne wszelkiego rodzaju i stopnia ludzie podzieleni terminami i nazwami Duchowości i Doczesności, bądźcie związani i winni znosić przy Bogu naturalne i pokorne posłuszeństwo.

To oznaczało, że Anglia jest krajem niepodległym pod każdym względem. Angielski historyk Geoffrey Elton nazwał ten akt „zasadniczym składnikiem” „rewolucji Tudorów”, ponieważ przedstawił teorię suwerenności narodowej . Ustawa w Absolute przytrzymujących w annaty zakazane wszystkie annaty do Rzymu, a także nakazał jeśli katedr odmówił nominacji króla do biskupa, będą one podlegać karze praemunire. W końcu w 1534 roku Akty Najwyższe uczyniły Henryka „najwyższą głową na ziemi Kościoła anglikańskiego” i zlekceważyły ​​wszelkie „zastosowanie, zwyczaj, obce prawa, zagraniczną władzę [lub] nakaz”.

W międzyczasie, zabierając Annę do Francji na przedślubny miesiąc miodowy, Henryk poślubił ją w Opactwie Westminsterskim w styczniu 1533 r. Ułatwiła to śmierć arcybiskupa Warhama, zagorzałego przeciwnika unieważnienia małżeństwa. Henry wyznaczył Thomasa Cranmera na następcę po nim jako arcybiskupa Canterbury. Cranmer był gotów przyznać Katarzynie unieważnienie małżeństwa, tak jak tego żądał Henryk, posuwając się nawet do ogłoszenia 23 maja wyroku, że małżeństwo Henryka z Katarzyną było sprzeczne z prawem Bożym. Anna urodziła córkę, księżniczkę Elżbietę we wrześniu 1533. Papież odpowiedział na małżeństwo ekskomuniką zarówno Henryka, jak i Cranmera z Kościoła rzymskokatolickiego (11 lipca 1533). Henryk został ponownie ekskomunikowany w grudniu 1538 r.

W konsekwencji w tym samym roku Akt Pierwociny i Dziesiąty przeniósł podatki od dochodów kościelnych od papieża do Korony. Ustawa chodzi świętopietrze i zwolnień zakazane roczną płatność ziemian z jednego grosza do papieża. Akt ten powtórzył również, że Anglia „nie ma zwierzchnika przed Bogiem, ale tylko Twoją Łaskę” i że „cesarska korona” Henryka została pomniejszona przez „nierozsądne i niemiłosierne uzurpacje i wymuszenia” papieża.

W przypadku, gdyby któremukolwiek z tego należało się sprzeciwić, parlament uchwalił ustawę o zdradzie z 1534 r. , która uczyniła zdradę stanu karą śmierci, aby odmówić królewskiej supremacji. W następnym roku Thomas More i John Fisher zostali straceni na podstawie tego ustawodawstwa. Ostatecznie w 1536 r. sejm uchwalił ustawę przeciwko władzy papieskiej , która usuwała ostatnią część jeszcze legalnej władzy papieskiej. To była władza Rzymu w Anglii do rozstrzygania sporów dotyczących Pisma Świętego .

Umiarkowana reforma religijna

Zerwanie z Rzymem dało Henrykowi VIII władzę administrowania Kościołem angielskim, nakładania na niego podatków, mianowania jego urzędników i kontrolowania jego praw. Dało mu także kontrolę nad doktryną i rytuałem Kościoła. Pomimo czytanie książek protestanckich, takich jak Simon Fish „s błaganiem za żebraków i Tyndale'a posłuszeństwa chrześcijańskiego Człowiek i szukając poparcia dla jego unieważnienia protestancki, poglądy religijne Henry'ego pozostał konserwatywny. Niemniej jednak, aby promować i bronić supremacji królewskiej, przyjął język reformacji kontynentalnej, zachowując jednocześnie drogę pośrednią między skrajnościami religijnymi. W realizacji swojego programu religijnego król polegał na ludziach o sympatiach protestanckich, takich jak Thomas Cromwell i Thomas Cranmer.

Od 1529 r. Cranmer zyskał na znaczeniu jako członek zespołu pracującego nad unieważnieniem. Rozpocząwszy to zadanie jako katolicki humanista, poglądy religijne Cranmera przesunęły się w stronę protestantyzmu do 1531 r., po części z powodu osobistych kontaktów nawiązanych z reformatorami kontynentu. Podczas misji dyplomatycznej u cesarza Karola V w 1532 r. Cranmer odwiedził luterańską Norymbergę, gdzie zaprzyjaźnił się z teologiem Andreasem Osianderem . W tym czasie Cranmer zainteresował się luteranizmem i zrzekł się kapłańskiego ślubu celibatu, aby potajemnie poślubić siostrzenicę Osiandra. Luteranie nie byli jednak za unieważnieniem, zmuszając Cranmera i Henry'ego do szukania wsparcia również w innych powstających kościołach protestanckich w Niemczech i Szwajcarii. To doprowadziło go do kontaktu z Martinem Bucerem ze Strasburga. Po śmierci Warhama Cranmer został arcybiskupem Canterbury (za zgodą papieża) w 1533 roku.

W 1534 r. nowa ustawa o herezji zapewniała, że ​​nikt nie może być ukarany za wypowiadanie się przeciwko papieżowi, a także utrudniła skazanie kogoś za herezję; jednak sakramentarzyści i anabaptyści nadal byli zaciekle prześladowani. Nastąpił okres zamętu doktrynalnego, gdy zarówno konserwatyści, jak i reformatorzy próbowali kształtować przyszły kierunek Kościoła. Reformatorom pomagał Cromwell, który w styczniu 1535 r. został namiestnikiem duchowości. W rzeczywistości był królewskim wikariuszem generalnym , a autorytet Cromwella był większy niż biskupów, nawet arcybiskupa Canterbury. Głównie dzięki wpływom Anny Boleyn, wielu protestantów zostało mianowanych biskupami w latach 1534-1536. Wśród nich byli Latimer, Thomas Goodrich , John Salcot , Nicholas Shaxton , William Barlow , John Hilsey i Edward Foxe . W tym samym okresie najbardziej wpływowy konserwatywny biskup, Stephen Gardiner, został wysłany z misją dyplomatyczną do Francji i tym samym został na trzy lata odsunięty od aktywnej roli w angielskiej polityce.

Program Cromwella, wspomagany wpływem Anny Boleyn na nominacje biskupie, był nie tylko przeciw duchowieństwu i władzy Rzymu. Przekonał Henryka, że ​​bezpieczeństwo przed politycznymi sojuszami, które Rzym mógłby próbować połączyć, leżało w negocjacjach z niemieckimi książętami luterańskimi z Ligi Szmalkaldzkiej . Wydawało się również, że istnieje możliwość, że cesarz Karol V mógłby pomścić swoją odrzuconą ciotkę (królową Katarzynę) i nałożyć na papieża ekskomunikę. Negocjacje nie doprowadziły do ​​sojuszu, ale przyniosły idee luterańskie do Anglii.

W 1536 roku Konwokacja przyjęła pierwsze doktrynalne oświadczenie Kościoła anglikańskiego, Dziesięć Artykułów . Następnie w 1537 roku ukazała się Księga Biskupów. Ustanowiły one dla kościoła doktrynę na wpół luterańską. Usprawiedliwienie przez wiarę, podkreślone przez nacisk na dobre uczynki po usprawiedliwieniu, było podstawowym nauczaniem. Tradycyjnych siedem sakramentów zostało zredukowanych do trzech — chrzest , Eucharystia i pokuta . Podważone zostało katolickie nauczanie o modlitwie do świętych , czyśćcu i posługiwaniu się wizerunkami w kulcie.

Krzyż św. Pawła (w lewym dolnym rogu obrazu) był wybitnym krzyżem kaznodziejskim na terenie starej katedry św. Pawła .

W sierpniu 1536, w tym samym miesiącu, w którym opublikowano Dziesięć Artykułów, Cromwell wydał zestaw Królewskich Nakazów dla duchowieństwa. Drobne dni świąteczne zostały zamienione na normalne dni robocze, w tym obchody patrona kościoła i większość świąt w okresie żniw (od lipca do września). Uzasadnienie było częściowo ekonomiczne, ponieważ zbyt wiele świąt prowadziło do spadku wydajności i było „okazją do występku i bezczynności”. Ponadto protestanci uważali święta za przykłady przesądów. Duchowni mieli zniechęcać do pielgrzymek i poinstruować ludzi, aby dali ubogim, a nie składali ofiary do obrazów. Duchownym nakazano również umieszczać w każdym kościele Biblie zarówno po angielsku, jak i po łacinie, aby ludzie mogli je czytać. Ten ostatni wymóg był w dużej mierze ignorowany przez biskupów przez rok lub dłużej z powodu braku jakiegokolwiek autoryzowanego tłumaczenia na język angielski. Jedyną kompletną wersją wernakularną była Biblia Coverdale'a ukończona w 1535 roku i oparta na wcześniejszej pracy Tyndale'a. Brakowało mu jednak królewskiej aprobaty.

Historyk Diarmaid MacCulloch w swoim badaniu The Lateral Reformation w Anglii, 1547-1603 twierdzi, że po 1537 roku „Anglia Reformacja charakteryzowała się nienawiścią do obrazów, jak wielokrotnie i wymownie wykazała praca Margaret Aston na temat ikonoklazmu i ikonofobii ”. W lutym 1538 r. słynny „ Droga Łaski” został potępiony jako mechaniczne oszustwo i zniszczony pod Krzyżem św. Pawła . W lipcu na rozkaz Cromwella spalono w Chelsea posągi Matki Bożej z Walsingham , Matki Bożej z Ipswich i inne wizerunki maryjne. We wrześniu Cromwell wydał drugi zestaw nakazów królewskich nakazujących zniszczenie wizerunków, do których składano ofiary pielgrzymkowe, zakaz zapalania świec wotywnych przed wizerunkami świętych oraz głoszenie kazań przeciwko czci wizerunkom i relikwiom. Następnie świątynia i kości Thomasa Becketa , uważane przez wielu za umęczone w obronie wolności Kościoła, zostały zniszczone w katedrze w Canterbury.

Likwidacja klasztorów

Pozostałości Finchale Priory , benedyktyńskiego klasztoru w pobliżu Durham, który został zamknięty w 1535 r

Dla Cromwella i Cranmera krokiem w programie protestanckim było zaatakowanie monastycyzmu , który był związany z doktryną czyśćca. Chociaż król nie sprzeciwiał się domom zakonnym ze względów teologicznych, istniała obawa o lojalność zakonów, które miały charakter międzynarodowy i były odporne na supremację królewską. W franciszkańskie spostrzegawczy domy zostały zamknięte w sierpniu 1534 roku po tym porządek chciał odrzucić władzę papieską. W latach 1535-1537 za to samo zginęło 18 kartuzów .

Korona przeżywała także trudności finansowe, a bogactwo kościoła, w przeciwieństwie do jego słabości politycznej, sprawiało, że konfiskata mienia kościelnego była kusząca i możliwa. Zajęcie klasztornego bogactwa nie było bezprecedensowe; zdarzyło się to wcześniej w 1295, 1337 i 1369 roku. Kościół posiadał od jednej piątej do jednej trzeciej ziemi w całej Anglii; Cromwell zdał sobie sprawę, że może związać szlachtę i szlachtę z królewską supremacją, sprzedając im ogromną ilość ziem kościelnych, i że każdy powrót do przedkrólewskiej supremacji pociągnie za sobą zdenerwowanie wielu potężnych ludzi w królestwie.

W 1534 Cromwell zainicjował wizytację klasztorów rzekomo w celu zbadania ich charakteru, ale w rzeczywistości, aby wycenić ich majątek w celu wywłaszczenia. Komisarze wizytujący twierdzili, że odkryli niemoralność seksualną i niestosowność finansową wśród mnichów i mniszek , co stało się rzekomym usprawiedliwieniem ich tłumienia. Pojawiły się również doniesienia o posiadaniu i eksponowaniu fałszywych relikwii, takich jak fiolka Świętej Krwi opactwa Hailes , po śledztwie ogłoszonym jako „oczyszczony miodem i zabarwiony szafranem”. Kompendium Competorum skompilowany przez użytkowników udokumentowane dziesięć kawałki Prawdziwego Krzyża , siedem porcje Virgin Mary 's mleka i licznych świętych pasami.

Czołowi reformatorzy, kierowani przez Annę Boleyn, chcieli przekształcić klasztory w „miejsca nauki i dobrych listów oraz dla nieustannej pomocy biednym”, ale tak się nie stało. W 1536 roku ustawa o rozwiązaniu mniejszych klasztorów zamknęła mniejsze domy o wartości poniżej 200 funtów rocznie. Henry wykorzystał dochody, aby pomóc w budowie obrony wybrzeża ( patrz Forty Urządzenia ) przed spodziewaną inwazją, a cała ziemia została przekazana Koronie lub sprzedana arystokracji. 34 domy uratowano płacąc za zwolnienia. Zamknięci mnisi i mniszki zostali przeniesieni do większych domów, a mnisi mieli możliwość zostania świeckimi duchownymi .

Kapitularz z Forde Abbey , klasztor cysterski zamknięta w 1539 roku i przekształcony w wiejskim domu

Supremacja królewska i zniesienie władzy papieskiej nie wywołały powszechnych niepokojów, ale ataki na klasztory oraz zniesienie dni świętych i pielgrzymek wywołały przemoc. Moby zaatakowały tych wysłanych do rozbicia budynków klasztornych. Komisarze tłumienia zostali zaatakowani przez miejscową ludność w kilku miejscach. W północnej Anglii pod koniec 1536 i na początku 1537 doszło do serii powstań przeciwko rozwiązaniom. Powstanie w hrabstwie Lincolnshire miało miejsce w październiku 1536, a jego kulminacją było zgromadzenie się w Lincoln 40.000 rebeliantów. Domagali się zniesienia podatków w czasie pokoju, uchylenia statutu użytkowania , zaprzestania kasowania klasztorów, usunięcia herezji i ukarania heretyków. Henry odmówił negocjacji, a bunt upadł, gdy nerwowa szlachta przekonała zwykłych ludzi do rozejścia się.

Pielgrzymka Łaski była bardziej poważna sprawa. Bunt rozpoczął się w październiku w Yorkshire i rozprzestrzenił na inne północne hrabstwa. Około 50 000 rebeliantów pod przywództwem Roberta Aske odbudowało 16 z 26 północnych klasztorów, które zostały rozwiązane. Ze względu na rozmiary buntu król został przekonany do negocjacji. W grudniu książę Norfolk zaoferował buntownikom ułaskawienie i parlament w celu rozpatrzenia ich skarg. Aske następnie wysłał rebeliantów do domu. Złożone im obietnice zostały jednak zignorowane przez króla, a Norfolk otrzymał polecenie stłumienia buntu. Czterdziestu siedmiu rebeliantów z Lincolnshire zostało straconych, a 132 z Pielgrzymki Łaski. W południowej Anglii mniejsze zamieszki miały miejsce w Kornwalii i Walsingham w 1537 roku.

Niepowodzenie Pielgrzymki Łaski tylko przyspieszyło proces rozwiązania i mogło przekonać Henryka VIII, że wszystkie domy zakonne muszą zostać zamknięte. W 1540 roku ostatnie klasztory zostały skasowane, niszcząc ważny element tradycyjnej religii. Dawnym zakonnikom przyznawano skromne emerytury z Dworu Augmentacyjnego , a tym, którzy mogli szukać pracy jako proboszczowie. Byłe zakonnice otrzymywały mniejsze emerytury, a ponieważ były jeszcze związane ślubami czystości, miały zakaz zawierania małżeństw. Henryk osobiście obmyślił plan utworzenia co najmniej trzynastu nowych diecezji, tak aby większość hrabstw miała jedną opartą na byłym klasztorze (lub więcej niż jeden), chociaż ten plan został zrealizowany tylko częściowo. Nowe diecezje powstały w Bristolu, Gloucester, Oksfordzie, Peterborough, Westminster i Chester, ale nie na przykład w Shrewsbury, Leicester czy Waltham .

Reformy cofnięte

Według historyka Petera Marshalla reformy religijne Henryka opierały się na zasadach „jedności, posłuszeństwa i odnowienia starożytnej prawdy”. Jednak rezultatem były rozłam i nieposłuszeństwo. Niecierpliwi protestanci podjęli się dalszych reform. Księża odprawiali mszę po angielsku, a nie po łacinie i zawierali małżeństwa z naruszeniem celibatu duchownych . Nie tylko istniały podziały między tradycjonalistami a reformatorami, ale sami protestanci byli podzieleni między reformatorów establishmentu, którzy wyznawali przekonania luterańskie i radykałów, którzy wyznawali poglądy anabaptystyczne i sakramentarne. Codziennie do Cromwella docierały doniesienia o niezgodzie z każdej części Anglii — wydarzenia, które starał się ukryć przed królem.

We wrześniu 1538 roku Stephen Gardiner powrócił do Anglii, a oficjalna polityka religijna zaczęła dryfować w konserwatywnym kierunku. Wynikało to po części z chęci protestantów establishmentu do odcięcia się od radykałów religijnych. We wrześniu dwóch książąt luterańskich, elektor saski i landgraf Hesji , przesłało ostrzeżenia o działalności anabaptystów w Anglii. Szybko utworzono komisję do poszukiwania anabaptystów. Henryk osobiście przewodniczył procesowi Johna Lamberta w listopadzie 1538 r. za zaprzeczenie rzeczywistej obecności Chrystusa w Eucharystii. W tym samym czasie współuczestniczył w opracowaniu proklamacji nakazującej anabaptystom i sakramentarzom opuszczenie kraju pod groźbą śmierci. Dyskusja o rzeczywistej obecności (z wyjątkiem osób wykształconych na uniwersytetach) była zabroniona, a księża, którzy się pobrali, mieli być zwalniani.

Stawało się jasne, że poglądy króla na religię różnią się od poglądów Cromwella i Cranmera. Henryk ujawnił swoje tradycyjne upodobania podczas Triduum Paschalnego w 1539 r., gdzie w Wielki Piątek skradał się do krzyża . Później w tym samym roku Parlament uchwalił sześć artykułów potwierdzających wierzenia i praktyki rzymskokatolickie, takie jak przeistoczenie , celibat kleryków, spowiedź u księdza, msze wotywne i odmawianie świeckim wina komunijnego .

28 czerwca 1540 Cromwell, długoletni doradca i lojalny sługa Henryka, został stracony. Podano różne powody: Cromwell nie egzekwowałby Aktu Sześciu Artykułów; że wspierał Roberta Barnesa, Hugh Latimera i innych heretyków; i że był odpowiedzialny za małżeństwo Henryka z Anną z Kleve , jego czwartą żoną. Nastąpiło wiele innych aresztowań na podstawie ustawy. 30 lipca reformatorzy Barnes, William Jerome i Thomas Gerrard zostali spaleni na stosie. W demonstracji bezstronności religijnej Thomas Abell , Richard Featherstone i Edward Powell – wszyscy katolicy – ​​zostali powieszeni i poćwiartowani, podczas gdy protestanci spalono. Europejscy obserwatorzy byli zszokowani i zdezorientowani. Francuski dyplomata Charles de Marillac napisał, że polityka religijna Henryka była „punktem kulminacyjnym zła” i że:

[I] trudno mieć naród całkowicie sprzeciwiający się nowym błędom, które nie trzymają się starożytnego autorytetu Kościoła i Stolicy Apostolskiej, lub, z drugiej strony, nienawidzący Papieża, który nie podziela niektórych opinii z Niemcy. Jednak rząd nie będzie miał ani jednego, ani drugiego, ale nalega, aby przestrzegali tego, co jest nakazane, co jest tak często zmieniane, że trudno zrozumieć, co to jest.

XIV-wieczna kaplica św. Marii Dziewicy w Wakefield, West Yorkshire. Zakony były darowiznami, które płaciły kapłanom za odprawianie mszy za zmarłych, aby skrócić ich czas w czyśćcu.

Pomimo niepowodzeń protestanci zdołali odnieść kilka zwycięstw. W maju 1541 r. król nakazał umieszczenie kopii Wielkiej Biblii we wszystkich kościołach; nieprzestrzeganie skutkowałoby grzywną w wysokości 2 funtów. Protestanci mogli świętować rosnący dostęp do pism narodowych, ponieważ większość kościołów miała już Biblie do 1545 roku. Obrazoburcza polityka z 1538 roku była kontynuowana jesienią, kiedy arcybiskupom Canterbury i Yorku nakazano zniszczenie wszystkich pozostałych świątyń w Anglii. Co więcej, Cranmer przeżył formalne oskarżenia o herezję w spisku prebendariuszy z 1543 r.

Niemniej jednak tradycjonaliści wydawali się mieć przewagę. Do wiosny 1543 r. innowacje protestanckie zostały cofnięte i jedynie zerwanie z Rzymem i kasata klasztorów pozostały niezmienione. W maju 1543 r. w miejsce Księgi Biskupiej opublikowano nowy receptariusz . Ta Księga Króla odrzucała usprawiedliwienie jedynie przez wiarę i broniła tradycyjnych ceremonii oraz posługiwania się obrazami. Kilka dni później uchwalono Ustawę o rozwijaniu prawdziwej religii , która ograniczyła czytanie Biblii do mężczyzn i kobiet szlachetnie urodzonych. Henry wyraził swoje obawy w Parlamencie w 1545 roku, że „Słowo Boże jest kwestionowane, rymowane, śpiewane i dzwonione w każdym piwiarni i tawernie, wbrew prawdziwemu znaczeniu i doktrynie tegoż”.

Wiosną 1544 roku konserwatyści znowu tracili wpływy. W marcu Parlament utrudnił ściganie osób za naruszenie Sześciu Artykułów. Adhortacja i Litania Cranmera , pierwsze oficjalne nabożeństwo w językach narodowych , zostały opublikowane w czerwcu 1544, a Elementarz królewski stał się jedynym autoryzowanym modlitewnikiem angielskim w maju 1545. Oba teksty miały zreformowany akcent. Po śmierci konserwatywnego Edwarda Lee we wrześniu 1544 r. na arcybiskupa Yorku zastąpił go protestant Robert Holgate . W grudniu 1545 r. król został upoważniony do przejmowania majątku zakonów (fundusze powiernicze przeznaczone na opłacenie kapłanów odprawiających msze za zmarłych ). Chociaż motywy Henry'ego były w dużej mierze finansowe (Anglia była w stanie wojny z Francją i desperacko potrzebowała funduszy), uchwalenie Ustawy Chantries było „wskazaniem, jak głęboko doktryna o czyśćcu została zniszczona i zdyskredytowana”.

W 1546 r. ponownie dominowali konserwatyści. Seria kontrowersyjnych kazań głoszonych przez protestanckiego Edwarda Crome'a zapoczątkowała prześladowania protestantów, którymi tradycjonaliści skutecznie atakowali swoich rywali. W tym czasie Anne Askew była torturowana w Tower of London i spalona na stosie. Nawet ostatnia żona Henryka, Katherine Parr , była podejrzana o herezję, ale uratowała się, odwołując się do łaski króla. Kiedy protestanci byli w defensywie, tradycjonaliści wykorzystali swoją przewagę, zakazując książek protestanckich.

Jednak konserwatywne prześladowania królowej Katarzyny przyniosły odwrotny skutek. Już w listopadzie 1546 roku pojawiły się oznaki, że polityka religijna ponownie przechyla się w stronę protestantyzmu. Testament króla przewidywał, że po jego śmierci rządzi rada regencyjna , którą zdominowaliby tradycjonaliści, tacy jak książę Norfolk, lord kanclerz Wriothesly , biskup Gardiner i biskup Tunstall . Po sporze z królem biskup Gardiner, czołowy konserwatywny duchowny, został zhańbiony i usunięty ze stanowiska radnego. Później został aresztowany książę Norfolk, najpotężniejszy konserwatywny szlachcic. Do czasu śmierci Henryka w 1547 r. protestancki Edward Seymour , brat Jane Seymour , trzeciej żony Henryka (a zatem wuja przyszłego Edwarda VI), zdołał — poprzez szereg sojuszy, takich jak z lordem Lisle — przejąć kontrolę nad Tajna Rada .

Reformacja edwardiańska

Król Anglii Edward VI, za którego panowania reforma Kościoła angielskiego poszła w kierunku bardziej protestanckim

Kiedy Henryk zmarł w 1547 roku, tron odziedziczył jego dziewięcioletni syn Edward VI . Ponieważ Edward otrzymał protestanckie wykształcenie humanistyczne, protestanci mieli wysokie oczekiwania i mieli nadzieję, że będzie jak Jozjasz , biblijny król Judy, który zniszczył ołtarze i wizerunki Baala . W ciągu siedmiu lat panowania Edwarda protestancki establishment stopniowo wprowadzał zmiany religijne, które miały „na celu zniszczenie jednego Kościoła i zbudowanie drugiego w religijnej rewolucji o bezwzględnej dokładności”.

Początkowo jednak Edward miał niewielkie znaczenie polityczne. Prawdziwą władzę sprawowała rada regencyjna, która wybrała Edwarda Seymoura, pierwszego księcia Somerset , na Lorda Protektora . Protestancki Somerset początkowo prowadził reformy z wahaniem, częściowo dlatego, że jego uprawnienia nie były niekwestionowane. Sześć artykułów pozostało prawem kraju, a 24 maja wydano proklamację zapewniającą ludność przed wszelkimi „innowacjami i zmianami w religii”.

Niemniej jednak Seymour i Cranmer planowali dalszą reformację religii. W lipcu ukazała się Księga Homilii , z której wszyscy duchowni mieli wygłaszać kazania od niedziel. Homilie były wyraźnie protestanckie w swojej treści, potępiając relikwie, obrazy, różańce , wodę święconą , palmy i inne „papistyczne przesądy”. To również bezpośrednio zaprzeczało Księdze Króla, nauczając, że „jesteśmy usprawiedliwieni tylko z wiary, dobrowolnie i bez uczynków”. Pomimo sprzeciwów ze strony Gardinera, który kwestionował legalność ominięcia zarówno parlamentu, jak i konwokacji, usprawiedliwienie przez wiarę stało się centralnym nauczaniem Kościoła angielskiego.

Ikonoklazm i zniesienie chantries

W sierpniu 1547 r. trzydziestu komisarzy — prawie wszyscy protestanci — zostało wyznaczonych do przeprowadzenia królewskiej wizytacji kościołów Anglii. W Królewskie nakazów 1547 wydany przewodnik komisarzy zostały zapożyczone od Cromwella 1538 nakazów ale poprawione być bardziej radykalny. Historyk Eamon Duffy nazywa je „znaczącą zmianą w kierunku pełnego protestantyzmu”. Procesje kościelne — jeden z najbardziej dramatycznych i publicznych aspektów tradycyjnej liturgii — zostały zakazane. Nakazy dotyczyły również używania sakramentaliów , takich jak woda święcona. Podkreślano, że nie udzielały one ani błogosławieństwa, ani uzdrowienia, a jedynie przypomnieniem Chrystusa. Zapalanie świec wotywnych przed wizerunkami świętych zostało zakazane w 1538 r., a nakazy z 1547 r. poszły dalej, zakazując świeczek umieszczanych na tęczówce . Odmawianie różańca również zostało potępione.

Nakazy te wywołały falę ikonoklazmu jesienią 1547 r. Podczas gdy nakazy potępiały jedynie obrazy, które były wykorzystywane jako obiekty kultu lub nabożeństwa, definicja nadużycia została poszerzona, aby uzasadnić zniszczenie wszystkich obrazów i relikwii. Oszpecono lub zniszczono witraże , kapliczki, posągi, alejki . Ściany kościoła zostały pobielone i pokryte tekstami biblijnymi potępiającymi bałwochwalstwo.

Ten posąg w Kaplicy Matki Bożej katedry w Ely został zdewastowany podczas reformacji.

Konserwatywni biskupi Edmund Bonner i Gardiner protestowali przeciwko wizytacji i obaj zostali aresztowani. Bonner spędził prawie dwa tygodnie w więzieniu floty, zanim został zwolniony. Gardiner został wysłany do więzienia Fleet we wrześniu i pozostał tam do stycznia 1548. Jednak nadal odmawiał egzekwowania nowej polityki religijnej i został ponownie aresztowany w czerwcu, kiedy został wysłany do Tower of London na resztę rządów Edwarda .

Kiedy nowy parlament zebrał się w listopadzie 1547 r., zaczął demontować prawa przyjęte za panowania Henryka VIII w celu ochrony tradycyjnej religii. Akt sześciu artykułów został uchylony – dekryminalizując zaprzeczenie rzeczywistej, fizycznej obecności Chrystusa w Eucharystii. Stare prawa dotyczące herezji również zostały uchylone, pozwalając na swobodną debatę na tematy religijne. W grudniu ustawa o sakramentach zezwalała świeckim na przyjmowanie komunii pod obiema postaciami , zarówno wina, jak i chleba. Sprzeciwiali się temu konserwatyści, ale został przyjęty z zadowoleniem przez protestantów.

Chantries Act 1547 zniesione pozostałe chantries i skonfiskowano ich majątek. W przeciwieństwie do ustawy z 1545 r. , ustawa z 1547 r. została celowo zaprojektowana w celu wyeliminowania ostatnich pozostałych instytucji poświęconych modlitwie za zmarłych. Skonfiskowane bogactwo sfinansowało Rough Wooing of Scotland. Księża Zakonów służyli parafiom jako duchowieństwo pomocnicze i nauczyciele szkół, a niektóre wspólnoty zostały zniszczone przez utratę posług charytatywnych i duszpasterskich swoich zakonów.

Historycy spierają się, jak dobrze zostało to odebrane. AG Dickens twierdził, że ludzie „przestali wierzyć w msze wstawiennicze za dusze w czyśćcu”, ale Eamon Duffy twierdził, że wyburzanie kaplic zakonnych i usuwanie obrazów zbiegło się z działalnością królewskich gości. Dowody są często niejednoznaczne. W niektórych miejscach księża zakonni nadal odmawiali modlitwy, a właściciele ziemscy płacili im za to. Niektóre parafie podjęły kroki w celu ukrycia obrazów i relikwii, aby uchronić je przed konfiskatą i zniszczeniem. Sprzeciw wobec usuwania obrazów był powszechny – do tego stopnia, że ​​gdy w czasach Rzeczypospolitej zadanie łamania wizerunku w Suffolk zlecono Williamowi Dowsingowi , jego zadanie, jak je zapisuje, było ogromne.

1549 modlitewnik

Drugi rok panowania Edwarda był punktem zwrotnym dla angielskiej reformacji; wielu ludzi określiło rok 1548, a nie lata 30. XVI wieku, jako początek schizmy angielskiego Kościoła od Kościoła rzymskokatolickiego. 18 stycznia 1548 r. Tajna Rada zniosła używanie świec w Święto Gromniczne , prochów w Środę Popielcową i palm w Niedzielę Palmową . W dniu 21 lutego rada wyraźnie nakazała usunięcie wszystkich obrazów kościelnych.

8 marca królewska proklamacja ogłosiła bardziej znaczącą zmianę — pierwszą poważną reformę Mszy i oficjalnej teologii eucharystycznej Kościoła Anglii . „Porządek Komunii” był serią angielskich wezwań i modlitw, które odzwierciedlały teologię protestancką i zostały włączone do mszy łacińskiej. Znaczącym odejściem od tradycji było to, że dokonano indywidualnej spowiedzi przed księdzem – od dawna wymaganej przed przyjęciem Eucharystii. fakultatywne i zastąpione spowiedzią ogólną wypowiadaną przez całe zgromadzenie. Wpływ na obyczaje religijne był głęboki, ponieważ większość świeckich, nie tylko protestantów, najprawdopodobniej przestała wyznawać swoje grzechy swoim księżom. Do 1548 r. Cranmer i inni czołowi protestanci przesunęli się z luterańskiego na reformowane stanowisko w sprawie Eucharystii . Znaczący dla zmiany zdania Cranmera był wpływ strasburskiego teologa Martina Bucera . Ta zmiana jest widoczna w nauczaniu Zakonu o Eucharystii. Ludziom świeckim pouczono, że przyjmując sakrament „duchowo spożywają ciało Chrystusa”, co jest atakiem na wiarę w rzeczywistą, cielesną obecność Chrystusa w Eucharystii. Porządek komunii został włączony do nowego modlitewnika w dużej mierze niezmieniony.

Strona tytułowa Modlitewnika Powszechnego z 1549 r.

Ten modlitewnik i liturgia, Modlitewnik Powszechny , zostały zatwierdzone przez Akt Jednolitości 1549 . Zastąpił kilka regionalnych rytów łacińskich, które były wówczas w użyciu, takie jak użycie Sarum , użycie Yorku i użycie Hereford, liturgią w języku angielskim. Napisany przez Cranmera, ten pierwszy modlitewnik był tymczasowym kompromisem z konserwatystami. Zapewniała protestantom posługę wolną od tego, co uważali za przesądy, przy zachowaniu tradycyjnej struktury mszy.

Nadal przestrzegano cykli i pór roku kościelnego , a także były teksty do codziennych jutrzni (modlitwy porannej), mszy i pieśni wieczornych (modlitwy wieczornej). Ponadto istniał kalendarz świąt świętych z odpowiednimi na dany dzień kolektami i czytaniami pism świętych. Kapłani nadal nosili szaty liturgiczne — modlitewnik zalecał kapę, a nie ornat . Wiele usług niewiele się zmieniło. Chrzest zachował silnie sakramentalny charakter, m.in. poświęcenie wody w chrzcielnicy , przyrzeczenia złożone przez rodziców chrzestnych , wykonanie znaku krzyża na czole dziecka i owinięcie go białą chrzcielnicą . Na potwierdzenie usługi i małżeństwa następuje obrzęd Sarum. Były też resztki modlitwy za zmarłych i Mszy Requiem, jak choćby postanowienie o sprawowaniu komunii świętej na pogrzebie.

Niemniej jednak, pierwszy Modlitewnik Powszechny był „radykalnym” odejściem od tradycyjnego kultu, ponieważ „eliminował prawie wszystko, co do tej pory miało kluczowe znaczenie dla świeckiej pobożności eucharystycznej”. Komunia odbyła się bez podniesienia konsekrowanego chleba i wina . Elewacja była centralnym momentem dawnej liturgii, przywiązanej do idei realnej obecności. Ponadto zmieniono modlitwę konsekracji, aby odzwierciedlić teologię protestancką. Wspomniano trzy ofiary; pierwszą była ofiara Chrystusa na krzyżu . Drugim była kongregacyjna ofiara uwielbienia i dziękczynienia, a trzecim ofiarowanie „nas samych, naszych dusz i ciał, aby być rozsądną, świętą i żywą ofiarą” Bogu. Podczas gdy średniowieczny Kanon Mszy „wyraźnie utożsamiał działanie kapłana przy ołtarzu z ofiarą Chrystusa”, Modlitewnik zerwał ten związek, stwierdzając, że dziękczynienie Kościoła w Eucharystii nie jest tym samym, co ofiara Chrystusa na krzyżu . Zamiast kapłana składającego ofiarę Chrystusa Bogu Ojcu , zgromadzeni ofiarowali swoje uwielbienia i dziękczynienia. Eucharystia miała być teraz rozumiana jedynie jako środek uczestniczenia i otrzymywania dobrodziejstw ofiary Chrystusa.

Były inne odstępstwa od tradycji. Przynajmniej początkowo nie było muzyki, ponieważ zastąpienie kościelnej muzyki latynoskiej zajęłoby trochę czasu. Przez większą część roku liturgicznego po prostu „bulldozed away” tylko najważniejszych świąt Bożego Narodzenia, Wielkanoc i Zielone Świątki wraz z dni kilka biblijnych świętych ( Apostołów , Ewangelistów , Jana Chrzciciela i Mary Magdalene ), a tylko dwa maryjnych świąt (the Oczyszczenie i Zwiastowanie ). Założenie , Corpus Christi i inne festiwale zniknęły.

W 1549 r. parlament zalegalizował także małżeństwo duchowne , praktykowane już przez niektórych protestantów (w tym Cranmer), ale uważane przez konserwatystów za obrzydliwość.

Bunt

Egzekwowanie nowej liturgii nie zawsze odbywało się bez walki. W West Country wprowadzenie Book of Common Prayer było katalizatorem serii powstań trwających latem 1549 roku. Mniejsze przewroty miały miejsce gdzie indziej, od West Midlands po Yorkshire . Modlitewnik Rebellion nie tylko w reakcji na modlitewniku; buntownicy domagali się pełnego przywrócenia przedreformacyjnego katolicyzmu. Motywowały je także względy ekonomiczne, takie jak grodzenie . W Anglii Wschodniej bunty nie miały jednak charakteru rzymskokatolickiego. Rebelia Ketta w Norwich połączyła protestancką pobożność z żądaniami reform gospodarczych i sprawiedliwości społecznej.

Powstania stłumiono dopiero po znacznej utracie życia. Somerset został obwiniony i został odsunięty od władzy w październiku. Zarówno konserwatyści, jak i reformatorzy błędnie wierzyli, że reformacja zostanie obalona. Następcą Somerset jako de facto regent był John Dudley, 1. hrabia Warwick , nowo mianowany lord przewodniczący Tajnej Rady . Warwick postrzegał dalszą realizację reformatorskiej polityki jako sposób na zdobycie poparcia protestantów i pokonanie swoich konserwatywnych rywali.

Dalsza reforma

Obraz
Edward VI i papież: alegoria reformacji . To elżbietańskie dzieło propagandowe przedstawia przekazanie władzy przez umierającego w łóżku Henryka VIII Edwardowi VI, siedzącemu pod szatą państwową z opadającym papieżem u jego stóp. W prawym górnym rogu obrazu znajduje się wizerunek mężczyzn obalających i rozbijających bożków. U boku Edwarda są jego wuj Lord Protektor Edward Seymour i członkowie Tajnej Rady.

Od tego momentu reformacja postępowała szybko. Od lat trzydziestych XVI wieku jedną z przeszkód w reformie protestanckiej byli biskupi, gorzko podzieleni między tradycjonalistyczną większość i protestancką mniejszość. Ta przeszkoda została usunięta w latach 1550-1551, kiedy episkopat został oczyszczony z konserwatystów. Edmund Bonner z Londynu, William Rugg z Norwich, Nicholas Heath z Worcester, John Vesey z Exeter, Cuthbert Tunstall z Durham, George Day z Chichester i Stephen Gardiner z Winchester zostali pozbawieni biskupstwa lub zmuszeni do rezygnacji. Thomas Thirlby , biskup Westminsteru , zdołał utrzymać się jedynie przez biskupa są tłumaczone z diecezji Norwich „gdzie zrobił praktycznie nic w czasie jego biskupiej”. Biskupi tradycjonalistyczni zostali zastąpieni przez protestantów, takich jak Nicholas Ridley , John Ponet , John Hooper i Miles Coverdale .

Nowo powiększony i ośmielony episkopat protestancki zwrócił uwagę na zaprzestanie wysiłków konserwatywnego duchowieństwa zmierzających do „podrabiania papieskiej mszy” poprzez luki w modlitewniku z 1549 roku. Book of Common Prayer został złożony w czasie, gdy było to konieczne do udzielenia kompromisy i ustępstwa wobec tradycjonalistów. Wykorzystali to konserwatywni księża, którzy upodabniali nową liturgię do starej, w tym podnosząc Eucharystię. Konserwatywny biskup Gardiner poparł modlitewnik w więzieniu, a historyk Eamon Duffy zauważa, że ​​wielu świeckich traktowało modlitewnik „jako angielski mszał ”.

Aby zaatakować mszę, protestanci zaczęli domagać się usunięcia kamiennych ołtarzy . Biskup Ridley rozpoczął kampanię w maju 1550, kiedy nakazał zastąpić wszystkie ołtarze drewnianymi stołami komunijnymi w jego londyńskiej diecezji. Za jego przykładem poszli inni biskupi w całym kraju, ale był też opór. W listopadzie 1550 Tajna Rada nakazała usunięcie wszystkich ołtarzy w celu zakończenia wszelkich sporów. Podczas gdy modlitewnik używał terminu „ołtarz”, protestanci woleli stół, ponieważ podczas Ostatniej Wieczerzy Chrystus ustanowił sakrament przy stole. Usunięcie ołtarzy było także próbą zniszczenia idei, że Eucharystia była ofiarą Chrystusa. Podczas Wielkiego Postu w 1550 r. John Hooper głosił, że „dopóki pozostaną ołtarze, zarówno ignoranci, jak i nieświadomi i przekonujący kapłani będą zawsze marzyć o ofierze”.

W marcu 1550 opublikowano nowy porządek porządkowy , oparty na własnym traktacie Martina Bucera o formie święceń . Podczas gdy Bucer zapewniał tylko jedną usługę dla wszystkich trzech święceń duchownych, angielski ordinal był bardziej konserwatywny i miał oddzielne usługi dla diakonów , księży i ​​biskupów. Podczas swojej konsekracji na biskupa Gloucester , John Hooper sprzeciwił się wzmiance o „wszystkich świętych i świętym ewangeliście” w Przysiędze Supremacji oraz wymaganiu, aby nosił czarną chimerę na białej rokiecie . Hooper został zwolniony z powoływania się na świętych w swojej przysięgi, ale ostatecznie został przekonany do noszenia obraźliwego stroju konsekracji. Była to pierwsza bitwa w kontrowersji szat liturgicznych , która zasadniczo była konfliktem o to, czy Kościół może wymagać od ludzi obchodzenia ceremonii, które nie były ani konieczne do zbawienia, ani zabronione przez Pismo Święte .

1552 modlitewnik i konfiskaty parafialne

Thomas Cranmer (1489-1556), arcybiskup Canterbury Henryka VIII oraz redaktor i współautor pierwszej i drugiej Księgi Modlitwy Powszechnej .

Modlitewnik Powszechny z 1549 r. został skrytykowany przez protestantów zarówno w Anglii, jak i za granicą za zbyt podatny na reinterpretację rzymskokatolicką. Martin Bucer zidentyfikował 60 problemów z modlitewnikiem, a Włoch Peter Martyr Vermigli przedstawił swoje własne skargi. Zmiany w teologii eucharystycznej w latach 1548-1552 również sprawiły, że modlitewnik był niezadowalający — w tym czasie angielscy protestanci osiągnęli konsensus, odrzucający jakąkolwiek rzeczywistą cielesną obecność Chrystusa w Eucharystii. Niektórzy wpływowi protestanci, tacy jak Vermigli, bronili symbolicznego poglądu Zwingli na Eucharystię. Mniej radykalni protestanci, tacy jak Bucer i Cranmer, opowiadali się za duchową obecnością w sakramencie. Sam Cranmer przyjął już poglądy recepcjonistów na temat Wieczerzy Pańskiej. W kwietniu 1552 roku nowy Akt Jednolitości upoważnił poprawioną Modlitewnik Powszechny do użycia w nabożeństwie do 1 listopada.

Ten nowy modlitewnik usunął wiele tradycyjnych elementów z modlitewnika z 1549 r., co doprowadziło do bardziej protestanckiej liturgii. Komunia miała na celu usunięcie wszelkich śladów konsekracji lub zmiany w chlebie i winie. Zamiast przaśnych opłatków miał być używany zwykły chleb. Modlitwa inwokacji został usunięty, a minister nie powiedział: „Ciało Chrystusa”, gdy wydaje komunii. Powiedział raczej: „Weź i jedz to na pamiątkę, że Chrystus umarł za ciebie, i karm się nim w swoim sercu przez wiarę, z dziękczynieniem”. Obecność Chrystusa w Wieczerzy Pańskiej była obecnością duchową „ograniczoną do subiektywnego doświadczenia komunikującego się”. Anglikański biskup i uczony Colin Buchanan interpretuje modlitewnik, aby nauczać, że „jedynym punktem, w którym chleb i wino oznaczają ciało i krew, jest przyjęcie”. Zamiast rezerwować sakrament (co często prowadziło do adoracji eucharystycznej ), wikariusz miał zabierać wszelkie resztki chleba lub wina do domu do zwykłego spożycia.

W nowym modlitewniku usunięto z nabożeństwa pogrzebowego resztki modlitw za zmarłych. W przeciwieństwie do wersji z 1549 r. modlitewnik z 1552 r. usuwał wiele tradycyjnych sakramentaliów i obrzędów, które odzwierciedlały wiarę w błogosławieństwo i egzorcyzmy ludzi i przedmiotów. Podczas nabożeństwa chrztu niemowlętom nie otrzymywały już pomniejszych egzorcyzmów i białej szaty chryzomowej. Namaszczenie nie było już zawarte w nabożeństwach przy chrzcie, święceniach i nawiedzeniu chorych . Te ceremonie zostały zmienione, aby podkreślić znaczenie wiary, zamiast ufać rytuałom lub przedmiotom. Szaty urzędnicze zostały uproszczone – ministrom wolno było nosić tylko komżę, a biskupi musieli nosić rokietę.

Przez cały okres panowania Edwarda inwentarze kosztowności parafialnych, rzekomo w celu zapobieżenia defraudacji, przekonały wielu rząd planował przejąć własność parafii, podobnie jak miało to miejsce w przypadku zakonów. Obawy te potwierdziły się w marcu 1551 r., kiedy Tajna Rada nakazała konfiskatę płyt kościelnych i szat liturgicznych „na tyle, ile Królewska Mość potrzebowała obecnie [ sic ] masy pieniędzy”. Nie podjęto żadnych działań aż do 1552-1553, kiedy mianowano komisarzy. Poinstruowano ich, aby zostawili tylko „nagie niezbędne rzeczy” wymagane przez Modlitewnik Powszechny z 1552 r. – komżę, obrusy, kielich do komunii i dzwonek. Przedmioty do zagarnięcia obejmowały kapy , kielichy , chryzmaty , pateny , monstrancje i świeczniki. Wiele parafii sprzedało swoje kosztowności, zamiast skonfiskować je w późniejszym terminie. Pieniądze sfinansowały projekty parafialne, które nie mogły zostać zakwestionowane przez władze królewskie. W wielu parafiach przedmioty były ukrywane lub przekazywane miejscowej szlachcie, która de facto pożyczyła je kościołowi.

Konfiskaty spowodowały napięcia między przywódcami kościoła protestanckiego a Warwickiem, obecnie księciem Northumberland. Cranmer, Ridley i inni przywódcy protestanccy nie w pełni ufali Northumberlandowi. Northumberland z kolei starał się podkopać tych biskupów, promując ich krytyków, takich jak Jan Laski i John Knox . Plan Cranmera dotyczący rewizji angielskiego prawa kanonicznego , Reformatio legum ecclesiasticarum , nie powiódł się w parlamencie z powodu sprzeciwu Northumberland. Pomimo takich napięć, w maju 1553 r. wydano nowe oświadczenie doktrynalne, które zastąpiło Księgę Króla . Czterdzieści dwa artykuły odzwierciedlały teologię i praktykę reformowaną kształtującą się za panowania Edwarda, którą historyk Christopher Haigh opisuje jako „powściągliwy kalwinizm ”. . Potwierdzała predestynację i że król Anglii był Najwyższą Głową Kościoła Anglii pod rządami Chrystusa.

Sukcesja Edwarda

Król Edward poważnie zachorował w lutym i zmarł w lipcu 1553 roku. Przed śmiercią Edward obawiał się, że Maria, jego pobożna katolicka siostra, obali jego reformy religijne. Stworzono nowy plan sukcesji, w którym obie siostry Edwarda, Mary i Elżbieta, zostały pominięte z powodu nieślubności na rzecz protestantki Jane Gray , wnuczki ciotki Edwarda Mary Tudor i synowej księcia Northumberland. Ta nowa sukcesja naruszyła „trzeci” akt o sukcesji z 1544 r. i była powszechnie postrzegana jako próba pozostania u władzy przez Northumberland. Northumberland był niepopularny ze względu na konfiskaty kościoła, a poparcie dla Jane upadło. 19 lipca Tajna Rada ogłosiła Maryję królową przy aklamacji tłumów w Londynie.

Odnowa maryjna

Angielska królowa Maria I przywróciła angielską wierność Rzymowi.

Pojednanie z Rzymem

Zarówno protestanci, jak i katolicy rozumieli, że wstąpienie Marii I na tron ​​oznaczało przywrócenie tradycyjnej religii. Przed jakąkolwiek oficjalną sankcją, Msze łacińskie zaczęły pojawiać się ponownie w całej Anglii, mimo że Book of Common Prayer z 1552 r. pozostał jedyną legalną liturgią. Maryja zaczęła swoje rządy ostrożnie, podkreślając potrzebę tolerancji w sprawach religii i głosząc, że na razie nie będzie zmuszać do konformizmu religijnego. Była to po części próba Marii uniknięcia prowokowania protestanckiej opozycji, zanim zdoła skonsolidować swoją władzę. Chociaż protestanci nie stanowili większości populacji, ich liczba wzrosła podczas panowania Edwarda. Historyk Eamon Duffy pisze, że „protestantyzm był siłą, z którą należy się liczyć w Londynie oraz w miastach takich jak Bristol, Rye i Colchester, a w niektórych północnych miastach, takich jak Hessle, Hull i Halifax, stawało się tak”.

Po objęciu Maryi książę Norfolk wraz z konserwatywnymi biskupami Bonner, Gardiner, Tunstall, Day i Heath zostali zwolnieni z więzienia i przywróceni do swoich dawnych diecezji. We wrześniu 1553 Hooper i Cranmer zostali uwięzieni. Sam Northumberland został stracony, ale nie przed jego nawróceniem na katolicyzm.

Zerwanie z Rzymem i reformy religijne Henryka VIII i Edwarda VI zostały osiągnięte poprzez ustawodawstwo parlamentarne i mogły zostać cofnięte tylko przez Parlament. Kiedy parlament zebrał się w październiku, biskup Gardiner, obecnie lord kanclerz, początkowo zaproponował uchylenie wszystkich ustaw religijnych od 1529 roku. Izba Gmin odmówiła przyjęcia tej ustawy, a po gorącej debacie parlament uchylił wszystkie edwardiańskie prawa religijne, w tym małżeństwa duchowne i modlitewnik, w Pierwszym Statucie Unieważnienia . Do 20 grudnia Msza została przywrócona prawem. Maryja spotkała się z rozczarowaniem: Parlament odmówił ukarania za nieuczestniczenie we Mszy św., nie przywrócił skonfiskowanego mienia kościelnego i pozostawił otwartą kwestię supremacji papieskiej .

Jeśli Mary miała zabezpieczyć Anglię dla katolicyzmu, potrzebowała dziedzica, a jej przyrodnia siostra, protestancka Elżbieta, musiała zostać uniemożliwiona odziedziczeniu korony. Za radą kuzyna Karol V Habsburg , poślubiła syna, Hiszpanii Filipa II w 1554. Nie było sprzeciwu, a nawet bunt w Kent (kierowany przez Sir Thomas Wyatt ); chociaż przewidziano, że Filip nigdy nie odziedziczy królestwa, jeśli nie będzie dziedzica, nie otrzyma żadnych posiadłości i nie będzie miał koronacji.

Kardynał Reginald Pole przewodniczył pojednaniu Kościoła angielskiego z Rzymem

Pod koniec 1554 r. osada religijna Henryka VIII została przywrócona, ale Anglia nadal nie została ponownie zjednoczona z Rzymem. Zanim mogło dojść do ponownego zjednoczenia, należało rozstrzygnąć spory o własność kościelną, co w praktyce oznaczało pozostawienie ich szlachcie i szlachcie, która kupiła skonfiskowane ziemie kościelne, zatrzymanie ich. Kardynał Reginald Pole , kuzyn królowej, przybył w listopadzie 1554 roku jako legat papieski, aby zakończyć schizmę Anglii z Kościołem rzymskokatolickim. 28 listopada Polak zwrócił się do Sejmu z prośbą o zakończenie schizmy, deklarując: „Nie przychodzę po to, by niszczyć, ale budować. Przychodzę pojednać, nie potępiać. W odpowiedzi parlament następnego dnia skierował petycję do królowej, prosząc, aby „to królestwo i dominia mogły być ponownie zjednoczone z Kościołem rzymskim za pomocą kardynała Polaka”.

30 listopada Polak przemawiał do obu izb sejmowych , zwalniając posłów "wraz z całym królestwem i dominiami od wszelkiej herezji i schizmy". Następnie biskupi rozgrzeszyli duchowieństwo diecezjalne, a oni z kolei rozgrzeszyli parafian. 26 grudnia Tajna Rada wprowadziła ustawę uchylającą prawodawstwo religijne za panowania Henryka VIII i wprowadzającą w życie ponowne zjednoczenie z Rzymem. Ustawa ta została uchwalona jako Drugi Statut Unieważnienia .

Katolickie uzdrowienie

Historyk Eamon Duffy pisze, że maryjny „program religijny nie był programem reakcji, ale twórczej rekonstrukcji”, wchłaniając to, co uznano za pozytywne w reformach Henryka VIII i Edwarda VI. Rezultat był „subtelnie, ale wyraźnie różny od katolicyzmu lat dwudziestych XVI wieku”. Według historyka Christophera Haigha katolicyzm kształtujący się za panowania Marii „odzwierciedlał dojrzały katolicyzm erasmiański ” swoich czołowych duchownych, którzy byli wykształceni w latach dwudziestych i trzydziestych XVI wieku. Marian literatura, Kościół benefactions i parafialnego konta sugerować mniejszy nacisk na świętych, obrazów i modlitwy za zmarłych. Większy nacisk kładziono na potrzebę wewnętrznej skruchy oprócz zewnętrznych aktów pokuty. Sam kardynał Pole był członkiem Spirituali , katolickiego ruchu reformatorskiego, który dzielił z protestantami nacisk na całkowitą zależność człowieka od Bożej łaski przez wiarę i augustianów na temat zbawienia.

Konserwatywny biskup Edmund Bonner

Kardynał Pole ostatecznie zastąpił Cranmera na stanowisku arcybiskupa Canterbury w 1556 r., ponieważ kwestie jurysdykcji między Anglią a Rzymem uniemożliwiły usunięcie Cranmera. Mary mogła osądzić Cranmera i skazać go za zdradę — poparł twierdzenia lady Jane Grey — ale postanowiła, że ​​będzie sądzony za herezję. Jego odwołanie się od protestantyzmu byłoby poważnym zamachem stanu. Na nieszczęście dla niej niespodziewanie wycofał się w ostatniej chwili ze swoich odwołań, ponieważ miał zostać spalony na stosie, rujnując w ten sposób propagandowe zwycięstwo jej rządu .

Jako legat papieski, Polak posiadał władzę zarówno nad swoją prowincją Canterbury, jak i prowincją York , co pozwoliło mu nadzorować kontrreformację w całej Anglii. Ponownie instalował obrazy, szaty liturgiczne i płyty w kościołach. Około 2000 żonatych duchownych zostało oddzielonych od żon, ale większości z nich pozwolono kontynuować pracę jako księża. Polakowi pomagali czołowi intelektualiści katoliccy, hiszpańscy członkowie zakonu dominikanów : Pedro de Soto , Juan de Villagarcía i Bartolomé Carranza .

W 1556 roku Polak nakazał duchowieństwu czytanie w każdą niedzielę swoim parafianom jednego rozdziału Doktryny korzystnej i koniecznej biskupa Bonnera . Wzorowana na księdze króla z 1543 roku, dzieło Bonnera było przeglądem podstawowych nauk katolickich zorganizowanych wokół wyznania wiary apostolskiego , dziesięciu przykazań , siedmiu grzechów głównych , sakramentów, modlitwy Pańskiej i Zdrowaś Maryjo . Bonner przygotowała także katechizm dla dzieci oraz zbiór homilii.

Opactwo Westminsterskie było jednym z siedmiu klasztorów, które zostały ponownie założone podczas Restauracji Maryjnej.

Od grudnia 1555 do lutego 1556 kardynał Pole przewodniczył synodowi legatów narodowych, który wydał dekrety zatytułowane Reformatio Angliae lub Reformacja Anglii. Działania podjęte przez synod zapowiadały wiele reform wprowadzonych w całym Kościele katolickim po Soborze Trydenckim . Polak uważał, że ignorancja i brak dyscypliny wśród duchowieństwa doprowadziły do ​​zamieszek religijnych w Anglii, a reformy synodu miały zaradzić obu problemom. Absencja duchownych (praktyka duchownych nie przebywających w swojej diecezji lub parafii), pluralizm i symonia zostały potępione. Głoszenie kazań znajdowało się w centrum urzędu duszpasterskiego, a wszyscy duchowni mieli wygłaszać kazania do ludu (rektorzy i wikariusze, którzy nie przyszli, byli karani grzywną). Najważniejszą częścią planu był nakaz powołania seminarium duchownego w każdej diecezji, co zastąpiłoby nieuporządkowany dotychczasowy sposób kształcenia księży. Sobór Trydencki miał później narzucić system seminaryjny reszcie Kościoła katolickiego. Jako pierwszy wprowadzono także tabernakulum ołtarzowe, w którym przechowywano chleb eucharystyczny do nabożeństwa i adoracji.

Mary zrobiła, co mogła, aby przywrócić kościelne finanse i ziemię zabraną za panowania jej ojca i brata. W 1555 zwróciła kościołowi dochody z pierwszych owoców i dziesiątek , ale wraz z tymi nowymi funduszami przyszła odpowiedzialność wypłaty emerytur byłym zakonnikom. Za własne pieniądze odrestaurowała sześć domów zakonnych, w szczególności opactwo Westminster dla benedyktynów i opactwo Syon dla brygidek . Jednak były granice tego, co można było przywrócić. Tylko siedem domów zakonnych zostało ponownie założonych w latach 1555-1558, choć były plany ponownego założenia kolejnych. Spośród 1500 żyjących jeszcze byłych zakonników tylko około stu wznowiło życie monastyczne, a tylko niewielka liczba zakonów została ponownie założona. Ponowne założenie było utrudnione przez zmieniający się charakter darowizn charytatywnych. Plan przywrócenia Greyfriars w Londynie został udaremniony, ponieważ jego budynki zostały zajęte przez Christ's Hospital , szkołę dla osieroconych dzieci.

Wśród historyków toczy się debata na temat tego, jak ożywiona była restauracja na poziomie lokalnym. Według historyka AG Dickensa, „religię parafii cechowała bezpłodność religijna i kulturowa”, choć historyk Christopher Haigh dostrzegł entuzjazm, zakłócany jedynie przez ubogie zbiory, które powodowały ubóstwo i niedostatek. Rekrutacja do duchowieństwa angielskiego zaczęła rosnąć po prawie dekadzie zanikających święceń. Rozpoczęły się naprawy dawno zaniedbanych kościołów. W parafiach „trwały prace restauracyjne i remontowe, kupowano nowe dzwony, a piwa kościelne przynosiły sielankowe zyski”. Wielkie święta kościelne były odnawiane i obchodzone poprzez przedstawienia, korowody i procesje. Jednak próba ustanowienia przez biskupa Bonnera cotygodniowych procesji w 1556 roku zakończyła się niepowodzeniem. Haigh pisze, że w latach, w których procesje były zakazane, ludzie odkryli „lepsze wykorzystanie ich czasu”, a także „lepsze wykorzystanie ich pieniędzy niż oferowanie świec do obrazów”. Skupiono się na „ukrzyżowanym Chrystusie we mszy, na drzewie i nabożeństwie Bożego Ciała”.

Przeszkody

Protestanci, którzy odmówili podporządkowania się, nadal stanowili przeszkodę dla katolickich planów. Około 800 protestantów uciekło z Anglii, aby znaleźć schronienie w protestanckich obszarach Niemiec i Szwajcarii, zakładając sieci niezależnych zborów. Bezpieczni od prześladowań, ci mariańscy wygnańcy prowadzili kampanię propagandową przeciwko rzymskiemu katolicyzmowi i hiszpańskiemu małżeństwu królowej, czasami wzywając do buntu. Ci, którzy pozostali w Anglii, zostali zmuszeni do praktykowania swojej wiary w tajemnicy i spotykania się w podziemnych zborach.

Frontyspis Księgi Męczenników Johna Foxe

W 1555 r. początkowy, pojednawczy ton reżimu zaczął twardnieć wraz z odrodzeniem średniowiecznych praw dotyczących herezji , które zezwalały na karę śmierci jako karę za herezję. Prześladowania heretyków były nieskoordynowane – czasami aresztowania nakazywała Tajna Rada, innymi biskupi, a jeszcze inni świeccy sędziowie. Protestanci zwracali na siebie uwagę zwykle z powodu jakiegoś aktu sprzeciwu, takiego jak potępienie Mszy lub odmowa przyjęcia sakramentu. Szczególnie brutalnym aktem protestu było dźgnięcie księdza nożem przez Williama Flowera podczas Mszy Świętej w Niedzielę Wielkanocną 14 kwietnia 1555 roku. odwołanie . W niektórych przypadkach protestanci zostali spaleni na stosie po wyrzeczeniu się ich wyrzeczenia.

Około 284 protestantów spalono na stosie za herezję. Kilku czołowych reformatorów zostało straconych, w tym Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers , John Hooper , Robert Ferrar , Rowland Taylor i John Bradford . Wśród ofiar znalazły się również mniej znane postaci, w tym około 51 kobiet, takich jak Joan Waste i Agnes Perst . Historyk OT Hargrave pisze, że prześladowania maryjne nie były „nadmierne” według „współczesnych standardów kontynentalnych”; jednak „było to bezprecedensowe w angielskim doświadczeniu”. Historyk Christopher Haigh pisze, że „nie udało się zastraszyć wszystkich protestantów”, których odwaga na stosie inspirowała innych; jednak „nie była to katastrofa: jeśli nie pomogła sprawie katolickiej, nie zrobiła wiele, by jej zaszkodzić”. Po jej śmierci królowa stała się znana jako „Krwawa Maryja” pod wpływem Johna Foxe , jednego z mariańskich wygnańców. Opublikowana w 1563 roku Księga Męczenników Foxe'a zawierała relacje z egzekucji, aw 1571 Konwokacja Canterbury nakazała umieszczenie księgi Foxe'a w każdej katedrze w kraju.

Wysiłki Maryi zmierzające do przywrócenia rzymskiego katolicyzmu zostały również udaremnione przez sam Kościół. Papież Paweł IV wypowiedział wojnę Filipowi i wezwał Polaka do Rzymu, aby został osądzony jako heretyk. Mary nie pozwoliła mu odejść. W ten sposób odmówiono wsparcia, jakiego mogła oczekiwać od wdzięcznego papieża. Od 1557 roku papież odmawiał bierzmowania biskupów angielskich, co prowadziło do wakatów i szkodziło maryjnemu programowi religijnemu.

Pomimo tych przeszkód 5-letnia odbudowa zakończyła się sukcesem. Wśród ludu istniało poparcie dla religii tradycyjnej, a protestanci pozostali w mniejszości. W konsekwencji protestanci potajemnie pełniący służbę podziemnym zborom, tacy jak Thomas Bentham , planowali długofalową służbę przetrwania. Śmierć Marii w listopadzie 1558, bezdzietna i bez przewidzenia, że ​​jej następcą zostanie katolik, oznaczała, że ​​następną królową będzie jej protestancka siostra Elżbieta.

Osada elżbietańska

Królowa Anglii Elżbieta I osiągnęła umiarkowaną osadę religijną.

Elżbieta I odziedziczyła królestwo, w którym większość ludzi, zwłaszcza elita polityczna, była religijnie konserwatywna, a głównym sojusznikiem Anglii była katolicka Hiszpania. Z tych powodów proklamacja ogłaszająca jej przystąpienie zabroniła wszelkich „naruszeń, zmian lub zmiany jakiegokolwiek porządku lub zwyczaju obecnie ustanowionego w tym naszym królestwie”. To było tylko tymczasowe. Nowa królowa była protestancka, choć konserwatywna. Wypełniła również swój nowy rząd protestantami. Głównym sekretarzem królowej był Sir William Cecil , umiarkowany protestant. Jej Tajna Rada była wypełniona byłymi politykami edwardiańskimi, a na dworze głosili tylko protestanci .

W 1558 r. parlament uchwalił Akt supremacji , który przywrócił niezależność Kościoła anglikańskiego od Rzymu i nadał Elżbiecie tytuł Najwyższego Gubernatora Kościoła anglikańskiego . Akt jednolitości 1559 upoważniła 1559 Book of Common Prayer , która była zmieniona wersja 1552 Modlitewnik od panowania Edwarda. Wprowadzono pewne modyfikacje, aby przemawiać do katolików i luteranów, w tym dać jednostkom większą swobodę w zakresie wiary w prawdziwą obecność i zezwolić na noszenie tradycyjnych szat kapłańskich. W 1571 roku Trzydzieści Dziewięć Artykułów zostało przyjętych jako wyznanie wyznaniowe dla Kościoła i wydano Księgę Homilii, nakreślającą bardziej szczegółowo zreformowaną teologię Kościoła.

Osiedle elżbietańskie ustanowiło kościół, który był zreformowany w doktrynie, ale zachował pewne cechy średniowiecznego katolicyzmu, takie jak katedry , chóry kościelne , formalna liturgia zawarta w Modlitewniku, tradycyjne szaty liturgiczne i ustrój biskupi. Według historyka Diarmaid MacCulloch konflikty wokół osady elżbietańskiej wynikają z „napięcia między strukturą katolicką a teologią protestancką”. Za panowania Elżbiety i Jakuba I w Kościele Anglii rozwinęło się kilka frakcji.

„Kościelni papiści ” byli katolikami rzymskokatolickimi, którzy zewnętrznie upodabniali się do ustalonego kościoła, zachowując w tajemnicy swoją wiarę katolicką. Władze katolickie nie pochwalały takiego zewnętrznego konformizmu. Rekusantami byli katolicy, którzy odmówili udziału w nabożeństwach Kościoła anglikańskiego zgodnie z wymogami prawa. Odmowa podlegała karze grzywny w wysokości 20 funtów miesięcznie (pięćdziesiąt razy więcej niż płaca rzemieślnika ). Do 1574 r. katoliccy rekusenci zorganizowali podziemny Kościół rzymskokatolicki, odrębny od Kościoła anglikańskiego. Miała jednak dwie główne słabości: utratę członkostwa, ponieważ papiści kościelni w pełni dostosowali się do Kościoła anglikańskiego oraz brak księży. W latach 1574-1603 wysłano do Anglii 600 księży katolickich. Napływ wykształconych za granicą katolickich księży, nieudana rewolta hrabiów Północy , ekskomunika Elżbiety i odkrycie spisku Ridolfiego – wszystko to przyczyniło się do przekonania, że ​​katolicyzm jest zdradziecki. Egzekucje katolickich księży stały się bardziej powszechne – pierwsza w 1577, czterech w 1581, jedenastu w 1582, dwóch w 1583, sześciu w 1584, pięćdziesięciu trzech w 1590 i siedemdziesięciu kolejnych w latach 1601-1608. księdza katolickiego do wjazdu do kraju, a także dla każdego, kto mu pomoże lub udzieli mu schronienia. Gdy wymarło starsze pokolenie księży odmawiających im życia, katolicyzm upadł wśród niższych klas na północy, zachodzie iw Walii. Bez księży te klasy społeczne przeniosły się do Kościoła anglikańskiego i katolicyzm został zapomniany. Do śmierci Elżbiety w 1603 r. katolicyzm stał się „wiarą małej sekty”, w dużej mierze ograniczonej do szlacheckich gospodarstw domowych.

Stopniowo Anglia została przekształcona w kraj protestancki, ponieważ Modlitewnik ukształtował elżbietańskie życie religijne. W latach 80. XVI wieku konformistyczni protestanci (ci, którzy dostosowali swoje praktyki religijne do osadnictwa religijnego) stali się większością. Kalwinizm przemawiał do wielu konformistów, a kalwińscy duchowni piastowali najlepsze biskupstwa i dekanaty za panowania Elżbiety. Inni kalwiniści byli niezadowoleni z elementów osadnictwa elżbietańskiego i chcieli dalszych reform, aby Kościół Anglii bardziej przypominał kościoły reformowane kontynentalne . Ci nonkonformistyczni kalwiniści stali się znani jako purytanie . Niektórzy purytanie odmówili pokłonu imienia Jezusa , uczynienia znaku krzyża podczas chrztu , używania obrączek ślubnych czy muzyki organowej w kościele. Szczególnie nie znosili wymogu, aby duchowni nosili białą komżę i kaptur . Duchowni purytańscy woleli nosić czarne akademickie stroje (patrz kontrowersje dotyczące szat ). Wielu purytan uważało, że Kościół anglikański powinien pójść za przykładem kościołów reformowanych w innych częściach Europy i przyjąć ustrój prezbiteriański , zgodnie z którym rządy biskupów zostaną zastąpione rządami starszych . Jednak wszystkie próby wprowadzenia dalszych reform za pośrednictwem parlamentu zostały zablokowane przez królową.

Konsekwencje

Popularny druk polemiczny z Katalogiem sekt , 1647.

We wczesnym okresie Stuartów dominującą teologią Kościoła anglikańskiego był nadal kalwinizm, ale grupa teologów związanych z biskupem Lancelotem Andrewesem nie zgadzała się z wieloma aspektami tradycji reformowanej, zwłaszcza z jej nauczaniem o predestynacji . Spoglądali raczej na Ojców Kościoła niż na Reformatorów i woleli korzystać z bardziej tradycyjnego Modlitewnika z 1549 roku. Ze względu na ich wiarę w wolną wolę , ta nowa frakcja jest znana jako partia Arminian , ale ich wysoka orientacja na Kościół była bardziej kontrowersyjna. Jakub I próbował zrównoważyć siły purytańskie w swoim kościele z wyznawcami Andrewesa, promując wielu z nich pod koniec swojego panowania.

Za panowania Karola I arminianie dominowali i byli blisko związani z Williamem Laud , arcybiskupem Canterbury (1633-1645). Laud i jego zwolennicy wierzyli, że reformacja posunęła się za daleko i uruchomiła kontrrewolucję „Piękno Świętości”, pragnąc przywrócić to, co postrzegali jako utracony majestat w kulcie i utraconą godność kapłaństwa”. Laudianizm był jednak niepopularny zarówno wśród purytan, jak i konformistów z modlitewnika, którzy postrzegali wysokie innowacje kościelne jako podkopujące formy kultu, do których byli przywiązani. English Civil War doprowadziły do obalenia Karola I, a Puritan dominuje Parlament rozpoczął demontaż elżbietańskiej rozliczenia. Purytanie jednak byli podzieleni między sobą i nie doszli do porozumienia w sprawie alternatywnego rozwiązania religijnego. Pojawiło się wiele nowych ruchów religijnych, w tym baptystów , kwakrów , ranterów , poszukiwaczy , kopaczy , mugolończyków i piątych monarchistów .

Przywrócenie monarchii w 1660 roku pozwoliły na przywrócenie elżbietańskiej Settlement, jak również, ale Kościół Anglii został całkowicie zmieniony. „ Konsensus Jakuba ” został rozbity. Wielu purytan nie chciało się podporządkować i stało się dysydentami . Teraz, poza ustalonym Kościołem, różne nurty ruchu purytańskiego przekształciły się w odrębne denominacje: kongregacjonaliści , prezbiterianie i baptyści.

Po restauracji anglikanizm ukształtował się jako rozpoznawalna tradycja. Od Richarda Hookera anglikanizm odziedziczył wiarę w „pozytywną duchową wartość ceremonii i rytuałów oraz nieprzerwaną linię sukcesji od średniowiecznego Kościoła do późniejszego Kościoła anglikańskiego”. Od Arminian zyskała teologię biskupią i uznanie dla liturgii. Po purytanach i kalwinach „odziedziczył sprzeczny impuls do zapewnienia wyższości Pisma Świętego i nauczania”.

Siły religijne wyzwolone przez reformację ostatecznie zniszczyły możliwość religijnej jednolitości. Dysydentom protestanckim przyznano wolność wyznania na mocy Ustawy Tolerancyjnej z 1688 roku . Osiągnięcie tolerancji zajęło katolikom więcej czasu. Prawa karne, które wykluczały katolików z codziennego życia, zaczęły być uchylane w latach siedemdziesiątych XVIII wieku. Katolikom pozwolono głosować i zasiadać jako członkowie parlamentu w 1829 r. (patrz emancypacja katolików ).

Historiografia

W historiografii angielskiej reformacji od pięciu wieków obserwuje się energiczne starcia między oddanymi bohaterami i uczonymi. Główne szczegóły dotyczące stanu faktycznego na poziomie krajowym są jasne od 1900 r., co przedstawili na przykład James Anthony Froude i Albert Pollard .

Historiografia reformacyjna widziała wiele szkół interpretacji, w których historycy rzymskokatoliccy , anglikańscy i nonkonformistyczni stosowali swoje własne perspektywy religijne. Ponadto istnieje bardzo wpływowa interpretacja wigów , oparta na liberalnym, zsekularyzowanym protestantyzmie, która przedstawia reformację w Anglii, jak to określił Ian Hazlett, jako „położną dostarczającą Anglię od średniowiecza do progu nowoczesności, a więc punkt zwrotny postępu”. Wreszcie wśród starszych szkół pojawiła się interpretacja neomarksistowska, która podkreślała ekonomiczny upadek starych elit w wyniku wzrostu ziemiaństwa i klasy średniej. Wszystkie te podejścia wciąż mają swoich przedstawicieli, ale według Hazletta główny kierunek historiografii naukowej od lat 70. dzieli się na cztery grupy lub szkoły.

Geoffrey Elton stoi na czele pierwszej frakcji, której program zakorzeniony jest w historiografii politycznej. Koncentruje się na szczycie wczesnonowożytnego państwa kościelnego, przyglądając się mechanizmom tworzenia polityki oraz organom jej wdrażania i egzekwowania. Kluczowym graczem Eltona nie był Henryk VIII, ale jego główny sekretarz stanu Thomas Cromwell. Elton bagatelizuje proroczego ducha reformatorów religijnych w teologii głębokiego przekonania, odrzucając ich jako wścibskie ingerencje fanatyków i bigotów.

Po drugie, AG Dickens i inni kierowali się przede wszystkim perspektywą religijną. Na pierwszym miejscu stawiają religijną i subiektywną stronę ruchu. Uznając, że Reformacja została narzucona odgórnie, tak jak wszędzie w Europie, odpowiadała również na aspiracje oddolne. Dickens był krytykowany za niedocenianie siły szczątkowego i odrodzonego katolicyzmu rzymskiego, ale chwalono go za demonstrację bliskich związków z wpływami europejskimi. W szkole Dickensa David Loades podkreślał teologiczne znaczenie reformacji dla rozwoju anglo-brytyjskiego.

Rewizjoniści tworzą trzecią szkołę, kierowaną przez Christophera Haigha , Jacka Scarisbricka i wielu innych uczonych. Ich głównym osiągnięciem było odkrycie całkowicie nowego korpusu źródeł pierwotnych na poziomie lokalnym, co doprowadziło ich do położenia nacisku na reformację, która rozgrywała się na co dzień i na poziomie lokalnym, ze znacznie mniejszym naciskiem na kontrolę odgórną. Podkreślają odwrócenie się od elitarnych źródeł i zamiast tego polegają na lokalnych rejestrach parafialnych, aktach diecezjalnych, rejestrach cechowych, danych z gmin, sądów, a zwłaszcza charakterystycznych testamentach indywidualnych.

Wreszcie Patrick Collinson i inni wnieśli znacznie większą precyzję do krajobrazu teologicznego, a kalwińscy purytanie, niecierpliwi anglikańską ostrożnością, wysłali kompromisy. W rzeczywistości purytanie stanowili odrębną podgrupę, która nie obejmowała całego kalwinizmu. W ten sposób Kościół Anglii wyłonił się jako koalicja frakcji, wszystkie z inspiracji protestanckich.

Wszystkie ostatnie szkoły zdecentrowały Henryka VIII i zminimalizowały hagiografię. Zwrócili większą uwagę na lokalizacje, katolicyzm, radykałów i teologiczne subtelności. W kwestii katolicyzmu starsze szkoły przeceniały Tomasza More'a (1470-1535), zaniedbując innych biskupów i czynniki wewnątrz katolicyzmu. Starsze szkoły zbyt często koncentrowały się na elitarnym Londynie, nowsze zwracają się do angielskich wiosek.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

historiograficzna

Podstawowe źródła

  • Król, Jan N., wyd. (2004). Głosy angielskiej reformacji: podręcznik źródłowy . Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press. OCLC  265599728 .

Zewnętrzne linki