Zapytanie dotyczące ludzkiego zrozumienia —An Enquiry Concerning Human Understanding

Nie mylić z Esejem dotyczącym ludzkiego zrozumienia .
Zapytanie dotyczące ludzkiego zrozumienia
Autor David Hume
Język język angielski
Podmiot Filozofia
Data publikacji
 1748
Poprzedzony Traktat o ludzkiej naturze 
Śledzony przez Dochodzenie dotyczące zasad moralności 
Tekst Zapytanie dotyczące ludzkiego zrozumienia w Wikiźródłach
David Hume przez Allana Ramsaya (1766)

An Inquiry Concerning Human Understanding to książka szkockiego filozofa- empirysty Davida Hume'a , opublikowana w języku angielskim w 1748 roku. Była to rewizja wcześniejszego dzieła, A Treatise of Human Nature Hume'a, opublikowanego anonimowo w Londynie w latach 1739–40. Hume był rozczarowany przyjęciem traktatu , który, jak to ujął, „urodził się martwy z prasy”, i dlatego ponownie próbował rozpowszechnić swoje bardziej rozwinięte idee w społeczeństwie, pisząc krótszą i bardziej polemiczną pracę.

Produktem końcowym jego pracy było Dochodzenie . Zapytanie zrezygnować z dużej części materiału z Traktacie , na rzecz wyjaśnienia i podkreślając jego najważniejszych aspektów. Na przykład nie pojawiają się poglądy Hume'a na temat tożsamości osobistej . Zachowano jednak ważniejsze twierdzenia, takie jak argument Hume'a o roli nawyku w teorii wiedzy.

Ta książka okazała się bardzo wpływowa, zarówno w latach, które miały nastąpić bezpośrednio po niej, jak i dzisiaj. Immanuel Kant wskazuje na to jako na książkę, która wybudziła go z określanego przez siebie „drzemki dogmatycznej”. Zapytanie jest powszechnie uważany za klasyka w nowoczesnym filozoficznej literaturze.

Zadowolony

Argumentacja dochodzenia przebiega serią stopniowych kroków, podzielonych na rozdziały, które logicznie następują po sobie. Po wyjaśnieniu swojej epistemologii Hume wyjaśnia, jak zastosować swoje zasady do konkretnych tematów.

1. Z różnych gatunków filozofii

W pierwszej części Dociekania Hume przedstawia przybliżone wprowadzenie do filozofii jako całości. Dla Hume'a filozofię można podzielić na dwie ogólne części: filozofię przyrody i filozofię natury ludzkiej (lub, jak to nazywa, „filozofię moralną”). Ten ostatni bada zarówno działania, jak i myśli. Podkreśla w tej części, jako ostrzeżenie, że filozofowie o zniuansowanych myślach prawdopodobnie zostaną odrzuceni na korzyść tych, których wnioski bardziej intuicyjnie pasują do popularnej opinii. Twierdzi jednak, że precyzja pomaga w sztuce i rzemiośle wszelkiego rodzaju, w tym w rzemiośle filozofii.

2. O pochodzeniu idei

Następnie Hume omawia różnicę między wrażeniami a ideami. Przez „wrażenia” rozumie doznania, natomiast przez „idee” rozumie wspomnienia i wyobrażenia. Według Hume'a różnica między nimi polega na tym, że idee są mniej żywe niż wrażenia. Na przykład idea smaku pomarańczy jest znacznie gorsza od wrażenia (lub odczucia) po zjedzeniu jednej pomarańczy. Pisząc w ramach tradycji empiryzmu , twierdzi, że wrażenia są źródłem wszelkich idei.

Hume przyjmuje, że idee mogą być albo wytworem samego doznania, albo wyobraźni działającej w połączeniu z doznaniem. Według Hume'a władza twórcza posługuje się (przynajmniej) czterema operacjami umysłowymi, które wytwarzają wyobrażenia z wrażeń zmysłowych. Te operacje mieszania (lub dodanie jednej idei na inny, taki jak sygnał na koń utworzenia jednorożca ); transpozycja (lub zamiana jednej części rzeczy na inną, na przykład z ciałem człowieka na koniu, aby zrobić centaura ); powiększanie (jak w przypadku olbrzyma , którego rozmiar został powiększony); i malejące (jak w przypadku Lilliputów , których wielkość została zmniejszona). (Hume 1974:317) W kolejnym rozdziale wspomina również operacje mieszania , oddzielania i dzielenia . (Hume 1974:340)

Ryc. 1. Brakujący odcień błękitu

Hume przyznaje jednak, że jest jeden zarzut do jego relacji: problem „ Zaginionego odcienia błękitu ” . W tym eksperymencie myślowym prosi nas, abyśmy wyobrazili sobie człowieka, który doświadczył każdego odcienia niebieskiego z wyjątkiem jednego (patrz ryc. 1). Przewiduje, że ten człowiek będzie w stanie odgadnąć kolor tego konkretnego odcienia błękitu, mimo że nigdy tego nie doświadczył. Wydaje się, że stanowi to poważny problem dla relacji empirycznej, choć Hume odsuwa go na bok jako przypadek wyjątkowy, stwierdzając, że można doświadczyć nowatorskiej idei, która sama w sobie wywodzi się z kombinacji wcześniejszych wrażeń. (Hume 1974:319)

3. Skojarzenia idei

W tym rozdziale Hume omawia, w jaki sposób myśli pojawiają się w sekwencjach, jak w ciągu myśli. Wyjaśnia, że ​​istnieją co najmniej trzy rodzaje skojarzeń między ideami: podobieństwo , przyległość w czasoprzestrzeni oraz przyczyna i skutek . Twierdzi, że musi istnieć jakaś uniwersalna zasada, która musi wyjaśniać różne rodzaje powiązań istniejących między ideami. Jednak nie od razu pokazuje, na czym może polegać ta zasada. (Hume 1974: 320-321)

4. Wątpliwości sceptyczne dotyczące funkcjonowania porozumienia (w dwóch częściach)

W pierwszej części Hume omawia, w jaki sposób przedmiotami badań są albo „relacje idei”, albo „sprawy faktów”, co jest z grubsza rozróżnieniem między zdaniami analitycznymi i syntetycznymi . Te pierwsze, mówi czytelnikowi, są udowadniane przez demonstrację, podczas gdy te drugie są dane przez doświadczenie. (Hume 1974:322) Wyjaśniając, że fakty są w całości wytworem doświadczenia, odrzuca pogląd, że można do nich dojść drogą rozumowania a priori . Dla Hume'a każdy skutek tylko arbitralnie podąża za swoją przyczyną — są one całkowicie różne od siebie. (Hume 1974:324)

W części drugiej Hume zastanawia się, w jaki sposób można zasadnie wierzyć, że doświadczenie daje jakiekolwiek wnioski na temat świata:

„Kiedy jest proszony, jaka jest natura wszystkich naszych rozumowaniach dotyczących faktem? Właściwa odpowiedź wydaje się, że są one oparte na relacji przyczyny i skutku. Po raz kolejny jest to zapytał, co jest podstawą wszystkich nasze rozumowania i wnioski dotyczące tej relacji? można odpowiedzieć jednym słowem, doświadczenie . Ale jeśli nadal kontynuujemy nasz przesiewający humor i pytamy: Jaka jest podstawa wszystkich wniosków z doświadczenia?, to implikuje to nowe pytanie, które może być trudniejszego rozwiązania i wyjaśnienia." (Hume 1974:328)

Pokazuje, jak zadowalający argument za słusznością doświadczenia nie może opierać się ani na dowodzie (ponieważ „nie oznacza to żadnej sprzeczności, że bieg natury może się zmienić”), ani na doświadczeniu (ponieważ byłby to argument okrężny ). (Hume 1974:330-332). Tutaj opisuje to, co stało się znane jako problem indukcji .

5. Sceptyczne rozwiązanie tych wątpliwości (w dwóch częściach)

Według Hume'a zakładamy, że doświadczenie mówi nam coś o świecie z powodu przyzwyczajenia lub obyczaju , do którego powagi zmusza nas natura ludzka. Jest to również, przypuszczalnie, „zasada”, która organizuje połączenia między ideami. Rzeczywiście, jeden z wielu słynnych fragmentów Dochodzenia dotyczy niepoprawności ludzkich zwyczajów. W rozdziale XII, Filozofii akademickiej lub sceptycznej , Hume będzie argumentował:

„Wielkim wywrotem pyrronizmu lub nadmiernych zasad sceptycyzmu jest działanie, zatrudnienie i zajęcia życia codziennego. Zasady te mogą rozkwitać i triumfować w szkołach; gdzie rzeczywiście jest trudno, jeśli nie niemożliwe, obalić je Ale gdy tylko opuszczą cień, a przez obecność rzeczywistych przedmiotów, które uruchamiają nasze namiętności i uczucia, zostaną przeciwstawione potężniejszym zasadom naszej natury, znikają jak dym i pozostawiają najbardziej zdeterminowanego sceptyka w takim samym stanie jak inni śmiertelnicy. (Hume 1974:425)

W drugiej przedstawia opis wierzeń. Wyjaśnia, że ​​różnica między wiarą a fikcją polega na tym, że ta pierwsza daje pewne poczucie pewności, czego ta druga nie. (Hume 1974:340)

6. Prawdopodobieństwo

Ten krótki rozdział zaczyna się od pojęć prawdopodobieństwa i przypadku. „Prawdopodobieństwo” oznacza dla niego większą szansę zaistnienia i powoduje u widza wyższy stopień subiektywnych oczekiwań. Przez „przypadek” rozumie wszystkie te konkretne, zrozumiałe zdarzenia, które widz uważa za możliwe zgodnie z jego doświadczeniem. Jednak dalsze doświadczenia wykorzystują te równe szanse i zmuszają wyobraźnię do obserwowania, że ​​pewne szanse pojawiają się częściej niż inne. Te delikatne siły działające na wyobraźnię sprawiają, że widz ma silną wiarę w wyniki. Efekt ten może być rozumiany jako kolejny przypadek zwyczaju lub nawyku, który bierze przeszłe doświadczenia i wykorzystuje je do przewidywania przyszłości. (Hume 1974: 346-348)

7. O idei niezbędnego połączenia (w dwóch częściach)

Nicolas Malebranche , jeden z filozoficznych przeciwników Hume'a

Przez „konieczne połączenie” Hume oznacza moc lub siłę, która z konieczności wiąże jedną ideę z drugą. Odrzuca pogląd, że wszelkie jakości zmysłowe są z konieczności połączone, ponieważ oznaczałoby to, że moglibyśmy wiedzieć coś przed doświadczeniem. W przeciwieństwie do swoich poprzedników, Berkeleya i Locke'a, Hume odrzuca ideę, że można wywnioskować, że akty woli lub impulsy woli muszą koniecznie łączyć się z działaniami, które wytwarzają w drodze jakiegoś poczucia siły woli. Argumentuje on, że: 1. gdybyśmy znali naturę tej mocy, podział umysł-ciało wydawałby się nam zupełnie nie tajemniczy; 2. gdybyśmy mieli natychmiastową wiedzę o tej tajemniczej mocy, to bylibyśmy w stanie intuicyjnie wyjaśnić, dlaczego możemy kontrolować niektóre części naszego ciała (np. ręce lub język), a inne (np. wątrobę lub serce); 3. nie mamy bezpośredniej wiedzy o siłach, które pozwalają impulsowi woli wywołać działanie (np. o „mięśniach, nerwach i duchach zwierzęcych”, które są bezpośrednią przyczyną działania). (Hume 1974:353-354) Przedstawia podobne argumenty przeciwko poglądowi, że posiadamy wiedzę o tych mocach, ponieważ wpływają one wyłącznie na umysł. (Hume 1974:355-356) Pokrótce argumentuje również przeciwko poglądowi, że przyczyny są jedynie okazją do woli jakiegoś boga (bogów) , pogląd ten kojarzy się z filozofem Nicolasem Malebranche . (Hume 1974: 356-359)

Pozbywając się tych alternatywnych wyjaśnień, identyfikuje źródło naszej wiedzy o koniecznych połączeniach jako wynikające z obserwacji nieustannej koniunkcji pewnych wrażeń w wielu instancjach . W ten sposób ludzie dowiadują się o konieczności poprzez rygorystyczny zwyczaj lub przyzwyczajenie, a nie z bezpośredniej wiedzy o sile woli. (Hume 1974:361)

8. Wolności i konieczności (w dwóch częściach)

Hume podejmuje tutaj problem pogodzenia wolności z koniecznością metafizyczną (inaczej znaną jako kompatybilistyczne sformułowanie wolnej woli ). Hume uważa, że ​​wszystkie spory na ten temat były jedynie argumentami werbalnymi – to znaczy argumentami, które opierają się na braku wcześniejszej zgody co do definicji. Najpierw pokazuje, że jasne jest, że większość wydarzeń ma charakter deterministyczny, ale ludzkie działania są bardziej kontrowersyjne. Uważa jednak, że one również występują z konieczności, ponieważ zewnętrzny obserwator może dostrzec tę samą prawidłowość, jaką widziałby w systemie czysto fizycznym. Aby pokazać zgodność konieczności i wolności, Hume definiuje wolność jako zdolność do działania w oparciu o własną wolę, np. zdolność woli swoich działań, ale nie woli swojej woli. Następnie pokazuje (dość krótko), jak determinizm i wolna wola są pojęciami zgodnymi i nie mają złych konsekwencji dla etyki czy życia moralnego.

9. Z powodu zwierząt

Hume twierdzi, że wnioski z Dochodzenia będą bardzo mocne, jeśli można wykazać, że mają zastosowanie do zwierząt, a nie tylko ludzi. Uważał, że zwierzęta są w stanie wywnioskować związek między przyczyną a skutkiem w taki sam sposób, jak ludzie: poprzez wyuczone oczekiwania. (Hume 1974:384) Zauważa również, że ta „wnioskowa” zdolność, którą posiadają zwierzęta, nie jest wynikiem rozumu, ale samego zwyczaju. Hume konkluduje, że istnieje wrodzona zdolność instynktów, którą dzielą zarówno zwierzęta, jak i ludzie, a mianowicie zdolność eksperymentalnego rozumowania (poprzez zwyczaj). Niemniej jednak, przyznaje, ludzie i zwierzęta różnią się zdolnościami umysłowymi na wiele sposobów, w tym: różnice w pamięci i uwadze, zdolności wnioskowania, zdolność do wnioskowania w długim łańcuchu, zdolność do mniej lub bardziej wyraźnego uchwycenia idei, ludzkie zdolności martwić się mieszaniem niepowiązanych okoliczności, mądrą roztropnością, która powstrzymuje uogólnienia, zdolnością do większej wewnętrznej biblioteki analogii do rozumowania, zdolnością oderwania się i odrzucenia własnych uprzedzeń oraz zdolnością do rozmowy poprzez język (a tym samym czerpania korzyści z doświadczenie świadectw innych). (Hume 1974:385, przypis 17.)

10. O cudach (w dwóch częściach)

Główny artykuł: Cudów

Kolejnym tematem, który Hume stara się zająć, jest wiarygodność świadectwa ludzkiego i rola, jaką świadectwo odgrywa w epistemologii . To nie była próżna troska Hume'a. W zależności od wyniku, całe leczenie dałoby epistemologowi pewną pewność w leczeniu cudów.

Zgodnie ze swoją tezą empiryczną Hume mówi czytelnikowi, że chociaż świadectwo ma pewną siłę, nigdy nie jest tak silne, jak bezpośredni dowód zmysłów. To powiedziawszy, podaje kilka powodów, dla których możemy mieć podstawy do zaufania do świadectwa osób: ponieważ a) ludzka pamięć może być stosunkowo wytrwała; oraz b) ponieważ ludzie są skłonni do mówienia prawdy i wstydzą się fałszować. Nie trzeba dodawać, że tym powodom można ufać tylko w takim stopniu, w jakim są zgodne z doświadczeniem. (Hume 1974:389)

Istnieje wiele powodów, aby być sceptycznym wobec ludzkich świadectw, również opartych na doświadczeniu. Jeśli a) zeznania są ze sobą sprzeczne, b) jest niewielka liczba świadków, c) mówca nie jest uczciwy, d) mówca jest zbyt niezdecydowany lub śmiały, lub e) wiadomo, że mówca ma motywy do kłamstwa, wówczas epistemolog ma powody, by sceptycznie podchodzić do twierdzeń mówcy. (Hume 1974:390)

Jest jeszcze jedno ostateczne kryterium, które według Hume'a daje nam rękojmię, by wątpić w jakiekolwiek dane świadectwo, a mianowicie f) czy komunikowane twierdzenia są cudowne. Hume rozumie, że cudem jest każde wydarzenie, które jest sprzeczne z prawami natury. Twierdzi on, że prawa natury mają za sobą przytłaczający materiał dowodowy i są tak dobrze zademonstrowane przez doświadczenie każdego, że wszelkie odstępstwa od tych praw z konieczności są sprzeczne z wszelkimi dowodami. (Hume 1974:391-392)

Co więcej, podkreśla, że ​​mówienie o cudach nie ma powierzchownego uzasadnienia z czterech powodów. Po pierwsze, wyjaśnia, że ​​w całej historii nigdy nie zdarzył się cud, o którym świadczyło szerokie grono bezinteresownych ekspertów. Po drugie, zauważa, że ​​ludzie rozkoszują się poczuciem zdziwienia, a to daje złoczyńcy możliwość manipulowania innymi. Po trzecie, uważa, że ​​ci, którzy trzymają się cudów, skłaniają się ku barbarzyństwu. Wreszcie, ponieważ świadectwa mają tendencję do konfliktu między sobą, jeśli chodzi o cuda – to znaczy, że cud religijny jednego człowieka może być zaprzeczony cudem innego człowieka – każde świadectwo odnoszące się do fantastyki jest samooskarżaniem się. (Hume 1974:393-398)

Mimo to Hume stara się ostrzec, że historykom na ogół można ufać, o ile ich raporty na temat faktów są obszerne i jednolite. Wydaje się jednak sugerować, że historycy są tak samo zawodni w interpretacji faktów, jak reszta ludzkości. Tak więc, gdyby każdy historyk twierdził, że w roku 1600 miało miejsce zaćmienie Słońca, to chociaż początkowo moglibyśmy naiwnie uznać to za naruszenie praw przyrody, uznalibyśmy to za fakt. Ale gdyby każdy historyk twierdził, że królowa Elżbieta była obserwowana chodząca szczęśliwa i zdrowa po swoim pogrzebie, a następnie zinterpretował to jako zmartwychwstanie, mielibyśmy powód, aby odwołać się do praw natury w celu zakwestionowania ich interpretacja. (Hume 1974: 400-402)

11. O szczególnej opatrzności i przyszłego stanu”

Hume kontynuuje swoje zastosowanie epistemologii do teologii poprzez obszerną dyskusję na temat nieba i piekła. Istota tego rozdziału rzekomo opowiada o opiniach nie Hume'a, ale jednego z anonimowych przyjaciół Hume'a, który ponownie przedstawia je w wyimaginowanej przemowie filozofa Epikura . Jego przyjaciel twierdzi, że chociaż możliwe jest prześledzenie przyczyny na podstawie skutku , nie jest możliwe wywnioskowanie niewidzialnych skutków z tak wyśledzonej przyczyny. Przyjaciel upiera się zatem, że nawet jeśli możemy postulować, że za wszystkimi rzeczami kryje się pierwsza przyczyna — Bóg — nie możemy wywnioskować niczego o życiu pozagrobowym, ponieważ nie wiemy nic o życiu pozagrobowym z doświadczenia i możemy nie wywnioskować tego z istnienia Boga. (Hume 1974:408)

Hume stawia przyjacielowi zarzut: skoro widzimy niedokończony budynek, to czy nie możemy wnioskować, że został stworzony przez ludzi z określonymi intencjami i że w przyszłości zostanie ukończony? Jego przyjaciel zgadza się, ale wskazuje, że istnieje odpowiednia sprzeczność, że nie możemy udawać, że znamy zawartość umysłu Boga, podczas gdy możemy poznać projekty innych ludzi. Hume wydaje się być zasadniczo przekonany rozumowaniem swojego przyjaciela. (Hume 1974:412-414)

12. Filozofii akademickiej lub sceptycznej (w trzech częściach)

Pierwsza część ostatniego rozdziału jest dobrze zorganizowana jako zarys różnych sceptycznych argumentów. Zabieg zawiera argumenty ateizmu, kartezjańskiego sceptycyzmu, „lekkiego” sceptycyzmu oraz racjonalistyczną krytykę empiryzmu. Hume pokazuje, że nawet lekki sceptycyzm prowadzi do miażdżących wątpliwości co do świata, które – choć ostatecznie są uzasadnione filozoficznie – można zwalczyć jedynie poprzez niefilozoficzne trzymanie się zwyczaju lub przyzwyczajenia. Sekcja kończy z własnymi zastrzeżeniami wobec epistemologii kartezjańskiej i Locke'a.

W drugiej części powraca do tematu twardego sceptycyzmu, ostro go potępiając.

„Albowiem tutaj jest główny i najbardziej kłopotliwy zarzut wobec nadmiernego sceptycyzmu, że żadne trwałe dobro nie może z niego wyniknąć; dopóki pozostaje w pełnej sile i wigoru. Wystarczy zapytać takiego sceptyka, jakie jest jego znaczenie? proponuje przez tych wszystkich ciekawych badań? on jest natychmiast na straty, a nie wie, co odpowiedzieć ... o Pyrrhonian nie można oczekiwać, że jego filozofia będzie miała żadnego wpływu na umysł stały: czy gdyby miał, to jego wpływ byłby korzystne dla społeczeństwa. Wręcz przeciwnie, musi przyznać, jeśli cokolwiek uzna, że ​​całe życie ludzkie musi zginąć, gdyby jego zasady powszechnie i stale przeważały”. (Hume 1974:426)

Kończy tom, wyznaczając raz na zawsze granice wiedzy. „ Kiedy biegamy po bibliotekach, przekonani o tych zasadach, jakie spustoszenie musimy czynić? Jeśli weźmiemy do ręki jakiś tom, na przykład o boskości lub metafizyce szkolnej; zapytajmy, czy zawiera jakieś abstrakcyjne rozumowanie dotyczące ilości lub liczby " Nie. Czy zawiera jakieś eksperymentalne rozumowanie dotyczące faktów i istnienia? Nie. Poświęć je więc płomieniom: bo nie może zawierać nic oprócz sofistyki i iluzji. "

Krytyki i duplikaty

Kryteria, które Hume wymienia w swoich badaniach ważności ludzkich świadectw, są z grubsza podtrzymywane we współczesnej psychologii społecznej, w rubryce paradygmatu komunikacji i perswazji. Literatura pomocnicza obejmuje: prace nad teorią wpływu społecznego , która omawia perswazję częściowo poprzez liczbę osób angażujących się we wpływy; a także badania dotyczące względnego wpływu wiarygodności komunikatora w różnych rodzajach perswazji; oraz badania wiarygodności mówcy.

„Niestandardowy” pogląd na uczenie się można pod wieloma względami porównać do psychologii asocjacyjnej . Ten punkt widzenia był przedmiotem ostrej krytyki w badaniach XX wieku. Mimo to testy na ten temat zostały nieco podzielone. Testy na niektórych zwierzętach, takich jak koty, wykazały, że nie posiadają one żadnej zdolności, która pozwalałaby ich umysłom pojąć wgląd w przyczynę i skutek. Wykazano jednak, że niektóre zwierzęta, takie jak szympansy, były zdolne do tworzenia kreatywnych planów działania, aby osiągnąć swoje cele, a zatem wydaje się, że mają wgląd przyczynowy, który wykracza poza zwykły zwyczaj.

Bibliografia

Zewnętrzne linki