Epikur - Epicurus

Epikur
Epikouros BM 1843.jpg
Rzymskie marmurowe popiersie Epikura
Urodzić się Luty 341 p.n.e.
Samos , Grecja
Zmarł 270 pne (w wieku około 72 lat)
Ateny , Grecja
Era Filozofia hellenistyczna
Region Filozofia zachodnia
Szkoła epikureizm
Główne zainteresowania
Wybitne pomysły

Przypisano:

Epikur (341–270 pne) był starożytnym greckim filozofem i mędrcem, który założył epikureizm , bardzo wpływową szkołę filozofii . Urodził się na greckiej wyspie Samos dla ateńskich rodziców. Pod wpływem Demokryta , Arystyp , Pirron oraz ewentualnie cyników , zwrócił się przeciwko platonizmu jego dzień i założył własną szkołę, znany jako „The Garden”, w Atenach. Epikur i jego zwolennicy znani byli z jedzenia prostych posiłków i omawiania szerokiego zakresu zagadnień filozoficznych. Otwarcie zezwolił na wstęp do szkoły kobietom i niewolnikom. Mówi się, że Epikur napisał ponad 300 prac na różne tematy, ale zdecydowana większość tych pism zaginęła. Tylko trzy napisane przez niego listy – listy do Menoeceusa , Pytoklesa i Herodota – oraz dwa zbiory cytatów – Główne Doktryny i Przysłowia Watykańskie – przetrwały nienaruszone, wraz z kilkoma fragmentami innych jego pism. Większość wiedzy o jego naukach pochodzi od późniejszych autorów, w szczególności od biografa Diogenesa Laertiusa , epikurejskiego rzymskiego poety Lukrecjusza i epikurejskiego filozofa Filodema , a także od wrogich, ale w dużej mierze dokładnych relacji pyrronistycznego filozofa Sekstusa Empiryka oraz akademickiego sceptyka i męża stanu Cycerona .

Dla Epikura celem filozofii była pomoc ludziom w osiągnięciu szczęśliwego ( eudajmonicznego ), spokojnego życia charakteryzującego się ataraksją (spokój i wolność od strachu) i aponią (brak bólu). Twierdził, że ludzie najlepiej potrafią realizować filozofię, prowadząc samowystarczalne życie w otoczeniu przyjaciół. Nauczał, że źródłem wszelkiej nerwicy ludzkiej jest negowanie śmierci i skłonność ludzi do zakładania, że ​​śmierć będzie przerażająca i bolesna, co, jak twierdził, powoduje niepotrzebny niepokój, samolubne zachowania samoobronne i hipokryzję. Według Epikura śmierć jest końcem zarówno ciała, jak i duszy i dlatego nie należy się jej bać. Epikur nauczał, że chociaż bogowie istnieją, nie angażują się w sprawy ludzkie. Nauczał, że ludzie powinni zachowywać się etycznie nie dlatego, że bogowie karzą lub nagradzają ludzi za ich czyny, ale dlatego, że amoralne zachowanie obciąży ich poczuciem winy i uniemożliwi osiągnięcie ataraksji .

Podobnie jak Arystoteles, Epikur był empirystą , czyli wierzył, że zmysły są jedynym wiarygodnym źródłem wiedzy o świecie. Wiele ze swojej fizyki i kosmologii czerpał od wcześniejszego filozofa Demokryta ( ok. 460– ok. 370 pne). Podobnie jak Demokryt, Epikur nauczał, że wszechświat jest nieskończony i wieczny, a cała materia składa się z niezwykle maleńkich, niewidzialnych cząstek zwanych atomami . Wszystkie zdarzenia w świecie przyrody są ostatecznie wynikiem poruszania się i interakcji atomów w pustej przestrzeni. Epikur odszedł od Demokryta, proponując ideę atomowego „swerve” , która utrzymuje, że atomy mogą odbiegać od oczekiwanego kursu, pozwalając w ten sposób ludziom posiadać wolną wolę w skądinąd deterministycznym wszechświecie.

Choć popularne, nauki epikurejskie od początku budziły kontrowersje. Epikureizm osiągnął szczyt swojej popularności w późnych latach Republiki Rzymskiej . Wymarł w późnej starożytności, poddany wrogości od wczesnego chrześcijaństwa . Przez całe średniowiecze Epikur był popularnie, choć nieściśle, wspominany jako patron pijaków, rozpustników i żarłoków. Jego nauki stopniowo stały się szerzej znane w XV wieku wraz z ponownym odkryciem ważnych tekstów, ale jego idee nie zostały zaakceptowane aż do XVII wieku, kiedy francuski ksiądz katolicki Pierre Gassendi wskrzesił ich zmodyfikowaną wersję, promowaną przez innych pisarzy. , w tym Waltera Charletona i Roberta Boyle'a . Jego wpływ znacznie wzrósł w czasie i po Oświeceniu , głęboko wpływając na idee głównych myślicieli, w tym Johna Locke'a , Thomasa Jeffersona , Jeremy'ego Benthama i Karola Marksa .

Życie

Wychowanie i wpływy

Mapa Grecji pokazująca lokalizacje związane z Epikurem

Epikur urodził się w ateńskiej osadzie na wyspie Samos na Morzu Egejskim w lutym 341 p.n.e. Jego rodzice, Neocles i Chaerestrate, oboje urodzili się w Atenach, a jego ojciec był obywatelem ateńskim. Epikur dorastał w ostatnich latach greckiego okresu klasycznego. Platon zmarł siedem lat przed narodzinami Epikura, a Epikur miał siedem lat, gdy Aleksander Wielki przekroczył Hellespont do Persji. Jako dziecko Epikur otrzymał typową starożytną grecką edukację. W związku z tym, według Normana Wentwortha DeWitta, „jest nie do pomyślenia, aby uniknął platońskiego treningu geometrii, dialektyki i retoryki”. Wiadomo, że Epikur studiował pod kierunkiem platonisty z Sama o imieniu Pamphilus, prawdopodobnie przez około cztery lata. Jego List of Menoeceus i zachowane fragmenty innych jego pism silnie sugerują, że miał rozległe szkolenie w zakresie retoryki. Po śmierci Aleksandra Wielkiego , Perdiccas wydalony ateńskich osadników na Samos do Kolofonu , na wybrzeżu dzisiejszej Turcji. Po odbyciu służby wojskowej Epikur dołączył tam do swojej rodziny. Studiował pod Nauzyfanes , którzy podążali za naukami Demokryta , a później tych z Pirron , którego sposób życia Epikura wielce podziwiany.

Przydział kluczowych stanowisk i satrapii po rozbiorze Babilonu w 323 pne po śmierci Aleksandra Wielkiego . Epikur osiągnął pełnoletność w czasie, gdy greckie horyzonty intelektualne znacznie się poszerzały z powodu powstania hellenistycznych królestw na Bliskim Wschodzie.

Nauki Epikura były pod silnym wpływem nauk wcześniejszych filozofów, zwłaszcza Demokryta. Niemniej jednak Epikur różnił się od swoich poprzedników w kilku kluczowych punktach determinizmu i stanowczo zaprzeczał, jakoby był pod wpływem jakichkolwiek poprzednich filozofów, których określił jako „zdezorientowanych”. Zamiast tego upierał się, że był „samoukiem”. Według DeWitta w nauczaniu Epikura widoczne są również wpływy współczesnej szkoły filozoficznej cynizmu . Cynicki filozof Diogenes z Synopy żył jeszcze wtedy, gdy Epikur przebywał w Atenach ze względu na wymagane szkolenie wojskowe i możliwe, że się spotkali. Uczeń Diogenesa, Skrzynia z Teb ( ok. 365 – ok. 285 pne) był bliskim rówieśnikiem Epikura. Epikur zgodził się z dążeniem cyników do uczciwości, ale odrzucił ich „bezczelność i wulgarność”, zamiast tego nauczając, że uczciwość musi być połączona z uprzejmością i dobrocią. Epikur podzielił ten pogląd ze swoim współczesnym, komediopisarzem Menanderem .

List Epikura do Menoeceusza , być może wczesne jego dzieło, jest napisany wymownym stylem podobnym do stylu ateńskiego retora Izokratesa (436-338 pne), ale wydaje się, że w późniejszych pracach przyjął łysy, intelektualny styl matematyka Euklidesa . Epistemologia Epikura ma również nieuznany dług w stosunku do późniejszych pism Arystotelesa (384-322 pne), który odrzucił platońską ideę hipostatycznego rozumu i zamiast tego oparł się na naturze i dowodach empirycznych w celu uzyskania wiedzy o wszechświecie. W okresie formowania się Epikura wiedza Greków o reszcie świata gwałtownie się poszerzyła z powodu hellenizacji Bliskiego Wschodu i powstania hellenistycznych królestw . Filozofia Epikura była więc bardziej uniwersalna w swym światopoglądzie niż filozofia jego poprzedników, gdyż uwzględniała zarówno ludy niegreckie, jak i Greków. Mógł mieć dostęp do zaginionych obecnie pism historyka i etnografa Megastenesa , który pisał za panowania Seleukosa I Nikatora (rządził w latach 305–281 p.n.e.).

Kariera nauczycielska

Rekonstrukcja przez K. Fittschena tronującego posągu Epikura, wzniesionego przypuszczalnie po jego śmierci. Uniwersytet w Getyndze , Abgußsammlung .

Za życia Epikura dominującą filozofią w szkolnictwie wyższym był platonizm. Sprzeciw Epikura wobec platonizmu stanowił dużą część jego myśli. Ponad połowa z czterdziestu naczelnych doktryn epikureizmu to płaskie sprzeczności platonizmu. Około roku 311 pne Epikur, mając około trzydziestu lat, zaczął nauczać w Mitylenie . Mniej więcej w tym czasie Zenon z Citium , założyciel stoicyzmu , przybył do Aten w wieku około dwudziestu jeden lat, ale Zenon nie zaczął nauczać tego, co miało stać się stoicyzmem przez kolejne dwadzieścia lat. Chociaż późniejsze teksty, takie jak pisma rzymskiego oratora Cycerona z I wieku pne , przedstawiają epikureizm i stoicyzm jako rywali, wydaje się, że ta rywalizacja pojawiła się dopiero po śmierci Epikura.

Nauki Epikura wywołały konflikt w Mitylenie i został zmuszony do odejścia. Następnie założył szkołę w Lampsacus przed powrotem do Aten w c. 306 pne, gdzie pozostał aż do śmierci. Tam założył Ogród (κῆπος), szkołę nazwaną od ogrodu, którego był właścicielem, który służył jako miejsce spotkań szkoły, mniej więcej w połowie drogi między lokalizacjami dwóch innych szkół filozoficznych, Stoa i Akademii . Ogród był czymś więcej niż tylko szkołą; była to „społeczność podobnie myślących i aspirujących praktyków określonego stylu życia”. Głównymi członkami byli Hermarchus , finansista Idomeneus , Leonteus i jego żona Themista , satyryk Colotes , matematyk Polyaenus z Lampsacus i Metrodorus z Lampsacus , najsłynniejszy popularyzator epikureizmu . Jego szkoła była pierwszą ze starożytnych greckich szkół filozoficznych, która przyjmowała kobiety raczej z reguły niż z wyjątku, a biografia Epikura autorstwa Diogenesa Laertiusa wymienia studentki, takie jak Leontion i Nikidion . Inskrypcja na bramie Ogrodu została zapisana przez Senekę Młodszego w Liście XXI Epistulae Morales ad Lucilium : „Obcy, tu dobrze zrobisz, gdy zostaniesz; tu naszym najwyższym dobrem jest przyjemność”.

Według Diskina Claya sam Epikur ustanowił zwyczaj corocznego świętowania swoich urodzin wspólnymi posiłkami, co odpowiadało jego pozycji heros ktistes („bohatera założyciela”) Ogrodu. W swoim testamencie ustanowił dla siebie coroczne święta pamięci w tym samym dniu (10 miesiąca Gamelion ). Wspólnoty epikurejskie kontynuowały tę tradycję, nazywając Epikura swoim „zbawicielem” ( soter ) i czcząc go jako bohatera. Kultowy bohater Epikura mogły pracować jako odmiany ogrodowe obywatelskiej religii . Jednak jasne dowody epikurejskiego kultu bohatera, a także sam kult, wydają się pogrzebane pod ciężarem pośmiertnej interpretacji filozoficznej. Epikur nigdy się nie ożenił i nie miał znanych dzieci. Najprawdopodobniej był wegetarianinem .

Śmierć

Diogenes Laertius odnotowuje, że według następcy Epikura, Hermarchusa , Epikur zmarł powolną i bolesną śmiercią w 270 rpne w wieku siedemdziesięciu dwóch lat z powodu kamiennej blokady dróg moczowych. Mówi się, że pomimo ogromnego bólu, Epikur pozostał pogodny i nauczał do samego końca. Ewentualny wgląd w śmierć Epikura daje niezwykle krótki List do Idomeneusza , zawarty przez Diogenesa Laertiusa w X księdze Żywotów i opinii wybitnych filozofów . Autentyczność tego listu jest niepewna i może to być późniejsze proepikurejskie fałszerstwo, mające na celu namalowanie godnego podziwu portretu filozofa, aby przeciwstawić się dużej liczbie sfałszowanych listów w imieniu Epikura, przedstawiających go niekorzystnie.

Napisałem ten list do Ciebie w szczęśliwy dla mnie dzień, który jest jednocześnie ostatnim dniem mojego życia. Zaatakowała mnie bolesna niemożność oddania moczu, a także czerwonka, tak gwałtowna, że ​​nic nie można dodać do gwałtowności moich cierpień. Ale radość mojego umysłu, która pochodzi ze wspomnień całej mojej kontemplacji filozoficznej, równoważy wszystkie te nieszczęścia. I błagam o opiekę nad dziećmi Metrodora w sposób godny oddania, jakie ten młodzieniec okazywał mi i filozofii.

List ten, jeśli byłby autentyczny, podtrzymywałby tradycję, że Epikur potrafił radować się do końca, nawet pośród swojego cierpienia. Wskazywałoby to również, że miał szczególną troskę o dobro dzieci.

Nauki

Ilustracja z 1885 r. przedstawiająca małe popiersie z brązu Epikura z Herkulanum . Z Willi Papirusów wydobyto trzy popiersia z brązu epikura oraz fragmenty tekstów.

Epistemologia

Epikur i jego zwolennicy mieli dobrze rozwiniętą epistemologię , która rozwinęła się w wyniku ich rywalizacji z innymi szkołami filozoficznymi. Epikur napisał traktat zatytułowany Κανών , czyli Reguła , w którym wyjaśnił swoje metody badania i teorię poznania. Książka ta jednak nie przetrwała, podobnie jak żaden inny tekst, który w pełni i jasno wyjaśnia epistemologię epikurejską, pozostawiając jedynie wzmianki o tej epistemologii przez kilku autorów, aby ją zrekonstruować. Epikur był żarliwym empirystą ; wierząc, że zmysły są jedynym wiarygodnym źródłem informacji o świecie. Odrzucał platońską ideę „Rozumu” jako wiarygodnego źródła wiedzy o świecie poza zmysłami i był zaciekle przeciwny Pyrronistom i Akademickim Sceptykom , którzy nie tylko kwestionowali zdolność zmysłów do przekazywania dokładnej wiedzy o świecie, ale także czy w ogóle można cokolwiek wiedzieć o świecie.

Epikur utrzymywał, że zmysły nigdy nie zwodzą ludzi, ale zmysły mogą być błędnie interpretowane. Epikur utrzymywał, że celem wszelkiej wiedzy jest pomoc ludziom w osiągnięciu ataraksji . Nauczał, że wiedza jest zdobywana poprzez doświadczenia, a nie wrodzona, i że akceptacja fundamentalnej prawdy o rzeczach, które osoba postrzega, jest niezbędna dla jej zdrowia moralnego i duchowego. W Liście do Pytoklesa stwierdza: „Jeśli ktoś walczy z jasnymi dowodami swoich zmysłów, nigdy nie będzie w stanie dzielić się prawdziwym spokojem”. Epikur uważał instynktowne uczucia za najwyższy autorytet w kwestiach moralności i utrzymywał, że to, czy dana osoba czuje, że czyn jest słuszny, czy zły, jest o wiele bardziej przekonującym wskaźnikiem tego, czy ten czyn naprawdę jest słuszny, czy zły, niż abstrakcyjne maksymy, ścisłe skodyfikowane zasady etyki, a nawet sam rozum.

Epikur dopuszczał, aby każde stwierdzenie, które nie jest bezpośrednio sprzeczne z ludzką percepcją, mogło być prawdziwe. Niemniej jednak wszystko, co jest sprzeczne z doświadczeniem danej osoby, można wykluczyć jako fałszywe. Epikurejczycy często używali analogii do codziennego doświadczenia na poparcie swojego argumentu o tak zwanych „niedostrzegalnych”, które obejmowały wszystko, czego człowiek nie może dostrzec, na przykład ruch atomów. Zgodnie z tą zasadą niesprzeczności epikurejczycy wierzyli, że wydarzenia w świecie przyrody mogą mieć wiele przyczyn, które są jednakowo możliwe i prawdopodobne. Lukrecjusz pisze w O naturze rzeczy w przekładzie Williama Ellery'ego Leonarda:

Poza tym jest coś, o
czym nie wystarczy jedna tylko przyczyna
do stwierdzenia, ale raczej kilka, z których jedna
będzie prawdziwa: oto, jeślibyś szpiegował,
Leżąc z daleka martwej
duszy kogoś , Spotkały się, by wymienić wszystkie przyczyny śmierci,
Ta przyczyna jego śmierci może być w ten sposób nazwana:
Aby udowodnić, że nie zginął od stali,
Przez zimno, ani nawet przez truciznę lub chorobę,
Jednak trochę tego rodzaju przyszło do niego
Wiemy - I w ten sposób mamy powiedzieć to samo
W różnych przypadkach.

Epikur zdecydowanie faworyzował wyjaśnienia naturalistyczne nad teologicznymi. W swoim Liście do Pytoklesa oferuje cztery różne naturalne wyjaśnienia grzmotów, sześć różnych naturalnych wyjaśnień błyskawicy, trzy śnieg, trzy komety, dwa tęcze, dwa trzęsienia ziemi i tak dalej. Chociaż obecnie wiadomo, że wszystkie te wyjaśnienia są fałszywe, były one ważnym krokiem w historii nauki, ponieważ Epikur próbował wyjaśnić zjawiska naturalne za pomocą naturalnych wyjaśnień, zamiast uciekać się do wymyślania skomplikowanych opowieści o bogach i mitycznych bohaterach.

Etyka

Marmurowa płaskorzeźba z I lub II wieku ukazująca mitycznego przestępcę Iksiona torturowanego na wirującym ognistym kole w Tartarze . Epikur nauczał, że opowieści o takiej karze w życiu pozagrobowym są absurdalnymi przesądami, a wiara w nie uniemożliwia ludziom zapadnięcie na ataraksję .

Epikur był hedonistą , to znaczy nauczał, że to, co przyjemne, jest moralnie dobre, a to, co bolesne, jest moralnie złe. On idiosynkratycznie zdefiniował „przyjemność” jako brak cierpienia i nauczał, że wszyscy ludzie powinni dążyć do osiągnięcia stanu ataraksji , co oznacza „bezproblemowość”, stan, w którym osoba jest całkowicie wolna od wszelkiego bólu i cierpienia. Twierdził, że większość cierpienia, jakiego doświadczają ludzie, jest spowodowana irracjonalnym lękiem przed śmiercią, boską zemstą i karą w życiu pozagrobowym. W Liście do Menoeceusza Epikur wyjaśnia, że ​​ludzie szukają bogactwa i władzy z powodu tych obaw, wierząc, że posiadanie większej ilości pieniędzy, prestiżu lub siły politycznej uratuje ich przed śmiercią. Twierdzi jednak, że śmierć jest końcem egzystencji, że przerażające opowieści o karach w życiu pozagrobowym są absurdalnymi przesądami, a zatem śmierci nie należy się obawiać. Pisze on w swoim Liście do Menoeceusza : „Przyzwyczaj się wierzyć, że śmierć jest dla nas niczym, ponieważ dobro i zło implikują odczuwanie, a śmierć jest brakiem wszelkiej świadomości; (...) Śmierć zatem, najokropniejsze z zła, jest nic dla nas, widząc, że gdy jesteśmy, śmierć nie nadchodzi, a gdy śmierć nadchodzi, nie jesteśmy”. Z tej doktryny powstało epitafium epikurejskie: Non fui, fui, non-sum, non-curo („nie byłem; byłem; nie jestem; nie obchodzi mnie to”), które jest wyryte na nagrobkach jego wyznawców i widoczne na wielu starożytnych nagrobkach Cesarstwa Rzymskiego . Ten cytat jest dziś często używany na humanistycznych pogrzebach.

W Tetrapharmakos przedstawia podsumowanie najważniejszych punktów etyki epikurejskich:

  • Nie bój się boga
  • Nie martw się śmiercią
  • To, co dobre, jest łatwe do zdobycia
  • To co straszne jest łatwe do zniesienia

Chociaż Epikur był powszechnie błędnie rozumiany jako zwolennik nieokiełznanej pogoni za przyjemnością, w rzeczywistości utrzymywał, że człowiek może być szczęśliwy i wolny od cierpienia tylko poprzez życie mądrze, trzeźwo i moralnie. Zdecydowanie nie aprobował surowej, nadmiernej zmysłowości i ostrzegał, że człowiek musi liczyć się z tym, czy konsekwencje jego działań spowodują cierpienie, pisząc, że „przyjemne życie nie jest spowodowane ciągiem pijań i hulanek, ani radością”. chłopców i kobiet, ani ryb i innych pozycji z drogiego menu, ale przez trzeźwe rozumowanie. Napisał też, że jeden dobry kawałek sera może być równie przyjemny jak cała uczta. Ponadto Epikur nauczał, że „nie można żyć przyjemnie, nie żyjąc rozsądnie, szlachetnie i sprawiedliwie”, ponieważ osoba, która dopuszcza się czynów nieuczciwości lub niesprawiedliwości, będzie „naładowana kłopotami” z powodu własnego nieczystego sumienia i będzie żyła. w ciągłym strachu, że jego złe uczynki zostaną odkryte przez innych. Jednak osoba, która jest miła i sprawiedliwa dla innych, nie będzie się bać i będzie bardziej skłonna do atakowania .

Epikur rozróżniał dwa rodzaje przyjemności: przyjemności „ruchome” (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) i przyjemności „statyczne” (καταστηματικαὶ ἡδοναί). Przyjemności „poruszania się” pojawiają się, gdy ktoś jest w trakcie zaspokajania pragnienia i angażują aktywne podniecenie zmysłów. Po zaspokojeniu pragnień (np. gdy jest się sytym po jedzeniu), przyjemność szybko znika, a cierpienie związane z chęcią ponownego spełnienia pragnienia powraca. Dla Epikura przyjemności statyczne są najlepszymi przyjemnościami, ponieważ przyjemności ruchome są zawsze związane z bólem. Epikur miał niską ocenę seksu i małżeństwa, uważając, że oba mają wątpliwą wartość. Zamiast tego utrzymywał, że przyjaźnie platoniczne są niezbędne do szczęśliwego życia. Jedna z zasadniczych doktryn mówi: „Z rzeczy, które mądrość nabywa dla błogosławieństwa życia jako całości, najważniejszą jest posiadanie przyjaźni”. Nauczał również, że filozofia sama w sobie jest przyjemnością. Jeden z cytatów z Epikura, zapisanych w Watykańskich powiedzeniach, głosi: „W innych zajęciach ciężko wywalczony owoc przychodzi na końcu. Ale w filozofii zachwyt nadąża za wiedzą Nie po lekcji przychodzi radość: nauka i radość zdarzają się w tym samym czasie.”

Epikur rozróżnia trzy typy pragnień: naturalne i konieczne, naturalne, ale niepotrzebne oraz próżne i puste. Naturalne i konieczne pragnienia obejmują pragnienia jedzenia i schronienia. Są łatwe do zaspokojenia, trudne do wyeliminowania, przynoszą przyjemność, gdy są zaspokojone i są naturalnie ograniczone. Przekroczenie tych granic powoduje powstawanie niepotrzebnych pragnień, takich jak pragnienie luksusowej żywności. Chociaż jedzenie jest konieczne, luksusowe jedzenie nie jest konieczne. W związku z tym Epikur opowiada się za życiem w hedonistycznym umiarze, redukując pożądanie, eliminując w ten sposób nieszczęście spowodowane niespełnionymi pragnieniami. Próżne pragnienia obejmują pragnienia władzy, bogactwa i sławy. Te są trudne do zaspokojenia, ponieważ bez względu na to, ile się dostanie, zawsze można chcieć więcej. Te pragnienia są wpajane przez społeczeństwo i fałszywe przekonania o tym, czego potrzebujemy. Nie są naturalne i należy ich unikać.

Nauki Epikura zostały wprowadzone do filozofii i praktyki medycznej przez epikurejskiego doktora Asklepiadesa z Bitynii , który był pierwszym lekarzem, który wprowadził grecką medycynę do Rzymu. Asklepiades wprowadził przyjazne, współczujące, przyjemne i bezbolesne leczenie pacjentów. Opowiadał się za humanitarnym leczeniem zaburzeń psychicznych, uwalniał osoby chore psychicznie z porodu i leczył je naturalną terapią, taką jak dieta i masaże. Jego nauki są zaskakująco nowoczesne; dlatego Asklepiades jest uważany za pioniera w psychoterapii, fizjoterapii i medycynie molekularnej.

Fizyka

Epikur pisze w Liście do Herodota (nie historyk), że „ nic nigdy nie powstaje z nieistnienia ”, wskazując, że wszystkie wydarzenia mają zatem przyczyny, niezależnie od tego, czy są one znane, czy nieznane. Podobnie pisze również, że nic nigdy nie odchodzi w nicość, ponieważ „gdyby przedmiot, który znika z naszego punktu widzenia, zostałby całkowicie unicestwiony, wszystko na świecie by zginęło, ponieważ nie byłoby tego, w co się rozproszyły”. Dlatego stwierdza: „Całość rzeczy była zawsze taka, jaka jest obecnie i zawsze pozostanie taka sama, ponieważ nie ma nic, w co mogłaby się zmienić, ponieważ poza całością nie ma niczego, co mogłoby naruszyć i spowodować zmianę”. Podobnie jak Demokryt przed nim, Epikur nauczał, że wszelka materia składa się w całości z niezwykle maleńkich cząstek zwanych „ atomami ” (z greckiego : ἄτομος ; atomos , co oznacza „niepodzielny”). Dla Epikura i jego zwolenników istnienie atomów było kwestią obserwacji empirycznych; Oddany wyznawca Epikura, rzymski poeta Lukrecjusz , przytacza stopniowe zużywanie się pierścieni z powodu noszenia, całowania posągów, ociekania wodą kamieni i chodzenia po drogach w O naturze rzeczy jako dowód na istnienie atomów jako maleńkie, niedostrzegalne cząstki.

Podobnie jak Demokryt, Epikur był materialistą, który nauczał, że jedyne rzeczy, które istnieją, to atomy i pustka. Pustka występuje wszędzie tam, gdzie nie ma atomów. Epikur i jego zwolennicy wierzyli, że zarówno atomy, jak i próżnia są nieskończone, a zatem wszechświat jest nieograniczony. W O naturze rzeczy Lukrecjusz argumentuje ten punkt na przykładzie człowieka rzucającego oszczepem w teoretyczną granicę skończonego wszechświata. Twierdzi, że oszczep musi albo przekroczyć krawędź wszechświata, w którym to przypadku nie jest tak naprawdę granicą, albo musi być przez coś zablokowany i uniemożliwiony kontynuowanie jego ścieżki, ale jeśli tak się stanie, to blokujący go obiekt musi znajdować się poza granicami wszechświata. W wyniku tego przekonania, że ​​wszechświat i liczba zawartych w nim atomów jest nieskończona, Epikur i Epikurejczycy wierzyli, że we wszechświecie musi istnieć nieskończenie wiele światów .

Epikur nauczał, że ruch atomów jest stały, wieczny i nie ma początku ani końca. Twierdził, że istnieją dwa rodzaje ruchu: ruch atomów i ruch obiektów widzialnych. Oba rodzaje ruchu są rzeczywiste, a nie iluzoryczne. Demokryt opisał atomy jako nie tylko wiecznie poruszające się, ale także wiecznie lecące w przestrzeni, zderzające się, zlewane i oddzielające się od siebie w razie potrzeby. W rzadkim odejściu od fizyki Demokryta, Epikur zaproponował ideę atomowego „ swerve ( παρέγκλισις parénklisis ; łac . clinamen ), jedną z jego najbardziej znanych oryginalnych idei. Zgodnie z tą ideą, atomy podróżujące w przestrzeni mogą nieznacznie odbiegać od kursu, po którym normalnie by podążały. Powodem wprowadzenia tej doktryny przez Epikura była chęć zachowania koncepcji wolnej woli i odpowiedzialności etycznej przy jednoczesnym zachowaniu deterministycznego fizycznego modelu atomizmu. Lukrecjusz opisuje to, mówiąc: „Jest to niewielkie odchylenie pierwotnych ciał w nieokreślonych czasach i miejscach, które powstrzymuje umysł jako taki przed doświadczaniem wewnętrznego przymusu robienia wszystkiego, co robi, i od bycia zmuszonym do znoszenia i cierpienia jak więzień w więzy."

Epikur jako pierwszy ogłosił ludzką wolność w wyniku fundamentalnego indeterminizmu w ruchu atomów. Skłoniło to niektórych filozofów do myślenia, że ​​dla Epikura wolna wola została spowodowana bezpośrednio przez przypadek . W jego Z natury rzeczy , Lukrecjusz wydaje się sugerować, to w najlepszym znanym fragmencie na pozycji Epikura. Jednak w Liście do Menoeceusza Epikur podąża za Arystotelesem i jasno wskazuje trzy możliwe przyczyny: „niektóre rzeczy zdarzają się z konieczności, inne przypadkowo, inne za sprawą naszej własnej woli”. Arystoteles powiedział, że niektóre rzeczy „od nas zależą” ( eph'hemin ). Epikur zgodził się i powiedział, że do tych ostatnich rzeczy naturalnie dołącza się pochwała i obwinianie . Dla Epikura „zboczenie” atomów po prostu pokonał determinizm, pozostawiając miejsce na autonomiczną agendę.

Teologia

Pierwsza wne Roman fresk z Pompejów , pokazując mityczny ofiara ludzkiej z Ifigenii , córki Agamemnona . Oddany wyznawca Epikura, rzymski poeta Lukrecjusz , przytoczył ten mit jako przykład zła popularnej religii, w przeciwieństwie do bardziej zdrowej teologii propagowanej przez Epikura.

W Liście do Menoeceusza , podsumowaniu jego własnych nauk moralnych i teologicznych, pierwszą radą, jaką sam Epikur daje swojemu uczniowi, jest: „Najpierw uwierz, że bóg jest niezniszczalnym i błogosławionym zwierzęciem, zgodnie z ogólną koncepcją powszechnie uważany za boga i nie przypisuj mu niczego, co byłoby obce jego niezniszczalności lub odrażające jego błogosławieństwu”. Epikur utrzymywał, że on i jego zwolennicy wiedzieli, że bogowie istnieją, ponieważ „nasza wiedza o nich jest kwestią jasnej i wyraźnej percepcji”, co oznacza, że ​​ludzie mogą empirycznie wyczuwać ich obecność. Nie miał na myśli tego, że ludzie mogą widzieć bogów jako obiekty fizyczne, ale raczej, że widzą wizje bogów wysłane z odległych regionów przestrzeni międzygwiezdnej, w których faktycznie przebywają. Według George'a K. Strodacha Epikur mógł z łatwością całkowicie zrezygnować z bogów, nie zmieniając znacząco swojego materialistycznego światopoglądu, ale bogowie nadal odgrywają ważną rolę w teologii Epikura jako wzór cnót moralnych, którego należy naśladować i podziwiać.

Epikur odrzucił konwencjonalną grecką wizję bogów jako istot antropomorficznych, które chodziły po ziemi jak zwykli ludzie, rodziły nieślubne potomstwo ze śmiertelnikami i prowadziły osobiste waśnie. Zamiast tego uczył, że bogowie są moralnie doskonałymi, ale oderwanymi i nieruchomymi istotami, które żyją w odległych regionach przestrzeni międzygwiezdnej. Zgodnie z tymi naukami Epikur stanowczo odrzucił ideę, że bóstwa były w jakikolwiek sposób zaangażowane w ludzkie sprawy. Epikur utrzymywał, że bogowie są tak całkowicie doskonali i odsunięci od świata, że ​​nie są w stanie wysłuchiwać modlitw czy błagań ani robić praktycznie niczego poza kontemplacją własnej doskonałości. W swoim Liście do Herodota konkretnie zaprzecza, jakoby bogowie mieli jakąkolwiek kontrolę nad zjawiskami naturalnymi, argumentując, że byłoby to sprzeczne z ich fundamentalną naturą, która jest doskonała, ponieważ jakikolwiek rodzaj ziemskiego zaangażowania splamiłby ich doskonałość. Ostrzegł dalej, że wiara w to, że bogowie kontrolują zjawiska naturalne, wprowadzałaby ludzi w błąd jedynie w przesądny pogląd, że bogowie karzą ludzi za złe postępowanie, co tylko wzbudza strach i uniemożliwia ludziom osiągnięcie ataraksji .

Sam Epikur krytykuje religię ludową zarówno w swoim Liście do Menoeceusza, jak i Liście do Herodota , ale w tonie powściągliwym i umiarkowanym. Późniejsi epikurejczycy kierowali się głównie tymi samymi ideami co Epikur, wierząc w istnienie bogów, ale stanowczo odrzucając ideę opatrzności Bożej. Jednak ich krytyka religii ludowej jest często mniej łagodna niż krytyka samego Epikura. List do Pythocles , napisany przez późniejszym epikurejskich jest lekceważący i pogardliwy wobec popularnej religii i oddanego zwolennika Epikura, rzymski poeta Lukrecjusz ( ok. 99 pne - c. 55 pne), namiętnie assailed popularną religią w jego filozoficznego poematu Na łonie natury rzeczy . W wierszu tym Lukrecjusz deklaruje, że popularne praktyki religijne nie tylko nie wpajają cnoty, ale raczej prowadzą do „nieprawości zarówno niegodziwych, jak i bezbożnych”, podając jako przykład mityczną ofiarę Ifigenii . Lukrecjusz twierdzi, że boskie stworzenie i opatrzność są nielogiczne, nie dlatego, że bogowie nie istnieją, ale raczej dlatego, że te pojęcia są niezgodne z epikurejskimi zasadami niezniszczalności i błogosławieństwa bogów. Im później Pyrrhonist filozof Sekstus Empiryk ( ok. 160 - c. 210 AD) odrzucił nauki Epikurejczyków specjalnie ponieważ uważał je za „teologiczne” Dogmaticists.

Paradoks epikurejski

Najsłynniejszą wersję problemu zła przypisuje Epikurowi David Hume (na zdjęciu ), który polegał na przypisaniu mu go przez chrześcijańskiego apologety Laktancjusza . Trilemma nie występuje jednak w żadnym z zachowanych pism Epikura. Gdyby Epikur napisał jakąś wersję tego, byłby to argument przeciwko opatrzności Bożej, a nie istnieniu bóstw.

Paradoks epikurejski lub zagadka Epikura lub Epikura trilemma to wersja problemu zła . Laktancjusz przypisuje ten trylemat Epikurowi w De Ira Dei , 13, 20-21:

Bóg, mówi, albo chce usunąć zło, ale nie jest w stanie; albo może i nie chce; albo nie chce ani nie jest w stanie, albo jest zarówno chętny, jak i zdolny. Jeśli chce, a nie jest w stanie, jest słaby, co nie jest zgodne z charakterem Boga; jeśli jest zdolny i niechętny, jest zazdrosny , co jest jednakowo sprzeczne z Bogiem; jeśli nie chce ani nie jest w stanie, jest zarówno zazdrosny, jak i słaby, a zatem nie jest Bogiem; jeśli On jest jednocześnie chętny i zdolny, co tylko jest odpowiednie dla Boga, z jakiego więc źródła pochodzi zło? Albo dlaczego ich nie usuwa?

W Dialogach dotyczących religii naturalnej (1779) David Hume również przypisuje argument Epikurowi:

Stare pytania Epikura wciąż pozostają bez odpowiedzi. Czy chce zapobiec złu, ale nie jest w stanie? wtedy jest bezsilny. Czy jest w stanie, ale nie chce? to jest wrogi. Czy jest zdolny i chętny? skąd więc jest zło?

Żadne zachowane pisma Epikura nie zawierają tego argumentu. Jednak ogromna większość pism Epikura zaginęła i możliwe jest, że jakąś formę tego argumentu można znaleźć w jego zaginionym traktacie O bogach , który Diogenes Laertius opisuje jako jedno z jego największych dzieł. Gdyby Epikur rzeczywiście przedstawił jakąś formę tego argumentu, nie byłby to argument przeciwko istnieniu bóstw, ale raczej argument przeciwko opatrzności Bożej. Zachowane pisma Epikura pokazują, że wierzył w istnienie bóstw. Co więcej, religia była tak integralną częścią codziennego życia w Grecji we wczesnym okresie hellenistycznym, że wątpliwe jest, aby ktokolwiek w tym okresie mógł być ateistą we współczesnym znaczeniu tego słowa. Zamiast tego greckie słowo ἄθεος ( átheos ), oznaczające „bez boga”, zostało użyte jako określenie nadużycia, a nie jako próba opisania czyichś przekonań.

Polityka

Epikur promował innowacyjną teorię sprawiedliwości jako umowy społecznej. Sprawiedliwość, powiedział Epikur, jest umową, która nie ma na celu ani krzywdy, ani krzywdy, i musimy mieć taką umowę, aby w pełni cieszyć się korzyściami płynącymi ze wspólnego życia w dobrze zorganizowanym społeczeństwie. Potrzebne są prawa i kary, aby utrzymać w ryzach głupców, którzy w przeciwnym razie złamaliby umowę. Ale mądry człowiek dostrzega użyteczność sprawiedliwości, a z powodu swoich ograniczonych pragnień w żadnym wypadku nie musi angażować się w postępowanie zakazane przez prawo. Prawa, które są przydatne w promowaniu szczęścia, są sprawiedliwe, ale te, które nie są przydatne, nie są sprawiedliwe. ( Naczelne Doktryny 31-40)

Epikur odradzał udział w polityce, ponieważ prowadzi to do perturbacji i poszukiwania statusu. Zamiast tego opowiadał się za nie zwracaniem na siebie uwagi. Uosobieniem tej zasady jest fraza tokarka biosa ( λάθε βιώσας ), oznaczająca „żyj w zapomnieniu”, „ przejdź przez życie bez zwracania na siebie uwagi”, tj. żyj bez dążenia do chwały, bogactwa lub władzy, ale anonimowo, ciesząc się takimi drobiazgami jak jedzenie, towarzystwo przyjaciół itp. Plutarch rozwinął ten temat w swoim eseju Czy powiedzenie „Żyj w zapomnieniu” ma rację? ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , An recte dictum sit latenter esse vivendum ) 1128c; por. Flavius ​​Philostratus , Vita Apollonii 8.28.12.

Pracuje

Epikur był niezwykle płodnym pisarzem. Według Diogenesa Laertiusa napisał około 300 traktatów na różne tematy. Do dnia dzisiejszego zachowało się więcej oryginalnych pism Epikura niż jakiegokolwiek innego greckiego filozofa hellenistycznego. Niemniej jednak ogromna większość wszystkiego, co napisał, została teraz utracona, a większość tego, co wiadomo o naukach Epikura, pochodzi z pism jego późniejszych naśladowców, zwłaszcza rzymskiego poety Lukrecjusza. Jedyny zachowany kompletne prace Epikura trzy stosunkowo długich listów, które zostały podane w całości w książce X Diogenes Laertios „s Lives i opinii wybitnych filozofów oraz dwóch grup cytaty: the Principal Doktryny (Κύριαι Δόξαι), które są podobnie zachowane poprzez notowania przez Diogenes Laertios, a Watykan przysłowia , zachowany w rękopisie z Biblioteki Watykańskiej , który został po raz pierwszy odkryty w roku 1888. w Liście do Herodota i Listu do Pythocles , Epikur podsumowuje swoją filozofię na naturze, aw Liście Menoeceusowi podsumowuje swoje nauki moralne. Wśród zwęglonych fragmentów papirusu w Willi Papirusów w Herkulanum odnaleziono liczne fragmenty zaginionego trzydziestosiedmiotomowego traktatu Epikura O naturze . Uczeni po raz pierwszy rozpoczęli próby rozwikłania i odszyfrowania tych zwojów w 1800 roku, ale wysiłki są żmudne i nadal trwają.

Według Diogenesa Laertiusa (10.27-9), do najważniejszych dzieł Epikura należą:

  1. O naturze, w 37 książkach
  2. O atomach i pustce
  3. Na miłości
  4. Skrócenie argumentów stosowanych przeciwko filozofom przyrody
  5. Przeciw Megaryjczykom
  6. Problemy
  7. Propozycje fundamentalne ( Kyriai Doxai )
  8. O wyborze i unikaniu
  9. O głównym dobru
  10. O kryterium (Canon)
  11. cheridemus,
  12. Na Bogów
  13. O pobożności
  14. Hegesianax
  15. Cztery eseje na temat życia
  16. Esej o Sprawiedliwym Rozdawaniu
  17. Neocles
  18. Esej skierowany do Themista
  19. Bankiet (Sympozjum)
  20. Euryloch
  21. Esej zaadresowany do Metrodorusa
  22. Esej o widzeniu
  23. Esej o kącie w atomie
  24. Esej o dotyku
  25. Esej o losie
  26. Opinie na temat Pasji
  27. Traktat skierowany do Timokratesa
  28. Prognozy
  29. Wezwania
  30. O obrazach
  31. O postrzeganiu
  32. Arystobul
  33. Esej o muzyce (tj. o muzyce, poezji i tańcu)
  34. O sprawiedliwości i innych cnotach
  35. O prezentach i wdzięczności
  36. Polimedes
  37. Timokrates (trzy księgi)
  38. Metrodorus (pięć książek)
  39. Antidorus (dwie książki)
  40. Opinie o chorobach i śmierci skierowane do Mitry
  41. Kalistolas
  42. Esej o królewskiej władzy
  43. Anaksymenes
  44. Listy

Spuścizna

Starożytny epikureizm

Popiersie Epikura oparte o swojego ucznia Metrodora w Luwrze

Epikureizm od samego początku był niezwykle popularny. Diogenes Laertius odnotowuje, że liczba epikurejczyków na całym świecie przewyższała populacje całych miast. Niemniej jednak Epikur nie był powszechnie podziwiany i już za życia był oczerniany jako ignorancki błazen i egoistyczny sybaryta. Pozostał najbardziej jednocześnie podziwianym i pogardzanym filozofem na Morzu Śródziemnym przez następne prawie pięć wieków. Epikureizm szybko rozprzestrzenił się poza Grecję, w całym świecie śródziemnomorskim. W I wieku p.n.e. zbudowała silną przyczółek we Włoszech. Rzymski mówca Cyceron (106 – 43 pne), który ubolewał nad etyką epikurejską, ubolewał, że „Epikurejczycy szturmem podbili Włochy”.

Przytłaczająca większość zachowanych źródeł greckich i rzymskich jest zdecydowanie negatywnie nastawiona do epikureizmu i według Pameli Gordon rutynowo przedstawia samego Epikura jako „potwornego lub śmiesznego”. W szczególności wielu Rzymian miało negatywny pogląd na epikureizm, widząc jego popieranie dążenia do voluptas („przyjemności”) jako sprzeczne z rzymskim ideałem virtus („męska cnota”). Dlatego Rzymianie często stereotypowo traktowali Epikura i jego zwolenników jako słabych i zniewieściałych. Do wybitnych krytyków jego filozofii należą wybitni autorzy, tacy jak rzymski stoik Seneka Młodszy ( ok. 4 pne – 65 ne) i grecki środkowy platonista Plutarch ( ok. 46 – ok. 120), którzy obaj wyśmiewali te stereotypy jako niemoralne i haniebne. . Gordon charakteryzuje retorykę antyepikuejską jako tak „ciężką” i fałszywie przedstawiającą rzeczywiste nauki Epikura, że ​​czasami wydają się „komiczne”. W swoim De vita beata Seneka stwierdza, że ​​„sekta Epikura… ma złą reputację, a jednak na nią nie zasługuje”. i porównuje to do „mężczyzny w sukni: twoja czystość pozostaje, twoja męskość jest nienaruszona, twoje ciało nie uległo płciowo, ale w twojej ręce jest bębenek ”.

Epikureizm był notorycznie konserwatywną szkołą filozoficzną; chociaż późniejsi zwolennicy Epikura rozszerzyli jego filozofię, dogmatycznie zachowali to, czego on sam pierwotnie nauczał, bez modyfikowania tego. Epikurejczycy i wielbiciele epikureizmu czcili samego Epikura jako wielkiego nauczyciela etyki, zbawiciela, a nawet boga. Jego wizerunek noszono na pierścieniach na palce, jego portrety wywieszano w salonach, a zamożni wyznawcy czcili jego podobizny w marmurowych rzeźbach. Jego wielbiciele czcili jego wypowiedzi jako boskie wyrocznie, nosili ze sobą kopie jego pism i cenili kopie jego listów jak listy apostoła. Na dwudziestego dnia każdego miesiąca , wielbiciele jego nauk byłoby wykonać rytuał uroczystej aby uczcić jego pamięć. Jednocześnie przeciwnicy jego nauk potępiali go z zaciekłością i uporem.

Jednak w pierwszym i drugim wieku ne epikureizm zaczął stopniowo zanikać, ponieważ nie mógł konkurować ze stoicyzmem, który miał system etyczny bardziej zgodny z tradycyjnymi wartościami rzymskimi. Epikureizm również upadł w wyniku chrześcijaństwa , które również szybko rozprzestrzeniało się w całym Imperium Rzymskim. Ze wszystkich greckich szkół filozoficznych, epikureizm był najbardziej sprzeczny z nowymi naukami chrześcijańskimi, ponieważ epikurejczycy wierzyli, że dusza jest śmiertelna, zaprzeczali istnieniu życia pozagrobowego, zaprzeczali aktywnej roli boskości w życiu ludzkim i opowiadali się za przyjemność jako główny cel ludzkiej egzystencji. Jako tacy, pisarze chrześcijańscy, tacy jak Justin Martyr ( ok. 100– ok. 165 ne), Atenagoras z Aten ( ok. 133– ok. 190), Tertulian ( ok. 155– ok. 240) i Klemens Aleksandryjski ( ok. . 150- ok. 215), Arnobius (zm c. 330) oraz wszystkie wyodrębnione Laktancjusz go za najbardziej jadowity krytykę.

Mimo to DeWitt twierdzi, że epikureizm i chrześcijaństwo mają wiele wspólnego języka, nazywając epikureizm „pierwszą filozofią misyjną” i „filozofią pierwszego świata”. Zarówno epikureizm, jak i chrześcijaństwo kładły silny nacisk na znaczenie miłości i przebaczenia, a wczesne chrześcijańskie przedstawienia Jezusa są często podobne do epikurejskich przedstawień Epikura. DeWitt twierdzi, że epikureizm pod wieloma względami pomógł utorować drogę do rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa, „pomagając wypełnić lukę między greckim intelektualizmem a religijnym sposobem życia” i „przesuwając nacisk z cnót politycznych na cnoty społeczne”. i ofiarowanie czegoś, co można by nazwać religią ludzkości”.

Średniowiecze

Dante Alighieri spotyka Epikura w swoim piekle w Szóstym Kręgu Piekła, gdzie on i jego zwolennicy są uwięzieni w płonących trumnach za przekonanie, że dusza umiera wraz z ciałem, co pokazano na ilustracji Gustave Doré .

Na początku V wieku ne epikureizm praktycznie wymarł. Ojciec Kościoła Chrześcijańskiego Augustyn z Hippony (354–430 ne) oświadczył, że „jego prochy są tak zimne, że nie można z nich wydobyć ani jednej iskry”. Podczas gdy idee Platona i Arystotelesa można było łatwo dostosować do chrześcijańskiego światopoglądu, idee Epikura nie były tak łatwe do przyjęcia. Jako tacy, podczas gdy Platon i Arystoteles zajmowali uprzywilejowane miejsce w filozofii chrześcijańskiej przez całe średniowiecze , Epikur nie cieszył się takim szacunkiem. Informacja o naukach Epikur był dostępny poprzez Lukrecjusz na On z natury rzeczy , notowania Stwierdzono w średniowiecznej łacińskiej gramatyki i Florilegiach i encyklopedii, takich jak Izydor z Sewilli „s Etymologiae (siódmego wieku) i Hraban Maur ” s De Universo (dziewiąta wieku), ale niewiele jest dowodów na to, że te nauki były systematycznie badane lub rozumiane.

W średniowieczu Epikur został zapamiętany przez wykształconych jako filozof, ale często pojawiał się w kulturze popularnej jako strażnik Ogrodu Rozkoszy, „właściciel kuchni, tawerny i burdelu”. On pojawia się w tym przebraniu w Marcjanus Kapella 's Marriage Merkurego i filologii (piąty wiek), Jan z Salisbury ' s Policraticus (1159), John Gower 's Mirour de l'Omme i Geoffrey Chaucer ' s Canterbury Tales . Epikur i jego zwolennicy pojawiają się w Dante Alighieri „s Inferno w szóstym kręgu Piekła, gdzie są uwięzieni w płonących trumny za to, że uważa się, że umiera duszy z ciałem.

renesans

Epikur pokazano między innymi słynnych filozofów malarza włoskiego renesansu Raphael „s Szkoła Ateńska (1509-1511). Prawdziwe popiersia Epikura były nieznane przed 1742 rokiem, więc nowożytni artyści, którzy chcieli go przedstawić, byli zmuszeni wymyślać własne ikonografie.

W 1417 r. łowca rękopisów Poggio Bracciolini odkrył w klasztorze nad Jeziorem Bodeńskim kopię O naturze rzeczy Lukrecjusza . Odkrycie tego rękopisu spotkało się z ogromnym podnieceniem, ponieważ uczeni chętnie analizowali i studiowali nauki filozofów klasycznych, a ten zapomniany wcześniej tekst zawierał najbardziej wyczerpujący opis nauk Epikura znany po łacinie. Pierwsza rozprawa naukowa włoskiego humanisty i katolickiego księdza Lorenza Valli na temat Epikura, De voluptate ( O przyjemności ) została opublikowana w 1431 roku. Valla nie wspomniał o Lukrecjuszu ani o jego wierszu. Zamiast tego przedstawił traktat jako dyskusję o naturze najwyższego dobra między epikurejczykiem, stoikiem i chrześcijaninem. Dialog Valli ostatecznie odrzuca epikureizm, ale przedstawiając epikurejczyka jako uczestnika sporu, Valla nadał epikureizmowi wiarygodność jako filozofię, która zasługuje na poważne potraktowanie.

Żaden z humanistów Quattrocento nigdy wyraźnie nie poparł epikureizmu, ale uczeni tacy jak Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) i Leonardo Bruni ( ok. 1370-1444) Epikureizm był bardziej rzetelną analizą niż tradycyjnie przyjmował i dostarczał mniej otwarcie wrogiej oceny samego Epikura. Niemniej jednak „epikureizm” pozostał raczej pejoratywem, synonimem skrajnego egoistycznego poszukiwania przyjemności, niż nazwą szkoły filozoficznej. Ta reputacja zniechęcała ortodoksyjnych uczonych chrześcijańskich do przyjmowania tego, co inni mogliby uznać za niewłaściwe zainteresowanie naukami epikurejskimi. Epikureizm nie zapanował we Włoszech, Francji czy Anglii aż do XVII wieku. Nawet liberalni sceptycy religijni, od których można było oczekiwać, że zainteresują się epikureizmem, najwyraźniej tego nie zrobili; Étienne Dolet (1509-1546) wspomina Epikura tylko raz we wszystkich swoich pismach, a François Rabelais (między 1483 a 1494-1553) w ogóle o nim nie wspomina. Michel de Montaigne (1533-1592) jest wyjątkiem od tej tendencji, podając pełne 450 linii Lukrecjusz na On z natury rzeczy w jego eseje . Wydaje się jednak, że jego zainteresowanie Lukrecjuszem miało przede wszystkim charakter literacki, a jego odczucia wobec epikurejskiego światopoglądu Lukrecjusza są niejednoznaczne. Podczas reformacji protestanckiej etykietka „epicurean” była rozpowszechniana jako zniewaga między protestantami a katolikami.

Odrodzenie

Francuski ksiądz i filozof Pierre Gassendi jest odpowiedzialny za ożywienie epikureizmu w nowoczesności jako alternatywy dla arystotelizmu.

W XVII wieku francuski ksiądz katolicki i uczony Pierre Gassendi (1592–1655) starał się usunąć arystotelizm z jego pozycji najwyższego dogmatu, przedstawiając epikureizm jako lepszą i bardziej racjonalną alternatywę. W 1647 Gassendi opublikował swoją książkę De vita et moribus Epicuri ( Życie i moralność Epikura ), namiętną obronę epikureizmu. W 1649 opublikował komentarz do Żywota Epikura Diogenesa Laertiusa . Opuścił Syntagma philosophicum ( Kompendium filozoficzne ), syntezę doktryn epikurejskich, niedokończoną w chwili jego śmierci w 1655. Została ostatecznie opublikowana w 1658, po przejściu przez jego redaktorów. Gassendi zmodyfikował nauki Epikura, aby uczynić je przystępnymi dla chrześcijańskiej publiczności. Twierdził na przykład, że atomy nie są wieczne, niestworzone i nieskończone w liczbie, zamiast tego twierdził, że niezwykle duża, ale skończona liczba atomów została stworzona przez Boga podczas tworzenia.

W wyniku modyfikacji Gassendiego jego książki nigdy nie zostały ocenzurowane przez Kościół katolicki. Wywarli oni głęboki wpływ na późniejsze pisma o Epikurze. Wersja nauk Epikura autorstwa Gassendiego stała się popularna wśród niektórych członków angielskich kręgów naukowych. Jednak dla tych uczonych atomizm epikurejski był jedynie punktem wyjścia dla ich własnych idiosynkratycznych adaptacji. Dla ortodoksyjnych myślicieli epikureizm był nadal uważany za niemoralny i heretycki. Na przykład Lucy Hutchinson (1620–1681), pierwsza tłumaczka Lukrecjusza O naturze rzeczy na język angielski, złorzeczyła Epikurowi jako „pies wariata”, który sformułował „śmieszne, bezbożne, obrzydliwe doktryny”.

Nauki Epikura zyskały szacunek w Anglii dzięki filozofowi przyrody Walterowi Charletonowi (1619-1707), którego pierwsza praca epikurejska, Ciemność ateizmu rozproszona przez światło natury (1652), rozwinęła epikureizm jako „nowy” atomizm. Jego następna praca Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, czyli Fabrick of Science Natural, na temat hipotezy atomów, założona przez Epikura, naprawiona przez Petrusa Gassendusa i wzmocniona przez Waltera Charletona (1654) podkreślała tę ideę. Dzieła te, wraz z Morałami Charletona Epikura (1658), dostarczyły angielskiej publiczności łatwo dostępnych opisów filozofii Epikura i zapewniły ortodoksyjnych chrześcijan, że epikureizm nie stanowi zagrożenia dla ich wierzeń. Royal Society , czarterowany w 1662 roku wyprzedza Epicurean atomizm. Jednym z najbardziej płodnych obrońców atomizmu był chemik Robert Boyle (1627–1691), który opowiadał się za nim w publikacjach takich jak The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes itp. na temat mechanicznego pochodzenia i produkcji Nurkowie Szczególne cechy (1675) oraz O doskonałości i podstawach hipotezy mechanicznej (1674). Pod koniec XVII wieku atomizm epikurejski był powszechnie akceptowany przez członków angielskiej społeczności naukowej jako najlepszy model wyjaśniania świata fizycznego, ale został zmodyfikowany tak bardzo, że Epikur nie był już postrzegany jako jego pierwotny rodzic.

Oświecenie i po

Polemiki anglikańskiego biskupa Josepha Butlera wygłoszone przeciwko epikurejczykom w jego Piętnastu kazaniach głoszonych w kaplicy Rolls (1726) i Analogy of Religion (1736) wyznaczyły melodię dla tego, co większość ortodoksyjnych chrześcijan wierzyła w epikureizm do końca XVIII i XIX wieku . Niemniej jednak istnieje kilka wskazówek z tego okresu poprawiającej się reputacji Epikura. Epikureizm zaczynał tracić skojarzenia z masowym i nienasyconym obżarstwo, które było charakterystyczne dla jego reputacji od czasów starożytnych. Zamiast tego słowo „epicure” zaczęło odnosić się do osoby o niezwykle wyrafinowanym smaku w jedzeniu. Przykłady tego zastosowania obejmują „Epicurean kucharze / Wyostrzanie z sosem cloyless jego apetyt” z William Shakespeare „s Antoniusza i Kleopatry (Akt II Scena I;. C. 1607) oraz„taka epicure był Potifar -to zadowolić swojego zęba i pieścić jego mięso z przysmakami”z William Whately „s Prototypy (1646).

Mniej więcej w tym samym czasie zaczął zyskiwać popularność również epikurejski nakaz „życia w zapomnieniu”. W 1685 r. Sir William Temple (1628-1699) porzucił obiecującą karierę dyplomaty i zamiast tego udał się na emeryturę do swojego ogrodu, poświęcając się pisaniu esejów na temat moralnych nauk Epikura. W tym samym roku John Dryden przetłumaczył słynne wersety z Księgi II Lukrecjusza O naturze rzeczy : „„Miło jest bezpiecznie patrzeć z brzegu / Wiosłujący statek i słyszeć ryk burzy”. Tymczasem John Locke (1632–1704) zaadaptował zmodyfikowaną wersję epistemologii Epikura autorstwa Gassendiego, która wywarła duży wpływ na angielski empiryzm. Wielu myślicieli sympatyzujących z Oświeceniem popierało epikureizm jako godną podziwu filozofię moralną. Thomas Jefferson (1743-1826), jeden z Ojców Założycieli Stanów Zjednoczonych , oświadczył w 1819 r.: „Ja też jestem epikurejczykiem. Uważam, że autentyczne (nie przypisane) doktryny Epikura zawierają wszystko, co racjonalne w filozofii moralnej, co Grecja i Rzym nas opuścił."

Niemiecki filozof Karol Marks (1818–1883), którego idee są podstawą marksizmu , jako młody człowiek był pod głębokim wpływem nauk Epikura, a jego rozprawa doktorska była heglowska dialektyczną analizą różnic między naturalnymi filozofiami Demokryta i Epikura . Marks postrzegał Demokryta jako racjonalistycznego sceptyka, którego epistemologia była z natury sprzeczna, ale postrzegał Epikura jako dogmatycznego empirystę, którego światopogląd jest wewnętrznie spójny i praktycznie stosowany. Brytyjski poeta Alfred, Lord Tennyson (1809-1892) pochwalił „trzeźwe majestaty / osiadłego, słodkiego, epikurejskiego życia” w swoim wierszu z 1868 roku „Lukrecjusz”. Nauki etyczne Epikura miały również pośredni wpływ na filozofię utylitaryzmu w Anglii w XIX wieku.

Fryderyk Nietzsche zauważył kiedyś: Nawet dzisiaj wielu wykształconych ludzi uważa, że ​​zwycięstwo chrześcijaństwa nad filozofią grecką jest dowodem nadrzędności tej pierwszej – choć w tym przypadku tylko to, co bardziej ordynarne i brutalne, zwyciężyło to, co bardziej duchowe i delikatne. Jeśli chodzi o prawdę wyższą, wystarczy zauważyć, że budzące się nauki sprzymierzyły się punkt po punkcie z filozofią Epikura, ale punkt po punkcie odrzuciły chrześcijaństwo.

Zainteresowanie środowiska akademickiego Epikurem i innymi filozofami hellenistycznymi wzrosło na przełomie XX i XXI wieku, wraz z bezprecedensową liczbą monografii, artykułów, streszczeń i artykułów konferencyjnych opublikowanych na ten temat. Teksty z biblioteki Filodemusa z Gadary w Willi Papirusów w Herkulanum , odkryte po raz pierwszy w latach 1750-1765, są odczytywane, tłumaczone i publikowane przez uczonych w ramach projektu tłumaczenia Philodemus, finansowanego przez United States National Endowment for nauki humanistyczne oraz część Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi w Neapolu . Popularność Epikura wśród nieuczonych jest trudna do oszacowania, ale wydaje się, że jest stosunkowo porównywalna z atrakcyjnością bardziej tradycyjnie popularnych starożytnych greckich tematów filozoficznych, takich jak stoicyzm, Arystoteles i Platon.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Teksty
  • Epikur (1994). Inwood, Brad; Gerson, Lloyd P. (red.). Czytelnik Epikura. Wybrane Pisma i Świadectwa . Indianapolis: Hackett. Numer ISBN 978-0-87220-242-9.
  • Epikur (1993). Istotny Epikur: listy, główne doktryny, powiedzenia Watykanu i fragmenty . Przetłumaczone przez O'Connor, Eugene. Buffalo, NY: Prometheus Books. Numer ISBN 978-0-87975-810-3.
  • Epikur (1964). Listy, główne doktryny i powiedzenia Watykanu . Tłumaczenie: Geer, Russel M. Indianapolis: Bobbs-Merrill.
  • Laertius, Diogenes (1969). Caponigri, A. Robert (red.). Życie filozofów . Chicago: Henry Regnery Co.
  • Lukrecjusz Karus, Tytus (1976). O naturze wszechświata . Przetłumaczone przez Latham, RE London: Penguin Books. Numer ISBN 978-0-14-044018-8.
  • Körte, Alfred (1987). Epikureizm: dwa zbiory fragmentów i studiów (w języku greckim). Nowy Jork: Girlanda. Numer ISBN 978-0-8240-6915-5.
  • Oates, Whitney J. (1940). Filozofowie stoiccy i epikurejscy, Wszystkie zachowane pisma Epikura, Epikteta, Lukrecjusza i Marka Aureliusza . Nowy Jork: Nowoczesna Biblioteka.
  • Diogenes z Oinoandy (1993). Napis epikurejski . Przetłumaczył Smith, Martin Ferguson. Neapol: Bibliopolis. Numer ISBN 978-88-7088-270-4.
Studia

Zewnętrzne linki