Eudaimonia - Eudaimonia

Dla ćmy, patrz Eudaemonia (ćma) . Dla innych zastosowań, patrz Eudaemon (ujednoznacznienie) .

Eudaimonia ( grecki : εὐδαιμονία [euudai̯moniaː] ; czasami zanglicyzował jak Eudajmonia lub eudemonia , / j Ü d ɪ m oʊ n i ə / ) to greckie słowo dosłownie przekłada się na stan lub stan „dobry duch”, a który jest powszechnie tłumaczone jako „ szczęście ” lub „ dobra ” .

W pracach Arystotelesa , Eudaimonia (oparte na starszej tradycji greckiej) był stosowany jako określenie dla najwyższego dobra człowieka, a więc jest cel filozofii praktycznej, w tym etyki i filozofii politycznej , do rozważenia (a także doświadczenia), co naprawdę jest i jak można to osiągnąć. Jest to zatem centralne pojęcie etyki arystotelesowskiej i późniejszej filozofii hellenistycznej , wraz z terminami aretē (najczęściej tłumaczone jako ' cnota ' lub 'doskonałość') i fronesis ' ('mądrość praktyczna lub etyczna').

Dyskusja o związkach między ēthikē aretē (cnota charakteru) i eudajmonia (szczęście) jest jednym z głównych zagadnień starożytnej etyki i przedmiotem wielu sporów. W rezultacie istnieje wiele odmian eudajmonizmu.

Definicja i etymologia

Pod względem etymologii eudaimonia jest abstrakcyjnym rzeczownikiem wywodzącym się od słów eu („dobry, dobrze”) i daimōn („duch”), ten ostatni odnosi się do pomniejszego bóstwa lub ducha opiekuńczego.

Definicje , słownik greckich terminów filozoficznych przypisywanychsamemu Platonowi, ale uważanych przez współczesnych uczonych za napisane przez jego bezpośrednich zwolenników w Akademii , zawiera następującą definicję słowa eudaimonia : „Dobro złożone ze wszystkich dóbr; zdolność, która wystarcza za dobre życie; doskonałość w odniesieniu do cnoty; zasoby wystarczające dla żywej istoty."

W swojej Etyce Nikomachejskiej (§21; 1095a15-22) Arystoteles mówi, że wszyscy zgadzają się, że eudajmonia jest najwyższym dobrem dla ludzi, ale istnieje zasadnicza różnica zdań co do tego, jaki rodzaj życia liczy się jako dobre życie; tj. eudajmon:

Werbalnie istnieje bardzo ogólna zgoda; ponieważ zarówno ogół ludzi, jak i ludzie o wyższym wyrafinowaniu mówią, że jest to [eudaimonia] i utożsamiają dobre życie i pomyślność z byciem szczęśliwym; ale co do tego, czym jest [Eudaimonia], różnią się, a wielu nie daje tego samego rachunku, co mądrzy. Dla tych pierwszych myśli, że to jakaś prosta i oczywista rzecz, jak przyjemność, bogactwo czy honor… [1095a17]

Tak więc, jak wskazuje Arystoteles, stwierdzenie, że życie eudaimon jest życiem obiektywnie pożądanym i oznacza dobre życie, nie jest zbyt wiele. Każdy chce być eudajmonem; i wszyscy zgadzają się, że bycie eudajmonem wiąże się z dobrym samopoczuciem i dobrostanem jednostki. Naprawdę trudnym pytaniem jest określenie, jakie rodzaje aktywności pozwalają dobrze żyć. Arystoteles przedstawia różne popularne koncepcje najlepszego życia dla człowieka. Kandydaci, o których wspomina, to (1) życie przyjemności, (2) życie działalności politycznej i (3) życie filozoficzne.

Psychologia pozytywna na temat eudajmonii

„Kwestionariusz dobrego samopoczucia eudajmonicznego” opracowany w Psychologii pozytywnej wymienia sześć wymiarów eudajmonii:

  1. samopoznanie;
  2. postrzegany rozwój swoich najlepszych potencjałów;
  3. poczucie celu i sensu życia;
  4. inwestowanie znacznego wysiłku w dążenie do doskonałości;
  5. intensywne zaangażowanie w działania; oraz
  6. przyjemność z działań jako osobiście ekspresyjnych.

Eudaimonia i arete

Jednym z ważnych posunięć filozofii greckiej w odpowiedzi na pytanie, jak osiągnąć eudajmonię, jest wprowadzenie innego ważnego pojęcia w starożytnej filozofii, aretē („ cnota ”). Arystoteles mówi, że życie eudajmonów to „cnotliwe działanie zgodne z rozumem” [1097b22–1098a20]; nawet Epikur , który twierdzi, że życie eudaimon jest życiem przyjemności, utrzymuje, że życie przyjemności zbiega się z życiem cnoty. Tak więc starożytni teoretycy etyki zgadzają się, że cnota jest ściśle związana ze szczęściem ( areté jest związana z eudaimonią ). Jednak nie zgadzają się, w jaki sposób tak się dzieje.

Jeden problem z angielskim tłumaczeniem słowa areté jako „cnota” polega na tym, że jesteśmy skłonni rozumieć cnotę w sensie moralnym, co nie zawsze było tym, co mieli na myśli starożytni. Dla Greka areté odnosi się do wszelkiego rodzaju cech, których nie uznalibyśmy za istotne dla etyki, na przykład piękna fizycznego. Dlatego ważne jest, aby pamiętać, że poczucie „cnoty” działające w starożytnej etyce nie jest wyłącznie moralne i obejmuje więcej niż stany takie jak mądrość, odwaga i współczucie. Poczucie cnoty, które kojarzy się z areté , obejmuje powiedzenie czegoś w stylu „prędkość jest cnotą konia” lub „wzrost jest cnotą koszykarza”. Robienie czegokolwiek dobrze wymaga cnoty, a każda charakterystyczna czynność (taka jak stolarstwo, gra na flecie itp.) ma swój własny zestaw cnót. Alternatywne tłumaczenie „doskonałość” (lub „pożądana jakość”) może być pomocne w przekazaniu tego ogólnego znaczenia tego terminu. Cnoty moralne są po prostu podzbiorem ogólnego znaczenia, w jakim człowiek jest zdolny do dobrego lub doskonałego funkcjonowania.

Eudaimonia i szczęście

Eudaimonia oznacza pozytywny i boski stan istnienia, do którego ludzkość jest w stanie dążyć i ewentualnie osiągnąć. Dosłowny pogląd na eudajmonię oznacza osiągnięcie stanu bycia podobnym do bóstwa życzliwego lub bycia chronionym i opieką życzliwego bóstwa. Ponieważ byłoby to uważane za najbardziej pozytywny stan, w jakim się znajdujemy, słowo to jest często tłumaczone jako „szczęście”, chociaż włączenie boskiej natury tego słowa rozszerza znaczenie również na pojęcia szczęścia lub błogosławieństwa. Jednak pomimo tej etymologii, dyskusje na temat eudajmonii w etyce starożytnej Grecji są często prowadzone niezależnie od jakiegokolwiek nadprzyrodzonego znaczenia.

W swojej Etyce Nikomachejskiej (1095a15–22) Arystoteles mówi, że eudaimonia oznacza „czynić i żyć dobrze”. Znaczące jest to, że synonimy eudajmonia żyją dobrze i mają się dobrze. W standardowym tłumaczeniu na język angielski oznaczałoby to, że „ szczęście to dobre samopoczucie i dobre życie”. Słowo szczęście nie oddaje całkowicie znaczenia greckiego słowa. Jedną z ważnych różnic jest to, że szczęście często kojarzy się z byciem lub tendencją do bycia w pewnym przyjemnym stanie umysłu. Na przykład, kiedy mówimy, że ktoś jest „bardzo szczęśliwym człowiekiem”, zwykle mamy na myśli, że wydaje się on subiektywnie zadowolony z tego, jak dzieje się w jego życiu. Chcemy zasugerować, że czują się dobrze z tym, jak się sprawy mają. W przeciwieństwie do tego, eudaimonia jest pojęciem bardziej obejmującym niż uczucie szczęścia, ponieważ wydarzenia, które nie przyczyniają się do odczuwania szczęścia, mogą wpływać na czyjąś eudajmonię.

Eudaimonia zależy od wszystkich rzeczy, które uszczęśliwiłyby nas, gdybyśmy wiedzieli o ich istnieniu, ale zupełnie niezależnie od tego, czy o nich wiemy. Przypisywanie eudajmonii osobie może zatem obejmować przypisywanie takich rzeczy, jak bycie cnotliwym, bycie kochanym i posiadanie dobrych przyjaciół. Ale to wszystko są obiektywne osądy na temat czyjegoś życia: dotyczą tego, czy dana osoba jest naprawdę cnotliwa, naprawdę kochana i naprawdę ma dobrych przyjaciół. Oznacza to, że osoba, która ma złych synów i córki, nie zostanie uznana za eudajmonistę, nawet jeśli nie wie, że jest zła i czuje się zadowolona i zadowolona ze sposobu, w jaki się okazał (szczęśliwy). I odwrotnie, bycie kochanym przez twoje dzieci nie liczyłoby się do twojego szczęścia, gdybyś nie wiedział, że cię kochają (i być może myślałeś, że nie), ale liczyłoby się to do twojej eudajmonii. Tak więc eudaimonia odpowiada idei posiadania obiektywnie dobrego lub pożądanego życia, do pewnego stopnia niezależnie od tego, czy ktoś wie, że pewne rzeczy istnieją, czy nie. Obejmuje świadome doświadczenia dobrego samopoczucia, sukcesu i porażki, ale także o wiele więcej. (Patrz dyskusja Arystotelesa: Etyka nikomachejska, księga 1.10–1.11.)

Z powodu tej rozbieżności między znaczeniami eudajmonia i szczęście zaproponowano kilka alternatywnych tłumaczeń. WD Ross sugeruje „dobre samopoczucie”, a John Cooper proponuje „rozkwit”. Tłumaczenia te mogą uniknąć niektórych mylących skojarzeń, jakie niesie ze sobą „szczęście”, chociaż każde z nich rodzi pewne własne problemy. Dlatego w niektórych współczesnych tekstach inną alternatywą jest pozostawienie tego terminu w angielskiej formie oryginalnej greki, jako eudaimonia .

Klasyczne poglądy na eudajmonii i aretē

Sokrates

Obraz obrazu.
Francuski malarz David wcielił się w postać filozofa w Śmierci Sokratesa (1787).

To, co wiadomo o filozofii Sokratesa , niemal w całości wywodzi się z pism Platona. Uczeni zazwyczaj dzielą prace Platona na trzy okresy: wczesny, środkowy i późny. Zgadzają się również, że najwcześniejsze prace Platona dość wiernie reprezentują nauki Sokratesa i że poglądy samego Platona, wykraczające poza poglądy Sokratesa, pojawiają się po raz pierwszy w pracach środkowych, takich jak Fedon i Republika .

Podobnie jak w przypadku wszystkich starożytnych myślicieli etycznych, Sokrates uważał, że wszyscy ludzie pragną eudajmonii bardziej niż czegokolwiek innego (zob. Platon, Apologia 30b, Euthydemus 280d–282d, Meno 87d–89a). Jednak Sokrates przyjął dość radykalną formę eudajmonizmu (patrz wyżej): wydaje się, że uważał, że cnota jest zarówno konieczna, jak i wystarczająca dla eudajmonii. Sokrates jest przekonany, że cnoty takie jak panowanie nad sobą, odwaga, sprawiedliwość, pobożność, mądrość i związane z nimi cechy umysłu i duszy są absolutnie kluczowe, jeśli człowiek ma prowadzić dobre i szczęśliwe (eudaimon) życie. Cnoty gwarantują szczęśliwe życie eudaimonia. Na przykład w Meno w odniesieniu do mądrości mówi: „wszystko, co dusza stara się lub znosi pod kierunkiem mądrości, kończy się szczęściem” ( Meno 88c).

W Apologii Sokrates wyraźnie przedstawia swój sprzeciw wobec tych, którzy uważają, że życie eudajmonów jest życiem honoru lub przyjemności, kiedy karze Ateńczyków za troskę bardziej o bogactwa i honor niż o stan ich dusz.

Dobry Panie, jesteś Ateńczykiem, obywatelem największego miasta, cieszącego się największą reputacją zarówno ze względu na mądrość, jak i moc; czy nie wstydzisz się pragnienia posiadania jak największej ilości bogactwa, reputacji i zaszczytów, podczas gdy nie troszczysz się ani nie myślisz o mądrości, prawdzie lub najlepszym możliwym stanie swojej duszy. (29e) ... [Nie wydaje mi się, aby ludzka natura zaniedbywała wszystkie moje sprawy i tolerowałam to zaniedbanie przez tyle lat, podczas gdy zawsze byłam zatroskana o was, podchodząc do każdego z was jak ojca lub starszego brata, aby przekonać cię do troski o cnotę . (31a–b; kursywa dodana)

Nieco dalej wyłania się, że ta troska o własną duszę, aby dusza była w jak najlepszym stanie, jest równoznaczna z nabywaniem cnót moralnych. Tak więc wskazanie Sokratesa, że ​​Ateńczycy powinni troszczyć się o swoje dusze, oznacza, że ​​powinni troszczyć się o swoje cnoty, a nie zabiegać o honor czy bogactwo. Cnoty to stany duszy. Kiedy dusza została odpowiednio zaopiekowana i udoskonalona, ​​posiada cnoty. Co więcej, według Sokratesa ten stan duszy, cnota moralna, jest najważniejszym dobrem. Zdrowie duszy jest nieporównywalnie ważniejsze dla eudajmonii niż (np.) bogactwo i władza polityczna. Ktoś z cnotliwą duszą jest w lepszej sytuacji niż ktoś, kto jest bogaty i szanowany, ale którego dusza jest zepsuta przez niesprawiedliwe działania. Pogląd ten znajduje potwierdzenie w Krito , gdzie Sokrates skłania Krytona do uznania, że ​​doskonałość duszy, cnota, jest najważniejszym dobrem:

I czy warto żyć dla nas z tą częścią nas zepsutą, że niesprawiedliwe działanie szkodzi, a sprawiedliwe działanie przynosi korzyści? A może myślimy, że część nas, cokolwiek to jest, która zajmuje się sprawiedliwością i niesprawiedliwością, jest gorsza od ciała? Zupełnie nie. Jest o wiele cenniejszy…? Dużo więcej… (47e–48a)

Tutaj Sokrates argumentuje, że życie nie jest warte życia, jeśli dusza jest zrujnowana przez złe postępowanie. Podsumowując, Sokrates wydaje się sądzić, że cnota jest zarówno konieczna, jak i wystarczająca dla eudajmonii. Osoba, która nie jest cnotliwa, nie może być szczęśliwa, a osoba cnotliwa nie może nie być szczęśliwa. Zobaczymy później, że stoicka etyka bierze przykład z tego sokratejskiego wglądu.

Platon

Wielkie dzieło Platona okresu bliskowschodniego, Republika , poświęcona jest odpowiadając na wyzwanie poczynione przez sofista Trazymach , że konwencjonalna moralność, zwłaszcza „” cnotę sprawiedliwości, faktycznie uniemożliwia mocarza osiągnięcie Eudaimonia. Poglądy Trasymacha są przeformułowaniem stanowiska, które Platon omawia wcześniej w swoich pismach, w Gorgias , przez rzecznika Kaliklesa. Podstawowym argumentem przedstawionym przez Trasymacha i Kaliklesa jest to, że sprawiedliwość (bycie sprawiedliwym) utrudnia lub uniemożliwia osiągnięcie eudajmonii, ponieważ konwencjonalna moralność wymaga, abyśmy kontrolowali samych siebie, a zatem żyli z niezaspokojonymi pragnieniami. Ta idea została żywo zilustrowana w drugiej księdze Republiki, kiedy Glaucon, podejmując wyzwanie Trasymachusa, opowiada mit o magicznym pierścieniu Gygesa. Zgodnie z mitem, Gyges zostaje królem Lidii, gdy natknie się na magiczny pierścień, który po obróceniu go w określony sposób czyni go niewidzialnym, dzięki czemu może zaspokoić każde pragnienie bez obawy przed karą. Kiedy odkrywa moc pierścienia, zabija króla, poślubia swoją żonę i przejmuje tron. Istotą wyzwania Glaucon jest to, że nikt nie byłby sprawiedliwy, gdyby mógł uciec przed karą, którą normalnie spotkałby za spełnienie swoich zachcianek. Ale jeśli eudaimonia ma zostać osiągnięta poprzez zaspokojenie pragnienia, podczas gdy bycie sprawiedliwym lub sprawiedliwe działanie wymaga stłumienia pragnienia, to w interesie silnego człowieka nie leży działanie zgodnie z nakazami konwencjonalnej moralności. (Ta ogólna linia argumentacji powraca znacznie później w filozofii Nietzschego .) W pozostałej części Republiki Platon dąży do obalenia tego twierdzenia, pokazując, że cnota sprawiedliwości jest niezbędna dla eudajmonii.

Szkoła Ateńska autorstwa Raffaello Sanzio , 1509, ukazująca Platona (po lewej) i Arystotelesa (po prawej)

Argument Republiki jest długi i złożony. Krótko mówiąc, Platon twierdzi, że cnoty są stanami duszy, a sprawiedliwy to ktoś, kto ma duszę uporządkowaną i harmonijną, a wszystkie jej części funkcjonują właściwie na korzyść osoby. W przeciwieństwie do tego Platon twierdzi, że dusza człowieka niesprawiedliwego, pozbawiona cnót, jest chaotyczna i toczy ze sobą wojnę, tak że nawet gdyby był w stanie zaspokoić większość swoich pragnień, jego brak wewnętrznej harmonii i jedności zniweczył wszelkie jego szanse osiągnięcie eudajmonii. Teoria etyczna Platona jest eudajmonistyczna, ponieważ utrzymuje, że eudaimonia zależy od cnoty. W wersji relacji Platona cnota jest przedstawiana jako najważniejszy i dominujący składnik eudajmonii.

Arystoteles

Relacja Arystotelesa jest wyrażona w Etyce Nikomachejskiej i Etyce Eudemejskiej . Mówiąc w skrócie , dla Arystotelesa eudaimonia obejmuje działanie, przejawianie cnoty ( arete, tłumaczone czasem jako doskonałość) zgodnie z rozumem . Ta koncepcja eudajmonii wywodzi się z esencjalistycznego rozumienia natury ludzkiej Arystotelesa , poglądu, że rozum ( logos tłumaczony czasem jako racjonalność ) jest unikalny dla istot ludzkich i że idealna funkcja lub praca ( ergon ) istoty ludzkiej jest najpełniejszym i najdoskonalszym ćwiczeniem. rozumu. Zasadniczo dobrostan (eudajmonia) osiąga się poprzez prawidłowy rozwój swoich najwyższych i najbardziej ludzkich możliwości, a człowiek jest „zwierzęciem racjonalnym”. Wynika z tego, że eudaimonia dla człowieka jest osiągnięciem doskonałości ( areté ) rozumu.

Według Arystotelesa eudaimonia faktycznie wymaga aktywności , działania, tak że nie wystarczy, aby osoba posiadała zmarnowaną zdolność lub usposobienie. Eudaimonia wymaga nie tylko dobrego charakteru, ale i racjonalnego działania. Arystoteles wyraźnie twierdzi, że życie zgodne z rozumem oznacza osiągnięcie przez to doskonałości. Co więcej, twierdzi, że ta doskonałość nie może być wyizolowana, dlatego wymagane są również kompetencje odpowiednie do powiązanych funkcji. Na przykład, jeśli bycie naprawdę wybitnym naukowcem wymaga imponujących umiejętności matematycznych, można powiedzieć, że „dobre robienie matematyki jest konieczne, aby być naukowcem najwyższej klasy”. Z tego wynika, że ​​eudaimonia, żyć dobrze, polega na czynnościach ćwiczących racjonalną część psychiki zgodnie z cnotami lub doskonałością rozumu [1097b22–1098a20]. To znaczy być w pełni zaangażowanym w stymulującą intelektualnie i dającą satysfakcję pracę, w której osiąga się zasłużony sukces. Pozostała część Etyki Nikomachejskiej poświęcona jest wypełnieniu twierdzenia, że ​​najlepszym życiem dla człowieka jest życie w doskonałości zgodne z rozumem. Ponieważ dla Arystotelesa rozum jest nie tylko teoretyczny, ale także praktyczny, poświęca on sporo czasu na dyskusję o doskonałości charakteru, która umożliwia człowiekowi skuteczne ćwiczenie rozumu praktycznego (tj. rozumu odnoszącego się do działania).

Teoria etyczna Arystotelesa jest eudajmonistyczna, ponieważ utrzymuje, że eudaimonia zależy od cnoty. Jednak jest to wyraźny pogląd Arystotelesa, że ​​cnota jest konieczna, ale niewystarczająca dla eudajmonii. Podkreślając wagę racjonalnego aspektu psychiki, nie ignoruje znaczenia innych „dóbr”, takich jak przyjaciele, bogactwo i władza w życiu, które jest eudajmoniczne. Wątpi w prawdopodobieństwo bycia eudajmonistą, jeśli brakuje pewnych dóbr zewnętrznych, takich jak „dobre urodzenie, dobre dzieci i piękno”. Tak więc osoba, która jest okropnie brzydka, „straciła dzieci lub dobrych przyjaciół przez śmierć” (1099b5-6), lub która jest izolowana, raczej nie będzie eudajmonem. W ten sposób „głupie szczęście” ( przypadek ) może uprzedzić czyjeś osiągnięcie eudajmonii.

Pyrrho

Część serii na
Pirronizm
Waga wagi symbol.svg
Prekursory
Filozofia
Pirroniści
Podobne filozofie
Wbrew filozofiom
Sokrates.png Portal filozoficzny

Pirron był założycielem pyrronizmu . Podsumowanie jego podejścia do eudajmonii zachował Euzebiusz , cytując Arystoklesa z Messene , cytując Tymona z Fliusza , w tak zwanym „fragmencie Arystoklesa”.

Kto chce eudajmonii, musi rozważyć te trzy pytania: Po pierwsze, w jaki sposób pragmata (kwestie etyczne, sprawy, tematy) są z natury? Po drugie, jaką postawę wobec nich powinniśmy przyjąć? Po trzecie, co będzie wynik dla tych, którzy mają taką postawę? „Odpowiedź Pirron jest to, że” chodzi o Pragmata wszystkie są adiafora (niezróżnicowanych przez logiczny differentia), astathmēta (niestabilna, niesymetryczne, nie mierzalne) i anepikrita (unjudged, nieustalone, nierozstrzygalne). Dlatego ani nasze postrzeganie zmysłowe, ani nasze doxai (poglądy, teorie, wierzenia) nie mówią nam prawdy ani nie kłamią; więc z pewnością nie powinniśmy na nich polegać. Powinniśmy raczej być adoksastoi (bez poglądów), aklineis (nie skłaniający się w tę czy tamtą stronę) i akradantoi (niezachwiany w naszej odmowie wyboru), mówiąc o każdym z nich, że nie jest więcej niż nie jest lub jest to jedno i drugie. i nie jest lub nie jest ani nie jest.

W odniesieniu do arete, filozof pyrronista Sekstus Empiryk powiedział:

Jeśli zdefiniujemy system jako przywiązanie do wielu dogmatów, które są zgodne ze sobą i z pozorami , a dogmat zdefiniujemy jako przyzwolenie na coś nieoczywistego, powiemy, że pirronista nie ma systemu. Ale jeśli ktoś powie, że system jest sposobem życia, który, zgodnie z pozorami, kieruje się pewną racjonalnością, gdzie ta racjonalność pokazuje, jak można wydawać się, że żyje się słusznie ("słusznie" brane pod uwagę, a nie tylko w odniesieniu do aretē). , ale w bardziej zwyczajnym sensie) i ma tendencję do wytwarzania dyspozycji do zawieszenia osądu , wtedy mówimy, że ma system.

Epikur

Rzeźba twarzy.
Epikur utożsamił eudajmonię z życiem przyjemności.

Teoria etyczna Epikura jest hedonistyczna . (Jego pogląd wywarł duży wpływ na założycieli i najlepszych zwolenników utylitaryzmu , Jeremy'ego Benthama i Johna Stuarta Milla ). Hedonizm to pogląd, że przyjemność jest jedynym wewnętrznym dobrem, a ból jest jedynym wewnętrznym złem. Przedmiot, doświadczenie lub stan rzeczy są samoistnie cenne, jeśli są dobre tylko ze względu na to, czym są. Wartość wewnętrzną należy skontrastować z wartością instrumentalną. Przedmiot, doświadczenie lub stan rzeczy są wartościowe instrumentalnie, jeśli służą jako środek do tego, co samoistnie wartościowe. Aby to zobaczyć, rozważmy następujący przykład. Załóżmy, że dana osoba spędza dni i noce w biurze, wykonując niezbyt przyjemne czynności w celu otrzymania pieniędzy. Ktoś pyta ich „po co ci pieniądze?”, a oni odpowiadają: „Mogę więc kupić mieszkanie z widokiem na ocean i czerwony sportowy samochód”. Odpowiedź ta wyraża tezę, że pieniądz jest wartościowy instrumentalnie, ponieważ jego wartość tkwi w tym, co się za jego pośrednictwem uzyskuje – w tym przypadku pieniądze są środkiem do zdobycia mieszkania i samochodu sportowego, a wartość uzależnienia tych pieniędzy od cena tych towarów.

Epikur utożsamia dobre życie z życiem pełnym przyjemności. Eudajmonię rozumie jako mniej lub bardziej ciągłe doświadczanie przyjemności, a także wolności od bólu i niepokoju. Ale ważne jest, aby zauważyć, że Epikur nie opowiada się za dążeniem do jakiejkolwiek przyjemności. Raczej zaleca politykę, zgodnie z którą przyjemności są maksymalizowane „na dłuższą metę”. Innymi słowy, Epikur twierdzi, że niektóre przyjemności nie są warte, ponieważ prowadzą do większego bólu, a niektóre bóle są warte zachodu, gdy prowadzą do większych przyjemności. Najlepszą strategią osiągnięcia maksymalnej ilości przyjemności nie jest dążenie do natychmiastowej gratyfikacji, ale wypracowanie rozsądnej długoterminowej polityki.

Etyka starożytnej Grecji jest eudajmonistyczna, ponieważ łączy cnotę i eudaimonia, gdzie eudaimonia odnosi się do dobrego samopoczucia jednostki. Doktryna Epikura może być uważana za eudajmonistyczną, ponieważ Epikur twierdzi, że życie w przyjemności zbiegnie się z życiem w cnocie. Wierzy, że robimy i powinniśmy szukać cnoty, ponieważ cnota sprawia przyjemność. Podstawowa doktryna Epikura głosi, że życie w cnocie to życie, które daje najwięcej przyjemności i dlatego powinniśmy być cnotliwi. Ta teza – życie eudaimon jest życiem przyjemnym – nie jest tautologią, jaką byłoby „eudaimonia to dobre życie”: jest raczej merytorycznym i kontrowersyjnym twierdzeniem, że życie pełne przyjemności i braku bólu jest tym, na czym polega eudaimonia.

Jedna istotna różnica między eudajmonizmem Epikura a Platona i Arystotelesa polega na tym, że cnota jest składnikiem eudajmonii, podczas gdy Epikur czyni cnotę środkiem do szczęścia. Do tej różnicy rozważ teorię Arystotelesa. Arystoteles utrzymuje, że eudaimonia jest tym, czego wszyscy chcą (i Epikur się z tym zgodzi). Uważa również, że eudajmonię najlepiej osiągnąć przez życie w cnotliwym działaniu zgodnym z rozumem. Osoba cnotliwa czerpie przyjemność z robienia właściwych rzeczy w wyniku odpowiedniego treningu o charakterze moralnym i intelektualnym (zob. np. Etyka nikomachejska 1099a5). Arystoteles nie uważa jednak, że cnotliwe działanie prowadzi się dla przyjemności. Przyjemność jest produktem ubocznym cnotliwego działania: w ogóle nie wchodzi w skład przyczyn, dla których cnotliwe działanie jest cnotliwe. Arystoteles nie uważa, że ​​dosłownie dążymy do eudajmonii. Eudaimonia jest raczej tym, co osiągamy (zakładając, że posiadanie dóbr zewnętrznych nie jest szczególnie niefortunne), kiedy żyjemy zgodnie z wymogami rozumu. Cnota jest największym składnikiem życia eudajmonów. Natomiast Epikur utrzymuje, że cnota jest środkiem do osiągnięcia szczęścia. Jego teoria jest eudajmonistyczna, ponieważ utrzymuje, że cnota jest niezbędna do szczęścia; ale cnota nie jest składnikiem życia eudaimon, a bycie cnotliwym nie jest (pomijając dobra zewnętrzne) tożsame z byciem eudajmonem. Według Epikura cnota jest raczej instrumentalnie związana ze szczęściem. Tak więc, podczas gdy Arystoteles nie powiedziałby, że należy dążyć do cnoty, aby osiągnąć przyjemność, Epikur poparłby to twierdzenie.

Stoicy

Zeno uważał, że szczęście jest „dobrym przepływem życia”.

Filozofia stoicka zaczyna się od Zenona z Citium w. 300 pne i został rozwinięty przez Kleantesa (331-232 pne) i Chrysippusa (ok. 280-ok. 206 pne) w budzącą grozę systematyczną jedność. Zeno wierzył, że szczęście jest „dobrym przepływem życia”; Kleantes sugerował, że „żyje w zgodzie z naturą”, a Chrysippus wierzy, że „żyje zgodnie z doświadczeniem tego, co dzieje się z naturą”. Etyka stoicka jest szczególnie silną wersją eudajmonizmu. Według stoików cnota jest konieczna i wystarczająca dla eudajmonii. (Na ogół uważa się, że teza ta wywodzi się z wcześniejszych dialogów Sokratesa z Platona). Widzieliśmy wcześniej, że konwencjonalna grecka koncepcja arete nie jest całkiem taka sama, jak ta oznaczana przez cnotę , która ma chrześcijańskie konotacje miłości, cierpliwości i prawości, ponieważ arete zawiera wiele niemoralnych cnót, takich jak siła fizyczna i piękno. Jednak stoickie pojęcie arete jest znacznie bliższe chrześcijańskiej koncepcji cnoty, która odnosi się do cnót moralnych. Jednak w przeciwieństwie do chrześcijańskiego rozumienia cnoty, prawości czy pobożności, stoicka koncepcja nie kładzie tak dużego nacisku na miłosierdzie, przebaczenie, poniżenie się (czyli rytualny proces ogłaszania przed Bogiem całkowitej bezsilności i pokory), miłosierdzie i samoofiarowanie. miłość, chociaż te zachowania/mentalności niekoniecznie są odrzucane przez stoików (są odrzucane przez niektórych innych filozofów starożytności). Stoicyzm kładzie raczej nacisk na takie stany, jak sprawiedliwość, uczciwość, umiar, prostota, samodyscyplina, stanowczość, męstwo i odwaga (stany, do których zachęca także chrześcijaństwo).

Stoicy radykalnie twierdzą, że życie eudaimon jest życiem moralnie cnotliwym. Cnota moralna jest dobra, występek moralny jest zły, a wszystko inne, takie jak zdrowie, honor i bogactwo, jest po prostu „neutralne”. Dlatego stoicy są przekonani, że dobra zewnętrzne, takie jak bogactwo i fizyczne piękno, wcale nie są dobre. Cnota moralna jest zarówno konieczna, jak i wystarczająca dla eudajmonii. Pod tym względem są podobni do cynickich filozofów, takich jak Antystenes i Diogenes, którzy odmawiają eudajmonii znaczenia zewnętrznych dóbr i okoliczności, takich jak rozpoznał Arystoteles, który uważał, że ciężkie nieszczęście (takie jak śmierć rodziny i przyjaciół) może okradnij nawet najbardziej cnotliwą osobę z eudajmonii. Ta stoicka doktryna pojawia się ponownie w późniejszej historii filozofii etycznej w pismach Immanuela Kanta , który twierdzi, że posiadanie „dobrej woli” jest jedynym bezwarunkowym dobrem. Jedna różnica polega na tym, że podczas gdy stoicy uznają dobra zewnętrzne za neutralne, ani za dobre, ani za złe, Kant wydaje się mówić, że dobra zewnętrzne są dobre, ale tylko o tyle, o ile są warunkiem osiągnięcia szczęścia.

Nowoczesne koncepcje

„Współczesna filozofia moralna”

Zainteresowanie koncepcją eudajmonii i ogólniej starożytną teorią etyczną odrodziło się w XX wieku. GEM Anscombe w swoim artykule „ Modern Moral Philosophy ” (1958) dowodziła, że koncepcje moralności oparte na obowiązkach są koncepcyjnie niespójne, ponieważ opierają się na idei „prawa bez prawodawcy”. Twierdzi, że system moralności stworzony na wzór Dziesięciu Przykazań zależy od tego, czy ktoś ustanowił te zasady. Anscombe zaleca powrót do starożytnych eudajmonistycznych teorii etycznych, w szczególności Arystotelesa, które ugruntowują moralność w interesie i dobrobycie ludzkich sprawców moralnych, i mogą to zrobić bez odwoływania się do żadnego takiego prawodawcy.

Julia Driver w Stanford Encyclopedia of Philosophy wyjaśnia:

Artykuł Anscombe'a „ Nowoczesna filozofia moralna” stymulował rozwój etyki cnót jako alternatywy dla teorii utylitaryzmu, etyki kantowskiej i umowy społecznej. Jej głównym zarzutem w artykule jest to, że jako świeckie podejścia do teorii moralności są bezpodstawne. Posługują się takimi pojęciami jak „moralnie powinien”, „moralnie zobowiązany”, „moralnie słuszny” itd., które są legalistyczne i wymagają prawodawcy jako źródła autorytetu moralnego . W przeszłości Bóg pełnił tę rolę, ale systemom, które obywają się bez Boga jako części teorii, brakuje właściwej podstawy do sensownego zastosowania tych pojęć.

Współczesna psychologia

Zobacz też: Szczęście , Psychologia pozytywna i Dobrostan — czynniki i wyniki badań
Dobrostan eudajmoński w 166 krajach na podstawie danych Gallup World Poll

Modele eudajmonii w psychologii i psychologii pozytywnej wyłoniły się z wczesnych prac nad samorealizacją i sposobami jej realizacji przez badaczy takich jak Erik Erikson , Gordon Allport i Abraham Maslow .

Teorie obejmują Diener za trójstronnego modelu subiektywnego samopoczucia , Ryff za sześcio-Factor modelu psychiczne samopoczucie , Keyes pracy na kwitnące i Seligman za wkład do psychologii pozytywnej i jego teorie na temat autentycznego szczęścia i pojęć PERMA powiązanymi mają szczęście , kwitnące , jakość życie , zadowolenie i sensowne życie .

Japońska koncepcja Ikigai została opisana jako dobrostan eudajmoniczny , ponieważ „obejmuje działania polegające na poświęceniu się dążeniom, które nam się podobają, i wiąże się z poczuciem spełnienia i spełnienia”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Podstawowe źródła

Źródła drugorzędne

Zewnętrzne linki

  • Multimedia związane z Eudajmonią w Wikimedia Commons