Kontrowersje dotyczące chińskich obrzędów - Chinese Rites controversy

Matteo Ricci (po lewej) i Xu Guangqi ( chiń. :徐光啓) (po prawej) w chińskim wydaniu Elementów Euklidesa ( chiń. :幾何原本) opublikowanym w 1670 r.

Kontrowersje chińskie Rites ( chiński uproszczony :中国礼仪之争; chiński tradycyjny :中國禮儀之爭; pinyin : ZhongGuo Lǐyí Zhi Zheng ) był spór między katolickich misjonarzy nad religijnością konfucjanizmu i chińskich rytuałów podczas 17 i 18 wieku. W debacie dyskutowano, czy chińskie praktyki rytualne oddawania czci przodkom rodziny i inne formalne ryty konfucjańskie i chińskie cesarskie kwalifikowały się jako obrzędy religijne, a zatem były niezgodne z wiarą katolicką. W jezuici twierdził, że te chińskie obrzędy były świeckie rytuały, które były zgodne z chrześcijaństwem, w pewnych granicach, a więc powinny być tolerowane. Na dominikanie i franciszkanie , jednak nie zgodził się i zgłosił sprawę do Rzymu .

Święta Kongregacja Rozkrzewiania Wiary w Rzymie stanęła po stronie dominikanów w 1645 r., potępiając chińskie ryty na podstawie ich wytycznych. Jednak ta sama kongregacja opowiedziała się po stronie jezuitów w 1656 r., tym samym znosząc zakaz. Był to jeden z wielu sporów między jezuitami a dominikanami w Chinach i innych częściach Azji , w tym w Japonii i Indiach .

Kontrowersje wplątały się w czołowe europejskie uniwersytety; dynastia Qing „S Kangxi Cesarzem i kilka papieży (w tym Clement XI i Clement XIV ) rozpatrywanym przypadku; interweniowały również urzędy Stolicy Apostolskiej . Pod koniec XVII wieku wielu dominikanów i franciszkanów zmieniło swoje stanowisko, zgadzając się z opinią jezuitów, ale Rzym się z tym nie zgodził. Klemens XI zakazał obrzędów w 1704 r. W 1742 r. Benedykt XIV potwierdził zakaz i zakazał debaty.

W 1939 roku, po dwóch wiekach, Stolica Apostolska dokonała ponownej oceny problemu. Pius XII wydał dekret w dniu 8 grudnia 1939 r., upoważniający chińskich katolików do przestrzegania obrzędów przodków i udziału w ceremoniach uhonorowania Konfucjusza. Ogólna zasada dopuszczania niekiedy tradycji rodzimych nawet do liturgii Kościoła, o ile tradycje te harmonizują z prawdziwym i autentycznym duchem liturgii, została ogłoszona przez Sobór Watykański II (1962–1965).

Tło

Wczesna adaptacja do lokalnych zwyczajów

Jezuici z misji jezuickich w Chinach podjęli starania o przyjęcie chińskich zwyczajów. Oto Nicolas Trigault (1577–1628) w stroju chińskim, autorstwa Petera Paula Rubensa .

W przeciwieństwie do amerykańskiego lądu , który został podbity siłą militarną przez Hiszpanię i Portugalię, europejscy misjonarze spotkali w Azji zjednoczone, piśmienne społeczeństwa, które nie zostały jeszcze dotknięte europejskimi wpływami ani narodowymi dążeniami.

Alessandro Valignano , Wizytator do Towarzystwa Jezusowego w Azji, był jednym z pierwszych jezuitów argumentować, w przypadku Japonii , do adaptacji chrześcijańskich zwyczajów do społeczeństw Azji, poprzez jego uchwał i obrzędowych .

Polityka zakwaterowania Matteo Ricciego

W Chinach Matteo Ricci ponownie wykorzystał Cérémonial i dostosował go do chińskiego kontekstu. W pewnym momencie jezuici zaczęli nawet nosić szaty mnichów buddyjskich , zanim przyjęli bardziej prestiżową jedwabną suknię chińskich literatów . W szczególności chrześcijańskie poglądy Matteo Ricciego na konfucjanizm i chińskie rytuały, często nazywane „ dyrektywami Matteo Ricciego  [ zh ] ” ( chiń. :利瑪竇規矩), podążali za misjonarzami jezuickimi w Chinach i Japonii.

W dekrecie podpisanym 23 marca 1656 papież Aleksander VII zaakceptował praktyki „sprzyjające chińskim obyczajom”, wzmacniając dekrety z 1615 r., które akceptowały użycie języka chińskiego w liturgii , co stanowi godny uwagi wyjątek od współczesnej dyscypliny łacińsko-katolickiej, która ogólnie zabraniała używania języka chińskiego w liturgii lokalnych języków.

W instrukcjach z 1659 r. wydanych przez Świętą Kongregację Rozkrzewiania Wiary (znaną jako Propaganda Fidei ) nowym misjonarzom w Azji wyraźnie poczyniono postanowienia, że ​​dostosowanie się do lokalnych zwyczajów i poszanowanie zwyczajów krajów, które mają być ewangelizowane było najważniejsze:

Nie działajcie z gorliwością, nie wysuwajcie żadnych argumentów, by przekonać te narody do zmiany swoich obrzędów, zwyczajów lub zwyczajów, chyba że są one ewidentnie sprzeczne z religią [tj. chrześcijaństwem katolickim] i moralnością . Co byłoby bardziej absurdalne niż sprowadzenie Francji , Hiszpanii , Włoch lub jakiegokolwiek innego europejskiego kraju do Chińczyków? Nie przynoście im naszych krajów, ale zamiast tego przynieś im Wiarę , Wiarę, która nie odrzuca ani nie szkodzi obrzędom ani zwyczajom żadnego ludu, pod warunkiem, że nie są one niesmaczne, ale która je zachowuje i chroni.

Odbiór w Chinach

Kangxi cesarz z astronoma jezuitów, Adam Schall . „Tapisserie de Beauvais ”, 1690-1705.

Zakonowi jezuitów udało się przeniknąć do Chin i służyć na dworze cesarskim. Zaimponowali Chińczykom swoją znajomością europejskiej astronomii i mechaniki , a faktycznie prowadzili Imperialne Obserwatorium. Kangxi cesarz był początkowo przyjazne dla Misjonarzy jezuitów pracujących w Chinach. Ich dokładne metody pozwoliły mu z powodzeniem przewidywać zaćmienia , jedno z jego rytualnych obowiązków. Był wdzięczny za usługi, jakie mu świadczyli w dziedzinie astronomii , dyplomacji i manufaktury artyleryjskiej. Tłumacze jezuiccy Jean-François Gerbillon i Thomas Pereira brali udział w negocjacjach traktatu nerczyńskiego w 1689 r., pomagając w tłumaczeniu. Jezuici wnieśli ważny wkład w wojskowość Imperium, upowszechniając europejską technologię artylerii i kierowali odlewami armat różnych kalibrów. Cesarz Kangxi zachował także kilku jezuitów na swoim dworze jako naukowców i artystów. Pod koniec XVII wieku jezuici nawrócili wielu. Oni z kolei pod wrażeniem wiedzy i inteligencji z Han Chinese elity uczonych konfucjańskich i dostosowane do ich starożytnej chińskiej intelektualnego życia.

W 1692 roku Kangxi wydał edykt tolerujący chrześcijaństwo ( chiński :容敎令lub chiński :正敎奉傳).

Europejczycy są bardzo spokojni; nie wzniecają niepokojów na prowincji, nie wyrządzają nikomu krzywdy, nie popełniają zbrodni, a ich doktryna nie ma nic wspólnego z doktryną fałszywych sekt w cesarstwie, ani nie ma tendencji do wzniecania buntu… Postanawiamy zatem, że wszystkie świątynie poświęcone Panu Niebios, niezależnie od miejsca, w którym się znajdują, powinny być zachowane i że wszyscy, którzy chcą czcić tego Boga, mogą wejść do tych świątyń, ofiarować Mu kadzidło i odprawiać ceremonie praktykowane zgodnie ze starożytnym zwyczajem przez chrześcijan. Dlatego niech nikt odtąd nie stawia im sprzeciwu.

Edykt ten podniósł chrześcijaństwo do równorzędnego statusu z buddyzmem i taoizmem w Chinach.

Spór

Konfucjusz, filozof chiński, czyli wiedza chińska wyjaśniona po łacinie , zebrana przez Philippe Couplet i trzech innych jezuitów i wydrukowana w Paryżu w 1687 roku.

Jezuici stopniowo wypracowali i przyjęli politykę ugodową w kwestii obrzędów chińskich. Chińska elita uczonych była przywiązana do konfucjanizmu , podczas gdy buddyzm i taoizm były w większości praktykowane przez zwykłych ludzi i niższą arystokrację tego okresu. Mimo to wszystkie trzy tworzyły ramy zarówno życia państwowego, jak i domowego. Część praktyk konfucjańskich i taoistycznych polegała na czczeniu przodków.

Oprócz jezuitów pracę misyjną w Chinach rozpoczęły w XVII wieku inne zakony, takie jak dominikanie , franciszkanie i augustianie , często pochodzący z hiszpańskiej kolonii na Filipinach . W przeciwieństwie do jezuitów, odmówili dostosowania się do lokalnych zwyczajów i chcieli zastosować w Chinach tę samą zasadę tabula rasa , którą stosowali w innych miejscach, i byli przerażeni praktykami jezuitów.

Rozpalili gorący spór i przywieźli go do Rzymu . Podnieśli trzy główne punkty sporne:

  • Określenie chińskiego słowa oznaczającego „Boga”, które było powszechnie akceptowane jako 天主Tiānzhǔ (Pan Niebios), podczas gdy jezuici byli skłonni pozwolić chińskim chrześcijanom na używanie 天Tiān (Niebo) lub 上帝Shàngdì (Pan Nad / Najwyższy Cesarz)
  • Zakaz udziału chrześcijan w obrzędach sezonowych dla Konfucjusza .
  • Zakaz używania przez chrześcijan tabliczek z zakazanym napisem „miejsce duszy” oraz przestrzegania chińskich obrzędów ku czci przodków .

W Rzymie jezuici próbowali argumentować, że te „chińskie ryty” były ceremoniami społecznymi (a nie religijnymi) i że nawróceni powinni mieć możliwość dalszego udziału. Utrzymywali, że chińska religia ludowa i ofiary składane cesarzowi i zmarłym przodkom mają charakter cywilny i dlatego nie są sprzeczne z katolicyzmem, podczas gdy ich przeciwnicy argumentowali, że tego rodzaju kulty są wyrazem rodzimej religii, a zatem są niezgodne z wierzeniami katolickimi.

Dekret papieża Klemensa XI

Papież Klemens XI potępił chińskie ryty i konfucjańskie rytuały, a w 1704 r. zakazał wszelkiej dalszej dyskusji dekretem anty-obrzędowym Cum Deus optimus z 20 listopada 1704 r. Zakazał on używania „ Tian ” i „ Szangd ”, jednocześnie zatwierdzając Tiānzhǔ ( „Pan Nieba”).

W 1705 r. papież wysłał legata papieskiego do cesarza Kangxi , aby zakomunikował mu zakaz obrzędów chińskich. Misja, kierowana przez Charlesa-Thomasa Maillarda De Tournona , ogłosiła zakaz obrzędów chińskich w styczniu 1707 roku, ale w rezultacie została wygnana do Makau .

Ponadto papież wydał 19 marca 1715 r. bullę Ex illa die, która oficjalnie potępiła chińskie ryty:

Papież Klemens XI pragnie, aby następujące fakty stały się stale znane wszystkim ludziom na świecie...

I. Zachód nazywa Deusa [Boga] stwórcą Nieba, Ziemi i wszystkiego we wszechświecie. Ponieważ słowo Deus nie brzmi dobrze w języku chińskim, mieszkańcy Zachodu w Chinach i chińscy konwertyci na katolicyzm od wielu lat używają terminu „Niebiański Pan” ( Tianzhǔ ). Odtąd nie powinno się używać takich określeń jak „Niebo” [ Tian ] i „ Shangdì ”: Deus powinien być nazywany Panem Nieba, Ziemi i wszystkiego we wszechświecie. Tablicy z chińskimi słowami „Cześć dla Nieba” nie powinno się wisieć w kościele katolickim i należy ją natychmiast zdjąć, jeśli już tam jest.

II. Wiosenny i jesienny kult Konfucjusza, wraz z kultem przodków, nie jest dozwolony wśród konwertytów katolickich. Nie jest to dozwolone, nawet jeśli nawróceni pojawiają się w rytuale jako obserwatorzy, ponieważ bycie obserwatorem w tym rytuale jest tak samo pogańskie, jak aktywne w nim uczestnictwo.

III. Chińscy urzędnicy i zwycięscy kandydaci do egzaminów metropolitalnych, prowincjalnych lub prefekturalnych, jeśli zostali nawróceni na katolicyzm, nie mogą oddawać czci w świątyniach konfucjańskich pierwszego i piętnastego dnia każdego miesiąca. Ten sam zakaz dotyczy wszystkich chińskich katolików, którzy jako urzędnicy niedawno przybyli na swoje stanowiska lub jako studenci niedawno zdali egzaminy metropolitalne, prowincjalne lub prefekturalne.

IV. Żaden chiński katolik nie może czcić przodków w swoich rodzinnych świątyniach.

V. Czy to w domu, na cmentarzu, czy podczas pogrzebu, chińskiemu katolikowi nie wolno odprawiać rytuału kultu przodków. Nie wolno mu tego robić, nawet jeśli przebywa w towarzystwie niechrześcijan. Taki rytuał ma pogański charakter niezależnie od okoliczności.

Pomimo powyższych decyzji, wyjaśniłem, że inne chińskie zwyczaje i tradycje, których w żaden sposób nie można interpretować jako pogańskich z natury, powinny być kontynuowane wśród chińskich konwertytów. W żaden sposób nie należy ingerować w sposób, w jaki Chińczycy zarządzają swoimi domami lub rządzą swoim krajem. Jeśli chodzi o to, jakie zwyczaje powinny lub nie powinny być kontynuowane, legat papieski w Chinach podejmie niezbędne decyzje. W przypadku nieobecności legata papieskiego odpowiedzialność za podjęcie takich decyzji powinna spoczywać na szefie misji chińskiej i biskupie Chin. Krótko mówiąc, zwyczaje i tradycje, które nie są sprzeczne z katolicyzmem, będą dozwolone, a te, które są z nim wyraźnie sprzeczne, nie będą tolerowane w żadnych okolicznościach.

W 1742 r. Benedykt XIV powtórzył w bulli papieskiej Ex quo singulari dekret Klemensa XI. Benedykt zażądał, aby misjonarze w Chinach złożyli przysięgę, zabraniając im ponownego omawiania tej kwestii.

Cesarski zakaz i papieskie represje

Na początku XVIII wieku wyzwanie Rzymu wobec chińskich rytów doprowadziło do wypędzenia katolickich misjonarzy z Chin. W lipcu 1706 legat papieski Charles-Thomas Maillard de Tournon rozgniewał cesarza Kangxi, który wydał rozkaz, że wszyscy misjonarze, w celu uzyskania cesarskiego zezwolenia (piao) na pobyt w Chinach, muszą zadeklarować, że pójdą za ' zasady Matteo Ricciego ”.

W 1721 roku cesarz Kangxi nie zgodził się z dekretem Klemensa i zakazał chrześcijańskich misji w Chinach. W dekrecie z Kangxi stwierdził:

Czytając tę ​​proklamację, doszedłem do wniosku, że ludzie Zachodu są rzeczywiście małostkowi. Nie można z nimi dyskutować, ponieważ nie rozumieją większych problemów, tak jak my je rozumiemy w Chinach. Nie ma ani jednego człowieka Zachodu, który byłby obeznany z chińskimi dziełami, a ich uwagi są często niewiarygodne i śmieszne. Sądząc po tej proklamacji, ich religia nie różni się od innych małych, bigoteryjnych sekt buddyzmu czy taoizmu. Nigdy nie widziałem dokumentu, który zawiera tyle bzdur. Odtąd ludzie Zachodu nie powinni mieć prawa głosić w Chinach, aby uniknąć dalszych kłopotów.

Chińscy konwertyci byli również zaangażowani w spór poprzez listy protestacyjne, książki, broszury itp. Debata o kontrowersjach była najbardziej intensywna między grupą chrześcijańskich literatów a katolickim biskupem (o nazwisku Charles Maigrot de Crissey) w prowincji Fujian, z chińską grupą konwertytów popierających jezuitów i biskupa wspieranego przez mniej przychylnych żebraków iberyjskich (dominikanów i franciszkanów).

W 1724 Yongzheng Emperor ( r . 1722/35 ) zakazane w sektę Niebieskiego Pana ( Tianzhu Jiao , nazwa nadana katolicyzm w Chinach w tym okresie). Za panowania cesarza Yongzheng stale nasilały się prześladowania . Podczas gdy cesarz Yongzheng doceniał i podziwiał dzieła sztuki i zachodnie technologie jezuity Giuseppe Castiglione, w 1737 r. wzmocnił także politykę antychrześcijańską.

Papież Klemens XIV rozwiązał Towarzystwo Jezusowe w 1773 roku.

Decyzja papieża Piusa XII

Kontrowersje związane z Rytuałami nadal utrudniały Kościołowi starania o pozyskanie nawróconych w Chinach. W 1939 roku, kilka tygodni po wyborze na papieża, papież Pius XII nakazał Kongregacji Ewangelizacji Narodów złagodzić niektóre aspekty dekretów Klemensa XI i Benedykta XIV . Po otrzymaniu przez wikariuszy apostolskich gwarancji od rządu Mandżukuo potwierdzających jedynie „cywilne” cechy tak zwanych „chińskich rytów”, Stolica Apostolska wydała 8 grudnia 1939 r. nowy dekret znany jako Plane Compertum , stwierdzający, że :

  • Katolicy mogą być obecni na uroczystościach ku czci Konfucjusza w świątyniach konfucjańskich lub w szkołach;
  • Wznoszenie wizerunku Konfucjusza lub tabliczki z jego imieniem jest dozwolone w szkołach katolickich.
  • Urzędnicy katoliccy i studenci mogą biernie uczestniczyć w publicznych ceremoniach, które wyglądają na przesądy.
  • Jest to zgodne z prawem i nie do zakwestionowania w przypadku skłonności głowy i innych przejawów poszanowania cywilnego wobec zmarłego lub jego wizerunków.
  • Przysięga na chińskie obrządki, przepisana przez Benedykta XIV, nie jest w pełni zgodna z najnowszymi przepisami i jest zbędna.

Według biografa papieża Piusa XII, Jana Olafa Smita, oznaczało to, że chińskie zwyczaje nie były już uważane za przesądy, ale były honorowym sposobem szanowania swoich krewnych i dlatego były dozwolone przez katolickich chrześcijan. Konfucjanizm został więc również uznany za filozofię i integralną część kultury chińskiej, a nie za pogańską religię skonfliktowaną z katolicyzmem. Wkrótce potem, w 1943 r., rząd Chin nawiązał stosunki dyplomatyczne z Watykanem . Dekret papieski zmienił sytuację kościelną w Chinach w sposób niemal rewolucyjny.

Jako Kościół zaczął się rozwijać, Pius XII ustanowił lokalnej hierarchii kościelnej, a w dniu 18 lutego 1946 roku, o nazwie Thomas Tien Ken-sin , który był od 18 lipca 1939 Wikariusz Apostolski z Qingdao , jako pierwszy chiński narodowy w Świętym Kolegium Kardynałowie, a później w tym samym roku – 10 maja 1946 – mianowali go do archidiecezji pekińskiej .

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Książki
  • Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paryż, ISSN  1275-6865 ISBN  2-914402-20-1 ,
  • Missions étrangeres de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Redakcja Malesherbes Publications, Paryż ISBN  978-2-916828-10-7
  • Smit, Jan Olav, 1951 Papież Pius XII , Burns Oates & Washburne, Londyn i Dublin.

Dalsza lektura

  • Mungello, David E., wyd. Kontrowersje dotyczące chińskich obrzędów: ich historia i znaczenie (Nettetal, Niemcy, any: Steyler, 1994.)
  • Reguła, Paul „Ku historii kontrowersji chińskich rytów” w DE Mungello, ed., Kontrowersje chińskie ryty : jego historia i znaczenie (Nettetal, Niemcy: Steyler, 1994.), str. 249-66.
  • Rządź, Pawle. „Kontrowersje chińskie ryty: długotrwały spór w historii kultury chińsko-zachodniej”. Raport Pacific Rim 32 (2004): 2-8. online

Zewnętrzne linki