Wróżka - Fairy

Wróżka
Sophie Anderson
Portret wróżki autorstwa Sophie Gengembre Anderson (1869). Tytuł obrazu to Weź piękną twarz kobiety i delikatnie zawieszaj, w towarzystwie motyli, kwiatów i klejnotów, więc twoja wróżka jest zrobiona z najpiękniejszych rzeczy (podobno zaczerpnięty z wiersza Charlesa Ede).
Grupowanie Legendarne stworzenie
Pixie
Sprite
Tuatha Dé Danann
Region Europa

Wróżka (również Fay , FAE , Fey , jarmark ludowy , albo Faerie ) jest rodzajem mitycznej istoty czy legendarnym stworzeniem znaleźć w folklorze wielu kultur europejskich (w tym celtyckich , słowiańskich , niemieckim , angielskim i francuskim folkloru), forma od ducha , często określane jako metafizyczne nadprzyrodzone lub niezwykły .

Mity i opowieści o wróżkach nie mają jednego źródła, są raczej zbiorem wierzeń ludowych z różnych źródeł. Różne teorie ludowe o pochodzeniu wróżek obejmują obsadzanie ich jako zdegradowanych aniołów lub demonów w tradycji chrześcijańskiej , jako bóstwa w pogańskich systemach wierzeń, jako duchy zmarłych, jako prehistoryczne prekursory ludzi lub jako duchy natury.

Etykieta wróżki czasami odnosiła się tylko do określonych magicznych stworzeń o ludzkim wyglądzie, magicznych mocach i zamiłowaniu do oszustw. Innym razem był używany do opisywania wszelkich magicznych stworzeń, takich jak gobliny i gnomy . Wróżka była czasami używana jako przymiotnik o znaczeniu równoważnym do „zaczarowany” lub „magiczny”. Jest również używany jako nazwa miejsca, z którego pochodzą te istoty, krainy wróżek.

Powracającym motywem legend o wróżkach jest potrzeba odstraszania wróżek za pomocą zaklęć ochronnych. Typowymi przykładami takich amuletów są dzwony kościelne, noszenie ubrania na lewą stronę, czterolistna koniczyna i jedzenie. Czasami uważano również, że wróżki nawiedzają określone miejsca i sprowadzają podróżnych na manowce za pomocą błędnych ogników . Przed nastaniem nowoczesnej medycyny wróżki były często obwiniane za choroby, zwłaszcza gruźlicę i deformacje porodowe.

Oprócz folklorystycznego pochodzenia, wróżki były powszechną cechą literatury renesansowej i sztuki romantycznej , a szczególnie popularne były w Wielkiej Brytanii w epoce wiktoriańskiej i edwardiańskiej . Celtic Revival widział również wróżki powstała jako kanonicznej części celtyckiego dziedzictwa kulturowego.

Etymologia

Angielska wróżka wywodzi się z wczesno-nowoczesnego angielskiego faerie , co oznacza „ sferę fay ”. Faerie z kolei wywodzi się ze starofrancuskiej formy faierie , wywodzącej się od faie (z łacińskiego fata ) z przyrostkiem rzeczownika abstrakcyjnego -erie .

W romansie starofrancuskim faie lub fee to kobieta biegła w magii, która znała moc i cnotę słów, kamieni i ziół.

„Wróżka” była używana do reprezentowania: iluzji lub zaklęcia; kraina wróżek; zbiorowo jego mieszkańcy; osoba taka jak rycerz wróżki. Faie stała się współczesną angielską fay , podczas gdy faierie stała się fairy , ale ta pisownia odnosi się prawie wyłącznie do jednej osoby (to samo znaczenie co fay ). W sensie „ziemi, gdzie mieszkają wróżki”, archaiczne pisowni faery i faerie są nadal w użyciu.

Łacińska fay nie jest spokrewniona z germańskim fey (od staroangielskiego fǣġe ), co oznacza „przeznaczony na śmierć”. Jednak to niepowiązane germańskie słowo „fey” mogło być pod wpływem starofrancuskiego fae (fay lub fairy), ponieważ znaczenie zmieniło się nieznacznie na „przeznaczony” z wcześniejszego „zgubionego” lub „przeklętego”.

Różne tradycje folklorystyczne odnoszą się do wróżek eufemistycznie jako mały , dobry lud , ludzie pokoju , sprawiedliwy lud ( walijski : Tylwyth Teg ) itp.

Rozwój historyczny

Termin wróżka jest czasami używany do opisania każdej magicznej istoty, w tym goblinów i gnomów , podczas gdy innym razem termin ten opisuje tylko określony typ eterycznej istoty lub sprite'a .

Historyczne pochodzenie wróżek sięga od różnych tradycji, od mitologii perskiej po folklor europejski, takich jak Brythonic ( Bretończycy , Walijczycy , Kornwalii ), Gaelici ( Irlandczycy , Szkoci , Manx ) i germańscy , a także średniowieczne romanse środkowofrancuskie .

Według niektórych historyków, takich jak Barthélemy d'Herbelot , wróżki zostały przejęte i pod wpływem peris mitologii perskiej. Peri byli istotami anielskimi, o których w starożytności wspominano w Persji przedislamskiej już w Imperium Achemenidów . Peris były później szczegółowo opisane w różnych perskich dziełach, takich jak Shahnameh autorstwa Ferdowsiego . Peri zostało zilustrowane jako piękne, piękne i ekstrawaganckie duchy natury, które były wspierane przez skrzydła. Mogło to potencjalnie wpłynąć na migrujących osadników germańskich i euroazjatyckich do Europy lub zostało przeniesione podczas wczesnych wymian. Podobieństwa można również przypisać wspólnej mitologii praindoeuropejskiej.

W średniowieczu , fairie użyto przymiotnikowo, czyli „zaczarowany” (jak w Fairie rycerza , fairie Queene ), ale również stał się ogólnym terminem dla różnych „zaczarowany” istoty podczas późnego angielskiego okresie. Literatura epoki elżbietańskiej łączyła elfy z wróżkami kultury romańskiej, czyniąc te terminy nieco wymiennymi. Współczesne pojęcie „bajki” w węższym znaczeniu jest unikalne dla angielskiego folkloru , później zdrobniane zgodnie z panującymi gustami epoki wiktoriańskiej , jak w „ bajkach ” dla dzieci.

W epoce wiktoriańskiej i edwardiańskiej wzrosło zainteresowanie wróżkami. Celtic Revival cast wróżki jako część dziedzictwa kulturowego w Irlandii. Carole Silvers i inni sugerowali, że ta fascynacja angielskimi antykwariuszami zrodziła się z reakcji na większe uprzemysłowienie i utratę dawnych zwyczajów ludowych.

Opisy

Ilustracja z 1888 r. autorstwa Luisa Ricardo Falero przedstawiająca współczesne przedstawienie wróżki ze skrzydłami motyla

Wróżki są ogólnie opisywane jako ludzkie z wyglądu i posiadające magiczne moce. Na przestrzeni wieków opisywano drobne wróżki różnego rodzaju, od całkiem maleńkich do rozmiarów człowieka. Te małe rozmiary można było założyć magicznie, a nie stałe. Niektóre mniejsze wróżki mogą rozbudowywać swoje figury, aby naśladować ludzi. Na Orkadach wróżki były opisywane jako niskie, ubrane w ciemnoszary i czasami widywane w zbroi . W niektórych folklorze wróżki mają zielone oczy. Niektóre wizerunki wróżek przedstawiają je w obuwiu, inne jako bose . Skrzydła, choć powszechne w dziełach sztuki wiktoriańskiej i późniejszych, są rzadkością w folklorze; wróżki latały za pomocą magii, czasami przysiadając na łodygach krostnicy lub grzbietach ptaków. Współczesne ilustracje często zawierają skrzydła ważki lub motyla .

Początki

Wczesne nowożytne wróżki nie wywodzą się z jednego źródła; termin ten jest połączeniem różnych elementów pochodzących ze źródeł wierzeń ludowych , na które wpływ ma literatura i spekulacje. W folklorze irlandzkim mityczne aes sídhe , czyli „ludzie z bajkowych wzgórz”, nabrali współczesnego znaczenia, w pewnym sensie obejmującego wróżki. Jako wpływy służyły również skandynawskie elfy. Folkloryści i mitolodzy różnie przedstawiali wróżki jako: niegodnych zmarłych, dzieci Ewy , rodzaj demona , gatunek niezależny od ludzi, starszą rasę ludzką i upadłe anioły . Elementy folklorystyczne lub mitologiczne łączą elementy celtyckie , germańskie i grecko-rzymskie . Folkloryści sugerowali, że „wróżki” powstały z różnych wcześniejszych wierzeń, które straciły na popularności wraz z nadejściem chrześcijaństwa. Te rozbieżne wyjaśnienia niekoniecznie są nie do pogodzenia, ponieważ „wróżki” można prześledzić w wielu źródłach.

Zdegradowane anioły

Chrześcijańska zasada głosiła, że ​​wróżki są klasą „zdegradowanych” aniołów . Jedna z historii opisuje zbuntowaną grupę aniołów, a Bóg nakazał zamknąć bramy niebios; ci, którzy wciąż byli w niebie, pozostali aniołami, ci w piekle stali się demonami, a ci, którzy znaleźli się pomiędzy nimi, stali się wróżkami. Inni pisali, że niektórzy aniołowie, którzy nie byli wystarczająco pobożni, ale nie dość źli, by przejść do piekła, zostali wyrzuceni z nieba. Ta koncepcja może wyjaśniać tradycję płacenia „dziesięciny” lub dziesięciny do piekła; jako upadłe anioły, chociaż nie całkiem diabły, można ich uważać za poddanych szatana.

Strona tytułowa przedruku z 1603 r. Daemonologie

King James , w swojej dysertacji Daemonologie , stwierdził, że termin „faries” odnosi się do iluzorycznych duchów (bytów demonicznych), które prorokują, przebywają i transportują jednostki, którym służyli; w średniowieczu czarownica lub czarownik, który zawarł pakt ze znajomym duchem, mógł otrzymać te usługi.

W XIX-wiecznych angielskich kręgach teozoficznych donoszono o wierze w „anielską” naturę wróżek. Mówi się, że istoty zwane Devami kierują wieloma procesami natury , takimi jak ewolucja organizmów, wzrost roślin itp., z których wiele rezyduje wewnątrz Słońca (Solar Angels ). Do bardziej przyziemnych dewów należały duchy natury , żywiołaki i wróżki , które zostały opisane jako pojawiające się w postaci kolorowych płomieni, mniej więcej wielkości człowieka.

Arthur Conan Doyle w swojej książce z 1922 r. Nadchodzące wróżki ; The Theosophic View of Fairies donosi, że wybitny teozof EL Gardner porównał wróżki do motyli, których funkcją było zapewnienie istotnego powiązania między energią słońca a roślinami Ziemi, opisując je jako nie mające czystego kształtu… małe, zamglone i nieco świetliste obłoki koloru z jaśniejszym iskrzącym jądrem. „Ten wzrost rośliny, który uważamy za zwyczajowy i nieunikniony rezultat połączenia trzech czynników: słońca, nasion i gleby, nigdy nie miałby miejsca, gdyby nie było budowniczych wróżek”.

Podobną koncepcję w mitologii perskiej można znaleźć w Peri .

Zdegradowane bóstwa pogańskie

Kiedyś uważano, że wróżki były pierwotnie czczone jako bóstwa, takie jak nimfy i duchy drzew, a wraz z rozkwitającą przewagą Kościoła chrześcijańskiego cześć dla tych bóstw była kontynuowana, ale w malejącym stanie postrzeganej mocy. Wiele zdeprecjonowanych bóstw ze starszego folkloru i mitów zostało przerobionych na wróżki w wiktoriańskiej fikcji (patrz przykłady WB Yeatsa ).

Wróżki jako demony

Zarejestrowane wierzenia chrześcijańskie z XVII wieku określały wszystkie wróżki jako demony. Ta perspektywa stała się bardziej popularna wraz z pojawieniem się purytanizmu wśród Reformowanego Kościoła Anglii (patrz: anglikanizm ). Straszydło , gdy przyjaznym duchu domowego, stał zaklasyfikowany jako niegodziwca goblina. Zajmowanie się wróżkami było uważane za formę czarów i jako takie karane. W Williama Szekspira A Sen nocy letniej , Oberon , król wróżek, stwierdza, że ani on, ani jego sąd obawiać dzwony kościoła, który znany autor i chrześcijański apologeta CS Lewis oddanych jako polityczne dysocjacji od wróżek. W epoce przewrotów intelektualnych i religijnych niektóre wiktoriańskie przewartościowania mitologii traktują bóstwa jako metafory wydarzeń naturalnych, co zostało później obalane przez innych autorów (patrz: The Triumph of the Moon , autorstwa Ronalda Huttona ). To kontrowersyjne środowisko myślowe przyczyniło się do współczesnego znaczenia „wróżek”.

Duchy zmarłych

Jedna z wierzeń głosiła, że ​​wróżki są duchami zmarłych. Wynikało to z wielu czynników wspólnych w różnych folklorze i mitach: takich samych lub podobnych opowieści zarówno o duchach, jak i wróżkach; irlandzkie sídhe , pochodzenie ich określenia na wróżki, były starożytnymi kurhanami; uważany za niebezpieczny do jedzenia w Krainie Wróżek i Hadesu ; zmarli i wróżki przedstawione jako żyjące pod ziemią. Diane Purkiss zaobserwowała utożsamianie wróżek z przedwcześnie zmarłymi, którzy pozostawili „niedokończone życie”. Jedna z opowieści opowiadała o człowieku złapanym przez wróżki, który odkrył, że za każdym razem, gdy spoglądał na wróżkę, wyglądała jak martwy sąsiad. Teoria ta należała do bardziej powszechnych powiązanych tradycji, chociaż wielu informatorów wyrażało również wątpliwości.

Ukryci ludzie

Ilustracja wróżki autorstwa CE Brock

Istnieje przestarzała teoria, że ​​folklor wróżek wyewoluował z ludowych wspomnień prehistorycznej rasy: przybysze zastąpili ciało wcześniejszych ludów ludzkich lub humanoidalnych, a wspomnienia tej pokonanej rasy rozwinęły się we współczesne koncepcje wróżek. Zwolennicy znajdują oparcie w tradycji zimnego żelaza jako uroku przeciwko wróżkom, postrzeganej jako kulturowe wspomnienie najeźdźców z żelazną bronią, zastępujących ludy, które miały do ​​dyspozycji tylko kamień, kości, drewno itp. i łatwo dały się pokonać. XIX-wieczni archeolodzy odkryli na Orkadach podziemne pomieszczenia, które przypominały krainę elfów opisaną w Childe Rowland , co stanowiło dodatkowe wsparcie. W folklorze krzemienne groty strzał z epoki kamienia przypisywano wróżkom jako „ strzał elfów ”, podczas gdy ich zielone ubrania i podziemne domy wskazywały na potrzebę kamuflażu i ukrytego schronienia przed wrogimi ludźmi, a ich magia była niezbędna do zwalczania tych, którzy dysponują lepszą bronią. . Zgodnie z wiktoriańską zasadą ewolucji, mityczny kanibalizm wśród ogrów przypisywano wspomnieniom bardziej dzikich ras, praktykujących obok „wyższych” ras o bardziej wyrafinowanej wrażliwości.

Żywiołaki

Teoria mówiąca, że ​​wróżki i inni byli inteligentnymi gatunkami, różniącymi się od ludzi i aniołów. Alchemik Paracelsus sklasyfikował gnomy i sylfy jako żywiołaki , czyli magiczne istoty, które uosabiają określoną siłę natury i sprawują nad nimi władzę. Relacje folklorystyczne opisują wróżki jako „duchy powietrza”.

Charakterystyka

Wiele folkloru wróżek obejmuje metody ochrony przed ich złośliwością, takie jak zimne żelazo, uroki (patrz amulet , talizman ) jarzębiny lub różnych ziół lub po prostu unikanie miejsc "znanych" jako ich, a więc unikanie obrażania wróżek . Mniej szkodliwe figle przypisywane wróżkom to: plątanie włosów śpiących we wróżki (tzw. elfy), kradzież małych przedmiotów i sprowadzanie podróżnika na manowce. Bardziej niebezpieczne zachowania przypisywano również wróżkom; każda forma nagłej śmierci mogła wynikać z porwania przez wróżkę, ewidentne zwłoki to magiczna replika drewna. Za konsumpcję ( gruźlicę ) oskarżano czasem wróżki, które zmuszały młodych mężczyzn i kobiety do tańczenia na biesiadach każdej nocy, powodując ich marnowanie z braku odpoczynku. Drzewa jarzębiny uważano za święte dla wróżek i za urokliwe drzewo, które chroniło dom.

Klasyfikacje

W szkockim folklorze wróżki dzielą się na Dwór Seelie (bardziej dobroczynnie nastawiony, ale wciąż niebezpieczny) oraz Dwór Unseelie (bardziej złośliwy). Podczas gdy wróżki z Dworu Seelie lubiły robić ludziom ogólnie nieszkodliwe figle, te z Dworu Unseelie często krzywdziły ludzi dla rozrywki. Obaj mogą być niebezpieczni dla ludzi, jeśli zostaną obrażeni.

Trooping fairies odnosi się do tych, którzy pojawiają się w grupach i mogą tworzyć osady, w przeciwieństwie do samotnych wróżek, które nie mieszkają ani nie przebywają z innymi tego rodzaju. W tym kontekście termin wróżka jest zwykle używany w szerszym znaczeniu, obejmującym różne podobne istoty, takie jak krasnoludy i elfy z folkloru germańskiego .

Podmieńcy

Spora część wiedzy o wróżkach kręci się wokół podmieńców , wróżek pozostawionych na miejscu skradzionych ludzi. W szczególności folklor opisuje, jak uniemożliwić wróżkom kradzież dzieci i zastępowanie podmieńców , a także porywanie starszych osób. Temat zamienionego dziecka jest powszechny w literaturze średniowiecznej i odzwierciedla zaniepokojenie niemowlętami, które są uważane za dotknięte niewyjaśnionymi chorobami, zaburzeniami lub upośledzeniem rozwojowym. W przedindustrialnej Europie utrzymanie rodziny chłopskiej często zależało od produktywnej pracy każdego jej członka, a osoba, która stale wysysała skąpe zasoby rodziny, mogła stanowić zagrożenie dla przetrwania całej rodziny.

Amulety ochronne

Pod względem uroków ochronnych za skuteczne uważa się noszenie ubrania na lewą stronę, dzwony kościelne, ziele dziurawca i czterolistną koniczynę . W folklorze nowofundlandzkim najpopularniejszym rodzajem ochrony wróżek jest chleb, od czerstwego chleba do twardej tandety lub kromki świeżego domowego chleba. Chleb kojarzy się z domem i paleniskiem, a także z przemysłem i oswajaniem natury i jako taki wydaje się być nielubiany przez niektóre rodzaje wróżek. Z drugiej strony, w większości celtyckiego folkloru wypieki są tradycyjną ofertą dla ludu, podobnie jak śmietana i masło. „Prototyp żywności, a zatem symbol życia, chleb był jedną z najczęstszych form ochrony przed wróżkami. Przed wyjściem w nawiedzone przez wróżki miejsce zwyczajowo wkładano do kieszeni kawałek suchego chleba”. W hrabstwie Wexford w Irlandii w 1882 r. doniesiono, że: „jeśli dziecko jest wynoszone po zmroku, kawałek chleba jest owinięty w śliniaczek lub sukienkę, a to chroni je przed wszelkimi czarami lub złem”.

Dzwony również pełnią niejednoznaczną rolę; podczas gdy chronią przed wróżkami, wróżki jadące konno — takie jak królowa wróżek — często mają dzwonki na uprzęży. Może to być cecha odróżniająca Dwor Seelie od Dworu Unseelie, tak że wróżki używają ich do ochrony przed bardziej nikczemnymi członkami swojej rasy. Inny niejednoznaczny folklor dotyczy drobiu: pianie koguta przepędziło wróżki, ale inne opowieści opowiadają o wróżkach hodujących drób.

Podczas gdy wiele wróżek zdezorientuje podróżnych na ścieżce, błędnych ogników można uniknąć, nie podążając za nią. Należy unikać pewnych miejsc, znanych jako siedliska wróżek; CS Lewis poinformował, że usłyszał o domku, którego obawiano się bardziej ze względu na zgłoszone wróżki niż zgłoszony duch. W szczególności kopanie w bajkowych wzgórzach było nierozsądne. Mądrze jest również unikać ścieżek, którymi podróżują wróżki . Właściciele domów wybijali narożniki domów, ponieważ róg blokował ścieżkę wróżek, a domki zostały zbudowane z przednimi i tylnymi drzwiami w jednej linii, aby właściciele mogli w razie potrzeby zostawić je otwarte i pozwolić wróżkom przejść przez wszystkie noc. Lokacje takie jak bajkowe forty pozostały nienaruszone; nawet cięcie zarośli na bajkowych fortach było uważane za śmierć tych, którzy dokonali tego aktu. Drzewa wróżek, takie jak ciernie , były niebezpieczne do ścięcia; jedno takie drzewo pozostawiono samotnie w Szkocji, chociaż przez siedemdziesiąt lat uniemożliwiało poszerzenie drogi.

Żywiczny posąg wróżki

Uważano, że inne działania obrażają wróżki. Ciasteczka były znane być napędzana się przez nich otrzymuje odzież, choć niektóre Ludowe bajki opowiada, że byli obrażeni przez gorszej jakości odzieży podanych, a inni podano go jedynie niektóre nawet opowiadając, że duszek był zachwycony prezentem i wyszedł z nim . Inne ciasteczka opuściły gospodarstwa domowe lub farmy, ponieważ usłyszały skargę lub komplement. Osobom, które widziały wróżki, doradzono, aby nie przyglądały się uważnie, ponieważ nie podobało im się naruszenie ich prywatności. Potrzeba, aby ich nie urazić, może prowadzić do problemów: jeden rolnik odkrył, że wróżki młóciły jego kukurydzę, ale młócenie kontynuowano po tym, jak jego kukurydza zniknęła, i doszedł do wniosku, że okradają jego sąsiadów, pozostawiając mu wybór między ich obrażaniem, niebezpieczna sama w sobie i czerpiąca korzyści z kradzieży.

Szkoci uważali Millerów za „nie sprytnych”, ze względu na ich zdolność do kontrolowania sił natury, takich jak ogień w piecu, woda w ogniu i umiejętność wprawiania w ruch maszynerii. Przesądne społeczności czasami uważały, że młynarz musi być w zmowie z wróżkami. W Szkocji wróżki często były złośliwe i budziły strach. Nikt nie odważył się postawić stopy w młynie lub piecu w nocy, ponieważ wiadomo było, że wróżki przynosiły kukurydzę do mielenia po zmroku. Dopóki miejscowi w to wierzyli, młynarz mógł spać bezpiecznie, wiedząc, że jego sklepy nie są rabowane. John Fraser, młynarz z Whitehill, twierdził, że ukrył i obserwował wróżki bezskutecznie próbujące pracować w młynie. Powiedział, że postanowił wyjść z ukrycia i im pomóc, na co jedna z wróżek dała mu gowpen (podwójna garść posiłku) i kazała włożyć go do swojej pustej dziewczyny (sklepu), mówiąc, że sklep pozostanie pełny przez długi czas, bez względu na to, ile wyjął.

Uważa się również, że aby poznać imię danej wróżki, można ją przywołać i zmusić do wykonania polecenia. Nazwa może być używana jako zniewaga wobec danej wróżki, ale może być również używana w sposób sprzeczny, aby nadać użytkownikowi uprawnienia i prezenty.

Przed nadejściem współczesnej medycyny wiele stanów fizjologicznych było nieuleczalnych, a kiedy dzieci rodziły się z nieprawidłowościami, powszechnie obwiniano wróżki.

Legendy

Czasami wróżki są opisywane jako przybierające postać zwierzęcia. W Szkocji charakterystyczne dla baśniowych kobiet było przybieranie kształtu jelenia; podczas gdy czarownice stały się myszami, zającami, kotami, mewami lub czarną owcą. W „Legendzie o Knockshigownej ”, aby przestraszyć farmera, który pasł swoje stado na baśniowej ziemi, królowa wróżek przybrała postać wielkiego konia, ze skrzydłami orła i ogonem jak smok, sycząc głośno i plucie ogniem. Potem zmieniała się w małego człowieczka kulawego z nogą, z głową byka, a wokół niego tańczył migotliwy płomień.

W dziewiętnastowiecznej dziecięcej balladzieLady Isabel and the Elf-Knight ” elf-rycerz jest postacią Sinobrodego , a Isabel musi go oszukać i zabić, aby zachować swoje życie. Dziecięca ballada „ Tam Lin ” ujawnia, że ​​tytułowy bohater, choć mieszkał wśród wróżek i posiadał wróżki, był w rzeczywistości „ziemskim rycerzem” i choć jego życie było teraz przyjemne , obawiał się, że wróżki zapłacą mu ich przeznaczenie ( oddawanie dziesięciny) do piekła.

Sir Orfeo ” opowiada, jak żona Sir Orfeo została porwana przez króla Faerie i tylko dzięki podstępowi i doskonałej umiejętności grania na harfie był w stanie ją odzyskać. „Sir Degare” opowiada historię kobiety pokonanej przez swojego baśniowego kochanka, który w późniejszych wersjach opowieści zostaje zdemaskowany jako śmiertelnik. " Thomas the Rhymer " pokazuje Thomasowi ucieczkę z mniejszym trudem , ale spędza siedem lat w Krainie Elfów . Oisínowi szkodzi nie pobyt w Faerie, ale jego powrót; kiedy zsiada z konia, trzy stulecia, które minęły, dogonią go, sprowadzając go do sędziwego człowieka. Król Herla (OE "Herla cyning" ), pierwotnie przebrany za Wodena , ale później schrystianizowany jako król w opowieści Waltera Map , według Map miał odwiedzić podziemną rezydencję krasnoluda i powrócił trzy wieki później; chociaż tylko niektóre z jego ludzi rozpadły się w pył na demontaż, Herla i jego ludzie, którzy nie zsiąść zostali uwięzieni na koniu, co jest jednym uwzględnieniu pochodzenia Dzikiego Hunt z europejskiego folkloru .

Wspólną cechą wróżek jest używanie magii do ukrycia swojego wyglądu. Złoto wróżek jest notorycznie zawodne, w momencie zapłaty wygląda jak złoto , ale wkrótce potem okazuje się być liśćmi, kwiatami kolcolistu , piernikowymi ciastkami lub wieloma innymi stosunkowo bezwartościowymi rzeczami.

Te złudzenia są również zawarte w opowieściach o baśniowej maści . Wiele opowieści z Europy Północnej opowiada o śmiertelnej kobiecie wezwanej do udziału w narodzinach wróżki — czasami chodzi o poród śmiertelniczki, porwanej kobiety. Niezmiennie kobiecie podaje się coś na oczy dziecka, zwykle maść; przez przypadek, a czasem ciekawość, używa go na jednym lub obu własnych oczach. W tym momencie widzi, gdzie jest; jedna z położnych uświadamia sobie, że nie chodziła do wielkiej damy w pięknym domu, ale do swojej własnej zbiegłej służącej w nędznej jaskini. Ucieka bez ujawniania swoich zdolności, ale prędzej czy później zdradza, że ​​widzi wróżki. Niezmiennie jest oślepiona w tym oku lub w obu, jeśli używała maści na obu.

W przeszłości ludzie, tacy jak William Blake , twierdzili , że widzieli pogrzeby wróżek. Allan Cunningham w swoim Lives of Eminent British Painters odnotował, że William Blake twierdził, że widział pogrzeb wróżki:

— Czy widziała pani kiedyś pogrzeb wróżki, madame? powiedział Blake do kobiety, która przypadkiem usiadła obok niego. – Nigdy, sir! powiedziała pani. – Tak – powiedział Blake – ale nie wcześniej niż wczoraj. I opowiedział, jak w swoim ogrodzie widział „pochód stworzeń wielkości i koloru zielonych i szarych pasikoników, niosących ciało ułożone na liściu róży, które zakopali wraz z pieśniami, a potem zniknął. Uważa się, że są omenem śmierci.

Tuatha De Danann

Tuatha Dé Danann to rasa ludzi obdarzonych nadprzyrodzonymi zdolnościami w irlandzkiej mitologii. Uważa się, że reprezentują główne bóstwa przedchrześcijańskiej Irlandii. Wiele współczesnych irlandzkich opowieści o Tuatha Dé Danann odnosi się do tych istot jako do wróżek, chociaż w starożytności uważano je za boginie i bogów . Mówiono, że Tuatha Dé Danann pochodzili z wysp na północy świata lub, w innych źródłach, z nieba. Po pokonaniu w serii bitew z innymi istotami z innego świata, a następnie przez przodków obecnych Irlandczyków , podobno wycofali się do sídhe (kopców wróżek), gdzie żyli w popularnej wyobraźni jako „wróżki”.

Są one związane z kilkoma królestwami Innego Świata, w tym Mag Mell (Przyjemna Równina), Emain Ablach (miejsce jabłek) i Tir na nÓg (Kraina Młodości).

Aos Si

Sídhe jest irlandzki termin nadprzyrodzonego wyścigu w irlandzkim , porównywalnej do wróżek i elfów. Rozmaicie mówi się o nich, że są przodkami, duchami natury lub boginiami i bogami. Wspólny motyw znaleziony wśród narodów celtyckich opisuje rasę ludzi, którzy zostali wygnani przez najeźdźców. W starej celtyckiej baśniowej tradycji Aos Si (ludzie z baśniowych kopców) są nieśmiertelnymi żyjącymi w starożytnych kurhanach i kopcach. Irlandzka banshee ( irlandzka fasola gaelicka sí, co oznacza „kobieta z baśniowego kopca”) jest czasami opisywana jako duch.

Szkocki Sìthe

W 1691 roku Tajna Wspólnota Elfów, Faunów i Wróżek wielebny Robert Kirk , minister parafii Aberfoyle, Stirling w Szkocji, napisał:

Ci Sithowie lub Wróżki, których nazywają Sleagh Maith lub Dobrymi Ludźmi... mówi się, że mają pośredni charakter między Człowiekiem a Aniołem, tak jak dawniej uważano, że demony; inteligentnych, płynnych Duchów i lekkich ciał zmiennych (takich jak te zwane astralnymi) nieco z natury skondensowanej chmury i najlepiej widoczne o zmierzchu. Te ciała są tak giętkie dzięki subtelności Duchów, które je poruszają, że mogą sprawiać, że pojawiają się lub znikają z przyjemnością

W literaturze

Książę Artur i Faerie QueeneJohann Heinrich Füssli (ok. 1788); scena z The Faerie Queene

Słowo "wróżka" zostało użyte do opisania indywidualnego mieszkańca Faerie przed czasami Chaucera .

Wróżki pojawiały się w średniowiecznych romansach jako jedna z istot, które błędny rycerz może napotkać. Wróżka ukazała się sir Launfalowi i zażądała jego miłości; niczym baśniowa panna młoda ze zwykłego folkloru nałożyła na niego zakaz, by z czasem naruszył. Żona sir Orfeo została porwana przez króla Faerie. Huonowi z Bordeaux pomaga król Oberon . Te baśniowe postacie malały w miarę postępu średniowiecza; postacie stały się czarodziejami i czarodziejami.

Najstarsze wróżki w Anglii zostały po raz pierwszy opisane przez historyka Gervase z Tilbury w XIII wieku.

W książce Le Morte d'Arthur z 1485 roku , Morgan le Fay , której związek z królestwem Faerie jest zawarty w jej imieniu, jest kobietą, której magiczne moce wywodzą się z nauki. Choć z czasem nieco zanikły, wróżki nigdy całkowicie nie zniknęły z tradycji. Sir Gawain i Zielony Rycerz to opowieść z XIV wieku, ale sam Zielony Rycerz jest istotą z innego świata. Edmund Spenser przedstawił wróżki w swojej książce z 1590 r. The Faerie Queene . W wielu utworach beletrystycznych wróżki swobodnie mieszają się z nimfami i satyrami tradycji klasycznej, podczas gdy w innych (np. Lamia ) postrzegano je jako wypierające istoty klasyczne. XV-wieczny poeta i mnich John Lydgate napisał, że król Artur został ukoronowany w „krainie wróżek” i zabrany przez cztery królowe wróżek do Avalonu , gdzie leży pod „wróżkowym wzgórzem”, dopóki nie będzie ponownie potrzebny.

Kłótnia Oberon i Tytanii przez Joseph Noel Paton (1849): wróżki w Szekspirze

Wróżki pojawiają się jako znaczących znaków Williama Szekspira „s nocy letniej Sen , który jest ustawiony równolegle w lesie iw sferze Fairyland, w świetle Księżyca iw których zakłócenie natury spowodowane przez sporu bajki tworzy napięcie leżących u podstaw fabuła i informowanie o działaniach bohaterów. Według Maurice'a Hunta, kierownika wydziału anglistyki na Baylor University, rozmycie tożsamości fantazji i rzeczywistości umożliwia „taką przyjemną, narkotyczną senność związaną z wróżkami ze sztuki”.

Współczesny Szekspira Michael Drayton przedstawia wróżki w swojej Nimfidii , a od nich wywodzą się sylfy Alexandra Pope'a z poematu Gwałt na kłódkę z 1712 roku . W połowie XVII wieku francuscy styl literacki précieuses podjęli ustną tradycję takich opowieści, aby pisać bajki , a Madame d'Aulnoy wymyśliła termin contes de fee ("bajka"). Podczas gdy opowieści opowiadane przez précieuses zawierały wiele wróżek, były one mniej powszechne w opowieściach innych krajów; Rzeczywiście, bracia Grimm włączyli wróżki do swojego pierwszego wydania, ale zdecydowali, że nie jest to autentycznie niemieckie i zmienili język w późniejszych wydaniach, zmieniając każdą opłatę („wróżkę”) na czarodziejkę lub mądrą kobietę. JRR Tolkien opisał te opowieści jako rozgrywające się w krainie Faerie. Ponadto nie wszystkie baśnie ludowe, w których występują wróżki, są ogólnie klasyfikowane jako bajki.

Nowoczesne przedstawienie wróżek zostało ukształtowane w literaturze romantyzmu w epoce wiktoriańskiej . Pisarze tacy jak Walter Scott i James Hogg inspirowali się folklorem, w którym występowały wróżki, takie jak ballady Border . W tej epoce nastąpił wzrost popularności zbierania baśniowego folkloru i wzrost tworzenia oryginalnych dzieł z postaciami wróżek. W książce Rudyarda Kiplinga z 1906 r., zawierającej opowiadania i wiersze, Puck of Pook's Hill , Puck gardzi moralizującymi wróżkami z innych wiktoriańskich dzieł. W tym okresie nastąpiło również odrodzenie starszych tematów w literaturze fantasy , takich jak książki CS Lewisa o Narnii , które choć zawierają wiele klasycznych istot, takich jak fauny i driady , mieszają je swobodnie z wiedźmami , olbrzymami i innymi stworzeniami ludowej tradycji baśni. Wiktoriańskie wróżki kwiatowe zostały spopularyzowane po części dzięki żywemu zainteresowaniu królowej Marii sztuką wróżek oraz przez brytyjską ilustratorkę i poetkę Cicely Mary Barker, wydaną w latach 1923-1948 serię ośmiu książek. Wyobrażenia o wróżkach w literaturze stawały się coraz ładniejsze i mniejsze w miarę upływu czasu . Andrew Lang , skarżąc się na „wróżki polianthusów, gardenii i kwiatów jabłoni” we wstępie do The Lilac Fairy Book (1910), zauważył, że: „Te wróżki próbują być zabawne i zawodzą; albo próbują nauczać i odnoszą sukces ”.

Opowieść o pochodzeniu wróżek pojawia się w rozdziale o Piotrusiu Panu w powieści JM Barrie'ego z 1902 r. Mały biały ptak i została włączona do jego późniejszych prac na temat tej postaci. Barrie napisał: „Kiedy pierwsze dziecko śmiało się po raz pierwszy, jego śmiech rozpadł się na milion kawałków i wszyscy skakali. To był początek wróżek”. Wróżki można zobaczyć w Neverland , w Peter and Wendy , powieściowej wersji słynnych opowiadań JM Barrie'ego o Piotrusiu Panu z 1911 roku , a jej postać Dzwoneczek stał się ikoną popkultury. Kiedy Piotruś Pan chroni Wendy przed piratami, historia mówi: „Po pewnym czasie zasnął i kilka niepewnych wróżek musiało wspiąć się na niego w drodze do domu z orgii. narobiliby figla, ale po prostu uszczypnęli Peterowi nos i przeszli dalej”.

W sztuce wizualnej

Wróżka przedstawiona w herbie parafii Haljala

Wizerunki wróżek pojawiały się jako ilustracje, często w książkach baśniowych , a także w mediach fotograficznych i rzeźbie . Niektórzy artyści znani z przedstawień wróżek to Cicely Mary Barker , Amy Brown, David Delamare, Meredith Dillman , Gustave Doré , Brian Froud , Warwick Goble , Jasmine Becket-Griffith , Rebecca Guay , Florence Harrison , Kylie InGold , Greta James , Alan Lee , Ida Rentoul Outhwaite , Myrea Pettit, Arthur Rackham , Suza Scalora i Nene Thomas .

The Fairy Doors of Ann Arbor, MI to małe drzwi zainstalowane w lokalnych budynkach. Miejscowe dzieci wierzą, że są to drzwi wejściowe do bajkowych domów, aw niektórych przypadkach za drzwiami można zobaczyć małe meble, naczynia i różne inne rzeczy.

Epoka wiktoriańska była szczególnie zwrócić uwagę na obrazach bajki. Wiktoriański malarz Richard Dadd stworzył obrazy baśniowego ludu o złowieszczym i złośliwym tonie. Inni artyści wiktoriańscy, którzy przedstawiali wróżki to John Anster Fitzgerald , John Atkinson Grimshaw , Daniel Maclise i Joseph Noel Paton . Zainteresowanie sztuką o tematyce baśniowej na krótko odrodziło się po publikacji fotografii Cottingley Fairies w 1917 roku, a wielu artystów zaczęło malować motywy baśniowe.

Zobacz też

Ogólny
Kultura popularna

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

  • DL Ashliman , Fairy Lore: A Handbook (Greenwood, 2006)
  • Brian Froud i Alan Lee , Faeries (Peacock Press/Bantam, Nowy Jork, 1978)
  • Nicola Bown, Wróżki w dziewiętnastowiecznej literaturze i sztuce (Cambridge: Cambridge University Press, 2001)
  • Katharine Briggs , A Dictionary of Fairies: Hobgoblings, Brownies, Bogies i inne nadprzyrodzone stworzenia (Bungay: Penguin, 1977)
  • Katharine Briggs , Wróżki w tradycji i literaturze , wydanie 2. (Londyn: Routledge, 2020)
  • Ronan Coghlan Handbook of Fairies (Capall Bann, 2002)
  • Richard Firth Green, Elf Queens and Holy Friars: Fairy Beliefs and the Medieval Church (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016)
  • Lizanne Henderson i Edward J. Cowan, Scottish Fairy Belief: A History (Edynburg, 2001; 2007)
  • Ronald Hutton, "The Making of the Early Modern British Fairy Tradycja", Historical Journal 57(4), 1135-57
  • CS Lewis , The Discarded Image : Wprowadzenie do literatury średniowiecznej i renesansowej (1964)
  • Harmonia Saille "Walking the Faery Pathway", (O Books, Londyn, 2010)
  • Patricia Lysaght, Banshee: irlandzki posłaniec śmierci nadprzyrodzonej (Glendale Press, Dublin, 1986)
  • Peter Narvaez, Dobrzy ludzie, New Fairylore Essays (Garland, Nowy Jork, 1991)
  • Eva Pocs, Fairies and Witches na granicy Europy południowo-wschodniej i środkowej FFC nr 243 (Helsinki, 1989)
  • Joseph Ritson , Fairy Tales, Now First Collected: Do których poprzedzają dwie dysertacje: 1. O Pigmejach. 2. O wróżkach , Londyn, 1831
  • Diane Purkiss, Kłopotliwe rzeczy: historia wróżek i baśni (Allen Lane, 2000)
  • Carole G. Silver, Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness (Oxford: Oxford University Press, 1999)
  • Tomkinson, John L. Nawiedzony Grecja: nimfy, wampiry i inne Exotika (Anagnosis, 2004) ISBN  960-88087-0-7

Zewnętrzne linki