Wiara - Faith

Faith (Armani) , autorstwa Mino da Fiesole .

Wiara , wywodząca się z łacińskich fides i starofrancuskich feid , jest zaufaniem lub zaufaniem do osoby , rzeczy lub koncepcji. W kontekście religii można zdefiniować wiarę jako „ wiarę w Boga lub w doktryny lub nauki religii”. Ludzie religijni często myśleć o wierze jako zaufania opartego na postrzeganego stopnia nakazu , podczas gdy inni, którzy są bardziej sceptyczni religii mają tendencję do myślenia o wierze jako po prostu wiary bez dowodów .

Etymologia

Uważa się, że angielskie słowo wiara pochodzi z lat 1200–1250, od średnioangielskiego feith , poprzez anglo-francuski fed , starofrancuski feid , feit z łacińskiego fidem , biernik od fidēs (zaufanie), podobny do fīdere (ufać).

Etapy rozwoju wiary

James W. Fowler (1940–2015) proponuje szereg etapów rozwoju wiary (lub rozwoju duchowego ) w ciągu całego życia człowieka. Jego etapy ściśle nawiązują do prac Piageta , Eriksona i Kohlberga dotyczących aspektów rozwoju psychicznego dzieci i dorosłych. Fowler definiuje wiarę jako aktywność polegającą na zaufaniu, zaangażowaniu i odnoszeniu się do świata w oparciu o zestaw założeń dotyczących tego, jak jest się związanym z innymi i światem.

Etapy wiary

1. Intuicyjno-Projektywny: etap zamieszania i dużej wrażliwości poprzez historie i rytuały (okres przedszkolny).
2. Mityczny-dosłowny: etap, na którym przekazywane informacje są akceptowane w celu dostosowania do norm społecznych (okres chodzenia do szkoły).
3. Syntetyczny-konwencjonalny: na tym etapie nabyta wiara jest konkretyzowana w systemie wierzeń z pominięciem personifikacji i zastąpieniem autorytetu w jednostkach lub grupach reprezentujących czyjeś przekonania (wczesne i późne dojrzewanie).
4. Indywidualno-refleksyjny: na tym etapie jednostka krytycznie analizuje przyjętą i zaakceptowaną wiarę z istniejącymi systemami wiary. Na tym etapie następuje rozczarowanie lub wzmocnienie wiary. Oparta na potrzebach, doświadczeniach i paradoksach (wczesna dorosłość).
5. Skojarzone wiara: na tym etapie ludzie zdają sobie sprawę granic logiki i licowa paradoksy lub transcendencję z życia , przyjąć „tajemnicę życia” i często wracają do świętych historii i symboli uprzednio nabyte lub ponownie przyjęty system wiary. Ten etap nazywa się negocjowanym osiedleniem się w życiu (średnim okresem życia).
6. Uniwersalizująca wiara: jest to etap „oświecenia”, w którym jednostka wychodzi ze wszystkich istniejących systemów wiary i żyje życiem z uniwersalnymi zasadami współczucia i miłości oraz w służbie innym dla podniesienia, bez zmartwień i wątpliwości (średnia i późna dorosłość ( 45–65 lat i plus).

Żadna twarda i szybka reguła nie wymaga, aby osoby dążące do wiary przeszły przez wszystkie sześć etapów. Istnieje duże prawdopodobieństwo, że jednostki będą zadowolone i utrwalone na określonym etapie na całe życie; etapami od 2 do 5 są takie etapy. Etap 6 to szczyt rozwoju wiary. Ten stan jest często uważany za „nie w pełni” osiągalny.

Poglądów religijnych

Wiara bahajska

W wierze baháʼí wiara oznacza, po pierwsze, świadomą wiedzę, a po drugie, praktykowanie dobrych uczynków, ostatecznie akceptację boskiego autorytetu Objawicieli Bożych . Z punktu widzenia religii do duchowego wzrostu wymagana jest zarówno wiara, jak i wiedza. Wiara obejmuje coś więcej niż tylko zewnętrzne posłuszeństwo wobec tego autorytetu, ale musi również opierać się na głębokim osobistym zrozumieniu nauk religijnych.

buddyzm

Wiara w buddyzm ( pali : saddhā , sanskryt : śraddhā ) odnosi się do spokojnego zaangażowania w praktykowanie nauk Buddy i zaufania do oświeconych lub wysoko rozwiniętych istot, takich jak Buddowie lub bodhisattwowie (ci dążący do stania się Buddą). Buddyści zazwyczaj rozpoznają wiele obiektów wiary, ale wielu z nich jest szczególnie oddanych jednemu konkretnemu obiektowi wiary, na przykład jednemu konkretnemu Buddzie.

We wczesnym buddyzmie wiara koncentrowała się na Trzech Klejnotach , czyli Gautamie Buddzie , jego nauczaniu ( Dhammie ) i społeczności duchowo rozwiniętych wyznawców, czyli społeczności monastycznej dążącej do oświecenia ( Sangha ). Chociaż ofiary składane społeczności monastycznej były najwyżej cenione, wczesny buddyzm nie potępiał moralnie pokojowych ofiar składanych bóstwom . Wierny bhakta był nazywany upasaką lub upasika , co nie wymagało formalnej deklaracji. We wczesnym buddyzmie osobista weryfikacja była ceniona najwyżej w dochodzeniu do prawdy, a pisma święte, rozum czy wiara w nauczyciela były uważane za mniej wartościowe źródła autorytetu. Równie ważna jak wiara, była zaledwie pierwszym krokiem na ścieżce do mądrości i oświecenia i była przestarzała lub przedefiniowana na końcowym etapie tej ścieżki.

Chociaż wiara w buddyzm nie oznacza „ślepej wiary”, praktyka buddyjska wymaga jednak pewnego stopnia zaufania, przede wszystkim w duchowe osiągnięcie Gautamy Buddy . Wiara w buddyzm koncentruje się na zrozumieniu, że Budda jest przebudzoną istotą, na swojej nadrzędnej roli nauczyciela, w prawdzie jego Dharmy (nauki duchowe) oraz w swojej Sanghi (wspólnocie duchowo rozwiniętych wyznawców). Wiara w buddyzm może być podsumowana jako wiara w Trzy Klejnoty : Buddę, Dharmę i Sanghę. Ma prowadzić do oświecenia, czyli bodhi i nirwany . Wiara dobrowolnie zakłada stanowczy i odważny akt woli. Łączy w sobie niezłomne postanowienie, że coś zrobi się z pewnością siebie, że można to zrobić.

W późniejszej warstwie historii buddyzmu, zwłaszcza buddyzmu mahajany , wiara odgrywała znacznie ważniejszą rolę. Koncepcja Natury Buddy została rozwinięta, gdy nabożeństwo do Buddów i bodhisattwów zamieszkujących Czyste Krainy stało się powszechne. Wraz z pojawieniem się kultu Sutry Lotosu , wiara zyskała centralną rolę w praktyce buddyjskiej, która została dodatkowo wzmocniona przez rozwój oddania do Buddy Amitabhy w buddyzmie Czystej Krainy . W japońskiej formie buddyzmu Czystej Krainy, pod kierunkiem nauczycieli Hōnena i Shinrana , tylko zawierzenie wiary Buddzie Amitabha było owocną formą praktyki, ponieważ praktyka celibatu, moralności i innych buddyjskich dyscyplin została odrzucona jako nieskuteczna. w dzisiejszych czasach, czyli zaprzeczając cnocie wiary. Wiara została zdefiniowana jako stan podobny do oświecenia, z poczuciem autonegacji i pokory.

W ten sposób w historii buddyzmu wzrosła rola wiary. Jednak od XIX wieku modernizm buddyjski w krajach takich jak Sri Lanka i Japonia, a także na Zachodzie, bagatelizował i krytykował rolę wiary w buddyzmie. Wiara w buddyzm nadal odgrywa rolę we współczesnej Azji czy na Zachodzie, ale jest rozumiana i definiowana inaczej niż tradycyjne interpretacje. W społecznościach Ruchu Buddyjskiego Dalitów przyjęcie schronienia jest definiowane nie tylko jako wybór religijny, ale także polityczny.

chrześcijaństwo

Triumph of Faith nad bałwochwalczej przez Jean-Baptiste Théodon (1646-1713)

Słowo przetłumaczone jako „wiara” w anglojęzycznych wydaniach Nowego Testamentu, greckie słowo πίστις ( pístis ), można również przetłumaczyć jako „wiara”, „wierność” lub „zaufanie”. Chrześcijaństwo obejmuje różne poglądy dotyczące natury wiary. Niektórzy postrzegają wiarę jako przekonanie lub przekonanie, że coś jest prawdą. Z tego punktu widzenia, osoba wierzy w coś, gdy przedstawia się jej odpowiednie dowody, że to prawda. Teolog św. Tomasz z Akwinu nie twierdził, że wiara jest tylko opinią: przeciwnie, uważał, że stanowi ona środek (rozumiany w sensie platońskim) między nadmiernym poleganiem na nauce (tj. dowodem) a nadmiernym poleganiem na opinii.

Wiele poglądów omawia rezultaty wiary. Niektórzy wierzą, że prawdziwa wiara owocuje dobrymi uczynkami, podczas gdy inni wierzą, że chociaż wiara w Jezusa daje życie wieczne, niekoniecznie prowadzi do dobrych uczynków.

Bez względu na to, jakie podejście do wiary przyjmie chrześcijanin, wszyscy zgadzają się, że wiara chrześcijańska jest zgodna z ideałami i przykładem życia Jezusa . Chrześcijanin widzi tajemnicę Boga i Jego łaski , szuka poznania i posłuszeństwa Bogu. Dla chrześcijanina wiara nie jest statyczna, ale powoduje, że uczy się więcej o Bogu i wzrasta; Wiara chrześcijańska ma swój początek w Bogu.

Definicja wiary podana przez autora Listu do Hebrajczyków w Liście do Hebrajczyków 11:1 ma szczególne znaczenie dla chrześcijan, którzy szanują Biblię jako źródło prawdy Bożej. Tam autor pisze:

„Teraz wiara jest istotą rzeczy, których się spodziewamy, świadectwem rzeczy niewidzialnych”. — Wersja Króla Jakuba

„Teraz wiara jest zapewnieniem, że to, na co liczymy, nadejdzie i pewnością, że istnieje to, czego nie możemy zobaczyć”. — Międzynarodowa wersja standardowa

W chrześcijaństwie wiara powoduje zmianę, ponieważ dąży do lepszego zrozumienia Boga. Wiara to nie tylko fideizm czy proste posłuszeństwo wobec zbioru zasad lub stwierdzeń. Zanim chrześcijanie uwierzą, muszą zrozumieć, w kogo iw co wierzą. Bez zrozumienia nie może być prawdziwej wiary, a zrozumienie to jest zbudowane na fundamencie wspólnoty wierzących, pism świętych i tradycji oraz na osobistych doświadczeniach wierzącego . W angielskich tłumaczeniach Nowego Testamentu słowo „wiara” na ogół odpowiada greckiemu rzeczownikowi πίστις ( pistis ) lub greckiemu czasownikowi πιστεύω ( pisteuo ), co oznacza „ufać, mieć zaufanie, wierność, być wiarygodnym, zapewniać ”.

Chrześcijanie mogą rozpoznać różne stopnie wiary, gdy zachęcają się nawzajem i sami starają się rozwijać, wzrastać i/lub pogłębiać swoją wiarę. Może to sugerować, że można zmierzyć wiarę. Skłonność do poniesienia męczeństwa wskazuje na pełnomocnika głębokości wiary, ale nie stanowi codziennej miary dla przeciętnego współczesnego chrześcijanina. W tradycji kalwińskiej stopień dobrobytu może służyć za analogię poziomu wiary. Inne nurty chrześcijańskie mogą opierać się na osobistej samoocenie, aby zmierzyć intensywność wiary jednostki, z towarzyszącymi trudnościami w kalibracji na dowolną skalę. Uroczyste deklaracje wiary ( wyznanie wiary) dostarczają szerokich wymiarów szczegółów. Różne trybunały inkwizycji zajmowały się jednak precyzyjną oceną ortodoksji wiary badanych – w celu uniewinnienia lub ukarania w różnym stopniu.

Chrześcijańskie poglądy przepraszające

W przeciwieństwie do poglądu Richarda Dawkinsa na wiarę jako „ślepą ufność, przy braku dowodów, nawet w zębach dowodów”, Alister McGrath cytuje anglikańskiego teologa z Oxfordu WH Griffitha-Thomasa (1861-1924), który twierdzi, że wiara jest „nie ślepy, ale inteligentny” i że „rozpoczyna się od przekonania umysłu opartego na odpowiednich dowodach…”, które McGrath postrzega jako „dobrą i wiarygodną definicję, syntetyzującą podstawowe elementy charakterystycznego chrześcijańskiego rozumienia wiary” .

Amerykański biblista Archibald Thomas Robertson stwierdził, że greckie słowo pistis używane w Nowym Testamencie na określenie wiary (ponad dwieście czterdzieści razy) i przetłumaczone jako „zapewnienie” w Dziejach Apostolskich 17:31 (KJV) jest „starym czasownikiem oznaczającym ", regularnie używany przez Demostenesa do przedstawiania dowodów." Tom Price (Oxford Center for Christian Apologetics) potwierdza, że ​​kiedy Nowy Testament mówi pozytywnie o wierze, używa tylko słów pochodzących z greckiego rdzenia [pistis], co oznacza „być przekonanym”.

Brytyjski apologeta chrześcijański John Lennox twierdzi, że „wiara pojmowana jako wiara pozbawiona dowodu bardzo różni się od wiary rozumianej jako wiara, która ma rękojmię”. Twierdzi on, że „użycie przymiotnika 'ślepy' do opisania 'wiary' wskazuje, że wiara niekoniecznie, zawsze lub w rzeczywistości jest ślepa”. „Ważność lub gwarancja wiary lub przekonania zależy od siły dowodów, na których opiera się wiara”. „Wszyscy wiemy, jak odróżnić ślepą wiarę od wiary opartej na dowodach. Doskonale zdajemy sobie sprawę, że wiara jest uzasadniona tylko wtedy, gdy istnieją dowody na jej poparcie”. „Wiara oparta na dowodach jest normalną koncepcją, na której opieramy nasze codzienne życie”.

Peter S. Williams utrzymuje, że „klasyczna tradycja chrześcijańska zawsze ceniła racjonalność i nie utrzymuje, że wiara wiąże się z całkowitym porzuceniem rozumu przy jednoczesnym wierzeniu w zęby dowodów”. Cytując Morelanda, wiara jest definiowana jako „ufność i zaangażowanie w to, w co mamy powody wierzyć, że jest prawdziwe”.

Jeśli chodzi o wątpienie w Tomasza w Ew. Jana 20:24–31, Williams wskazuje, że „Tomasz nie został poproszony o wiarę bez dowodów”. Poproszono go, aby uwierzył na podstawie świadectwa innych uczniów. Tomaszowi początkowo brakowało bezpośredniego doświadczenia dowodów, które ich przekonały… Co więcej, powodem, dla którego Jan podaje te wydarzenia, jest to, że to, co widział, jest dowodem… Jezus dokonał wielu innych cudownych znaków w obecności swoich uczniów ...Ale te są napisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, synem Bożym, i abyście wierząc mogli mieć życie w Jego imieniu. Jana 20:30,31.

Odnośnie wątpić Thomas , Michael R. Allen napisała: „definicja Thomasa wiary zakłada przestrzeganie koncepcyjnych propozycji w imię osobistej wiedzy, wiedzy o człowieku i qua osoby”.

Kenneth Boa i Robert M. Bowman Jr. opisać klasyczne rozumienie wiary, która jest określana Toas evidentialism , i który jest częścią większego epistemologicznego tradycji zwanej klasycznej fundamentalizm , który towarzyszy deontologism , która głosi, że ludzie mają obowiązek regulować swoje przekonania zgodne ze strukturami dowodowymi.

Pokazują, jak to może posunąć się za daleko, a Alvin Plantinga się tym zajmuje. Chociaż Plantinga utrzymuje, że wiara może być wynikiem dowodów świadczących o wiarygodności źródła (twierdzeń prawdy), to jednak wierzy, że wiara jest wynikiem słuchania prawdy ewangelii z wewnętrzną perswazją Ducha Świętego poruszającego się i umożliwienie mu uwierzyć. „Wiara chrześcijańska jest wytwarzana w wierzącym przez wewnętrzne podszepty Ducha Świętego, aprobujące nauki Pisma Świętego, które samo jest bosko natchnione przez Ducha Świętego. Rezultatem działania Ducha Świętego jest wiara”.

katolicyzm

Cztery-część Katechizm Kościoła Katolickiego (KKK) daje Part One do „wyznania wiary”. Ta sekcja opisuje treść wiary. Rozwija i rozszerza szczególnie na Credo Apostołów . KKK 144 inicjuje sekcję „Posłuszeństwo wiary”.

W teologii od papieża Jana Pawła II , wiara jest rozumiana w kategoriach osobistych jako ufnej zaangażowania osoby i tym samym wymaga chrześcijańskie zaangażowanie w Boskiej Osobie Jezusa Chrystusa .

Metodyzm

W metodyzmie wiara odgrywa ważną rolę w usprawiedliwieniu , które ma miejsce podczas Nowego Narodzenia . Emmanuel Association , metodystą denominacja w konserwatywnym Świętość ruch , naucza:

Żywa wiara jest darem Bożym (Efezjan 2:8; Rzymian 4:16) udzielonym posłusznemu sercu przez Słowo Boże (Rzymian 10:17) i posługę Ducha Świętego (Efezjan 2:18). Ta wiara staje się skuteczna, gdy jest praktykowana przez człowieka z pomocą Ducha, którego pomoc jest zawsze zapewniona, gdy serce spełniło Boski stan (Hebrajczyków 5,9). Żywą wiarę należy odróżnić od intelektualnej ufności, którą może posiadać każda nie przebudzona dusza (Rzymian 10:1-4). Zasady wiary, Emmanuel Association of Churches

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Do artykułów wiary w Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (LDS Church) stwierdza, że „wiara w Pana Jezusa Chrystusa”, to pierwsza zasada ewangelii.

Pewne alternatywne, ale znaczące pomysły dotyczące natury wiary zostały przedstawione przez założyciela kościoła, Józefa Smitha, w zbiorze kazań, które są obecnie publikowane jako Wykłady o wierze .

1. Wykład 1 wyjaśnia, czym jest wiara;
2. Wykład 2 opisuje, w jaki sposób ludzkość poznaje Boga;
3. Wykłady 3 i 4 wyjaśniają niezbędne i niezmienne atrybuty Boga;
4. Wykład 5 dotyczy natury Boga Ojca, Jego Syna Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego;
5. Wykład 6 głosi, że chęć poświęcenia wszystkiego, co ziemskie, jest warunkiem zdobycia wiary ku zbawieniu;
6. Wykład 7 traktuje o owocach wiary — perspektywie, mocy iw końcu doskonałości.

hinduizm

Bhakti ( sanskryt : भक्ति ) dosłownie oznacza „przywiązanie, uczestnictwo, zamiłowanie, hołd, wiarę, miłość, oddanie, uwielbienie, czystość”. Pierwotnie był używany w hinduizmie , odnosząc się do oddania i miłości do boga osobowego lub boga reprezentacyjnego przez wielbiciela. W starożytnych tekstach, takich jak Upaniszada Shvetashvatara , termin ten oznacza po prostu uczestnictwo, oddanie i miłość do wszelkich wysiłków, podczas gdy w Bhagavad Gicie oznacza jedną z możliwych ścieżek duchowości i do mokszy , jak w bhakti marga .

Ahimsa , określana również jako niestosowanie przemocy , jest fundamentalną zasadą hinduizmu, która bezwarunkowo opowiada się za harmonijnym i pokojowym współistnieniem oraz ewolucyjnym wzrostem łaski i mądrości dla całej ludzkości.

W hinduizmie większość modlitw wedyjskich zaczyna się od śpiewów Om. Om to sanskrycki symbol, który zdumiewająco rezonuje ze spokojem kryjącym się w wyższej jaźni. Uważa się, że Om ma głęboki wpływ na ciało i umysł tego, kto intonuje, a także tworzy spokój, pogodę ducha, uzdrowienie, własną siłę, aby dominować wewnątrz, a także w otaczającym środowisku.

islam

W islamie wiara wierzącego w metafizyczne aspekty islamu nazywana jest Iman ( arab . الإيمان ‎), co oznacza całkowite poddanie się woli Boga, a nie niekwestionowaną lub ślepą wiarę. Człowiek musi budować swoją wiarę na dobrze ugruntowanych przekonaniach, ponad wszelką rozsądną wątpliwość i ponad niepewność. Według Koranu, Imanowi muszą towarzyszyć prawe uczynki, a oba razem są niezbędne do wejścia do Raju . W hadisie Gabriela Iman oprócz islamu i Ihsan tworzą trzy wymiary religii islamskiej.

Mahomet odniósł się do sześciu aksjomatów wiary zawartych w hadisach Gabriela : „Iman polega na tym, że wierzysz w Boga i Jego Aniołów, Jego Księgi, Jego Posłańców, Życie Przyszłe i dobry i zły los [wyznaczony przez twojego Boga]”. Pierwsze pięć jest wymienionych razem w Koranie Koran stwierdza, że ​​wiara może wzrastać wraz z pamiętaniem o Bogu. Koran stwierdza również, że nic na tym świecie nie powinno być droższe dla prawdziwego wierzącego niż wiara.

judaizm

Judaizm uznaje pozytywną wartość Emunah (zwykle tłumaczoną jako wiara, zaufanie do Boga) i negatywny status Apikorusa (heretyka), ale wiara nie jest tak podkreślana ani tak centralna jak w innych religiach, zwłaszcza w porównaniu z chrześcijaństwem i islamem . Może to być niezbędny środek do bycia praktykującym religijnym Żydem, ale nacisk kładzie się na prawdziwą wiedzę , prawdziwe proroctwo i praktykę, a nie na samą wiarę. Bardzo rzadko odnosi się to do jakiejkolwiek nauki, w którą trzeba wierzyć. Judaizm nie wymaga jednoznacznego utożsamiania Boga (kluczowa zasada wiary chrześcijańskiej , która w judaizmie nazywana jest awodą Zarah , pomniejsza forma kultu bożków , wielki grzech i surowo zabroniona Żydom). W judaizmie należy raczej czcić (osobistą) ideę Boga, popartą wieloma zasadami cytowanymi w Talmudzie w celu zdefiniowania judaizmu, głównie przez to, czym nie jest. Tak więc nie ma ustalonego sformułowania żydowskich zasad wiary, które są obowiązkowe dla wszystkich (przestrzegających) Żydów .

W żydowskich pismach ufność Bogu – Emunah – odnosi się do tego, jak Bóg działa wobec swojego ludu i jak mają mu odpowiadać; jest zakorzeniony w wiecznym przymierzu ustanowionym w Torze , zwłaszcza w Pwt 7:9:

Wiedz więc, że Pan, twój Bóg, jest Bogiem; wiernego Boga, który dotrzymuje przymierza i miłosierdzia z tymi, którzy Go miłują i zachowują Jego przykazania do tysiąca pokoleń;

—  Tanach ,

Konkretne zasady, które składają się na wymaganie wiary i ich zastosowanie do czasów, były kwestionowane w historii Żydów. Dzisiaj wielu ortodoksyjnych Żydów , ale nie wszyscy, zaakceptowało trzynaście zasad wiary Majmonidesa .

Tradycyjny przykład Emuny, widziany w żydowskich annałach, znajduje się w osobie Abrahama . Przy wielu okazjach Abraham zarówno przyjmuje twierdzenia Boga, które wydają się niemożliwe, jak i proponuje posłuszne czyny w odpowiedzi na polecenie Boga, aby robić rzeczy, które wydają się nieprawdopodobne.

„The Talmud opisuje jak złodziej wierzy także w G-D: Na krawędzi jego włamania, jak on ma zamiar zaryzykować życie i życie jego ofiary, woła z całą szczerością,„G-d help ja!' Złodziej ma wiarę, że istnieje G-d, która słyszy jego płacz, to jednak wymyka mu, że G-d może być w stanie zapewnić dla niego, nie wymagając, że uchyla Bg za wolę kradnąc od innych. Dla emunah wpłynąć w ten sposób potrzebuje studiów i kontemplacji”.

sikhizm

Sama wiara nie jest pojęciem religijnym w sikhizmie. Jednak pięć symboli sikhijskich, znanych jako Kakaars lub Five Ks (w pendżabskim znany jako pañj kakkē lub pañj kakār), jest czasami określanych jako Pięć artykułów wiary . Artykuły obejmują kēs ( nieobcięte włosy), kaṅghā (mały drewniany grzebień), kaṛā (okrągła stalowa lub żelazna bransoletka), kirpān (miecz/sztylet) i kacchera (specjalna bielizna). Ochrzczeni Sikhowie są zobowiązani do noszenia tych pięciu zasad wiary przez cały czas, aby uchronić ich od złego towarzystwa i trzymać blisko Boga.

Trafność epistemologiczna

Istnieje szerokie spektrum opinii w odniesieniu do epistemologicznej słuszności wiary – to znaczy tego, czy jest to niezawodny sposób na zdobycie prawdziwych przekonań.

Fideizm

Fideizm jest teorią epistemologiczną, która utrzymuje, że wiara jest niezależna od rozumu lub że rozum i wiara są wobec siebie wrogie, a wiara ma przewagę w dochodzeniu do określonych prawd (zob. teologia naturalna ). Fideizm nie jest synonimem wiary religijnej, ale opisuje konkretną tezę filozoficzną dotyczącą relacji między właściwą jurysdykcją wiary w dochodzeniu do prawdy, przeciwstawioną rozumowi. Stwierdza, że ​​wiara jest potrzebna do ustalenia pewnych prawd filozoficznych i religijnych i kwestionuje zdolność rozumu do dojścia do wszelkiej prawdy. Słowo i pojęcie wywodzi się od połowy do końca XIX wieku z myśli katolickiej , w ruchu zwanym Tradycjonalizmem . Jednak rzymskokatolickie Magisterium wielokrotnie potępiało fideizm .

Wsparcie

Epistemolodzy religijni sformułowali i bronili powodów racjonalności przyjmowania wiary w Boga bez poparcia argumentu. Niektórzy epistemolodzy religijni utrzymują, że wiara w Boga jest bardziej analogiczna do wiary w osobę niż wiara w hipotezę naukową. Relacje międzyludzkie wymagają zaufania i zaangażowania. Jeśli wiara w Boga jest bardziej podobna do wiary w innych ludzi, to zaufanie właściwe ludziom będzie właściwe Bogu. Amerykański psycholog i filozof William James w swoim wykładzie The Will to Believe przedstawia podobny argument . Fundamentalizm to pogląd na strukturę uzasadnienia lub wiedzy . Fundamentalizm utrzymuje, że cała wiedza i uzasadnione przekonania są ostatecznie oparte na tym, co nazywamy właściwie podstawowymi przekonaniami . Stanowisko to ma na celu rozwiązanie problemu nieskończonego regresu w epistemologii . Zgodnie z fundamentalizmem przekonanie jest epistemicznie uzasadnione tylko wtedy, gdy jest uzasadnione prawidłowo podstawowymi przekonaniami. Jednym ze znaczących osiągnięć fundamentalizmu jest powstanie zreformowanej epistemologii .

Epistemologia reformowana to pogląd dotyczący epistemologii wiary religijnej, który utrzymuje, że wiara w Boga może być właściwie podstawowa. Pogląd ten rozwijają filozofowie analityczni Alvin Plantinga i Nicholas Wolterstorff . Plantinga utrzymuje, że jednostka może racjonalnie wierzyć w Boga, nawet jeśli jednostka nie posiada wystarczających dowodów, aby przekonać agnostyka. Jedna różnica między zreformowaną epistemologią a fideizmem polega na tym, że ta pierwsza wymaga obrony przed znanymi zarzutami, podczas gdy ta druga może odrzucić takie zarzuty jako nieistotne. Plantinga opracował zreformowaną epistemologię w gwarantowanej wierze chrześcijańskiej jako formę eksternalizmu, który utrzymuje, że czynniki uzasadniające przekonanie mogą obejmować czynniki zewnętrzne. Niektórzy filozofowie teistyczni bronili teizmu, przyznając dowody dowodowe, ale wspierając teizm argumentami dedukcyjnymi, których przesłanki uważa się za uzasadnione. Niektóre z tych argumentów są probabilistyczne, albo w sensie posiadania wagi, ale niejednoznaczności, albo w sensie przypisania im matematycznego prawdopodobieństwa . W tym względzie godne uwagi są łączne argumenty przedstawione przez brytyjskiego filozofa Basila Mitchella i analitycznego filozofa Richarda Swinburne'a , których argumenty opierają się na prawdopodobieństwie bayesowskim . W godnym uwagi przedstawieniu swoich argumentów Swinburne odwołuje się do wnioskowania w celu uzyskania najlepszego wyjaśnienia.

Profesor matematyki i filozof nauki na Uniwersytecie Oksfordzkim John Lennox stwierdził: „Wiara to nie krok w ciemno; jest dokładnie odwrotnie. To zobowiązanie oparte na dowodach … Nieracjonalne jest redukowanie wszelkiej wiary do ślepej wiary, narażać go na ośmieszenie, co jest bardzo antyintelektualnym i wygodnym sposobem na uniknięcie inteligentnej dyskusji”. Krytykuje Richarda Dawkinsa jako słynnego zwolennika twierdzenia, że ​​wiara jest równoznaczna z posiadaniem przekonania bez dowodów, a zatem, że można utrzymywać przekonanie bez dowodów, za nie dostarczenie dowodów na poparcie tego twierdzenia.

Krytyka

Bertrand Russell napisał:

Chrześcijanie utrzymują, że ich wiara jest dobra, ale inne wyznania wyrządzają szkodę. W każdym razie utrzymują to o wierze komunistycznej. To, co chcę utrzymywać, to to, że wszystkie religie wyrządzają krzywdę. Możemy zdefiniować „wiarę” jako mocną wiarę w coś, na co nie ma dowodów. Tam, gdzie są dowody, nikt nie mówi o „wierze”. Nie mówimy o wierze, że dwa i dwa to cztery lub że ziemia jest okrągła. Mówimy o wierze tylko wtedy, gdy chcemy zastąpić dowody emocjami. Zastępowanie dowodów emocjami może prowadzić do konfliktów, ponieważ różne grupy zastępują różne emocje. Chrześcijanie wierzą w Zmartwychwstanie; komuniści wierzą w teorię wartości Marksa . Żadnej wiary nie da się obronić racjonalnie, dlatego każdej broni propaganda i, jeśli to konieczne, wojna.

—  Czy wiara religijna wyleczy nasze problemy?

Biolog ewolucyjny Richard Dawkins krytykuje wszelką wiarę, uogólniając na podstawie konkretnej wiary twierdzenia, które są bezpośrednio sprzeczne z dowodami naukowymi. Opisuje wiarę jako wiarę bez dowodów; proces aktywnego niemyślenia. Twierdzi, że jest to praktyka, która tylko degraduje nasze rozumienie świata przyrody, pozwalając każdemu na wysuwanie twierdzeń na temat natury, które opierają się wyłącznie na ich osobistych myślach i prawdopodobnie zniekształconych percepcjach, które nie wymagają testowania z naturą, nie mają możliwości do dokonywania wiarygodnych i spójnych prognoz i nie podlega wzajemnej ocenie.

Profesor filozofii Peter Boghossian twierdzi, że rozum i dowody są jedynym sposobem ustalenia, które „twierdzenia dotyczące świata są prawdopodobnie prawdziwe”. Różne tradycje religijne przedstawiają różne twierdzenia religijne, a Bogosjan twierdzi, że sama wiara nie może rozwiązać konfliktów między nimi bez dowodów. Jako przykład podaje pogląd wyznawany przez muzułmanów, że Mahomet (który zmarł w roku 632) był ostatnim prorokiem, oraz sprzeczną wiarę mormonów, że Józef Smith (urodzony w 1805) był prorokiem. Boghossian twierdzi, że wiara nie ma „wbudowanego mechanizmu naprawczego”. Dla twierdzenia o faktach podaje przykład przekonania, że ​​Ziemia ma 4000 lat. Argumentuje, że mając tylko wiarę, bez powodu i dowodów, nie ma sposobu, aby skorygować to twierdzenie, jeśli jest ono nieprawdziwe. Boghossian opowiada się za myśleniem o wierze albo jako „wierzenie bez dowodów” albo „udawanie, że wiesz rzeczy, których nie wiesz”.

Friedrich Nietzsche wyraził swoją krytykę chrześcijańskiej idei wiary w ustępie 51 Antychrysta :

Fakt, że w pewnych okolicznościach wiara może działać na rzecz błogosławieństwa, ale to błogosławieństwo wytworzone przez idée fixe w żaden sposób nie urzeczywistnia samej idei, a także fakt, że wiara w rzeczywistości nie przenosi gór, lecz podnosi je tam, gdzie były. żaden wcześniej: wszystko to jest wystarczająco jasne podczas spaceru po przytułku dla obłąkanych. Oczywiście nie księdzu: jego instynkty skłaniają go do kłamstwa, że ​​choroba to nie choroba, a zakłady psychiatryczne nie są psychiatryczne. Chrześcijaństwo uważa chorobę za konieczną, tak jak duch grecki potrzebował nadmiaru zdrowia – rzeczywistym ukrytym celem całego systemu zbawienia Kościoła jest spowodowanie choroby. A sam Kościół — czyż nie ustanowił katolickiego azylu dla wariatów jako ostateczny ideał? — Cała ziemia jako dom wariatów? — Ten rodzaj religijnego człowieka, którego pragnie Kościół, jest typowym dekadentem; moment, w którym naród dominuje kryzys religijny, jest zawsze naznaczony epidemiami zaburzeń nerwowych; „świat wewnętrzny” człowieka religijnego jest tak bardzo podobny do „świata wewnętrznego” przeciążonych i wyczerpanych, że trudno je rozróżnić; „najwyższe” stany umysłu, utrzymywane przed ludzkością przez chrześcijaństwo jako najwyższej wartości, są w rzeczywistości epileptoidalne w formie – Kościół nadał miano świętego tylko wariatom lub gigantycznym oszustom in majorem dei honorem…

Zobacz też

Wiara Shinto .

Bibliografia

Źródła

• Green Ronald S. (2013), "East Asian Buddhism" (PDF) , w Emmanuel, Steven M. (red.), Towarzysz filozofii buddyjskiej , Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell , ISBN 978-0-470-65877-2
• Harvey, Peter (2013), Wprowadzenie do buddyzmu: nauki, historia i praktyki (PDF) (2nd ed.), New York: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-85942-4
• Jayatilleke, KN (1963), wczesnobuddyjska teoria wiedzy (PDF) , George Allen & Unwin , ISBN 1-134-54287-9
• Lamotte, Etienne (1988), Histoire du Bouddhisme Indien, des origines à l'ère Śaka [ Historia buddyzmu indyjskiego: od początków do ery Saka ] (PDF) (w języku francuskim), przekład Webb-Boin, Sara, Louvain -la-Neuve: Université catholique de Louvain , Institut orientaliste, ISBN 906831100X

Dalsza lektura

• Sam Harris , Koniec wiary : religia, terror i przyszłość rozumu , WW Norton (2004), twarda okładka, 336 stron, ISBN  0-393-03515-8
• Stephen Palmquist, „Wiara jako klucz Kanta do uzasadnienia transcendentalnej refleksji”, The Heythrop Journal 25:4 (październik 1984), s. 442-455. Przedrukowany jako rozdział V w Stephen Palmquist, System perspektyw Kanta (Lanham: University Press of America, 1993).
• D. Mark Parks , „Wiara/wierność” Holman Illustrated Bible Dictionary . Wyd. Chad Brand, Charles Draper, Archie England. Nashville: Holman Publishers, 2003.
• On wiary i rozumu przez Swamiego Tripurari
• Baba, Meher : Dyskursy , San Francisco: Reorientacja sufizmu, 1967.

Klasyczne refleksje na temat natury wiary

• Martin Buber , ja i Ty
• Paul Tillich , Dynamika wiary

Reformacyjny pogląd na wiarę

• Jan Kalwin , Instytuty religii chrześcijańskiej , 1536
• RC Sproul , Faith Alone , Baker Books, 1 lutego 1999, ISBN  9780801058493

Zewnętrzne linki

• Jana Biskupa (10 lipca 2017 r.). „Wiara” . Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Peter Forrest (10 lipca 2017 r.). „Epistemologia religii” . Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• „Bezpłatne i otwarte kursy z filmami, pomocą i recenzjami na temat 10 największych religii na świecie” . study.com/akademia .
• Wiara w judaizm chabad.org
• Raporty Pew Research Center na temat religii
• Wiara Wiadomości i religia | Times Online Artykuły i komentarze dotyczące kwestii wiary i religii z The Times