Fazang - Fazang

Fazang
Fazang
	Fazang w XIII-wiecznej japońskiej rycinie.
Osobisty
Urodzić się	643; Chang'an , Chiny
Zmarł	712 (w wieku 69 lat); Chang’an
Religia	buddyzm
Szkoła	Huayan
Starszy post
Nauczyciel	Zhiyan

Fazang ( chiński :法藏; pinyin : Fǎzàng ; Wade-Giles : Fa-Tsang ) (643-712) był trzecim z pięciu patriarchów Huayan szkoły w Mahajana buddyzmu, z którego jest tradycyjnie uważany za założyciela. Był ważnym i wpływowym filozofem, do tego stopnia, że twierdzono, iż „był w rzeczywistości prawdziwym twórcą tego, co obecnie znane jest jako Hua-yen”. Przodkowie Fazanga pochodzili z Sogdii , głównego ośrodka handlowego wzdłuż Jedwabnego Szlaku (współczesny Uzbekistan i Tadżykistan ), ale on urodził się w stolicy Tang, Chang'an (obecnie Xi'an ), gdzie jego rodzina stała się kulturowo Chińczykami.

Nazwy

Chociaż istnieją niejasności przy różnych interpretacjach źródeł biograficznych, najnowsze badania promują, że dobrze znane imię Fazang jest nie tylko imieniem dharmy mnicha, ale imieniem świeckim, którego używał przed wyświęceniem. Jego nazwisko to Kang, które pochodzi od miejsca jego urodzenia, Kangjuguo. Co więcej, nosił przydomek Xianshou 賢首, który wydaje się być nazwą stylu nadaną mu przez rodziców, pomimo wcześniejszych twierdzeń, że był to zaszczytny tytuł od cesarzowej Wu . Jest to dodatkowo wspierane przez odniesienie do siebie Fazang przy użyciu pseudonimu, co silnie sugeruje, że nie był to tytuł honorowy, jak myśleli poprzedni uczeni. Jego tytuł nauczyciela i wyróżnienia (biéhào 別號) brzmiał Mistrz Dharmy Guoyi 國一法師, w którym uczniowie odnosili się do niego po święceniach i na późniejszych etapach jego życia.

Życie i czasy

643-700 AD

Rodzina Fazanga, pierwotnie premierów w Samarkandzie , wyemigrowała do Chin przez jego dziadka i osiedliła się w Chang'an . Jego ojciec, Kang Mi, posiadał oficjalny tytuł na dworze tangowskim, a o matce niewiele było wiadomo, chociaż podobno „… zaszła w ciążę po śnie o połykaniu promieni słonecznych”. Doniesienia o zamożności dziadka Fazanga wskazują na zdolność jego ojca do zajmowania wyższych stanowisk w tangowskich kręgach arystokratycznych, mimo że był imigrantem z Sogdianu . Źródła epigraficzne i tekstowe wykazują jednak wiele niejasności co do tego, kim byli jego rodzice, a zwłaszcza młodszy brat Baozang, o którym mowa tylko w jednym źródle tekstowym.

W przeciwieństwie do niepewności i wąskich korzeni jego najbliższych i krewnych, rodzina dharmy Fazanga jest lepiej udokumentowana i znacznie bardziej rozległa. Zhiyan , drugi patriarcha tradycji Avatamsaka, był jego głównym nauczycielem i wywierał wpływ filozoficzny, podczas gdy jego koledzy uczeni Daocheng i Baochen dodatkowo wywierali wpływ. Fazang miał również wielu kolegów-uczniów, chociaż źródła podają tylko cztery podstawowe imiona: Huixiao, Huaiji, Huizhao i najbardziej znany, Uisang , który założył Hwaeom , koreański buddyzm Huayan. Twierdzi się, że miał wielu innych uczniów, zakonnicę Facheng, dwóch koreańskich uczniów oprócz Uisanga i wreszcie chińskiego biografa Qianli.

Jeśli chodzi o życie Fazanga od jego narodzin w 643 r. do wyrzeczenia się bezdomności w 670 r., źródła biograficzne niewiele mówią. Istnieją jednak trzy podstawowe fakty, na które mamy dowody w tym czasie, a mianowicie pustelnia Fazanga na górze Zhongnan ( Tàibái太白山), jego bycie uczniem pod rządami Zhiyan 智嚴oraz jego wstąpienie do klasztoru w 670 roku. dzieciństwo w enklawie Sogdian, dopóki nie skończył piętnastu lat i podpalił palec przed „ Ayuwang shelita ” – mianowicie pagodą Famensi z kością palca Buddy . Fazang interesował się tradycją buddyjską od najmłodszych lat i był rozczarowany początkowymi poszukiwaniami odpowiedniego nauczyciela. W konsekwencji znalazł samotność na pobliskiej Górze Zhongnan, gdzie zaangażował się w taoistyczne praktyki spożywania ziołowych eliksirów i samospalenia , a także zaczął studiować sutrę Avatamsaka od innych pustelników, którzy opanowali ten tekst. Dowody przypuszczają, że takie praktyki przyczyniły się do późniejszych metafizycznych doktryn Fazanga, które mają posmak taoistyczny.

Po kilku latach odosobnienia i usłyszeniu, że jego rodzice są chorzy, Fazang wrócił do Chang'an i ostatecznie poznał swojego pierwszego nauczyciela Zhiyana, podobno w dramatyczny sposób. Rozpoczął swoje bycie uczniem mniej więcej w 663 roku, jednak Fazang dużo podróżował i nie pozostawał konsekwentnie ze swoim nauczycielem. Przed odejściem Zhiyana w 668, polecił swoim dwóm mnichom bhadanta, Daochengowi i Baochenowi zaopiekować się Fazangiem. Ta głęboka decyzja dobrze wróżyła, ponieważ Daocheng został wyznaczony jako jedna z trzech zasad nowo wybudowanego klasztoru Taiyuansi, w którym Fazang miał zostać buddyjskim kapłaństwem na resztę swojego życia. Poprzednie źródła biograficzne twierdzą, że Fazang albo miał zbyt wysokie kwalifikacje, by przyjąć wskazania bodhisattwy, albo jego święcenia znajdowały się w cudownym kontekście, jednak oba były zniekształconymi relacjami, próbującymi potwierdzić brak dowodów, że Fazang kiedykolwiek miał pełne święcenia.

Po 670 i wyświęceniu Fazanga na buddyjską ścieżkę, spędził czas podróżując między górą Zhongnan i Taiyuansi. W 680 Fazang dostarcza dowodów, że współpracował z indyjskim mnichem Divākarą nad tłumaczeniem indyjskich tekstów na chiński. W latach 688-689, Fazang został zamówiony przez cesarzowej Wu zbudować wysoką Avatamsaka Użytkowników i bodhimanda z ośmiu Zgromadzeń w Luoyang . Taka była konwencja wyjaśniania i promowania sutry Avatamsaka, dalszego nawiązywania relacji między Fazang a cesarzową Wu, która wkrótce po ustanowieniu swojej dynastii w 690 roku. Warto również wspomnieć, że w tym okresie Fazang prowadził ważną korespondencję ze swoim uczniem Uisangiem , nie tylko okazując swoje ogromne uczucie dla swojego ucznia, ale dając rzadki wgląd w przyjaźń między buddyjskim mnichem a mistrzem.

Zakładając dynastię cesarzowej Wu w 690, Fazang kontynuował nauczanie sutry Avatamsaka, odwiedzając swoją rodzinę i dyskutując z praktykującymi taoistami. Godnym uwagi wydarzeniem w tym czasie było to, że Fazang został wygnany na południe, ale później powrócił, aby dokończyć nowe tłumaczenie sutry po zmaganiach z interpretacją tekstu. Co więcej, Fazang uczestniczył w tłumieniu buntu Kitan przeciwko cesarzowej Wu, powołując się na buddyjskie rytuały i „czarną magię”, co doprowadziło do zwycięstwa armii Zhou i ostatecznie wzmocniło relacje między cesarzową Wu i Fazangiem.

Zwycięski wysiłek wojenny tylko zwiększył entuzjazm dla buddyzmu, a zatem pozwolił na płynne przetłumaczenie i wydanie nowego tłumaczenia sutry Avatamsaka. W 700 Fazang kontynuował wykłady na temat nowego tłumaczenia sutry, w jednym przypadku jego komentarz spowodował trzęsienie ziemi i był obchodzony jako wielki znak. Co więcej, w tym czasie zdarzył się również „sen o ambrozji” cesarzowej Wu, w którym był rzekomo pomyślny znak towarzyszący nowemu przekładowi sutry.

700-713 AD

Podział między VII a VIII wiekiem stanowi nie tylko zmianę stulecia, ale sublimację od politycznej i religijnej żywiołowości do niepokojów, zwłaszcza z trzema kolejnymi rządami i politycznym zamieszaniem ze strony braci Zhang . W latach 700-705 Fazang kontynuował prace tłumaczeniowe na polecenie cesarzowej Wu, a konkretnie retranslację sutry Lankavatara , ukończoną w 704. W tym czasie Fazang podobno udał się na wyprawę do Famensi, aby odzyskać świętą relikwię. to rzekomo przyniosło ulgę terapeutyczną, co okazało się nieskuteczne w radzeniu sobie z pogarszającym się stanem zdrowia cesarzowej Wu. Po przejściu na emeryturę z powodu walk politycznych Li Xian została przywrócona jako cesarz, a Fazang zadeklarował swoją lojalność wobec niego. Fazangowi przypisuje się w szczególności stłumienie rebelii politycznej braci Zhang, w związku z czym został uznany i nagrodzony tytułem piątej rangi od cesarza Zhongzonga .

W latach 708-709 susza zagrażała obszarowi stolicy, a Fazangowi nakazano odprawić odpowiednie rytuały religijne, aby zamanifestować deszcz. Ku wielkiemu zadowoleniu Zhongzonga, siódmego dnia nadeszła ulewa, która trwała dziesięć nocy. Cudowne zdolności Fazanga nadal były skuteczne dzięki zmianom władzy, zwalczając ciągłe susze, gdy cesarz Ruizong otrzymał tron w 710. W odpowiedzi na brak śniegu i wody odprawił rytuał dharani dla śniegu, który przyniósł pozytywne rezultaty.

W ostatnich latach swojego życia Fazang otrzymał zwiększone wsparcie rządu w promowaniu buddyzmu Huayan i założył klasztory w Wu i Yue. Fazang zmarł 16 grudnia 712 pod Wielkim Jianfusi i został odpowiednio uhonorowany przez cesarza Ruizonga:

Zmarły mnich Fazang odziedziczył cnotliwą karmę z Niebios, a jego otwarta (dosłownie „pusta” [xu 虛]) inteligencja oznaczała zgodność z [prawdziwą] zasadą. Dzięki swojej elokwencji i doskonałemu zrozumieniu jego umysł był wypełniony przenikliwym oświeceniem. Otworzył szeroko bramę, aby [inni mogli usłyszeć] przypowieści o [przekraczaniu saṃsāry] na tratwie; bardzo szczegółowo propagował nauki o przekazywaniu lampy [pokoleniom]. Demonstrując [właściwe] reakcje zgodnie z warunkami, zgodził się tym samym na przemiany i wyczerpał swoje życie.

Filozofia

Avatamsaka tradycja przedstawia kosmos jako nieskończonej liczby współzależnych i przenikających się elementów, wdrażania metaforę Indry Net jako metafizyczne i ontologiczne teorii. Co więcej, teoria Pratityasamutpada, buddyjska Theravada, jest pochodną zasadą, dzięki której działa większość buddystów Huayan, a mianowicie, jak wszystkie dharmy są uwarunkowane i powstają na podstawie innych dharm. Można śmiało powiedzieć, że Fazang wydobył metafizyczne implikacje tej buddyjskiej doktryny nawiązującej do tradycji mahajany , w wyjątkowo chińskiej prozie z wpływami taoistycznymi. Mówi się, że Fazang jest autorem ponad stu tomów esejów i komentarzy, ale w szczególności dwa z jego dzieł należą do najbardziej znanych tekstów Huayan: Dialog flisaków i O złotym lwie .

Dialog flisaków

Jednym z bardziej znanych tekstów Fazanga jest „Dialog krokwi ”, w którym konceptualizuje jego próby wyjaśnienia zasad Huayan i mereologii poprzez relację między krokwią (częścią) a budynkiem (całością). Jest to fragment dłuższego, systematycznego traktatu Paragrafy o doktrynie różnicy i tożsamości jednego pojazdu Huayan ( chiń. :華嚴一乘教分齊章), który można znaleźć w Taishō Tripiṭaka , gdzie znajduje się tekst 1866. W dialogu wyrażane są zasady przenikania się i pustki zjawisk, o ile żaden stan lub dharma nie może powstać bez powstania innego stanu lub dharmy. Każda rzecz lub warunek jest zatem z konieczności zależny od innego warunku i odwrotnie, nie ma zarówno niezależności, jak i statycznej lub substancjalnej tożsamości. W ten sposób rzeczy mają udział w byciu pustym i pozbawionym istotnego charakteru, ale są też odrębne, o ile pełnią wyjątkową i szczególną funkcję w sieci przyczyn zależnych. Jak mówi Fazang, „ każda część jest identyczna (w tworzeniu całości i pozwalaniu, aby każda część była taka, jaka jest) i są identyczne, ponieważ są różne ”. Sam dialog składa się z sześciu cech, czyli sześciu różnych sposobów rozumienia relacji między częścią a całością oraz między częścią a częścią. David Elstein przedstawia je w skrócie.

Całość – tożsamość części i całości
Szczególność – rozróżnienie między częściami a całością
Tożsamość – wzajemna tożsamość każdej części, z racji tego, że razem tworzą całość
Różnica – odrębne funkcje każdej części, które pozwalają im tworzyć całość
Integracja – jak poszczególne części jednoczą się jako warunki całości
Dezintegracja – fakt, że każda część zachowuje swoją indywidualność, jednocześnie tworząc całość

Jak podkreśla Elstein, nie jest to próba wyjaśnienia, w jaki sposób części pasują do całości, ale raczej wyjaśnienie sześciu różnych perspektyw mereologicznych, które można oglądać w dowolnym momencie. Innymi słowy, Fazang nie dostarcza ścisłej sekwencyjnej analizy naszego związku przyczynowego, ale raczej pokazuje dostępne perspektywy rzeczy w zależności od tego, jakie elementy są w centrum uwagi. Co więcej, w całym tekście Fazang ostrzega czytelników przed skrajnościami „ anihilacji ” i „ eternalizmu ”, o ile obie są skrajnościami ontologicznymi, które Budda pierwotnie odrzucił, przyjmując „ Środkową Drogę ”. Uznanie obiektów za całkowicie iluzoryczne i nieistniejące lub odwrotnie, założenie obiektów za niezależne i bezprzyczynowe byty będzie skutkowało błędem. Tylko przyjęcie środka pomiędzy tymi skrajnościami i zrozumienie rzeczy jako takich zaowocuje „właściwym poglądem” , jednym z pierwotnych założeń Ośmiorakiej Ścieżki .

Esej o Złotym Lwie

W swojej najsłynniejszej i najbardziej znanej pracy Fazang próbuje opisać wzniosłe i zawiłe zasady buddyzmu Huayan jedynej chińskiej imperatorce, cesarzowej Wu , która chciała wyraźniej je zademonstrować. Jego esej „O złotym lwie” można znaleźć w Taishō Tripiṭaka , gdzie jest to tekst z 1881 r., któremu towarzyszy komentarz Cheng Qian z dynastii Song. Chociaż pozostaje sceptycyzm co do tego, czy te rozmowy rzeczywiście miały miejsce, takie nauczanie ma na celu uczynienie Huayan bardziej dostępnym i konkretnym dla nowicjusza poprzez użycie posągu złotego lwa jako metaforycznego urządzenia. Jak stwierdza van Norden: „Złoto statusu jest metaforą zunifikowanego, ukrytego Wzorca (li 理), podczas gdy pojawienie się posągu jako lwa jest dla naszego iluzorycznego postrzegania rzeczy jako niezależnych jednostek”.

Taka metafora ma na celu naświetlenie związku między wzorem a wyglądem, a mianowicie tego, że w rzeczywistości posągu nie jest tak naprawdę lew, a jedynie złoto wyrzeźbione tak, by wyglądało jak lew. Analogicznie ma to pociągać za sobą związek między przedmiotami i ich kryjącą się naturą, tj. przedmiot wydaje się niezależny, podobnie jak klawiatura przed sobą, a przecież „klawiatura” była tylko nazwą przypisaną do tego przedmiotu, która właściwie jest pozbawiona wszelkich nieodłącznych elementów. istota lub istotna nazwa. Nazwy, które przypisujemy rzeczom, są bez wątpienia pragmatyczne, a Fazang wyjaśnia, że nie powinniśmy porzucać naszego konwencjonalnego sposobu rozumienia, ponieważ bez niego nauki nigdy nie mogłyby być dostępne. Jednak nasze konwencjonalne etykiety nie są w pełni reprezentatywne dla Wzorca i ostatecznej natury obiektu, dlatego ukazują swoje ograniczenia w poszukiwaniu oświecenia i widzeniu „rzeczy-w-sobie” .

Wpływ

Największy wpływ Fazanga wywarł na jego ucznia Uisang , który był starszym uczniem Fazang i ostatecznie wrócił do Korei, aby założyć markę koreańskiego buddyzmu Huayan, a mianowicie Hwaeom . Jest dobrze udokumentowane, że łączyła ich przyjaźń na całe życie i często korespondowali listownie. Co więcej, czasami przypisuje się mu wielki wkład w udoskonalenie, jeśli nie wynalezienie technologii rzeźbienia w drewnie, tj . ksylografii .

Jeśli chodzi o propagowanie buddyzmu Huayan w Chinach, jednym z największych wkładów Fazanga było jego tłumaczenie, stworzenie nowego tłumaczenia sutry Avatamsaka i współpraca z sześcioma mistrzami Tripitaka w jego wysiłkach przetłumaczenia jej z sanskrytu na chiński. Co więcej, nauki sutry Avatamsaka były propagowane przez jego bliski związek z cesarzową Wu, który został wzmocniony przez stłumienie braci Zhang przez Fazanga i bunt Kitańczyków. To ostatecznie doprowadziło do dalszego zakładania buddyjskich klasztorów Huayan w okolicach Chang'an, a także w Wu i Yue.

Bibliografia

Dalsza lektura

Chen, Jinhua (2007). Filozof, praktyk, polityk: Wiele żywotów Fazang (643-712) . Leiden: Błyskotliwy. Numer ISBN 978-90-04-15613-5.
Chen, Jinhua (2005). „Fazang: święty człowiek” . Dziennik Międzynarodowego Stowarzyszenia Studiów Buddyjskich . 28 (1): 11–84. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 21 marca 2014 r.
Cleary, Thomas F. (1994). Wejście w niepojęte: wprowadzenie do buddyzmu Hua-yen . Honolulu: Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego.
Fazang (2014). „Esej o Złotym Lwie ”. W Tiwaldzie, Justinie; van Norden, Bryan W. (red.). Czytania w późniejszej filozofii chińskiej . Przetłumaczył van Norden, Bryan W. Indianapolis: Hackett Publishing. P. 86-91.
Fazang (2014). „Dialog krokwi”. W Tiwaldzie, Justinie; van Norden, Bryan W. (red.). Czytania w późniejszej filozofii chińskiej . Tłumaczone przez Elsteina, David. Indianapolis: Wydawnictwo Hackett. P. 80-86.
Lis, Alan (1995). „Fazang”. W McGreal, Ian P. (red.). Wielcy Myśliciele Świata Wschodu . Harper Collins. s. 99–103.
Hamar, Imre, wyd. (2007). Reflecting Mirrors: Perspektywy buddyzmu Huayan . Wiesbaden: Harrassowitz Verlag.
Liu, drewno Ming (1982). „Harmonijny wszechświat Fazang i Leibniz: studium porównawcze” . Filozofia Wschodu i Zachodu . 32 (1): 61-76. doi : 10.2307/1398752 . JSTOR 1398752 .
Liu, drewno Ming (1979). Nauka Fa-tsang: Badanie metafizyki buddyjskiej . Los Angeles, Kalifornia: Uniwersytet Kalifornijski.
Odyn, Steve (1982). Metafizyka procesu i buddyzm Hua-yen: Krytyczne studium kumulatywnej penetracji kontra przenikanie się . Albany, NY: State University of New York Press.
Vorenkamp, Dirck (2004). Angielskie tłumaczenie komentarza Fazanga o przebudzeniu wiary. Lewiston, NY: Edwin Mellen.
Vorenkamp, Dirck (2004). „Ponowne rozważenie krytyki Whiteheada Huayan symetrii czasowej w świetle poglądów Fazang za”. Czasopismo Filozofii Chińskiej . 32 (2): 197–210. doi : 10.1111/j.1540-6253.2005.00187.x .
Weinstein, Stanley (1987). Buddyzm w Chinach T'ang . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
Wright, Dale (jesień 2001). „Myśl o oświeceniu w buddyzmie Hua-yen Fa-tsanga”. Wschodni buddysta : 97-106.

Zewnętrzne linki

Rotszyld, Norman Harry. „Fazang” . Internetowa Encyklopedia Filozofii .
Wright, Dale Stuart (1980). „Pustka i paradoks w myśli Fa-tsanga” . Uniwersytet Iowa.

Languages

In other projects