Feminizm w Argentynie - Feminism in Argentina

Część serii na
Feminizm
Symbol venus.svg
Historia
Fale
Terminy
Prawo wyborcze kobiet według kraju
Ogólne warianty
warianty religijne Religious
Koncepcje
Perspektywy
Teoria
Obszary nauki
Według kraju
Listy i kategorie
Listy
Kategorie
Kobieta moc emblem.svg Portal feministyczny

Feminizm w Argentynie to zbiór ruchów mających na celu zdefiniowanie, ustanowienie i obronę równych praw politycznych, gospodarczych i społecznych oraz równych szans dla kobiet w Argentynie . Chociaż niektóre kobiety uważano za prekursorki – wśród nich Juana Manso i Juana Manuela Gorriti – feminizm został wprowadzony do kraju w wyniku wielkiej fali europejskiej imigracji, która miała miejsce pod koniec XIX i na początku XX wieku. Pierwsze feministki nie utworzyły zjednoczonego ruchu, ale obejmowały anarchistyczne i socjalistyczne działaczki, które włączyły kwestie kobiet do swojego rewolucyjnego programu, oraz prestiżowe wolnomyśliciele , które początkowo walczyły o dostęp do wyższego wykształcenia, a później o równość prawną z mężczyznami. Pomimo wysiłków feministek pierwszej fali , argentyńskie kobiety nie uzyskały prawa do głosowania aż do 1947 roku, podczas pierwszego rządu Juana Peróna . Jego bardzo popularna żona, Eva , była orędowniczką praw wyborczych kobiet oraz założyła i prowadziła pierwszą w kraju kobiecą partię polityczną na dużą skalę, Female Peronist Party. Chociaż odmówiła utożsamiania się z feministką, Eva Perón jest ceniona za to, że na nowo zdefiniowała rolę kobiet w polityce.

Konwulsyjny okres od końca lat 60. do połowy lat 70. był okresem intensywnych przemian społecznych i politycznego aktywizmu. Wśród organizacji feministycznych, które się pojawiły, znalazły się Unión Feminista Argentina (UFA; angielski: Argentine Feminist Union) i Movimiento de Liberación Feminista (MLF; angielski: Feminist Liberation Movement).

Historia

Prekursory

„Prospekt” od pierwszego numeru Petrona Rosende Sierra de „s La Aljaba , edytowane w dniu 12 listopada 1830 roku i«poświęcony argentyńskiej płci pięknej».

Między 12 listopada 1830 a 14 stycznia 1831 — podczas pierwszego rządu Juana Manuela de Rosasa — urodzonej w Urugwaju dziennikarki Petrony Rosende de Sierra opublikowała to, co uważa się za pierwszą argentyńską publikację napisaną przez kobiety i dla kobiet: La Aljaba (w języku angielskim: Kołczan ). Oprócz sztuki, literatury i przyjaźni, gazeta zajmowała się takimi tematami, jak formacja intelektualna kobiet , ich rola w społeczeństwie i pozycja w stosunku do mężczyzn. Rosende de Sierra opowiadała się za przyjęciem europejskich teorii edukacyjnych, twierdząc, że rząd powinien zapewnić edukację na poziomie podstawowym i średnim kobietom, które muszą wierzyć we własne możliwości i udowodnić, że potrafią przezwyciężyć opór wobec edukacji kobiet. W jednym z numerów pisarka pytała swoich czytelników: „Do czasu, gdy płeć żeńska będzie widziana pogrążona w ciemności, w której była zamknięta przez opresyjny system tych, którzy zaprzeczali najprostszej wiedzy?” Innym czasopismem, które domagało się prawa kobiet do edukacji, była La Camelia (angielski: The Camellia ), wydana w 1852 roku przez Rosę Guerrę, dyrektorkę małej prywatnej szkoły dla dziewcząt w Buenos Aires. W przeciwieństwie do Rosende de Sierra dwadzieścia lat wcześniej, Guerra „wierzyła, że ​​kobiety nie muszą udowadniać, że są warte edukacji, ale mają do tego moralne i prawne prawo”; przedstawiła to jako rozwiązanie problemów kobiet. Jednocześnie La Camelia ostrzegała, że ​​kobiety „nie mogą tracić kobiecej skromności ” i unikać bycia intelektualistami, ponieważ „można to utożsamiać z luźną moralnością”. W swoim krótkim czasie publikacja wspierała także reformę ubioru , twierdząc, że kobiety przebierają się za „ozdobne lalki”. Reforma ubioru była wówczas kontrowersyjną kwestią i pomimo jej nacisku na znaczenie skromności ubioru, Guerra była ostro krytykowana przez wpływowe katoliczki i Kościół. W 1854 r. Guerra wydał kolejną publikację o nazwie La Educación (angielski: Edukacja ) podobna w formacie do La Camelia . Była płodną pisarką, która wydawała także powieści, książki dla dzieci oraz artykuły i poezję do gazet codziennych. Mimo liberalnej polityki Guerra nie odeszła od pojęcia „matki wychowującej obywatela” jako głównej roli kobiet. Wierzyła, że ​​kobiety urodziły się, by cierpieć z miłości, a poświęcenie kobiet było stałym tematem jej pracy. Ta „romantyczna koncepcja kobiecego męczeństwa” była dominującym tematem w argentyńskiej literaturze kobiecej połowy XIX wieku, która wywyższała kobiece cnoty kosztem męskiego egoizmu.

Juana Manso , uważana za pionierkę feminizmu w Ameryce Południowej .

Urodzona w Buenos Aires 26 czerwca 1819 r. Juana Manso była pisarką, tłumaczką, dziennikarką, nauczycielką i prekursorką feminizmu w Ameryce Południowej. W rzeczywistości jest uważana przez wielu za pierwszą feministkę Argentyny. Manso mieszkała w Rio de Janeiro w latach 1849-1853, gdzie publikowała The Women's Journal (po portugalsku: O Jornal das Senhoras ), pismo wzorowane na angielskim czasopiśmie o tej samej nazwie, które „opowiadało się przeciwko dyskryminacji kobiet i wspierało równą edukację dla Kobiety z Ameryki Łacińskiej”. Po powrocie do Buenos Aires założyła Ladies' Album (hiszp. Álbum de Señoritas ), o tematyce bardzo podobnej do brazylijskiego dziennika. W swoich periodykach i powieściach Manso opowiadała się za swoimi ideami równości kobiet , edukacji ludowej i abolicjonizmu , które spotkały się z oporem argentyńskiego społeczeństwa, ponieważ pozostawało wrogo nastawione do wszelkich przejawów, które oznaczały zerwanie więzi z epoką kolonialną . W artykule z 1853 roku zatytułowanym „Moralna emancypacja kobiet”, opublikowanym w czasopiśmie The Argentine Enlightenment (hiszp. La Ilustración Argentina ), Manso napisał:

Emancypacja moralna kobiet uważana jest przez wulgarność za apokalipsę stulecia. Niektórzy biegną do słownika i wołają: Nie ma władzy rodzicielskiej! Żegnaj despotyzm małżeński ! Wyzwolić kobietę! W jaki sposób! Czy dla tego rupieci w salonie (lub kuchni), tej prokreacyjnej maszyny, tego złotego zera, tej frywolnej zabawki, tej modnej lalki, będzie to istota rozumna? [...] W jaki sposób! Czy pewnego dnia będzie równa człowiekowi obdarzonemu świętymi prawami, które brutalność podeptała do dzisiaj bez litości? Niesłychany skandal! Czego młodzi ludzie mogliby użyć, aby udawać serce piękności? Jak (powiedzą uparci) po traktowaniu kobiet jako swojej własności musielibyśmy w niej uznać naszych równych! [...] Nadejdzie dzień, kiedy kodeks narodów zagwarantuje kobietom prawa do wolności i inteligencji. Ludzkość nie może się cofać. [...] Jej inteligencja, kultywowana, poprawi zdolności moralne i sprawi, że będzie wywierała nieunikniony wpływ, jaki daje jej natura na wielkie losy ludzkości; tak; ponieważ misja kobiety jest poważna i wielka.

Pierwsza fala

Zobacz też: Anarchizm w Argentynie i feminizm pierwszej fali
Pierwsza strona pierwszego wydania anarcho-feministycznej gazety La Voz de la Mujer , 8 stycznia 1896 r.

Feminizm w kraju pojawił się na przełomie XIX i XX wieku, podczas konsolidacji nowoczesnego państwa argentyńskiego. Nie było jednorodnego ruchu feministycznego, raczej indywidualne walki prowadzone przez kobiety wplecione w różne tożsamości polityczne i różne klasy społeczne. Kobiety z wyższej i wyższej klasy średniej dokonały ważnego postępu w przestrzeni publicznej, chociaż dokonały tego zasadniczo na polu akademickim. Kobiety z klasy robotniczej były zorganizowane w czasach socjalizmu i anarchizmu . Grupa anarchistek kierowana przez Virginię Bolten założyła w 1896 roku La Voz de la Mujer , pierwszą feministyczną gazetę w Argentynie. Określał się jako anarcho-komunista i został zwolniony pod hasłem „ Bez Boga, bez pana, bez męża ”. Jako jeden z pierwszych odnotowanych w Ameryce Łacińskiej przypadków fuzji idei feministycznych z orientacją rewolucyjną i robotniczą , La Voz de la Mujer różniła się od feminizmu występującego w innych częściach regionu w tym czasie, który koncentrował się na wykształconych kobietach z klasy średniej. i ich obaw. Pod koniec XIX wieku anarchiści podnieśli kwestie wolnej miłości , rozwodów i zarzutów o przemoc domową, które po dziesięcioleciach zyskały rozgłos publiczny.

Działaczka feministyczna Julieta Lanteri zostaje pierwszą kobietą z Ameryki Łacińskiej, która zagłosowała w 1911 roku.

Na przełomie wieków pojawił się inny wariant feminizmu, Partia Socjalistyczna , z kobietami takimi jak Cecilia Grierson , Alicia Moreau de Justo i Juana Rouco Buela ; które „rozpoczęły walkę o równe prawa, lepsze możliwości edukacyjne i reformę kodeksu cywilnego, a tym samym radykalnie przedefiniowały politykę, strategię i teren walki feministycznej”. Pierwsze feministki w kraju, zarówno reformistki, jak i sufrażystki, a nawet te o bardziej skrajnych stanowiskach, wierzyły w „matczyny, moralnie wyższość i pacyfistyczną kobiecość”. Mayra Leciñana z Clarín napisała, że ​​„teoretyczne sojusze z socjalizmem i pozytywizmem chwili umożliwiają utopijne nastawienie, które wzmacnia ich żądania i umożliwia tworzenie nowych znaczeń dla 'nowej kobiety'”. Elvira López, „transcendentalna” postać w historii feminizmu argentyńskiego, stała się jedną z pierwszych kobiet, które ukończyły Szkołę Filozofii i Filologii Uniwersytetu Buenos Aires . Jej praca dyplomowa , napisana w 1901 roku i zatytułowana „Ruch feministyczny” (hiszp. „ El movimiento feminista ”), jest uważana za lokalny punkt orientacyjny i oznaczała wejście zagadnienia na argentyńskie pole akademickie.

W 1904 roku Julieta Lanteri , Cecilia Grierson, Sara Justo, Elvira Rawson de Dellepiane oraz siostry Ernestina i Elvira López utworzyły Asociación de Mujeres Universitarias Argentinas (ang. Association of Argentine University Women), których stanowiska utożsamiano z pozycjami tzw. „umiarkowany feminizm”. Z okazji stulecia Argentyny w 1910 roku i z inicjatywy Lanteri stowarzyszenie to zorganizowało Pierwszy Międzynarodowy Kongres Kobiet (hiszp. Primer Congreso Femenino Internacional ), aby przybliżyć sytuację kobiet i ich prawa do debaty publicznej. Towarzystwu przewodniczyła wówczas Petrona Eyle , a w skład komitetu organizacyjnego Kongresu wchodzili wybitni profesjonaliści i działacze, tacy jak Lanteri, Justo, Grierson, Irma Vertúa, Ada María Elflein , Moreau de Justo, Fenia Chertkoff , lekarze Leonor i María Teresa Martínez Bisso, między innymi.

16 lutego 1906 Rawson de Dellepiane założyła Centrum Feministyczne (hiszp. Centro Feminista ) w Buenos Aires, do której dołączyła grupa prestiżowych kobiet.

1920

Kobiety głosujące w 1920 roku w Buenos Aires w ramach udawanej kampanii wyborczej prowadzonej przez działaczki feministyczne.

Ruch feministyczny w latach dwudziestych był szczególnie istotny, ponieważ aktywistki osiągnęły większą organizację, wytrwałość i zakres członkostwa, aby przeforsować prawa, które kobiety otrzymywały w innych krajach. Koniec I wojny światowej zapoczątkował nowy okres politycznej niepokoju wśród miejskich Argentyńczyków. Możliwość przyznania kobietom prawa wyborczego została wzmocniona wiadomościami o działaniach kobiet w czasie wojny oraz debatą, która toczyła się w Stanach Zjednoczonych , Wielkiej Brytanii i Francji. W tym kontekście Kongres Narodowy otrzymał w ciągu dekady kilka ustaw o prawach wyborczych kobiet, chociaż wszystkie zostały odłożone na półkę i zlekceważone. Konstytucja prowincji Santa Fe z 1921 r. uznała prawo kobiet do głosowania w wyborach samorządowych. W 1928 r. na mocy nowej konstytucji kobiety z prowincji San Juan głosowały w wyborach prowincjalnych.

W 1920 roku stowarzyszenia kierowane przez Moreau postanowiły przeprowadzić symulowaną kampanię wyborczą w Buenos Aires równocześnie z wyborami do Kongresu, które odbywały się w marcu. Pomysł został zainspirowany przez francuskich sufrażystek, którzy w 1918 r. przeprowadzili udawane wybory w Paryżu, aby „ocenić publiczne poparcie dla praw wyborczych kobiet”. Próbne wybory dla kobiet odbyły się dzięki współpracy rywalizujących grup feministycznych, w tym Comité Pro Sufragio Femenino, Partido Feminista Nacional, Unión Feminista Nacional i Asociación Pro Derechos de la Mujer. Podczas gdy dr Moreau chciał „dobrze przeprowadzonej, godnej kampanii”, Lanteri – która ubiegała się o urząd w Narodowej Partii Feministycznej – szukała większego rozgłosu i zwróciła na siebie uwagę prasy północnoamerykańskiej i południowoamerykańskiej, a także gazet z Buenos Aires. Ponieważ pracowała z wieloma kobietami z brytyjskiej społeczności, „ Buenos Aires Herald ” uważnie śledził jej kampanię, nazywając ją „ Pankhurst Argentyny”. W pozorowanych wyborach wzięło udział ponad 4000 kobiet, najlepiej z Partii Socjalistycznej, następnie Julieta Lanteri i Partia Radykalna. Drugie głosowanie odbyło się w listopadzie, zbiegając się z wyborami samorządowymi.

Epoka peronistów

Eva Perón przemawiająca do tłumu kobiet z okazji uchwalenia prawa wyborczego dla kobiet, wrzesień 1947.

Choć postać Evy Perón jest wysoko ceniona przez argentyński feminizm, nie uważała się za feministkę i bardzo krytycznie odnosiła się do poprzedzającego ją ruchu kobiecego. Swoimi poglądami na feminizm i polityczną rolę kobiet podzieliła się w swojej autobiografii La razón de mi vida z 1951 r. (wydanej przez Vantage Press jako Moja misja w życiu w 1953 r.). Perón poświęca rozdział zatytułowany „Od wzniosłości do śmieszności” na krytykę ruchu feministycznego, twierdząc, że aspirują do bycia mężczyznami i konsekwentnie wyrzekają się swojej kobiecości, naśladując ich. Ona napisała:

Przyznaję, że trochę się bałam w dniu, w którym znalazłam się przed możliwością wejścia na ścieżkę „feministyczną”.

Co ja, pokorna kobieta ludu, mogłam zrobić tam, gdzie inne kobiety, bardziej przygotowane ode mnie, kategorycznie zawiodły?

Być śmieszny? Dołącz do jądra kobiet z urazą do kobiety i mężczyzny, jak to się stało z niezliczonymi przywódcami feministycznymi?

Nie byłam starą panną, ani nawet brzydką na takie stanowisko… które od czasów angielskich sufrażystek po dziś dzień na ogół należy prawie wyłącznie do kobiet tego typu… kobiet, których pierwszym impulsem jest niewątpliwie miał być jak mężczyźni. [...]

A jeśli świat wymaga ruchu politycznego i społecznego kobiet... jak niewiele zyska świat, jeśli kobiety będą chciały go ocalić, naśladując mężczyzn!

Choć historiografia argentyńska tradycyjnie koncentruje się na działaniach Evy Perón i Partido Peronista Femenino, bardziej współczesne dociekania ujawniają skojarzenia kobiet przeciwnych peronizmowi. Jednym z najważniejszych stowarzyszeń kobiecych, które pojawiły się podczas rządów Peronistów, był Unión de Mujeres de la Argentina (UMA; angielski: „Kobiecy Związek Argentyny”), ramię Partii Komunistycznej utworzonej w kwietniu 1947 roku. kraju i obejmował dużą liczbę kobiet o różnych tożsamościach ideologicznych i religijnych.

1960 i 1970 and

Konwulsyjny okres od początku lat 70. do zamachu stanu w 1976 r. był okresem intensywnego aktywizmu feministycznego, chociaż „niezaprzeczalnie wszystkie grupy miały tendencję do rozpadu, nasilały się dysydencje i dochodziło do migracji w kierunku nowych formuł, które w końcu również zostały wygaszone”. Dwie ważne grupy tego okresu to Unión Feminista Argentina (UFA; angielski: Argentine Feminist Union) i Movimiento de Liberación Feminista (MLF; angielski: Feminist Liberation Movement), które powstały odpowiednio w 1970 i 1972 roku.

Lata 80. i 90.

María Elena Oddone wchodząca po schodach Placu Kongresowego ze swoim kontrowersyjnym sztandarem podczas pierwszych demonstracji z okazji Dnia Kobiet w Argentynie od czasu powrotu do demokracji w 1984 roku.

Wybory powszechne w 1983 r. oznaczały powrót rządów demokratycznych w Argentynie i towarzyszył im gwałtowny wzrost ruchu feministycznego i kobiecego. Był to okres „odnowienia działalności kobiet”, w którym częściej występowały ruchy społeczne i związki, partie polityczne, grupy autonomiczne, grupy badawcze i stowarzyszenia zawodowe. Kontekst międzynarodowy odegrał w tym ważną rolę, ponieważ ONZ zdecydowało, że dekada 1975-1985 powinna być poświęcona równej promocji kobiet ze strony krajów członkowskich. Decyzja ta wywodzi się ze Światowej Konferencji na temat Kobiet w Meksyku w 1975 r. , która w dużej mierze zainaugurowała główne fora międzynarodowe poświęcone prawom kobiet. 8 marca 1984 r. na Placu Kongresowym , który jest obecnie uważany za punkt orientacyjny, odbyły się pierwsze od czasu zakończenia reżimu wojskowego demonstracje z okazji Międzynarodowego Dnia Kobiet . Wydarzenie zostało zorganizowane przez Multisectorial de la Mujer (ang. Multisectorial of Women), przestrzeń stworzoną przez członkinie grup kobiecych, feministki, gospodynie domowe oraz przedstawicielki partii i związków politycznych. Symbolicznym momentem protestów był moment, w którym aktywistka María Elena Oddone wspięła się po schodach Pomnika Dwóch Kongresów i podniosła transparent z napisem „Nie dla macierzyństwa, tak dla przyjemności”. Jej sztandar, podobnie jak ten trzymany tego dnia przez inne radykalne feministki , był ostro krytykowany przez prasę za zbyt prowokacyjny charakter. Oddone został również odrzucony w ruchu feministycznym. Elena Tchalidy, prezes Fundacji Alicia Moureau de Justo, powiedziała: „8 marca był pierwszym publicznym aktem i szła z [tym znakiem]. W magazynie wyszło, że dzisiaj będzie Caras lub Gente . Potem powiedziała do mnie : „Och, przyszły do ​​mnie trzy dziewczyny”. „Tak”, powiedziałem, „i oddaliłaś kilka tysięcy”. Oddone w swojej autobiografii wspomina spotkanie z Multisectorial de la Mujer, które odbyło się dwa dni po tym wydarzeniu, twierdząc, że odpowiedziała ich „lapidacyjnym krytykom”: „Nie jestem feministką po to, by zadowolić kogokolwiek, ale by powiedzieć prawdę o naszym stanie. Nie pisałem tych banerów, żeby się podobały. Jeśli wywołali skandal, to dlatego, że prawda jest zawsze skandaliczna. Przyjęliśmy dr Justo z podziwem i uczuciem. Osiemdziesiąt lat temu ona i jej towarzysze, którzy poprosili o prawo do głosowania, zostali nazwani „szalonymi”. Jestem gotów poczekać tyle samo lat, aż moje sztandary zostaną zrozumiane”.

Alicia Moreau de Justo (w środku) maszerująca u boku aktywistek feministycznych w 1986 r.

W okresie po dyktaturze pojawiło się nowe dziennikarstwo feministyczne i media alternatywne , kierowane przez kobiety takie jak María Elena Oddone, Hilda Rais, Moira Soto, María Elena Walsh i Cecilia Absatz. Podczas gdy jeden sektor aktywizmu feministycznego miał bardziej zinstytucjonalizowaną ścieżkę i walczył o prawa, takie jak wspólna władza rodzicielska, istniała inna, bardziej „alternatywna” część, która została udokumentowana w magazynach, gazetach i zinach, takich jak Brujas , Cuadernos de Existencia Lesbiana i Unidas . Słynną publikacją z początku lat 80. była Alfonsina , pismo założone przez dziennikarkę Maríę Moreno , które zawierało artykuły ludzi zaangażowanych w aktywizm feministyczny i gejowski , w tym Martín Caparrós , Diana Raznovich , Alicia D'Amico , Sara Facio , Nestor Perlongher , Márgara Averbach , Ana Amado i Alicia Genovese. Mimo swojej podziemnej kondycji pismo wprowadzało najnowsze debaty intelektualne z Europy, głównie z Hiszpanii, Włoch i Francji. Jej redaktorzy utożsamiali się z nurtem „ różnicowego feminizmu ”, dążąc do rezygnacji ze „zdewaluowanych” wartości kobiecych, takich jak macierzyństwo i dom. Pierwszy numer „ Alfonsiny” ukazał się 15 grudnia 1983 roku i rozpoczynał się od redakcji „¿Por qué?” (w języku angielskim: „Dlaczego?”), które brzmią:

Bo można być i być kochanym . [...] Bo nie chcemy żyć przeciwko matkom, ale iść z nimi ku horyzoncie, gdzie ich ręce już nas nie podtrzymują, ale nie żegnają nas chustą boleści. Bo można być Matką i być Kobietą. [...] Bo każda rozmowa między kobietami ma w sobie coś z tanga , hałasu z jarmarku miejskiego, brzęku nożyczek przecinających grzywkę, klarownych wydarzeń, które rodzą się i umierają o świcie koguta i pijaka, który gwizdki.

Innym znanym czasopismem z tamtych czasów była Feminaria , kierowana przez Leę Fletcher i opublikowana po raz pierwszy w czerwcu 1988 roku. Została opisana jako „przedsięwzięcie mające na celu zintegrowanie teorii feminizmu północnego z produkcją intelektualną Southern Cone ”. W przeciwieństwie do innych publikacji, które krytykowali za zbyt „jednoogniskowe”, autorzy Feminarii nie zgadzali się z jedną koncepcją feminizmu, a zamiast tego dążyli do „pokazania zakresu i różnorodności, które w nim tkwią” . Fletcher powiedział w 1997 roku: „my w Feminaria zaproponowaliśmy zorganizowanie pluralistycznej przestrzeni dla feministycznej dyskusji, demokratyzację informacji i dzielenie się feministyczną teorią wysokiego poziomu, stworzoną zarówno w kraju, jak i poza nim”.

Fundación Mujeres en Igualdad (MEI), znany w języku angielskim, jak kobiety w Fundacji Równości, argentyński pozarządowa utworzona w marcu 1990. Został on przyznany status konsultacyjny przy ONZ ECOSOC . Fundacja ma na celu zwalczanie przemocy ze względu na płeć i dyskryminacji kobiet poprzez promowanie opieki społecznej, uczestnictwa i upodmiotowienia w sferze politycznej, gospodarczej, społecznej i kulturalnej. Od momentu powstania Women in Equality intensywnie promowała wykorzystanie nowych technologii , będąc pierwszą kobiecą organizacją pozarządową w Argentynie, która posiada stronę internetową. Dzięki takim inicjatywom nawiązała współpracę i stworzyła partnerstwa z organizacjami pozarządowymi i ruchem kobiecym zarówno na poziomie krajowym, jak i międzynarodowym.

W latach 90. argentyński aktywizm LGBT nabrał rozpędu , a pod koniec dekady travestis wkroczył w przestrzenie feministycznej dyskusji, wyznaczając początek transfeminizmu w Argentynie. Wśród nich znalazła się w szczególności Lohana Berkins , jedna z najwybitniejszych przywódców ruchu travesti. Berkins weszła w feminizm w latach 90. poprzez spotkania z lesbijskimi feministkami, takimi jak Alejandra Sarda, Ilse Fuskova , Chela Nadio i Fabiana Tron.

2000 i 2010

Zobacz także: Ni una menos i feminizm czwartej fali
Dziewczyny w Buenos Aires machające zieloną chusteczką na poparcie legalizacji aborcji, 8 sierpnia 2018 r.

Najnowsza fala argentyńskiego feminizmu stała się jednym z największych ruchów kobiecych w historii Ameryki Łacińskiej. Skupienie się na takich kwestiach jak dostęp do legalnych i bezpiecznych aborcji, zwiększenie dostępu do środków antykoncepcyjnych, profesjonalizacja pracy kobiet, wyrównanie nierówności płacowych kobiet i mężczyzn, obniżenie wskaźników kobietobójstwa, zwiększenie reprezentacji kobiet w głównych instytucjach, rozszerzenie macierzyństwa odejść, przemyśleć społeczeństwo na nowo, mając na uwadze teorię feministyczną, i ośmielić głos kobiet. .

Ta nowa fala feministycznego aktywizmu jest czasami określana jako „rewolucja córek” (hiszp. la revolución de las hijas ). Termin ten został wymyślony przez dziennikarkę Lucianę Peker i odnosi się do dominacji młodzieży w ruchu, który uważa za „owoc ponad trzydziestoletniej konstrukcji feminizmu, tradycji trzech dekad Encuentros de Mujeres i horyzontalny, federalny i autonomiczny sposób uprawiania polityki”.

Wybitne współczesne ruchy obejmują kampanię Ni Una Menos i wiece pro-choice. Ni una menos wywodzi się z zabójstwa Lucii Perez i szerszego problemu kobietobójstwa w Argentynie. Współczesne rajdy pro-choice wywodzą się generalnie z kwestii związanych z bezpieczeństwem kobiet. Na przykład pod koniec 2018 roku 11-letnia dziewczynka zaszła w ciążę, a następnie odmówiła dostępu do aborcji. Wojewódzki sekretarz zdrowia Gustavo Vigliocco bronił tej decyzji, twierdząc, że dziewczyna i jej rodzina pragnęli dziecka. Ostatecznie młoda dziewczyna musiała przejść pilne cięcie cesarskie w 23 tygodniu ciąży.

Wzorowana na trójkątnej chuście Mothers Movement z przeszłości, zielona chusteczka lub pañuelo verde zaczęła być symbolem używanym na wiecach pro-choice, ale rozszerzyła swoje znaczenie, aby być symbolem ruchu feministycznego jako całości. Używanie zielonej chusteczki jako feministycznego wyróżnienia stało się niezwykle popularne w 2018 roku i stało się częścią społecznej wyobraźni kraju . Tradycyjnie nosi się ją na szyi podczas feministycznych demonstracji, ale teraz można ją zobaczyć na co dzień, zwisającą z toreb, plecaków, balkonów, a nawet używaną na nadgarstku lub do wiązania włosów.

Biorąc pod uwagę heterogeniczność obecnego argentyńskiego feminizmu, w ruchu pojawiły się konflikty i debaty. Jednym z najwybitniejszych jest ten odnoszący się do prostytucji i prostytucji . Debata ta pojawiła się na porządku dziennym ze względu na udział kluczowych postaci mocno zainwestowanych w tę kwestię: z jednej strony aktywistów prostytutek, az drugiej kilku prominentnych liderów ruchu LGBT, którzy opowiadają się za zniesieniem pracy seksualnej .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia