Feminizm w Indiach - Feminism in India

Kobiety biorące udział w proteście Shaheen Bagh w 2020 roku

Feminizm w Indiach to zbiór ruchów mających na celu zdefiniowanie, ustanowienie i obronę równych praw politycznych, ekonomicznych i społecznych oraz szans dla kobiet w Indiach . To dążenie do praw kobiet w społeczeństwie indyjskim . Podobnie jak ich feministyczne odpowiedniki na całym świecie, feministki w Indiach dążą do równości płci: prawa do pracy za równe wynagrodzenie, prawa do równego dostępu do zdrowia i edukacji oraz równych praw politycznych. Indyjskie feministki walczyły również z kwestiami kulturowymi w patriarchalnym społeczeństwie Indii , takimi jak prawa spadkowe .

Historię feminizmu w Indiach można podzielić na trzy fazy: pierwszą fazę, która rozpoczęła się w połowie XIX wieku, kiedy reformiści zaczęli opowiadać się za prawami kobiet poprzez reformy w edukacji, obyczaje z udziałem kobiet; druga faza, od 1915 do niepodległości Indii, kiedy Gandhi włączył ruchy kobiece do ruchu Quit India i zaczęły powstawać niezależne organizacje kobiece; i wreszcie trzecia faza, post-niepodległościowa, która skupia się na sprawiedliwym traktowaniu kobiet po ślubie w domu, na rynku pracy i prawie do parytetu politycznego.

Pomimo postępu, jaki dokonały indyjskie ruchy feministyczne, kobiety żyjące we współczesnych Indiach wciąż borykają się z wieloma problemami dyskryminacji. Patriarchalna kultura Indii sprawiła, że ​​proces uzyskiwania praw do ziemi i dostępu do edukacji był trudny. W ciągu ostatnich dwóch dekad pojawił się również trend aborcji selektywnej ze względu na płeć . Dla indyjskich feministek są one postrzegane jako niesprawiedliwość, z którą warto walczyć, a feminizm jest często błędnie rozumiany przez Hindusów jako kobieca dominacja, a nie równość.

Podobnie jak na Zachodzie , w Indiach pojawiła się krytyka ruchów feministycznych. Szczególnie krytykowano je za zbytnie skupianie się na uprzywilejowanych kobietach i zaniedbywanie potrzeb i reprezentacji biedniejszych lub niższych kast . Doprowadziło to do powstania specyficznych dla kast organizacji i ruchów feministycznych.

Definicja w kontekście indyjskim

Rola kobiet w przedkolonialnych strukturach społecznych pokazuje, że feminizm był inaczej rozumiany w Indiach niż na Zachodzie. W Indiach po raz pierwszy zaczęto zajmować się problematyką kobiet, gdy państwo zleciło grupie badaczek i aktywistek feministycznych raport na temat statusu kobiet. W raporcie uznano fakt, że w Indiach kobiety były uciskane przez system hierarchii strukturalnych i niesprawiedliwości. W tym okresie indyjskie feministki były pod wpływem zachodnich debat na temat przemocy wobec kobiet. Jednak ze względu na różnicę w kulturze historycznej i społecznej Indii, debata na rzecz indyjskich kobiet musiała być prowadzona twórczo, a niektóre zachodnie idee musiały zostać odrzucone. Sprawy kobiet zaczęły nabierać rozgłosu na arenie międzynarodowej, gdy dekada 1975-1985 została ogłoszona Dekadą Kobiet Organizacji Narodów Zjednoczonych .

Indyjskie feministki napotykają pewne przeszkody w społeczeństwie indyjskim, które nie są obecne lub nie są tak rozpowszechnione w społeczeństwie zachodnim. Podczas gdy indyjskie feministki mają ten sam ostateczny cel, co ich zachodnie odpowiedniki, ich wersja feminizmu może różnić się na wiele sposobów, aby stawić czoła tego rodzaju problemom i okolicznościom, z jakimi borykają się we współczesnym patriarchalnym społeczeństwie Indii. Indyjskie feministki na różne sposoby próbują kwestionować patriarchalną strukturę swojego społeczeństwa. Sampat Pal Devi jest byłym pracownikiem rządowym i matką pięciorga dzieci, która zauważyła przemoc domową i przemoc w swojej własnej społeczności, gdy dorastała w Indiach. W rezultacie postanowiła założyć czujną grupę znaną jako „Gulabi Gang”, która tropi sprawców i bije ich bambusowymi kijami, dopóki nie uwierzy, że okazali skruchę, a ofiary zostały wystarczająco pomszczone. W dziedzinie religii indyjskie feministki zwracają uwagę na potężny obraz żeńskich Bogiń w hinduizmie. Wskazują również na matriarchalną prehistorię indyjskiego społeczeństwa i podkreślają fakt, że istniały okresy w historii Indii, które nie były patriarchalne i istniały społeczności, które były w dużej mierze zorientowane na kobiety i matriarchalne.

Indyjskie kobiety negocjują przetrwanie poprzez szereg opresyjnych patriarchalnych struktur rodzinnych: wiek, status porządkowy, relacje z mężczyznami poprzez rodzinę pochodzenia, małżeństwo i prokreację oraz cechy patriarchalne. Przykłady atrybutów patriarchalnych obejmują posag , spłodzenie synów itp. , pokrewieństwo , kasty , społeczność , wieś , rynek i państwo . Należy jednak zauważyć, że kilka społeczności w Indiach, takich jak Nairs z Kerali, Shettys z Mangalore, niektóre klany Marathi i rodziny bengalskie wykazują tendencje matriarchalne. W tych społecznościach głową rodziny jest najstarsza kobieta, a nie najstarszy mężczyzna. Kultura Sikhów jest również uważana za stosunkowo neutralną pod względem płci .

W Indiach, spośród społeczności uznanych w narodowej konstytucji jako Scheduled Tribes, „niektóre… [są] matriarchalne i matrylinearne” „i stąd wiadomo, że są bardziej egalitarne”. Według ankietera Anuj Kumara z Manipur „ma społeczeństwo matriarchalne”, ale może to nie być ocena naukowa. Manipur był rządzony przez silne dynastie, a potrzeba poszerzenia granic, zmiażdżenia wszelkich zagrożeń z zewnątrz itp. zaangażowała mężczyzn. Tak więc kobiety musiały przejąć kontrolę nad domem.

Koran wyraźnie stwierdza, że kobiety i mężczyźni są równi w oczach Boga. Co więcej, Koran: zabrania dzieciobójstwa kobiet (praktykowanego w przedislamskiej Arabii i innych częściach świata) nakazuje muzułmanom kształcenie zarówno córek, jak i synów.



Niejednorodność indyjskiego doświadczenia pokazuje, że istnieje wiele patriarchów, które przyczyniają się do istnienia wielu feminizmów. Stąd feminizm w Indiach nie jest pojedynczą orientacją teoretyczną; zmieniał się z biegiem czasu w odniesieniu do realiów historycznych i kulturowych, poziomów świadomości, postrzegania i działań poszczególnych kobiet i kobiet jako grupy. Powszechnie stosowana definicja to „Świadomość ucisku i wyzysku kobiet w społeczeństwie, w pracy i w rodzinie oraz świadome działanie kobiet i mężczyzn w celu zmiany tej sytuacji”. Uznanie seksizmu w życiu codziennym oraz próba jego zakwestionowania i wyeliminowania poprzez dekonstrukcję wzajemnie wykluczających się pojęć kobiecości i męskości jako biologicznie zdeterminowanych kategorii otwiera drogę do sprawiedliwego społeczeństwa zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet.

Męska i żeńska dychotomia biegunowych przeciwieństw, przy czym ta pierwsza przez cały czas uciskała drugą, została obalona w kontekście indyjskim, ponieważ to mężczyźni zainicjowali społeczne ruchy reformatorskie przeciwko różnym społecznym złu . Patriarchat to tylko jedna z hierarchii. Hierarchie relacyjne między kobietami z tej samej rodziny są bardziej niekorzystne. Tutaj kobiety ścierają się ze sobą. Nie wszystkie kobiety są przez cały czas bezsilne.

W indyjskich ruchach kobiecych toczyły się intensywne debaty na temat relacji między feminizmem zachodnim i indyjskim. Wiele indyjskich feministek jednocześnie twierdzi, że ma specyficzną „indyjską” wrażliwość oraz międzynarodową solidarność feministyczną z grupami i jednostkami na całym świecie. Wzrost liberalnego feminizmu na Zachodzie w latach 70. koncentrował się głęboko na żądaniach równych szans w edukacji i zatrudnieniu, a także na zaprzestaniu przemocy wobec kobiet. W dużym stopniu rodzący się ruch feministyczny w Indiach był pod wpływem zachodnich ideałów. Wezwały one do edukacji i równych praw, ale również dostosowały swoje apele do lokalnych problemów i obaw, takich jak przemoc wobec kobiet związana z posagiem, sati , aborcja selektywna ze względu na płeć i gwałt w więzieniu. Niektóre indyjskie feministki sugerowały, że kwestie te nie mają konkretnie „indyjskiego” charakteru, ale raczej odzwierciedlają szerszy trend patriarchalnego ucisku kobiet.

Historia

Według Maitrayee Chaudhuri, w przeciwieństwie do zachodniego ruchu feministycznego, ruch w Indiach został zainicjowany przez mężczyzn , a później dołączyły do ​​niego kobiety. Ale feminizm jako inicjatywa kobiet rozpoczął się niezależnie nieco później w Maharashtrze przez pionierskich orędowników praw kobiet i edukacji: Savitribai Phule , która założyła pierwszą szkołę dla dziewcząt w Indiach (1848); Tarabai Shinde , która w 1882 roku napisała pierwszy w Indiach feministyczny tekst Stri Purush Tulana ( Porównanie kobiet i mężczyzn ); a Pandita Ramabai , która krytykowała patriarchat i system kastowy w hinduizmie, wyszła za mąż poza swoją kastą i nawróciła się na chrześcijaństwo (1880). Wysiłki reformatorów bengalskich obejmowały zniesienie sati , czyli śmierci wdowy przez spalenie na stosie pogrzebowym męża, zniesienie zwyczaju małżeństw dzieci , zniesienie oszpecania wdów, wprowadzenie małżeństw hinduskich wdów z wyższych kast , promowanie edukacji kobiet, uzyskanie legalnego prawa kobiet do posiadania własności i wymaganie, aby prawo uznawało status kobiet poprzez przyznanie im podstawowych praw w sprawach takich jak adopcja.

Wiek XIX był okresem, w którym większość kwestii kobiecych znalazła się w centrum uwagi i zaczęto wprowadzać reformy. Większość wczesnych reform dla indyjskich kobiet została przeprowadzona przez mężczyzn. Jednak pod koniec XIX wieku dołączyły do ​​nich ich żony, siostry, córki, protegowane i inne osoby bezpośrednio dotknięte kampaniami, takimi jak te prowadzone na rzecz edukacji kobiet. Pod koniec XX wieku kobiety zyskały większą autonomię poprzez tworzenie niezależnych organizacji kobiecych. Pod koniec lat trzydziestych i czterdziestych zaczęła powstawać nowa narracja dotycząca „aktywizmu kobiet”. Zostało to na nowo zbadane i rozszerzone o wizję stworzenia „logicznych” i organicznych powiązań między feminizmem a marksizmem, a także z antykomunalizmem i antykasteizmem itp. Konstytucja Indii gwarantowała „równość płci”, która stworzyła względną ciszę w ruchach kobiet do lat 70. XX wieku.

W latach, w których powstawały ruchy na rzecz praw kobiet, różnica między płciami była mniej lub bardziej oczywista, ponieważ ich role, funkcje, cele i pragnienia były różne. W efekcie miały być nie tylko inaczej hodowane, ale też inaczej traktowane. Z biegiem czasu ta różnica sama w sobie stała się głównym powodem inicjowania ruchów kobiecych. Reformatorzy z początku XIX wieku argumentowali, że różnica między mężczyznami a kobietami nie stanowi powodu do podporządkowania kobiet w społeczeństwie. Jednak późniejsi reformatorzy byli zdania, że ​​to właśnie ta szczególna różnica podporządkowała kobiety ich rolom społecznym, na przykład matkom. Dlatego zaistniała potrzeba należytej dbałości o prawa kobiet. Wraz z tworzeniem organizacji kobiecych i ich własnym udziałem w kampaniach, ponownie podkreślono ich rolę matek, ale w innym świetle: tym razem argumentowano za prawami kobiet do słowa, edukacji i emancypacji. Jednak obraz kobiety z matką jako symbolem ulegał z czasem zmianom – od akcentowania rodziny po tworzenie archetypowej postaci matki, ewokującej głębokie, często atawistyczne obrazy.

Pierwsza faza: 1850-1915

zdjęcie Kamini Roy
Kamini Roy (poetka i sufrażystka) została pierwszą kobietą z wyróżnieniem w Indiach w 1886 roku.

Kolonialne przedsięwzięcie w nowoczesność przyniosło koncepcje demokracji, równości i praw jednostki . Powstanie koncepcji nacjonalizmu i introspekcji praktyk dyskryminacyjnych spowodowało społeczne ruchy reformatorskie związane z relacjami kastowymi i płciowymi. Ta pierwsza faza feminizmu w Indiach zostało zainicjowane przez ludzi, aby wykorzenić zło społeczne z sati (wdowa Immolation), aby umożliwić wdowa powtórne małżeństwo, aby zabronić małżeństwa dzieci, oraz w celu zmniejszenia analfabetyzmu, a także regulować wiek zgody oraz zapewnienie prawa własności poprzez interwencję prawną. Oprócz tego, niektóre hinduskie kobiety z wyższych kast odrzuciły ograniczenia, z jakimi borykały się w tradycji bramińskiej. Jednak wysiłki na rzecz poprawy statusu kobiet w społeczeństwie indyjskim zostały nieco udaremnione pod koniec XIX wieku, gdy w Indiach pojawiły się ruchy nacjonalistyczne. Ruchy te sprzeciwiały się „kolonialnym interwencjom w relacje płci”, szczególnie w obszarach relacji rodzinnych. Od połowy do końca XIX wieku istniała narodowa forma oporu wobec wszelkich kolonialnych wysiłków podejmowanych w celu „modernizacji” rodziny hinduskiej. Obejmowało to kontrowersje związane z wiekiem zgody, które wybuchły po tym, jak rząd próbował podnieść wiek małżeństwa kobiet.

Kilka stanów indyjskich było rządzonych przez kobiety podczas brytyjskiego natarcia kolonialnego, w tym Jhansi ( Rani Laxmibai ), Kittur ( Rani Chennama ), Bhopal (Quidisa Begum) i Pendżab ( Jind Kaur ).

Druga faza: 1915-1947

W tym okresie nasiliła się walka z rządami kolonialnymi. Główną przyczyną stał się nacjonalizm. Twierdzenie o indyjskiej wyższości stało się narzędziem odrodzenia kulturowego, czego efektem jest zasadniczy model kobiecości indyjskiej, podobny do kobiecości wiktoriańskiej : wyjątkowy, ale oddzielony od przestrzeni publicznej. Gandhi uprawomocnił i rozszerzył działalność publiczną indyjskich kobiet, inicjując je w pokojowy ruch obywatelskiego nieposłuszeństwa przeciwko brytyjskiemu radż . Wywyższał ich kobiece role troski, samozaparcia, poświęcenia i tolerancji; i wyrzeźbił niszę dla osób na arenie publicznej. Chłopiczki odgrywały ważną rolę w wiejskich satjagrahach Borsad i Bardoli. Powstały organizacje wyłącznie kobiece, takie jak All India Women's Conference (AIWC) i Narodowa Federacja Kobiet Indyjskich (NFIW). Kobiety zmagały się z kwestiami związanymi z zakresem udziału kobiet w życiu politycznym, franczyzą kobiet , nagrodami komunalnymi i rolami kierowniczymi w partiach politycznych.

Lata 20. XX wieku były nową erą dla indyjskich kobiet i określane są jako „feminizm”, który był odpowiedzialny za tworzenie lokalnych stowarzyszeń kobiecych. Stowarzyszenia te kładły nacisk na kwestie edukacji kobiet, opracowały strategie utrzymania kobiet z klasy robotniczej, a także zorganizowały krajowe stowarzyszenia kobiece, takie jak All India Women's Conference. AIWC była ściśle powiązana z Indyjskim Kongresem Narodowym. Pod przywództwem Mahatmy Gandhiego działała w ramach nacjonalistycznych i antykolonialnych ruchów wolnościowych. To sprawiło, że masowa mobilizacja kobiet stała się integralną częścią indyjskiego nacjonalizmu. Kobiety były więc bardzo ważną częścią różnych działań nacjonalistycznych i antykolonialnych, w tym ruchów nieposłuszeństwa obywatelskiego w latach 30. XX wieku.

Po uzyskaniu niepodległości, Ogólnoindyjska Konferencja Kobiet nadal działała, aw 1954 roku Indyjska Partia Komunistyczna utworzyła własne kobiece skrzydło znane jako Narodowa Federacja Kobiet Indyjskich. Jednak programy i ruchy feministyczne stały się mniej aktywne zaraz po uzyskaniu przez Indie niepodległości w 1947 r., ponieważ nacjonalistyczne programy budowania narodu miały pierwszeństwo przed kwestiami feministycznymi.

Udział kobiet w walce o wolność rozwinął ich krytyczną świadomość ich roli i praw w niepodległych Indiach . Doprowadziło to do wprowadzenia franczyzy i praw obywatelskich kobiet w indyjskiej konstytucji. Istniały zabezpieczenia dla rozwoju kobiet poprzez akcję afirmatywną , opiekę zdrowotną dla matek i dzieci ( żłobki ), równą płacę za równą pracę itp. Państwo przyjęło protekcjonalną rolę wobec kobiet. Na przykład konstytucja Indii stwierdza, że ​​kobiety są „słabszą częścią” populacji i dlatego potrzebują pomocy, aby funkcjonować na równi. Tak więc kobiety w Indiach nie musiały walczyć o podstawowe prawa, jak to robiły kobiety na Zachodzie. Utopia skończyła się wkrótce, gdy ideologie i struktury społeczne i kulturowe nie szanowały nowo nabytych koncepcji praw podstawowych i demokracji.

Post-1947

Indira Gandhi (z domu Nehru) była jedynym dzieckiem pierwszego premiera Indii, Jawaharlala Nehru . Jest pierwszą i jedyną kobietą premier Indii i drugim najdłużej urzędującym premierem.

Feministki po uzyskaniu niepodległości zaczęły na nowo definiować zakres, w jakim kobiety mogły angażować się w siłę roboczą. Przed uzyskaniem niepodległości większość feministek akceptowała podział płciowy wśród siły roboczej. Jednak feministki w latach 70. kwestionowały istniejące nierówności i walczyły o ich odwrócenie. Nierówności te obejmowały nierówne płace kobiet, spychanie kobiet do „niewykwalifikowanych” sfer pracy oraz ograniczanie kobiet jako armii rezerwowej do pracy. Innymi słowy, celem feministek było zniesienie bezpłatnej służby kobietom, które były zasadniczo wykorzystywane jako tani kapitał. Feministyczna świadomość klasowa również znalazła się w centrum zainteresowania w latach 70., kiedy feministki dostrzegły nierówności nie tylko między mężczyznami i kobietami, ale także w strukturach władzy, takich jak kasta, plemię, język, religia, region, klasa itd. Stanowiło to również wyzwanie dla feministki podczas kształtowania swoich dalekosiężnych kampanii, ponieważ należało skoncentrować się na wysiłkach, aby spełnienie żądań jednej grupy nie powodowało dalszych nierówności dla innej. Teraz, na początku XXI wieku, indyjski ruch feministyczny wykroczył poza traktowanie kobiet jako użytecznych członków społeczeństwa i prawa do parytetu, ale także posiadanie władzy decydowania o życiu osobistym i prawa do samostanowienie.

W 1966 Indira Gandhi została pierwszą kobietą-premierem Indii. Pełniła funkcję premiera Indii przez trzy kolejne kadencje (1966-77) i czwartą kadencję od 1980 roku, aż została zamordowana w 1984 roku.

Artykuł 53A Kodeksu postępowania karnego prawa indyjskiego z 1973 r. ustanawia pewne przepisy dotyczące badania lekarskiego oskarżonego. Artykuł 164A Kodeksu postępowania karnego dotyczy badania lekarskiego ofiary.

Mary Roy wygrała proces sądowy w 1986 roku w Sądzie Najwyższym przeciwko ustawodawstwu dziedziczenia jej keralickiej wspólnoty syryjskich chrześcijan . Wyrok zapewnił równouprawnienie syryjskich chrześcijanek z ich męskim rodzeństwem w odniesieniu do ich majątku odziedziczonego po przodkach. Do tego czasu jej syryjska wspólnota chrześcijańska przestrzegała przepisów Ustawy o sukcesji Travancore z 1916 r. i Ustawy o sukcesji Cochin z 1921 r., podczas gdy w innych częściach Indii ta sama społeczność przestrzegała Ustawy o sukcesji indyjskiej z 1925 r.

W 1991 roku Sąd Najwyższy w Kerali ograniczył wjazd kobiet powyżej 10 roku życia i poniżej 50 roku życia do świątyni Sabarimala, ponieważ były one w wieku menstruacyjnym. Jednak 28 września 2018 r. Sąd Najwyższy Indii uchylił zakaz wjazdu kobiet. Stwierdzono, że dyskryminacja kobiet z jakiegokolwiek powodu, nawet religijnego, jest niekonstytucyjna.

Stan Kerala jest często postrzegany jako idealny postępowy przywódca ruchu na rzecz praw kobiet w Indiach wśród stanów. Kerala utrzymuje bardzo wysoki względny poziom alfabetyzacji kobiet i zdrowia kobiet, a także większe dziedziczenie kobiet i prawa własności. Na przykład badanie przeprowadzone w 1998 roku przez Binę Agarwal wykazało, że podczas gdy tylko 13% wszystkich kobiet w Indiach, których ojcowie ziemianie odziedziczyli tę ziemię jako córki, 24% takich kobiet było w stanie to zrobić w stanie Kerala. Jest to ważne, ponieważ wykazano, że działania mające na celu poprawę takiego dostępu do własności i niezależności ekonomicznej poprzez kanały takie jak edukacja nie tylko bezpośrednio poprawiają samopoczucie i możliwości kobiet, ale także zmniejszają ryzyko narażenia ich na przemoc małżeńską lub jakąkolwiek przemoc domową .

Ustawa o ochronie kobiet przed przemocą domową z 2005 r. to ustawa parlamentu Indii uchwalona w celu ochrony kobiet przed przemocą domową. Ustawa została wprowadzona w życie przez rząd Indii z dniem 26 października 2006 r. Ustawa po raz pierwszy wprowadza w prawie indyjskim definicję „przemocy domowej”, przy czym definicja ta jest szeroka i obejmuje nie tylko przemoc fizyczną, ale także inne formy przemocy takie jak nadużycia emocjonalne/werbalne, seksualne i ekonomiczne. Jest to prawo cywilne przeznaczone przede wszystkim do nakazów ochrony, a nie do karania karnego. Jednak, jak wynika z ostatnich badań, 51,5% mężczyzn doświadczyło przemocy ze strony swoich żon/partnerów. Wielu mężczyzn źle się czuje, dzieląc się tym, że są bici przez swoje żony. Ponadto, zgodnie z badaniami, żonaci mężczyźni zgłaszali przemoc domową.

Ustawa o molestowaniu seksualnym kobiet w miejscu pracy (zapobieganie, prohibicja i odszkodowanie) z 2013 r. jest aktem prawnym w Indiach, który ma na celu ochronę kobiet przed molestowaniem seksualnym w miejscu pracy. Ustawa weszła w życie 9 grudnia 2013 r. Ustawa o prawie karnym ( zmieniająca ) z 2013 r. wprowadziła zmiany do indyjskiego kodeksu karnego, czyniąc molestowanie seksualne jawnym przestępstwem na mocy art. 354 A, które podlega karze do trzech lat pozbawienia wolności i lub cienki. Nowelizacja wprowadziła również nowe sekcje, które czynią takie akty, jak rozbieranie kobiety bez zgody, prześladowanie i czynności seksualne przez osobę sprawującą władzę, za przestępstwo. Uznał również ataki kwasem za specyficzne przestępstwo, za które groziła kara pozbawienia wolności nie niższa niż 10 lat, która mogła przedłużyć się do dożywotniego pozbawienia wolności i grzywny. Definicja gwałtu zgodnie z prawem została rozszerzona, aby traktować gwałt jako wszelkie akty, takie jak penetracja penisa , dowolnego przedmiotu lub jakiejkolwiek części ciała w jakimkolwiek stopniu, do pochwy , ust , cewki moczowej lub odbytu kobiety lub zmuszanie jej do tego. z inną osobą lub przykładanie ust do narządów płciowych bez zgody lub woli kobiety stanowi przestępstwo gwałtu. Sekcja wyjaśniła również, że penetracja oznacza „penetrację w dowolnym stopniu”, a brak oporu fizycznego jest nieistotny, by stanowić wykroczenie. Z wyjątkiem pewnych zaostrzonych sytuacji kara będzie karą pozbawienia wolności nie krótszą niż siedem lat, która może rozciągać się na dożywocie, a także podlega grzywnie. W zaostrzonych sytuacjach kara będzie surową karą pozbawienia wolności na okres nie krótszy niż dziesięć lat, który może przedłużyć się do dożywotniego pozbawienia wolności, a także podlega grzywnie. Zmienione ustawy indyjskiego prawa z 2013 r., w sekcji 376A, również nakazują minimalną karę w niektórych przypadkach. Na przykład, jeśli napaść na tle seksualnym powoduje uraz, który powoduje śmierć lub powoduje, że ofiara znajduje się w uporczywym stanie wegetatywnym , skazany gwałciciel musi zostać skazany na surową karę pozbawienia wolności na co najmniej dwadzieścia lat i do końca naturalnego życia lub karą śmierci. W przypadku „ gwałtu zbiorowego ” ten sam obowiązkowy wyrok jest obecnie wymagany przez prawo. Skazany jest również zobowiązany do wypłacenia ofierze odszkodowania, które będzie uzasadnione w celu pokrycia kosztów leczenia i rehabilitacji ofiary , oraz zgodnie z sekcją 357 B Kodeksu postępowania karnego. Wyszczególniono karę śmierci za najbardziej skrajne przypadki gwałtu. Nowe prawo nałożyło na wszystkie rządowe i prywatne szpitale w Indiach obowiązek udzielania ofiarom bezpłatnej pierwszej pomocy i leczenia. Ustawa z 2013 r. podniosła również wiek przyzwolenia z 16 do 18 lat, a każda aktywność seksualna z kimkolwiek poniżej 18 roku życia, niezależnie od zgody, stanowi teraz ustawowy gwałt.

W maju 2013 r. Sąd Najwyższy Indii orzekł, że test dwóch palców ofiary gwałtu narusza jej prawo do prywatności i poprosił rząd w Delhi o zapewnienie lepszych procedur medycznych w celu potwierdzenia napaści na tle seksualnym.

W 2014 roku indyjski sąd rodzinny w Bombaju orzekł, że sprzeciw męża, aby jego żona nosiła kurtę i dżinsy oraz zmuszał ją do noszenia sari, stanowił okrucieństwo, co doprowadziło do rozwodu żony. W 2016 r. opublikowano wyrok sądu najwyższego w Delhi, w którym orzekł, że najstarszą kobietą w hinduskiej niepodzielnej rodzinie może być jej „Karta”.

W 2018 roku Sąd Najwyższy Indii uchylił ustawę uznającą za przestępstwo uprawianie seksu przez mężczyznę z zamężną kobietą bez zgody jej męża. Przed listopadem 2018 r. kobietom zabroniono wspinać się na Agasthyarkodam . Wyrok sądu zniósł zakaz.

Zagadnienia

Pomimo postępów „na papierze” nadal pozostaje wiele problemów, które powstrzymują kobiety przed pełnym wykorzystaniem nowych praw i możliwości w Indiach.

Istnieje wiele tradycji i zwyczajów, które od setek lat są ważną częścią kultury indyjskiej. Prawa i oczekiwania religijne lub „prawa osobiste” wymienione przez każdą konkretną religię często są sprzeczne z indyjską konstytucją, eliminując prawa i uprawnienia, które kobiety powinny mieć zgodnie z prawem. Pomimo tych skrzyżowań w legalności, rząd indyjski nie ingeruje w religię i prawa osobiste, które posiadają. Społeczeństwo indyjskie składa się w dużej mierze z hierarchicznych systemów w rodzinach i społecznościach. Hierarchie te można podzielić na wiek, płeć, pozycję porządkową, relacje pokrewieństwa (w rodzinie) oraz kastę, pochodzenie, majątek, zawody i stosunek do władzy (w ramach społeczności). Kiedy w rodzinie wyłaniają się hierarchie oparte na konwencji społecznej i potrzebach ekonomicznych, dziewczęta z biedniejszych rodzin dwukrotnie odczuwają skutki słabości i stabilności. Od urodzenia dziewczynki są automatycznie uprawnione do mniejszych; od zabawy, przez jedzenie, po edukację, dziewczęta mogą oczekiwać, że zawsze będą miały mniej niż ich bracia. Dziewczęta mają również mniejszy dostęp do dochodów i majątku swojej rodziny, co jest jeszcze gorsze wśród biednych indyjskich rodzin na wsi. Od samego początku wiadomo, że kobiety będą przez resztę życia obciążone ciężką pracą i wyczerpującymi obowiązkami, zawsze bez wynagrodzenia lub uznania.

Indie są również społeczeństwem patriarchalnym , które z definicji opisuje kultury, w których zakłada się, że mężczyźni jako ojcowie lub mężowie sprawują władzę i są oficjalnymi głowami gospodarstw domowych. Z linii męskiej System reguluje społeczeństwo, gdzie zejście i dziedziczenie są śledzone dzięki linii męskiej i mężczyźni są zazwyczaj pod kontrolą dystrybucji zasobów rodzinnych.

Te tradycje i sposoby życia w Indiach obowiązują od tak dawna, że ​​kobiety przyzwyczaiły się i oczekują tego stylu życia. Indyjskie kobiety często nie wykorzystują w pełni swoich konstytucyjnych praw, ponieważ nie są o nich odpowiednio świadome lub poinformowane. Kobiety mają również tendencję do słabego korzystania z praw wyborczych, ponieważ mają niski poziom świadomości politycznej i poczucie politycznej skuteczności. Kobiety nie są często zachęcane do informowania o problemach. Z tego powodu partie polityczne nie inwestują dużo czasu w kandydatki, ponieważ istnieje przekonanie, że są one „zmarnowaną inwestycją”.

Stosunek kobiet do mężczyzn w Indiach wynosi 933 do 1000, co pokazuje, że w kraju jest liczebnie mniej kobiet niż mężczyzn. Wynika to z kilku czynników, w tym dzieciobójstwa , najczęściej wśród niemowląt płci żeńskiej, oraz złej opieki nad niemowlętami płci żeńskiej i kobietami rozrodczymi. Choć zakazane, dzieciobójstwa są nadal bardzo powszechne na wiejskich obszarach Indii i stają się jeszcze bardziej widoczne. Wynika to z faktu, zwłaszcza na obszarach wiejskich, że rodziny nie mogą sobie pozwolić na dzieci płci żeńskiej z powodu posagu, który muszą zapłacić, gdy ich córka wyjdzie za mąż. Podobnie jak dzieciobójstwo, wypłata posagu jest nielegalna , ale nadal jest częstym i powszechnym zjawiskiem na wiejskich obszarach Indii. Kobiety są uważane przez mężów za „bezwartościowe”, jeśli nie są „zdolne” do spłodzenia dziecka płci męskiej, i często spotykają się z wieloma nadużyciami, jeśli tak jest.

Współczynnik urodzeń

W latach 1991-2001 stosunek kobiet do mężczyzn w populacji Indii spadł z 94,5 dziewcząt na 100 chłopców do 92,7 dziewcząt na 100 chłopców. Niektóre części kraju, takie jak Kerala , nie doświadczyły takiego spadku, ale w bogatszych indyjskich stanach Pendżab , Haryana, Gujarat i Maharasztra stosunek kobiet do mężczyzn spadł bardzo gwałtownie (stosunek kobiet do mężczyzn w tych stanach). wynosiły od 79,3 do 87,8). Jest to dowód na nierówność urodzeń i wskazanie, że aborcja selektywna ze względu na płeć stała się bardziej wszechobecna. Z tego powodu indyjski parlament zakazał stosowania technik określania płci płodów, ale egzekwowanie tego prawa zostało w dużej mierze zignorowane.

Małżeństwo

Większość życia przeciętnej Hinduskiej kobiety spędza w małżeństwie; wiele kobiet jest nadal zamężnych przed ukończeniem 18 roku życia, a liczba przypadków niezamężnych w Indiach jest niska. Rodzicielstwo i wychowywanie dzieci to priorytety wczesnej dorosłości indyjskich kobiet. Tak więc, jeśli w ogóle wejdą na rynek pracy, to znacznie później niż mężczyźni z Indii. Hinduscy mężczyźni z miast osiągają szczyt udziału w sile roboczej między 25 a 29 rokiem życia, podczas gdy indyjskie kobiety z miast w wieku od 40 do 44 lat. Z tego powodu kobiety mają mniej czasu na zdobywanie umiejętności i mniej możliwości poprawa pracy.

W indyjskiej sile roboczej jest słaba reprezentacja kobiet. Kobiety mają o dziesięć procent wyższy wskaźnik porzucania nauki niż mężczyźni ze szkół średnich i podstawowych, a także niższy poziom umiejętności czytania i pisania niż mężczyźni. Ponieważ bezrobocie w Indiach jest również wysokie, pracodawcom łatwo jest manipulować prawem, zwłaszcza jeśli chodzi o kobiety, ponieważ to, że kobiety nie kłócą się z mężczyznami, jest częścią indyjskiej kultury. Dodatkowo związki zawodowe są niewrażliwe na potrzeby kobiet. Kobiety muszą również zadowolić się pracą, która spełnia ich obowiązki żony, matek i gospodyń domowych.

Gulabi Seks w Indiach noszą różowe sari i okutych carry (bambusa klepki) dla ochrony przed atakiem fizycznym i karania nadużyć mężów, publiczne zawstydzanie i czasami je bije. Uważają również i demaskują bicie posagowe, śmierć posagową, gwałty, małżeństwa dzieci, dezercje, pozbawianie dziewcząt edukacji, molestowanie dzieci i molestowanie seksualne. Najechali posterunki policji, żądając, aby policja zbadała te sprawy i inne sprawy, które mają wpływ na społeczność, takie jak korupcja. Policja w Indiach jest notorycznie skorumpowana i czasami tylko groźba zamieszek kobiet na pełną skalę skłoni ją do działania. Nikt nie wie, ile ich jest. Szacunki wahają się od 270 000 do 400 000.

W 2018 roku Sąd Najwyższy Indii uchylił ustawę uznającą za przestępstwo uprawianie seksu przez mężczyznę z zamężną kobietą bez zgody jej męża.

Odzież

Kolejną kwestią, która dotyczy kobiet, jest oczekiwany od nich dress code . Islam wymaga, by zarówno mężczyźni, jak i kobiety ubierali się skromnie; ta koncepcja jest znana jako hidżab i obejmuje szeroką interpretację zachowania i ubioru. Wśród feministek panuje mieszane zdanie na temat skrajności narzuconej z zewnątrz kontroli. Od kobiet z innych religii oczekuje się również przestrzegania zasad ubioru.

W 2014 roku indyjski sąd rodzinny w Bombaju orzekł, że sprzeciw męża, aby jego żona nosiła kurtę i dżinsy oraz zmuszał ją do noszenia sari, jest okrucieństwem ze strony męża i może być podstawą do ubiegania się o rozwód. Żonie tym samym przyznano rozwód z powodu okrucieństwa, jak określono w art. 27 ust. 1 lit. d) Ustawy o małżeństwie specjalnym z 1954 r.

Teologia

Społeczność hinduska

Jagran na cześć Devi , hinduskiej bogini.

W religii hinduskiej nastąpił częściowy sukces, jeśli chodzi o reformy praw dotyczących równości płci i prawa rodzinnego. Chociaż jest to duży postęp w porównaniu z innymi religiami w Indiach, nadal nie jest to całkowity triumf pod względem feminizmu i łagodzenia ucisku. Gandhi wymyślił termin stree shakti (siły kobiet) dla pojęcia kobiecości. W religii hinduskiej bogowie nie są wyłącznie mężczyznami. Hinduizm rzuca pozytywne światło na kobiecość; uważa się, że kobiety uzupełniają i uzupełniają swoje męskie odpowiedniki. Należy zauważyć, że zarówno bóstwo wiedzy, jak i bóstwo bogactwa są żeńskie. W 1991 roku Sąd Najwyższy w Kerali ograniczył wjazd kobiet powyżej 10 roku życia i poniżej 50 roku życia do świątyni Sabarimala, ponieważ były one w wieku menstruacyjnym. Jednak 28 września 2018 r. Sąd Najwyższy Indii uchylił zakaz wjazdu kobiet. Stwierdzono, że dyskryminacja kobiet z jakiegokolwiek powodu, nawet religijnego, jest niekonstytucyjna.

Grupy Dalitów krytykowały , że indyjski feminizm ma tendencję do reprezentowania „kast wyższych” i hinduskich kobiet z wyższej klasy, ignorując i marginalizując interesy kobiet Dalitów. Debaty na temat ucisku kastowego i płciowego były kontynuowane przez członków innych zacofanych klas (OBC) z różnych partii politycznych, argumentując na zgromadzeniach stanowych, że interesy kobiet „niższej kasty” są najlepiej reprezentowane przez kobiety z tych kast. Pracując w tym celu, kobiety z kast Dalitów utworzyły organizacje, takie jak All India Dalit Women's Forum oraz National Federation of Dalit Women and Dalit Solidarity, które koncentrują się na płciowych implikacjach przemocy i ucisku kastowego, takich jak sposoby Kobiety Dalitów cierpią z powodu miejskiej biedy i wysiedlenia.

Feminizm hinduski
Kultura Indii ma duchową tradycję, w której hinduscy mężczyźni i kobiety mają swoje ideały oparte na ich duchowej jaźni. Kultura postrzega kobiety jako formę Shakti, bogini, żeńskiej energii, która walczy z dobrem ze złem, która się regeneruje, opiera się na stworzeniu i zniszczeniu. Różne formy śakti w różnych postaciach jako kobieta o jasnej lub ciemnej skórze lub zwierzę symbolizują różnorodne biologiczne formy życia w Indiach. Mężczyźni opierają się na pojęciu boskiej kobiecości, która jest podstawą męskiej psychologicznej i duchowej tożsamości, tak jak w kobiecym, matriarchalnym świecie. Nowicjuszom może być trudno zrozumieć, dlaczego kobiety są postrzegane takimi, jakimi są, dlaczego mają pierwszeństwo przed mężczyznami, dlaczego rząd wydaje większość swoich pieniędzy na dobro i życie kobiet. a kobiety wychowują się w Indiach i jest to również podstawa prawa i systemu sprawiedliwości w Indiach, w którym kobiety zajmują wyższą rolę w określaniu krajobrazu politycznego i gospodarczego. Ten gynocentryczny feminizm nie opiera się na równości konsumentów lub równych prawach kobiet i mężczyzn jak w krajach zachodnich, ale jest jedną teorią, która opiera wszystkie swoje argumenty na boskiej kobiecości duchowej tradycji, która jest twórcą i ma wyższą władzę nad męskością. Płeć.

Społeczność muzułmańska

Społeczności hinduskie i muzułmańskie w Indiach były traktowane przez rząd odmiennie, ponieważ każda wspólnota udzielała odrębnych ustępstw w celu dostosowania się do ich odrębnych praw i przepisów religijnych. Sprawa Szacha Bano rozpoczęta w 1985 roku była jednym z takich przykładów próby Rajiva Gandhiego „ustępstwa” dla społeczności muzułmańskiej, aby z kolei zapewnić poparcie dla Kongresu. Shah Bano, 73-letnia muzułmanka, rozwiodła się z mężem po czterdziestu trzech latach małżeństwa. Zgodnie z szariatem, czyli prawem muzułmańskim, jej mąż nie był zobowiązany do płacenia jej alimentów. Shah Bano zaskarżyła tę decyzję do Sądu Najwyższego, który ostatecznie orzekł na jej korzyść i nakazał mężowi wypłacanie jej comiesięcznego świadczenia alimentacyjnego. Spowodowało to chaos wśród muzułmańskich duchownych, którzy potępili wyrok i sugerowali, że ich religia, islam, została zaatakowana w kraju. W obawie przed utratą ogólnego poparcia muzułmanów Rajiv uległ naciskom konserwatywnych Maulavis ze strony społeczności muzułmańskiej i własnej partii i poparł ustawę o Muzułmańskich Kobietach (Ochronę Praw Rozwodowych), która ogranicza alimenty dla kobiet muzułmańskich tylko na 90 dni po rozwodzie . Wywołało to oburzenie muzułmańskich feministek i hinduskich nacjonalistów, którzy uznali, że ugłaskiwanie muzułmańskich mężczyzn przez Kongres dla celów politycznych jest niewłaściwe i oportunistyczne.

Feminizm został zakwestionowany przez różne grupy mniejszościowe za to, że nie w pełni zaspokajał potrzeby mniejszości. Zasugerowano, że „główny nurt” feminizm był zorientowany na wyższe kasty i hinduizm i nie zajmował się problemami kobiet z mniejszości. Doprowadziło to do powstania Awaaz-e-Niswaan (Głos kobiet) w 1987 roku w Bombaju, w większości muzułmańskiej części miasta. Społeczność muzułmańska ma prawa osobiste, które często uważano za szkodliwe dla praw muzułmańskich kobiet. Muzułmańskie prawo osobiste zezwala na poligamię, ale nie na poliandrię.

Dynamika praw kobiet w Indiach jest na pierwszym planie społeczności muzułmańskiej i indyjskiego państwa narodowego. Artykuł 14 indyjskiej konstytucji mówi o „równości wobec prawa” i zapewnia każdej osobie równość wobec prawa i równą ochronę w Indiach. Artykuł 15 zakazuje dyskryminacji ze względu na religię, rasę, kastę, płeć lub miejsce urodzenia. Muzułmańskie kobiety w Indiach są jednak używane zarówno jako instrument, jak i symbol islamu w Azji Południowej . Muzułmańskie prawo osobiste reguluje wiele aspektów praw zamężnej muzułmanki w Indiach. Prawo osobiste służy utrzymaniu demokratycznego prawa do wolności wyznania i zachowaniu tradycji, które są częścią Indii od wielu stuleci. Idea posiadania „różnego obywatelstwa” wynika z różnic między prawem konstytucyjnym i osobistym w Indiach.

Od podziału Pakistanu i Bangladeszu społeczność muzułmańska w Indiach znacznie się zmniejszyła. Podtrzymywanie tradycji muzułmańskich w Indiach służy jako środek do osiągnięcia równości religijnej, a także zachowania ich społeczności pod indyjskim państwem narodowym. Islam chociaż będąc jednym z pierwszych religii rzecznika praw kobiet zarówno społecznie i na arenie politycznej, został ciężko fałszywie zinterpretowane przez lata po śmierci proroka Mahometa i islamu siedziby w różnych społeczeństwach. W Indiach „podobnie jak Hinduski, kobiety muzułmańskie domagały się również prawnego zadośćuczynienia za poligamię, małżeństwa dzieci, purdah i odmowę praw własności…”.

Prawo konstytucyjne w Indiach podjęło większą inicjatywę na rzecz poprawy równości płci niż muzułmańskie prawo osobiste. Na arenie politycznej muzułmanów w Indiach przeważają mężczyźni, a społeczeństwo muzułmańskie w Indiach jest silnie patriarchalne. Ulama podano ostrej krytyki za wspieranie „patriarchalnej interpretacji” i korzystania z Koranu do dalszego ich własne programy. Mułłów , którzy zdominować scenę polityczną dla muzułmanów w Indiach nie są priorytetem reformy do muzułmańskich U. osobistych. Ponadto muzułmańskie kobiety w Indiach borykają się z poważnymi problemami „analfabetyzm, społeczny konserwatyzm… ekonomiczna zależność od mężczyzn, przemoc domowa i społeczna, duża przepaść między formalną konstytucyjną równością a rzeczywistą nierównością, niższością i podporządkowaniem indyjskich kobiet”.

Wiele reformatorek muzułmańskich wskazuje na obszary w Koranie i Sunnie, które dotyczą praw kobiet. Ci reformiści domagają się również, aby interpretacja Koranu była „przyjazna dla kobiet” i była otwarta na islam, który stawia na pierwszym miejscu prawa i równość kobiet. AIMPBL (All-India Muslim Women's Personal Law Board) uważa, że ​​muzułmańskie prawo osobiste „nie jest prawdziwym odzwierciedleniem intencji Koranu”. AIMPLB wskazuje na kilka fragmentów Koranu, które omawiają równość płci, a nawet wyróżniają islam, ma tekst religijny, który w porównaniu z innymi tekstami religijnymi opowiada się za prawami kobiet.

Jednym z większych społecznych i prawnych precedensów związanych z platformą feministycznych muzułmanów jest sformułowanie problemu. Odpychanie się od w dużej mierze konserwatywnej religii, takiej jak islam, jest interpretowane jako „obronne” i flirt z zachodnimi koncepcjami.

Społeczność Sikhów

Zgodnie z tradycją Sikhów, zarówno mężczyźni, jak i kobiety mają przestrzegać pięciu Ks : Kesh ( nieobcięte włosy), Kangha (grzebień), Kara (żelazna bransoletka), Kachera (bawełniana bielizna) i Kirpan (żelazny sztylet). Zarówno mężczyźni, jak i kobiety mają być traktowani jednakowo w Gurudwara i muszą przestrzegać tej samej etykiety: zarówno mężczyźni, jak i kobiety powinni zakrywać głowę i nosić skromne ubranie, oboje siedzieć obok siebie w zgromadzeniu i jeść langar . Chociaż pisma sikhijskie są zwykle publicznie recytowane przez mężczyzn, nie ma ograniczeń co do tego, kto może zostać granthi , a kobiety również mogą się ubiegać. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą nosić turban . Sikhijskie kobiety zwykle przyjmują nazwisko Kaur , w celu odrzucenia zarówno kastowości, jak i nierówności między mężczyznami i kobietami. Podobnie mężczyźni sikhijscy zwykle przyjmują nazwisko Singh . Wiara Sikh potępia praktyki niemowląt płci żeńskiej, spalenie wdowy , posagu i leczeniu miesiączkujących kobiet jako nieczyste, a także zniechęca odosobnieniu i twarzy zasłonę . Jednak wiele z nich jest nadal praktykowanych przez Sikhów.

Uderzenie

Feminizm nie nabrał znaczenia ani nie stał się operacyjną zasadą w życiu Indian, dopóki kraj nie uzyskał niepodległości w 1947 r. i nie przyjął demokratycznego rządu. Indian Konstytucja następnie przyznano równość, wolność od dyskryminacji ze względu na płeć czy religię, a zagwarantowanych swobód religijnych. Opracowano także siedem planów pięcioletnich, aby zapewnić kobietom zdrowie, edukację, zatrudnienie i opiekę społeczną. Szósty plan pięcioletni nawet ogłaszał kobiety „partnerkami w rozwoju”.

Zatrudnienie

Ogólnie rzecz biorąc, w niewykształconych i wiejskich częściach społeczeństwa indyjskiego, które stanowią duży procent całej populacji, kobiety są postrzegane jako obciążenie ekonomiczne. Ich wkład w produktywność jest w większości niewidoczny, ponieważ pomija się ich wkład rodzinny i domowy. Indyjskie kobiety odpowiadały za prawie 36 procent całkowitego zatrudnienia w rolnictwie i działalności pokrewnej, prawie 19 procent w sektorze usług i prawie 12,5 w sektorze przemysłu w 2000 roku. z mniejszym bezpieczeństwem pracy niż mężczyźni. Nawet na stanowiskach rolniczych, gdzie praca mężczyzn i kobiet jest bardzo podobna, kobiety nadal częściej otrzymują niższe wynagrodzenie za taką samą ilość i rodzaj pracy jak mężczyźni. Chociaż rząd Indii próbował wyeliminować nierówności w sile roboczej, kobiety nadal są nierówne traktowane. „Mężczyźni są bardziej skłonni do awansu niż kobiety – poza tym dla mężczyzn charakter ich pracy często zmieniał się wraz z tymi awansami, w przeciwieństwie do kobiet, które zwykle otrzymywały tylko większą odpowiedzialność i większe obciążenie pracą”. Jednak związek pielęgniarek AIIMS zarzucił dyskryminację ze względu na płeć w rekrutacji pielęgniarek, przyznając 80 procent stanowisk kandydatkom, a pozostało kandydatom mężczyznom.

W 1955 r. Bollywoodzka grupa Cine Costume Make-Up Artist & Hair Dressers ' Association (CCMAA) stworzyła zasadę, która nie pozwalała kobietom na uzyskanie członkostwa jako wizażystek. Jednak w 2014 r. Sąd Najwyższy Indii orzekł, że zasada ta narusza indyjskie gwarancje konstytucyjne przyznane na mocy art. 14 (prawo do równości), 19 ust. 1 lit. g) (wolność wykonywania zawodu) i art. prawo do wolności). Sędziowie Sądu Najwyższego Indii stwierdzili, że zakaz dotyczący członkiń-wizażystek nie ma „racjonalnego związku” z celem, do którego dążyli i jest „niedopuszczalny, niedopuszczalny i niezgodny” z konstytucyjnymi prawami gwarantowanymi obywatelom. Trybunał uznał również za niezgodną z prawem zasadę, zgodnie z którą każdy artysta, kobieta lub mężczyzna, aby pracować w branży, musi mieć pięcioletni status miejsca zamieszkania w państwie, w którym zamierza pracować. W 2015 roku ogłoszono, że Charu Khurana została pierwszą kobietą zarejestrowaną przez Stowarzyszenie Cine Costume Make-Up Artist & Hair Dressers' Association.

Globalizacja

Feministki są również zaniepokojone wpływem globalizacji na kobiety w Indiach. Niektóre feministki twierdzą, że globalizacja doprowadziła do zmian gospodarczych, które stawiają przed kobietami więcej wyzwań społecznych i ekonomicznych, zwłaszcza z klasy robotniczej i kobiet z niższych kast. Wielonarodowe firmy w Indiach wyzyskują pracę „młodych, słabo opłacanych i pokrzywdzonych kobiet” w strefach wolnego handlu i w zakładach produkcyjnych, a także wykorzystują „młode, wykształcone kobiety z niższej klasy średniej” w centrach telefonicznych. Te kobiety mają niewiele skutecznych praw pracowniczych lub praw do działań zbiorowych.

Oprócz tego, międzynarodowe korporacje są postrzegane jako reklamujące jednolity wizerunek idealnych kobiet w całym kraju, co powoduje wzrost utowarowienia kobiecych ciał. Przejawia się to również w formie nacjonalistycznej dumy przejawianej przez indyjskie kobiety wygrywające międzynarodowe konkursy piękności. Według niektórych feministek takie zmiany zapewniły kobietom większą autonomię seksualną i większą kontrolę nad własnym ciałem. Jednak wiele innych feministek uważa, że ​​takie utowarowienie kobiecych ciał służyło jedynie karmieniu męskich fantazji.

Edukacja

zdjęcie dziewcząt ze Szkoły Wiejskiej Kalleda
Dziewczęta w Kalleda Rural School, Andhra Pradesh .

Niektóre z głównych powodów, dla których dziewczęta mają mniejsze szanse na osiągnięcie optymalnego poziomu wykształcenia, obejmują fakt, że dziewczęta są potrzebne do pomocy matkom w domu, są wychowywane w przekonaniu, że praca domowa jest ich przeznaczeniem, mają matki niepiśmienne, które nie mogą kształcić swoich dzieci, są uzależnieni ekonomicznie od mężczyzn, a czasami zawierają małżeństwa dzieci. Wiele biednych rodzin wcześnie wychodzi za mąż za swoje córki, wierząc, że im dłużej zostanie w domu, tym więcej będą potrzebować, by w nią zainwestować. Co więcej, jest to powszechne przekonanie, że powinny one wyjść za mąż wcześnie, aby mieć potomstwo na wczesnym etapie życia.

W 1986 roku w Indiach utworzono Narodową Politykę Edukacyjną (NPE), a rząd uruchomił program o nazwie Mahila Samakhya , którego celem było upodmiotowienie kobiet. Celem programu jest stworzenie środowiska uczenia się, w którym kobiety mogą realizować swój potencjał, uczyć się domagać się informacji i znajdować wiedzę, która pozwoli im przejąć kontrolę nad własnym życiem. W niektórych rejonach Indii dokonuje się postęp i wzrasta liczba dziewcząt zapisanych do szkół oraz nauczycieli. Do 2001 r. alfabetyzacja kobiet przekroczyła 50% ogólnej populacji kobiet, choć statystyki te były nadal bardzo niskie w porównaniu ze światowymi standardami, a nawet wśród mężczyzn w Indiach. Wciąż podejmowane są wysiłki w celu podniesienia poziomu edukacji, którą otrzymują kobiety, aby dopasować ją do studentów płci męskiej.

Uderzenie

  • Na etapie selekcji IIM Indore wystawia teraz dodatkowe oceny kandydatkom.
  • DRDO uruchomiło program stypendialny wyłącznie dla dziewcząt w 2019 roku.
  • Dziewczęta w Haryanie otrzymają teraz paszport z dyplomem ukończenia studiów.

Indyjskie feministki

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Bhasin, Kamla; Khan, Nighat Said (1986). Kilka pytań na temat feminizmu i jego znaczenia w Azji Południowej . New Delhi: Kali dla kobiet . Numer ISBN 9788185107141.
  • Chaudhuri, Maitrayee (2005). Feminizm w Indiach . Problemy współczesnego feminizmu indyjskiego. Londyn Nowy Jork Nowy Jork: Zed Books. Numer ISBN 9781842776025.
  • Madhavananda i RC Majumdar. Wielkie kobiety Indii. Majawati (2014)
  • Dżin, Pratibha; Sharma, Sangeeta (1995), „Kobiety w walce o wolność: niewidzialne obrazy”, w Jain, Pratibha; Sharma, Sangeeta (red.), Zdjęcia kobiet , Jaipur: Rawat Publications, OCLC  34318242 .
  • Singh, Maina Chawla (czerwiec 2004). „Feminizm w Indiach” . Asian Journal Studiów Kobiet . 10 (2): BR2. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 18 stycznia 2016 r.
  • Kiszwar, Madhu (2008). Gorliwi reformatorzy, zabójcze prawa: walka ze stereotypami . Los Angeles: Sage Publikacje . Numer ISBN 9780761936374.
  • Madhu Kishwar. „Córki Aryavarty: Kobiety w ruchu Arya Samaj, Pendżab”. W kobietach w kolonialnych Indiach; Eseje o przetrwaniu, pracy i państwie, pod redakcją J. Krishnamurthy, Oxford University Press, 1989.

Zewnętrzne linki