Feminizm w Japonii - Feminism in Japan

Feminizm w Japonii rozpoczął się od ruchów na rzecz praw kobiet, które sięgają starożytności. Ruch zaczął nabierać rozpędu po tym, jak myśl zachodnia została wprowadzona do Japonii podczas Restauracji Meiji w 1868 roku. Japoński feminizm różni się od feminizmu zachodniego w tym sensie, że mniejszy nacisk kładzie się na indywidualną autonomię.

Przed końcem XIX wieku japońskie kobiety były związane tradycyjnym systemem patriarchalnym, w którym starsi członkowie rodziny płci męskiej utrzymują swój autorytet w gospodarstwie domowym. Po reformach wprowadzonych przez restaurację Meiji status kobiet w społeczeństwie japońskim również przeszedł szereg zmian. Handel kobietami był ograniczony, kobiety mogły wnosić o rozwód, a zarówno chłopcy, jak i dziewczęta musieli otrzymać podstawowe wykształcenie. Kolejne zmiany w statusie kobiet nastąpiły po II wojnie światowej . Kobiety otrzymały prawo do głosowania , a część nowej konstytucji z 1946 r. została poświęcona zagwarantowaniu równości płci.

W 1970 roku, w następstwie ruchów antywojennych w Wietnamie , z Nowej Lewicy i radykalnych ruchów studenckich pod koniec lat sześćdziesiątych wyłonił się w Japonii nowy ruch wyzwolenia kobiet zwany ūman ribu (kobieta lib). Ruch ten był zsynchronizowany z radykalnymi ruchami feministycznymi w Stanach Zjednoczonych i innych krajach, katalizując odrodzenie aktywizmu feministycznego w latach 70. i później. Aktywiści wysunęli kompleksową krytykę zdominowanej przez mężczyzn natury współczesnej Japonii, opowiadając się za fundamentalną zmianą systemu polityczno-gospodarczego i kultury społeczeństwa. To, co odróżniało je od poprzednich ruchów feministycznych, to nacisk na wyzwolenie seksu (性の解放sei no kaihō ). Nie dążyli do równości z mężczyznami, ale raczej skupili się na tym, że mężczyźni również powinni zostać uwolnieni od opresyjnych aspektów systemu patriarchalnego i kapitalistycznego.

W 1979 roku Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych przyjęło Konwencję w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet . Konwencja została ratyfikowana przez rząd japoński w 1985 roku.

Polityka

Powstanie Stowarzyszenia Nowa Kobieta

W 1919, z pomocą Ichikawy Fusae i Oku Mumeo , Raicho Hiratsuka stworzył Stowarzyszenie Nowej Kobiety : Shin Fujin Kyokai . Ich celem było osiągnięcie praw do ochrony i włączenia poprzez identyfikację klasy żeńskiej. W listopadzie 1919 roku Hiratsuka wygłosiła przemówienie w Federacji Organizacji Kobiet w całym Kansai: „W kierunku zjednoczenia kobiet” stwierdziła, że ​​jeśli kobiety mają prawa, będą mogły być częścią państwa i pomóc w określaniu przyszłości.

W styczniu Ichikawa i Hiratsuka naszkicowali dwa postulaty Stowarzyszenia Nowej Kobiety.

  • Po pierwsze, chcieli zmienić ustawę o policji pokoju publicznego, zrewidowaną wersję ustawy z 1890 r. o stowarzyszeniach i zgromadzeniach politycznych, która zabraniała kobietom wstępowania do jakiejkolwiek partii politycznej lub uczestniczenia lub uczestniczenia w wydarzeniach politycznych.
  • Po drugie, chcieli ochrony przed mężami i narzeczonymi z chorobami wenerycznymi . Znowelizowany kodeks cywilny z 1898 r. stanowił, że kobieta, która dopuszcza się cudzołóstwa, podlega rozwodowi i do dwóch lat więzienia. Jednak kobieta nie mogła rozwieść się z mężem, który popełnił cudzołóstwo. Rzucając wyzwanie społeczeństwu patriarchalnemu , Stowarzyszenie Nowej Kobiety chciało reform, aby kobiety mogły odrzucić zarażonych mężów lub narzeczonych. Przygotowywali petycje, a każdy sprzeciw spotykał się, argumentując, że takie środki umożliwią kobietom zostanie lepszymi żonami i matkami.

Przygotowano dwie petycje. Pierwsza dotyczyła potrzeby przyznania kobietom praw i włączenia kobiet do państwa poprzez zrewidowanie Ustawy o Policji Pokoju Publicznego. Drugi dotyczył potrzeby ochrony kobiet poprzez testowanie przyszłych mężów pod kątem chorób przenoszonych drogą płciową i umożliwiłby kobietom rozwód z mężami i uzyskanie rekompensaty za wydatki na leczenie. Sejm został odroczony, zanim petycje zdążyły trafić na parkiet. 26 lutego 1921 r. Izba Reprezentantów uchwaliła ustawę zezwalającą kobietom na udział w spotkaniach politycznych. Ustawa została odrzucona w Izbie Parów . W 1922 r. sejm zmienił art. 5 ustawy o policji z 1900 r., zezwalając kobietom na uczestnictwo w zgromadzeniach politycznych, jednocześnie zabraniając im wstępowania do partii politycznych i głosowania.

Społeczeństwo Czerwonej Fali

Towarzystwo Czerwonej Fali, Sekirankai , było pierwszym socjalistycznym stowarzyszeniem kobiet. Yamakawa Kikue i inni zorganizowali stowarzyszenie w kwietniu 1921 roku. Manifest Czerwonej Fali potępił kapitalizm, argumentując, że zmienił on kobiety w niewolnice i prostytutki. Rodziny wiejskie zostały zmuszone do zatrudniania córek do fabryk z powodu trudności finansowych. Dziewczęta te musiały mieszkać w internatach, nie mogąc wychodzić poza pójściem do pracy. Pracowali na 12-godzinnych zmianach w złych warunkach.

Wiele osób zachorowało na brązowe płuca , chorobę spowodowaną narażeniem na pył bawełniany w słabo wentylowanych środowiskach pracy i inne choroby związane z pracą w fabrykach tekstylnych (Ravina). Państwo odmówiło uchwalenia ustawodawstwa potrzebnego do ochrony kobiet w fabrykach. W akademikach nie było lekarzy dyżurnych ani rekompensaty medycznej za zachorowanie na brązowe płuca lub inne choroby. Po zakończeniu kontraktu wrócili na wieś, aby się pobrać. Towarzystwo Czerwona Fala skupiało się głównie na prawach wyborczych i prawach kobiet.

Niedługo po jego założeniu kobiety z Red Wave Society wzięły udział w demonstracji 1 maja 1921 roku. Przygotowania do tego wydarzenia skłoniły do ​​powstania pierwszego szkicu manifestu Red Wave Society, który miał napisać Yamakawa Kikue . Kikue już w latach 1910 otwarcie żył jako zagorzały socjalista i wierzył w całkowite zniesienie kapitalizmu. W manifeście zaprezentowano także socjalistyczne poglądy Kikue. Manifest ten został wydrukowany i rozrzucony podczas protestu z nadzieją, że ulotki zachęcą inne kobiety do poparcia sprawy The Red Wave Societies. Wszystkie kobiety, które uczestniczyły w tym wydarzeniu, zostały aresztowane przez policję.

Powstały inne grupy, skoncentrowane na własnych żądaniach. Niektóre kobiety domagały się praw politycznych, podczas gdy inne chciały skończyć z prostytucją. Gospodynie domowe prowadziły kampanię na rzecz poprawy swoich ról w domu. Po niszczycielskim trzęsieniu ziemi w 1923 roku w Kanto , Kubushiro Ochimi, członkini Stowarzyszenia Reformy Kobiet, i wiele innych kobiet, zwróciło się do pomocy humanitarnej. Socjaliści, tacy jak Yamakawa, chrześcijanie z klasy średniej i gospodynie domowe pracowali razem, aby organizować i nieść pomoc humanitarną.

Tokijska Federacja Organizacji Kobiecych

28 września 1923 roku 100 liderek z wielu organizacji zebrało się razem, by utworzyć Tokijską Federację Organizacji Kobiecych: Tokyo Rengo Funjinkai . Podzielili się na pięć sekcji: społeczeństwo , zatrudnienie , praca , edukacja i rząd. Sekcja rządowa skupiła się na prawach kobiet i omówiła sposoby uzyskania członkostwa w państwie. Lider sekcji rządowej Kubushiro Ochimi zwołał w listopadzie 1924 roku spotkanie dla kobiet zainteresowanych pracą na rzecz praw kobiet. Spotkanie utworzyło główną organizację praw wyborczych kobiet zwaną Ligą Urzeczywistnienia Prawa Kobiet ( Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei ). Celem organizacji była poprawa statusu japońskich kobiet. W swoim manifeście zadeklarowały, że to kobiety są odpowiedzialne za zniszczenie minionych 2600 lat obyczajów i promowanie praw naturalnych mężczyzn i kobiet.

Aby osiągnąć swoje cele, liga wystąpiła o prawa obywatelskie. W lutym 1925 r. sejm uchwalił ustawę o powszechnych wyborach męskości, pozwalającą głosować mężczyznom bez jakichkolwiek kwalifikacji ekonomicznych, z wyjątkiem kobiet. Kontynuowali lobbowanie przedstawicieli w celu przedyskutowania ich spraw. W marcu 1925 r. w sejmie miały być omawiane cztery punkty . Wiele kobiet przyszło oglądać, jak Izba Reprezentantów dyskutuje o zmianie ustawy o policji pokoju publicznego z 1900 r., petycji o szkolnictwo wyższe dla kobiet, petycji o prawa wyborcze kobiet w wyborach krajowych oraz petycji o wprowadzenie zmian do kodeksu miejskiego z 1888 r. i Kodeks Miasta i Wsi z 1888 r., który pozwalał kobietom głosować i kandydować w lokalnych urzędach. House of Peers odrzucił projekt ustawy o zmianie ustawy o policji. W latach 30. XX wieku feministki wierzyły, że najlepszymi sposobami osiągnięcia swoich celów jest ochrona pracowników, opieka nad samotnymi matkami i inne działania prowadzące do reform opieki społecznej.

Kiedy kobiety w Japonii po raz pierwszy zagłosowały 10 kwietnia 1946 roku, pokazało to, że są prawdziwymi obywatelkami i pełnoprawnymi członkami państwa. Kobiety takie jak Hiratsuka Raicho, Yosano Akiko i Kubushiro Ochimi pracowały niezwykle ciężko, aby osiągnąć transcendencję i samorealizację.

Wraz z rozpoczęciem przez Japonki nie tylko uzyskania prawa do głosowania, ale także kandydowania na urząd, wiele kobiet zaczęło bardziej angażować się politycznie. Doprowadziło to do wyboru 39 kobiet do parlamentu narodowego rządów japońskich wiosną 1946 roku, a pierwsza kobieta, szefowa japońskiego biura ministerstwa, została wybrana w następnym roku w 1947 roku.

Prawo wyborcze dla kobiet

Spotkanie grupy praw kobiet w Tokio, by dążyć do powszechnego prawa wyborczego.

Chociaż rzecznictwo kobiet jest obecne w Japonii od XIX wieku, agresywne prawa wyborcze kobiet w Japonii narodziły się w burzliwym okresie międzywojennym w latach dwudziestych XX wieku. Przeżywając społeczną, polityczną i kulturową metamorfozę, Japończycy żyli w zamieszaniu i frustracji, gdy ich naród przekształcił się z maleńkiego izolowanego ciała w realne mocarstwo światowe. Być może jednym z najgłębszych przykładów tej frustracji jest walka o prawa i uznanie kobiet w Japonii.

Po Restauracji Meiji w 1868 r. w Japonii zaczęła obowiązywać koncepcja praw. W drugiej połowie XIX wieku pierwsi zwolennicy praw kobiet opowiadali się za reformami w społeczeństwie patriarchalnym, które prześladowało kobiety (nie za włączeniem politycznym czy prawami wyborczymi). We wczesnym ruchu feministycznym pierwszorzędne znaczenie miało wezwanie do edukacji kobiet.

Politycy wierzyli, że edukacja kobiet jest niezbędna dla zachowania państwa, ponieważ przygotowuje dziewczęta do bycia świadomymi żonami i matkami zdolnymi do płodzenia sumiennych, lojalnych narodowo synów. Chociaż decydenci niekoniecznie kierowali się tymi samymi motywami, co obrońcy praw kobiet w swoim apelu o edukację kobiet, rozwój takiej edukacji otworzył drzwi do dalszego awansu dla kobiet w społeczeństwie japońskim. Również pod koniec XIX wieku toczyła się walka o ochronę kobiet przed niektórymi praktykami kulturowymi, które od dawna je podporządkowały.

W miarę jak temat praw kobiet zaczął zdobywać coraz większą popularność, grupy poparcia dla kobiet powoli rozwijały się i dostosowywały swoje zainteresowania do innych kwestii mających wpływ na kobiety w Japonii. Okres międzywojenny, który nastąpił po zakończeniu I wojny światowej , przyniósł coś, co stało się znane jako japoński ruch sufrażystek kobiet. Feministki sprzeciwiały się zapewnieniu przez państwo praw obywatelskich wyłącznie mężczyznom i wykluczeniu przez rząd kobiet z wszelkiego udziału w życiu politycznym. Kobietom w Japonii prawo zabraniało wstępowania do partii politycznych, wyrażania poglądów politycznych i uczestniczenia w spotkaniach politycznych.

Do 1920 r. walka o polityczne włączenie kobiet stała na czele ruchu sufrażystek . W 1921 r. sejm japoński (parlament) przyznał kobietom prawo uczestniczenia w spotkaniach politycznych, co uchyliło art. 5 ustawy o bezpieczeństwie policyjnym. Nie zlikwidowano jednak zakazu udziału kobiet w partiach politycznych. Wielu członków sejmu uważało, że udział kobiet w rządzie jest niepotrzebny i samolubny. Podczas gdy stawały w obliczu ogromnego sprzeciwu, feministki były zdeterminowane walczyć o równość polityczną.

Po przyznaniu kobietom prawa do uczestniczenia i uczestniczenia w zgromadzeniach politycznych nastąpił gwałtowny rozwój kobiecych grup interesu. W okresie międzywojennym zaczęły powstawać wychowanki, chrześcijańscy misjonarze i inne kobiece grupy pomocnicze. Po potężnym trzęsieniu ziemi nawiedziło Tokio w 1923 r. , przedstawiciele 43 z tych organizacji połączyli siły, tworząc Tokijską Federację Organizacji Kobiecych (Tokyo Rengo Fujinkai). Federacja została zaprojektowana, aby służyć jako organizacja pomocy w przypadku katastrof, która pomaga osobom dotkniętym trzęsieniem ziemi. W miarę upływu czasu stała się jedną z największych grup aktywistów kobiecych tamtych czasów.

Aby skutecznie zająć się konkretnymi problemami dotykającymi kobiety w Japonii, Tokijska Federacja Organizacji Kobiecych podzieliła się na pięć grup satelickich: społeczeństwo, rząd, edukację, pracę i zatrudnienie. Sektor rządowy był prawdopodobnie najbardziej znaczącym z sektorów satelickich federacji, ponieważ zrodził Ligę Urzeczywistnienia Praw Kobiet (Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei), która była najbardziej wpływowym i otwartym kolektywem wspierającym kobiety w tamtych czasach. Liga ta wydała manifest w 1924 r. Manifest brzmiał następująco:

  1. Naszym obowiązkiem jest zniszczenie obyczajów, które istniały w tym kraju przez ostatnie dwadzieścia sześćset lat i zbudowanie nowej Japonii, która promuje naturalne prawa mężczyzn i kobiet;
  2. Ponieważ kobiety uczęszczają do szkoły publicznej z mężczyznami od pół wieku od początku okresu Meiji, a nasze możliwości w szkolnictwie wyższym stale się poszerzają, niesprawiedliwe jest wykluczanie kobiet z międzynarodowych wyborów;
  3. Prawa polityczne są niezbędne dla ochrony prawie czterech milionów pracujących kobiet w tym kraju;
  4. Kobiety pracujące w gospodarstwie domowym muszą zostać uznane przez prawo, aby w pełni wykorzystać swój ludzki potencjał;
  5. Bez praw politycznych nie możemy osiągnąć publicznego uznania ani na szczeblu rządowym, ani na szczeblu lokalnym;
  6. Konieczne i możliwe jest zjednoczenie kobiet różnych religii i zawodów w ruchu na rzecz praw kobiet.

Liga na rzecz Urzeczywistnienia Praw Kobiet, jak również wiele innych grup poparcia dla kobiet, kontynuowały walkę o włączenie społeczne i polityczne, a także ochronę prawną przed patriarchalnymi tradycjami, które nadal nękały kraj. Ich walka wciąż się rozwijała i robiła postępy, aż w końcu kobiety uzyskały prawo do głosowania w 1946 roku.

II wojna światowa

Według historii mówionej badanej przez Thomasa RH Havensa, tradycyjne normy paternalistyczne okazały się przeszkodą, gdy rząd chciał pełniej wykorzystać władzę kobiet do działań wojennych. Przymusowe zatrudnienie w fabrykach amunicji było możliwe dla niezamężnych kobiet, ale normy społeczne uniemożliwiały zamężnym kobietom wykonywanie tego rodzaju pracy, w przeciwieństwie do Rosji, Wielkiej Brytanii, Niemiec i Stanów Zjednoczonych. Nieobecność tak wielu młodych mężczyzn dramatycznie zakłóciła długotrwałe wzorce małżeństwa, płodności i życia rodzinnego. Poważne niedobory zwykłych artykułów, w tym żywności i mieszkań, były znacznie bardziej uciążliwe niż rządowe wysiłki propagandowe. Japonki posłusznie wykonywały rozkazy i nie dochodziło do poważnych zakłóceń, takich jak zamieszki z powodu braku żywności. Przymusowa prostytucja na rzecz japońskich żołnierzy stworzyła program „ pocieszenia kobiet ”, który przez dziesięciolecia po wojnie okazał się bardzo zawstydzający dla Japonii. Szczególnie narażone były kobiety spoza Japonii z kolonii takich jak Korea i Formosa.

Od końca XX wieku historycy kultury zwrócili uwagę na rolę kobiet w czasie wojny, a zwłaszcza II wojny światowej. Często używane źródła to czasopisma publikowane przez mężczyzn dla czytelniczek. Typowo fikcyjne i niefikcjonalne historie koncentrowały się na rolach społecznych jako matek i żon, zwłaszcza w radzeniu sobie z trudnościami związanymi z mieszkaniem i dostawami żywności oraz problemami finansowymi związanymi z nieobecnością mężczyzn na wojnie. Problemy mody w czasie wojny były priorytetem w tego typu magazynach we wszystkich większych krajach. Historycy donoszą, że japoński przemysł tekstylny i modowy z dużym powodzeniem dostosował się do niedoborów wojennych i potrzeb propagandowych. Czasopisma dla nastoletnich dziewcząt podkreślały, że muszą przestrzegać patriotycznych żądań, które zmuszają je do rezygnacji z młodzieńczych swobód i przekształcenia się z „shōjo”, co oznacza młodzieńczą zabawę, w „gunkoku shōjo” [dziewczyny z narodu wojskowego], ze znaczącymi obowiązkami na froncie domowym . Ewakuacja kobiet i dzieci z głównych miast, w obawie przed bombardowaniami aliantów, została szczegółowo omówiona, aby podkreślić gotowość do poświęceń dla patriotyzmu, przedstawianą w beletrystyce, artykułach prasowych i fotografiach. Rząd kontrolował wszystkie media i nadzorował popularne czasopisma, aby ich treść strategicznie rozpowszechniała cele i propagandę rządu.

Pogrążenie się w wojnie oznaczało poważny wzrost rządowej propagandy i cenzury już po incydencie mandżurskim we wrześniu 1931 roku. To, wraz ze wspomnianymi wcześniej niedoborami i naciskiem na kobiety pozostające jako służące, utrudniało rewolucję w tym czasie. Co więcej, coraz większa liczba grup feministycznych i lewicowych, które wcześniej były zdecydowanie antyrządowe, nagle zaczęła w tym czasie przyjmować nacjonalistyczny punkt widzenia. Podczas gdy niektórzy przypisują tę nagłą zmianę rzeczom takim jak nagły nacisk stanów na znaczenie kobiet i macierzyństwa, brutalność policji i ucisk rządu również odegrały pewną rolę. Jednym z działaczy, który w tym czasie pozostał otwarcie politycznie socjalistyczny, był Yamakawa Kikue . Na początku wojny Kikue zaangażował się w dyskusje przy okrągłym stole z popularnymi postaciami politycznymi, takimi jak Katayama Tetsu , Tatewaki Sadayo, Hiratsuko Raicho i Okada Junko. Dyskusje te były często krytyczne wobec państwa i powodowały ostry sprzeciw polityczny wobec Kikue. Zaangażowanie Kikue zostało ostatecznie ocenzurowane przez rząd, gdy konflikt w Azji nasilił się, a jej mąż, Hitoshi Kikue, został wkrótce aresztowany za spisek z lewicowym Ruchem Frontu Ludowego, który starał się zapobiec rozprzestrzenianiu się faszyzmu w Japonii.

Po II wojnie światowej

Przed II wojną światową kobietom w Japonii odmawiano prawa głosu i innych praw. Po kapitulacji Cesarskiej Japonii w 1945 roku, okupacja aliancka , z rozkazu generała Douglasa MacArthura , rozpoczęła prace nad nową konstytucją Japonii w lutym 1946 roku. Zwerbowano i przydzielono podkomitet składający się z dwóch kobiet, Beate Siroty Gordon i ekonomistki Eleanor Hadley . do napisania części konstytucji poświęconej prawom obywatelskim i prawom kobiet w Japonii . Odegrały integralną rolę, tworząc język dotyczący prawnej równości mężczyzn i kobiet w Japonii, w tym Artykuły 14 i 24 dotyczące Równych Praw i Praw Obywatelskich Kobiet. Artykuł 14 stanowi w części: „Wszyscy ludzie są prawnie równi i nie może być dyskryminacji w stosunkach politycznych, gospodarczych lub społecznych ze względu na wyznanie, płeć, status społeczny lub pochodzenie rodzinne”. Artykuł 24 obejmuje:

Te uzupełnienia do konstytucji miały kluczowe znaczenie dla praw kobiet w Japonii. „Japońskie kobiety były historycznie traktowane jak ruchoma rzecz ; były własnością, którą można było kupić i sprzedać według kaprysu” – powiedział Gordon w 1999 roku.

Koniec II wojny światowej oznaczał również wzrost popularności magazynu Women's Review ( Fujin Kōron ). Magazyn ten zawierał artykuły socjalistycznych autorów, takich jak Yamakawa Kikue, wzywające do równych praw finansowych i socjalnych nie tylko dla kobiet, ale ogólnie dla niższej klasy. Wcześniej, w związku z ustawą o publikacjach z 1893 r. i ustawą prasową z 1909 r. , japońskie biuro policji Ministerstwa Spraw Wewnętrznych mogło zgodnie z prawem zakazywać lub nakładać kary na wszelkie publikacje, które podsycały nastroje antyrządowe. Stwierdzono, że przytłaczająca ich część to lewicowe i feministyczne karykatury polityczne. Prawo to zostało obalone wraz z nałożeniem nowej konstytucji japońskiej w 1946 roku.

Feminizm drugiej fali i aktywizm antykoncepcyjny

Walkę o prawa reprodukcyjne w japońskim feminizmie można odnaleźć już w latach dwudziestych XX wieku dzięki pracy socjalistycznej aktywistki Ishimoto Shizue . Shizue przeniosła się z mężem do Nowego Jorku i współpracowała z amerykańską aktywistką Margaret Sanger, która obecnie opowiada się za prawami reprodukcyjnymi kobiet w Stanach Zjednoczonych. Obie kobiety wierzyły, że zarówno brak praw reprodukcyjnych, jak i praca najemna, która obecnie dotyka kobiety, można złagodzić dzięki implikacji socjalizmu. Kontrola urodzeń nie stała się jeszcze ugruntowaną koncepcją w Japonii, a po jej powrocie w 1921 roku Shizue opublikowała w Tokio dwuczęściowy artykuł dotyczący edukacji w zakresie kontroli urodzeń.

Pomimo prób spopularyzowania go przez kilka lewicowych grup, temat kontroli urodzeń i antykoncepcji nadal był uważany za temat mocno tabu. Zmieniło się to wraz z przybyciem Margaret Sanger w kwietniu 1922 roku, która odwiedziła Japonię, aby wygłosić wykład na prośbę Kaizo Publishing Company.   Ten jawnie seksualny wykład otworzył się na odrzuconą wcześniej koncepcję praw kobiet nie tylko w zakresie reprodukcji, ale także społecznie, finansowo i politycznie. Ta wizyta Sangera powodująca odrodzenie seksualnej otwartości jest często określana jako „Czarny statek Taisho ”.

Praktyczne zastosowania kontroli urodzeń zostały w większości odrzucone przez rząd japoński. Ponieważ ten przypływ myśli socjalistycznej i kontroli urodzeń nastąpił przypadkowo w tym samym roku, co konferencja marynarki wojennej w Waszyngtonie w 1922 r. , rząd japoński wierzył, że Stany Zjednoczone chcą ograniczyć swoją siłę morską, a także kontrolować swoją populację. W związku z tym, wraz z jej lewicowymi powiązaniami politycznymi, kolejne wykłady Sanger były mocno cenzurowane przez rząd.

Mitsu Tanaka była najbardziej widoczną indywidualną postacią w radykalnym ruchu feministycznym w Japonii późnych lat sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych. Napisała szereg broszur na tematy feministyczne, z których najbardziej znana to Wyzwolenie z toalet . Była niestrudzoną organizatorką ruchu wyzwolenia kobiet, pomagała prowadzić protesty, współtworzyła Grupę Aktywistek Walczących i założyła w latach 70. pierwszy ośrodek dla kobiet i schronisko dla kobiet w Japonii. Zrezygnowała z publicznego ruchu feministycznego pod koniec lat siedemdziesiątych.

Inną aktywistką, która przyciągnęła uwagę mediów w Japonii, była Misako Enoki . Enoki był farmaceutą, który organizował aktywistów na rzecz legalizacji pigułki antykoncepcyjnej . Jej podejście polegało na zwróceniu uwagi mediów poprzez utworzenie grupy protestacyjnej o nazwie Chupiren, która nosiła różowe kaski motocyklowe i brała udział w akcjach reklamowych, takich jak konfrontacja z niewiernymi mężami w swoich biurach.

Media zdominowane przez mężczyzn relacjonowały radykalne feministki, takie jak Tanaka i Enoki, ale nie traktowały ich poważnie. Podobnie jak Enoki, Tanaka była aktywistką na rzecz kontroli urodzeń, organizując protesty w celu ochrony legalnego dostępu kobiet do procedur aborcyjnych. Pigułka antykoncepcyjna została zalegalizowana w Japonii w 1999 roku. Aborcja w Japonii , która jest mniej napiętnowana, jest często stosowana jako alternatywa. Japonia Family Planning Association , podmiotem powiązanym z Międzynarodowej Federacji Planned Parenthood , została założona w 1954 roku.

Front Wyzwolenia Kobiet (WOLF) był kolejną radykalną grupą aktywistów w latach siedemdziesiątych. Jeden z jego działaczy, dziennikarz Matsui Yayori , był znanym organizatorem „Międzynarodowego Trybunału Zbrodni Wojennych Kobiet”, panelu, który postawił japoński rząd „oskarżony” w celu pociągnięcia go do odpowiedzialności za zbrodnie wojenne popełnione przeciwko wygodzie kobiety wykorzystywane i wykorzystywane seksualnie przez japońskich okupantów podczas II wojny światowej.

Późniejszy feminizm

W ostatnich dziesięcioleciach wybitne feministyczne akademiki w Japonii to socjolog Ueno Chizuko i teoretyczka feministyczna Ehara Yumiko.

W 2018 roku japońscy organizatorzy walk byków znieśli zakaz wstępu kobiet na ring.

Język

Często oczekuje się, że mowa kobiet w Japonii będzie zgodna z tradycyjnymi standardami onnarashii (女らしい), kodeksu właściwego zachowania kobiety . W mowie onnarashii przejawia się za pomocą sztucznie wysokiego tonu głosu, częściej niż u mężczyzn, stosując grzeczne i pełne szacunku formy mowy oraz używając form gramatycznych uznawanych za wewnętrznie żeńskie. Feministki różnią się w swoich reakcjach na różnice językowe ze względu na płeć; niektórzy uważają to za „nie do zaakceptowania”, podczas gdy inni twierdzą, że historia takich różnic płciowych nie jest powiązana z historycznym uciskiem, jak na Zachodzie.

W Japonii prawo małżeńskie wymaga, aby pary małżeńskie nosiły nazwisko, ponieważ muszą należeć do tego samego koseki (gospodarstwa domowego). Chociaż od 1976 r. w pewnych okolicznościach mąż może dołączyć do rodziny żony, w 98% przypadków do rodziny mężczyzny dołącza kobieta i tym samym zmienia nazwisko. Mężczyźni mogą przyjąć nazwisko żony „tylko wtedy, gdy panna młoda nie ma brata, a pan młody jest adoptowany przez rodziców panny młodej jako następca rodziny”.

Grupy feministyczne wprowadziły ustawodawstwo, które pozwalało parom małżeńskim na zachowanie odrębnych nazwisk, praktyka ta w języku japońskim określana jest jako fūfu bessei (夫婦別姓, dosł. „mąż i żona, inne nazwisko” ) , ale takie ustawodawstwo nie zostało jeszcze uchwalona pomimo „rosnącej krytyki”.

Edukacja

Japońskie kobiety coraz częściej przyjmują nietradycyjne zajęcia i zainteresowania, takie jak technologia komputerowa.

Podręcznikiem szeroko rozpowszechnionym w całej Japonii od okresu Edo do okresu Meiji był Onna Daigaku, Wielka Nauka dla Kobiet , którego celem było nauczenie kobiet bycia dobrymi żonami i mądrymi matkami . Kobiety miały utrzymać ścisły system rodzinny jako podstawową jednostkę społeczeństwa japońskiego, bezwarunkowo posłuszne swoim mężom i teściom. Byli zamknięci w swoich gospodarstwach domowych, nie byli samodzielni i podlegali zasadniczo rodzinie ojca lub męża. Istniały zwyczajowe praktyki rozwodów z kobietami oparte na nieposłuszeństwie, zazdrości, a nawet gadatliwości.

W epoce feudalnej kobiety, które miały szczęście otrzymać wykształcenie, były instruowane przez swoich ojców lub braci. Kobiety z klasy wyższej były bardziej zniechęcane do nauki niż kobiety z klasy niższej. Mężczyźni z klas wyższych bardziej rygorystycznie egzekwowali normy społeczne niż mężczyźni z klas niższych. To sprawiło, że kobiety z wyższej klasy były bardziej skłonne do przestrzegania norm.

Wkrótce po rewolucji Meiji , w celu szerzenia praktycznej wiedzy i praktycznych sztuk potrzebnych do budowania społeczeństwa, dzieci musiały uczęszczać do szkoły. W 1890 roku czterdzieści procent kwalifikujących się dziewcząt zapisało się do szkoły na przydzielone cztery lata. W 1910 r. ponad dziewięćdziesiąt siedem procent kwalifikujących się dziewcząt zapisało się do szkoły na przydzielone wówczas sześć lat. Szkoły te miały uczyć kobiecej skromności.

Sztuka

Literatura

Jedną z najwcześniejszych współczesnych pisarek była Higuchi Ichiyō (1872-1896). Po śmierci ojca żyła w biedzie, utrzymując matkę i siostrę. W 1893 r. zaczęła publikować swoje pisma w celu zarobku. Jej powieści i opowiadania spotkały się z uznaniem elity literackiej, ale nigdy nie odniosły sukcesu finansowego. Rodzina otworzyła sklep z zabawkami i słodyczami w pobliżu Yoshiwara , dzielnicy gejsz w Tokio. Pracując w takiej dzielnicy, Ichiyo stał się bardziej świadomy warunków panujących w kobietach. Jedna z jej głównych prac, Nigorie [ Muddy Waters ], przedstawia nieszczęśliwe kobiety zmuszone do zostania gejszą ze względu na sytuację ekonomiczną. Kobiety, bez względu na to, jaką odgrywały rolę, były pogardzane przez społeczeństwo.

Jusanya [ Trzynasta Noc ] opowiada o dwóch rodzinach połączonych małżeństwem. Kobieta jest niskiej klasy, a mężczyzna wysokiej rangi urzędnikiem państwowym. Poprzez małżeństwo rodziny mogą zapewnić sobie dobrobyt i był to jedyny sposób na awans w społeczeństwie. Kobieta poświęca się dla swojej rodziny, aby znosić okrutne i upokarzające drwiny ze strony męża i nie jest w stanie się bronić ze względu na normy społeczne. Historie Ichiyo nie oferują żadnych rozwiązań poza wyraźnym przedstawieniem sytuacji kobiet. Według niektórych, jej czteroipółletnia kariera wyznacza początek samoświadomości japońskich kobiet.

Magazyn Seito

Yosano Akiko (1878–1942) jest jedną z najsłynniejszych poetek okresu Meiji w Japonii. Jako córka bogatego kupca Yosano mogła uczęszczać do szkoły i nauczyć się czytać i pisać. Później została sponsorem magazynu Seito Bluestocking, a także członkiem Myojo Bright Star , czasopisma poetyckiego. We wrześniu 1911 r. na pierwszej stronie pierwszego wydania Seito , czasopisma, które zapoczątkowało ruch Seitosha , opublikowano wiersz Yosano Akiko „Mountain Moving Day” . Nazwana na cześć angielskich grup literackich znanych jako „ bluestocking ”, jej redaktor Hiratsuka Raicho (1886–1971) był finansową i filozoficzną potęgą stojącą za początkową iskrą ruchu. Kobiety z Seito używały literackiego wyrazu, by zwalczać myśl opartą na konfucjańsku i poprawiać szanse kobiet.

Inne kobiety wniosły do ​​magazynu inne poglądy. Okamoto Kanoko (1899–1939) przyniósł buddyjski pogląd. Jej poezja bardziej dotyczyła duchowości. Według niej kobiety mogą odnieść sukces, nie uznając iluzji świata. Bez przywiązania do świata, z wyłączeniem społeczeństwa patriarchalnego, kobiety mogą znaleźć wewnętrzną siłę. Ito Noe (1895-1923) została redaktorką magazynu po odejściu Hiratsuki z powodu problemów zdrowotnych w 1915 roku. Badała prawa kobiet do aborcji , które pozostawało gorącym tematem do końca magazynu w 1916 roku.

Ito poślubiła anarchista , Osugi Sakae . Obaj zostali więźniami politycznymi, a następnie zostali zamordowani przez żandarmerię wojskową w następstwie Wielkiego Trzęsienia Ziemi w 1923 roku. Hayashi Fumiko (1904–1951) był antytezą Okanmoto Kanto. Hayashi był naturalistą opisującym życie jako doświadczenie (Reich, 286). Jej historie dotyczą ekonomicznego przetrwania kobiet bez mężczyzn. Jednak zakończenia powracają do męskiego społeczeństwa bez rozwiązania. Jest kolejną najpopularniejszą pisarką po Higuchi Ichiyō .

Seito był kontrowersyjny, ponieważ bardziej interesował się problemami społecznymi. Seito wprowadził przetłumaczoną wersję Ibsen „s Dom lalki . Spektakl opowiada o kobiecie, która fałszuje podpis ojca, by uratować życie mężowi. Jej mąż zamiast być wdzięczny, reaguje złością i obrzydzeniem. Następnie postanawia go zostawić.

Rząd nie podoba rozpowszechnianie tych typów wartości. Wzrosła opozycja rządu, uznając treść za „szkodliwą dla uświęconych tradycją cnót japońskich kobiet” i zakazując pięciu numerów Seito (Raicho, 218). Pierwszym wymazanym tematem była historia Tamury Toshiko „Ikichi” [„Życie Krew”] o wspomnieniach kobiety i mężczyzny, którzy spędzili noc w karczmie. Sprawa Hiratsuki Raicho została zakazana, ponieważ rzuciła wyzwanie systemowi rodzinnemu i małżeństwu. „Shuppon” [„Lot”] Ito Noe opowiada o kobiecie, która opuściła męża, a następnie zdradził ją kochanek, co jest kolejnym zakazem.

Manga

Manga jest szczególnie popularnym medium wśród pisarek w Japonii; niektórzy twierdzą, że kobiety używają tej formy do „[dekonstruowania] tradycyjnych poglądów na seks i rodzenie dzieci”.

Seksualność

Prostytucja

Japońskie grupy kobiet rozpoczęły kampanię przeciwko zinstytucjonalizowanej prostytucji w latach 80. XIX wieku i połączyły się w 1935 r., tworząc Narodową Ligę Oczyszczania ( Kokumin Junketsu Dōmei ). Pierwsi aktywiści mieli tendencję do wyrażania dezaprobaty dla kobiet, które były prostytutkami, a nie dla mężczyzn, którzy zarządzali takimi usługami, szczególnie w powszechnym wojskowym systemie burdelu. Później japońskie feministki wyraziły zaniepokojenie zarządzaniem seksualnością i wzmocnieniem urasowionych hierarchii w wojskowych burdelach.

Prawa reprodukcyjne

Japońskie feministki zaczęły argumentować na rzecz kontroli urodzeń w latach 30. XX wieku; aborcja została dozwolona przez rząd w 1948 roku, ale tylko w celach eugenicznych . Kobiety, które urodziły wiele dzieci, otrzymały nagrody od rządu. Family Planning Federacja Japonii , podmiotem powiązanym z Międzynarodowej Federacji Planned Parenthood jest główną organizacją Japonii prawa reprodukcyjne, lobbing na rzecz legalizacji doustnych środków antykoncepcyjnych i do dalszego legalności aborcji i rozpowszechniania materiałów edukacyjnych na temat planowania rodziny.

Macierzyństwo

Tradycyjnie kobiety w społeczeństwie japońskim posiadały największą władzę jako matki. Niektóre feministki twierdzą, że ten rodzaj władzy podtrzymuje jedynie system patriarchalny. Przynajmniej jeden odpowiada, że ​​dla Japończyków takie twierdzenie jest stosunkowo niskim szacunkiem dla obowiązków rodzicielskich i domowych:

W każdej kulturze Azji Wschodniej można zauważyć, że kobiety mają bardzo namacalną władzę w gospodarstwie domowym. Jest to często odrzucane przez nieazjatyckie feministki, które twierdzą, że nie jest to prawdziwa władza, ale… Japońskie kobiety patrzą na niski status przypisywany pracy domowej gospodyń domowych w Ameryce Północnej i uważają, że jest to oczernianie fundamentalnego rola społeczna – czy pełni ją mężczyzna, czy kobieta.

„Single pasożytów”

Obecnie w Japonii coraz więcej młodych kobiet pozostaje niezamężnych, co jest często postrzegane jako bunt przeciwko tradycyjnym ograniczeniom ról kobiet jako żon i matek. W 2004 roku 54% japońskich kobiet w wieku 20 lat było samotnych, w porównaniu do 30,6% w 1985 roku. Młode kobiety prowadzą styl życia skoncentrowany na przyjaciołach i pracy.

Niezamężni Japończycy zazwyczaj mieszkają z rodzicami, oszczędzając w ten sposób na wydatkach domowych i zwiększając ilość pieniędzy dostępnych do wydania na własną rozrywkę. Socjolog Masahiro Yamada nadał tym młodym dorosłym etykietkę „singli pasożytniczych”. Niektóre młode kobiety zareagowały tworzeniem wizytówek ze swoimi imionami i tytułem „Parasite Single”. Japońskie media intensywnie relacjonują spadek liczby urodzeń w Japonii, ale trend się utrzymuje.

Praca

Kobiety-tylko pociąg samochód , w celu ochrony kobiet przed molestowaniem seksualnym przez męskich pasażerów.

Związki zostały zalegalizowane w 1946, po tym jak MacArthur ogłosił nowe prawo dla związków w grudniu 1945. Jednak związki miały niewielki wpływ na warunki kobiet. Związki pozostawały w domenie męskiej. Przez większość stulecia niewielu kobietom pozwolono piastować urzędy, nawet w związkach, w których były głównie kobiety, a przynajmniej do lat 80. związki często podpisywały umowy, które wymagały od kobiet (ale nie mężczyzn) wcześniejszego przechodzenia na emeryturę.

W 1986 roku Biuro Kobiet Ministerstwa Pracy uchwaliło ustawę o równych szansach zatrudnienia, pierwszą „ustawę o równości płci sformułowaną głównie przez japońskie kobiety”.

Prawo równych szans zatrudnienia

W Japonii nie ma przepisów zakazujących molestowania seksualnego. Ustawa o równych szansach zatrudnienia nakłada jedynie na pracodawców obowiązek podjęcia środków zapobiegających molestowaniu seksualnemu. Regres do sądów z powodu niedopełnienia tego obowiązku musiałby się odbyć poprzez powołanie się na klauzulę odszkodowania z tytułu czynu niedozwolonego z kodeksu cywilnego, podobnie jak miało to miejsce przed uchwaleniem ustawy o równych szansach zatrudnienia.

29 kwietnia 2013 r. podczas 50. sesji Komitetu Praw Gospodarczych, Społecznych i Kulturalnych ONZ organizacje pozarządowe poinformowały Komitet, że ofiary molestowania seksualnego stracą sprawę w sądzie, ponieważ nie ma jednoznacznych przepisów prawnych zakazujących molestowania seksualnego. 17 maja Komitet opublikował swoje uwagi końcowe zawierające rekomendację:

„Komitet wzywa Państwo-Stronę do wprowadzenia do swojego ustawodawstwa przestępstwa molestowania seksualnego, w szczególności w miejscu pracy, za co grozi sankcjami proporcjonalnymi do wagi przestępstwa. Komitet zaleca również, aby Państwo-Strona zapewniło ofiarom możliwość składania skarg bez strach przed odwetem. Komitet zaleca Państwu-Stronie dalsze zwiększanie świadomości społecznej na temat molestowania seksualnego”.

Womenomics

Strateg Goldman Sachs, Kathy Matsui, ukuł termin Womenomics w 1999 roku. Odnosi się on do zestawu polityk wdrożonych w Japonii w celu zmniejszenia różnic między płciami na rynku pracy. Polityki te obejmują zwiększenie aktywności zawodowej kobiet, obecność kobiet na rynku pracy oraz zapewnienie opieki nad dziećmi. Na początku swojej administracji w 2012 roku premier Shinzō Abe ogłosił wdrożenie strategii gospodarczej znanej jako Abenomics , która obejmowała szereg polityk mających na celu zwiększenie stałego udziału kobiet w pracy w Japonii. Ideą wprowadzenia tych polityk było to, że zwiększenie obecności kobiet w sile roboczej pobudzi wzrost gospodarczy Japonii.

Motywacją dla tych środków politycznych był z jednej strony niski wskaźnik aktywności zawodowej kobiet w Japonii w 2013 r. w porównaniu z innymi krajami o wysokim dochodzie: 65% w porównaniu z USA (67,2); Niemcy (72,6); Wielka Brytania (66,4); i Francja (66,9). Z drugiej strony oczekuje się, że zwiększenie aktywności zawodowej kobiet zwiększy współczynnik dzietności i złagodzi problem starzenia się populacji, który jest głównym problemem rządu japońskiego. Współczynnik dzietności w Japonii wynosi obecnie 1,25, podczas gdy wskaźnik potrzebny do zapewnienia zastępowalności populacji wynosi 2,1.

Udział kobiet w sile roboczej

Jeśli chodzi o wskaźnik aktywności zawodowej kobiet, premier Abe zobowiązał się do osiągnięcia celu 73% do 2020 roku. Aby to osiągnąć, rząd japoński koncentruje się na kobietach w grupach wiekowych 30-34 i 35-40, których badania wykazały, że trudno jest wrócić na rynek pracy po urodzeniu dzieci i poświęcić czas na wychowywanie dzieci pod koniec lat 20. i na początku 30. roku życia. Celem rządu w zakresie zwiększenia aktywności zawodowej dla tych grup wiekowych jest zwiększenie liczby pracownic do 2020 roku o 3,15 mln. Organizacje biznesowe, takie jak Japońskie Stowarzyszenie Kierownictwa Korporacyjnego (Keitai Doyukai) i Japońska Federacja Biznesu (Keidanren) wyraziły swoje poparcie dla Polityka rządu z nadzieją, że zwiększenie aktywności zawodowej kobiet doprowadzi do większej zdolności adaptacji do zmian w gospodarce światowej.

W 2018 r. Tokijski Uniwersytet Medyczny (Japonia) był narażony na nadawanie pierwszeństwa kandydatom płci męskiej wstępu do szkoły medycznej, podczas gdy kandydatki osiągały wyższe wyniki na egzaminach wstępnych. W tym samym roku 9,04 procent kandydatów płci męskiej zdało egzamin wstępny, podczas gdy pomyślnie przeszło tylko 2,91 procent kandydatek. To pokazuje, że mężczyźni byli akceptowani 3,11 razy wyżej niż kobiety. Podczas gdy mężczyźni byli akceptowani na poziomie 2,02 razy wyższym niż kobiety w 2018 r. na wydziale, wskaźnik ten wyniósł 0,87 razy w następnym roku, co oznacza, że ​​kobiety zostały przyjęte w wyższym stopniu.

Z tą wiadomością jako bodźcem, okazało się, że inne uniwersytety, takie jak Uniwersytet Juntendo (Japonia), ustaliły różne poziomy zdawalności dla kandydatów płci męskiej i żeńskiej oraz manipulowały wynikami egzaminów dla kandydatek, aby mogły mieć więcej studentów medycyny na ich korzyść. Segregacja wobec kandydatek wynikała z tego, że szkoła chciała utrzymać niską populację kobiet, z obawy, że kandydatki mają duże szanse na odejście z pracy lub opuszczenie branży medycznej po urodzeniu dzieci lub po założeniu rodziny w przyszłości.

Chociaż ta wiadomość dotyczyła administracji uniwersyteckiej, jest to również problem dla pracowników ogólnych. W rzeczywistości badania OECD pokazują, że ponad 70% japońskich kobiet porzuca pracę lub przestaje pracować na ponad dekadę i nie wraca po urodzeniu pierwszego dziecka, podczas gdy w USA jest to około 30%. 

Japonki mają tendencję do wyboru między pracą a rodziną, a większość z nich decyduje się na rodzinę niż na karierę. Wynika to często z braku elastyczności siły roboczej pod względem płacy, czasu pracy i braku systemu opieki społecznej dla osób, które pracują, ale nadal chcą mieć rodzinę.

Japoński rząd zadeklarował, że będzie nakładał kary na firmy, jeśli nie będą promować zatrudnienia kobiet i dołożą starań w celu poprawy elastyczności równowagi między pracą a macierzyństwem po porodzie. Chociaż w ostatnich latach liczba zatrudnionych kobiet poprawia się, zmiany polityki i równouprawnienie w społeczeństwie wciąż trwają.

Kobiety w rolach przywódczych

Od czasu wprowadzenia w życie ustawy o równych szansach zatrudnienia w 1986 r. największy wzrost aktywności zawodowej kobiet odnotowano w sektorze pracy w niepełnym wymiarze godzin. Dla kobiet, które wracają do pracy po wzięciu wolnego czasu na wychowywanie dzieci, oznacza to, że nieproporcjonalnie otrzymują pracę z niższymi zarobkami i niepewnymi umowami. Zmotywowany tą sytuacją i argumentem, że większa różnorodność na stanowiskach kierowniczych prowadzi do lepszego zarządzania i większej konkurencyjności, premier Abe zachęca firmy i agencje rządowe do tworzenia alternatyw dla awansu zawodowego kobiet.

Na ten aspekt Womenomics składają się głównie kampanie i zachęty dla firm, aby promować więcej kobiet na stanowiskach kierowniczych, przyjmować wewnętrzne parytety uwzględniające płeć i ujawniać informacje dotyczące udziału kobiet na różnych stanowiskach. Celem wyznaczonym dla tego elementu polityki było osiągnięcie 30% stanowisk kierowniczych dla kobiet do 2020 roku, przy czym stanowiska kierownicze rozumiane były jako obejmujące parlamenty lokalne i krajowe; specjaliści techniczni; i główne stanowiska w korporacjach. Jednak z powodu niewystarczających postępów termin przesunięto w lipcu 2020 r. na jakiś czas w ciągu dekady.

31 lipca 2016 roku Yuriko Koike została pierwszą kobietą gubernatorem Tokio. Została ponownie wybrana w 2020 roku.

Opieka nad dziećmi

Brakuje placówek opieki nad dziećmi, które mogłyby pomieścić co najmniej 23 000 japońskich dzieci, które znajdują się na listach oczekujących. W świetle tego deficytu, plan Womenomics premiera Abe zakładał cel, aby zero dzieci na listach oczekujących. Będzie to realizowane poprzez połączenie wynajmu placówek opieki nad dziećmi, dotowania firm zajmujących się opieką nad dziećmi, wspierania nowych opiekunów w uzyskaniu rejestracji oraz zatrudniania nowych pracowników opieki nad dziećmi. Celem wyznaczonym dla tego aspektu polityki jest zapewnienie placówek opieki nad 400 000 dzieci do 2017 roku.

Krytyka kobietomiki

Wydaje się, że istnieje pewien międzynarodowy konsensus co do skuteczności promowania aktywności zawodowej kobiet jako sposobu na zwiększenie wzrostu gospodarczego. W 2012 roku MFW ogłosił, że 7% wzrost udziału kobiet w sile roboczej może doprowadzić do 4% wzrostu PKB. Istnieje jednak kilka krytycznych opinii dotyczących prawdopodobieństwa, że ​​polityka ta znacznie zwiększy aktywność kobiet w pracy. Niektórzy autorzy wskazują na dominującą w Japonii kulturę pracy jako główne zagrożenie dla osiągnięcia wyznaczonych celów politycznych. Częstą praktyką są długie godziny pracy i praca w nadgodzinach, podobnie jak zwyczaj wychodzenia z kolegami po pracy na picie alkoholu. Te cechy kultury pracy w Japonii mogą być nie do pogodzenia z obowiązkami rodzinnymi, zwłaszcza wychowywaniem dzieci.

Istnieje również pewien sceptycyzm wśród naukowców co do oczekiwanego wpływu Womenomics na wskaźnik dzietności w Japonii. Wiele demokratycznych krajów o wysokich dochodach stanęło w obliczu wyzwania związanego ze starzeniem się społeczeństw i do pewnego stopnia rozwiązało je, wdrażając politykę socjalną i pracowniczą, która ułatwia równowagę między pracą a obowiązkami rodzinnymi. Ale jednym z aspektów rozwiązania, któremu Japonia nadal się sprzeciwia, jest dopuszczenie do pewnego stopnia napływu imigracji. Nie jest jasne, czy same polityki w ramach Womenomics wystarczą do znacznego wzrostu wskaźników dzietności.

Inny strumień krytyki kwestionuje, czy polityka kobiet nie wzmacnia segregacji płciowej w pracy, a nie reformuje strukturalne bariery dla awansu kobiet, takie jak dominacja modelu męskiego żywiciela rodziny i związek kobiet z pracą reprodukcyjną.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia