Feminizm w Korei Południowej - Feminism in South Korea

Feminizm w Korei Południowej jest początkiem i historią ruchu feminizmu lub praw kobiet w Korei Południowej .

Prawo wyborcze kobiet w Korei Południowej zostało zawarte w artykule 11 konstytucji krajowej z 1948 roku. Konstytucja mówi: „wszyscy obywatele są równi wobec prawa i nie może być dyskryminacji w życiu politycznym, gospodarczym, społecznym lub kulturalnym ze względu na płeć, religia lub status społeczny”. Ruch feministyczny lub ruch praw kobiet w Korei Południowej jest całkiem nowy w porównaniu z feminizmem pierwszej i drugiej fali w świecie zachodnim. Podczas gdy drastyczne zmiany w miejscu pracy i gospodarce zostały wprowadzone w wyniku uprzemysłowienia gospodarki i globalizacji, w społeczeństwie Korei Południowej nastąpiły mniejsze zmiany w wartościach kulturowych.

Tło

Wraz z historią monarchy królewskiego, ścisłym podziałem hierarchicznym i patriarchalną strukturą rodziny, społeczeństwo koreańskie zachowało strukturę społeczną, która usprawiedliwiała niesprawiedliwe traktowanie społeczne i podział ról. W centrum tego zjawiska konfucjanizm jest głęboko zakorzeniony w ludzkich umysłach. Na przykład konfucjanizm najwyraźniej wymagał od kobiet posłuszeństwa mężczyznom; z czasopisma „Women's Status in South Korea” Marian Lief Palley zacytował zasadę o posłuszeństwie kobiet i przetłumaczył go jako „ojcu w młodości; mężowi, gdy jest żonaty; i synowi w podeszłym wieku”. Podstawowa zasada konfucjanizmu podkreśla posłuszeństwo żony wobec męża. W połączeniu z naciskiem, jaki konfucjanizm kładł na relacje między ludźmi, a nie na wolność jednostki, dyskryminacja ze względu na płeć była uzasadniona, ponieważ nie tylko mężczyźni, ale także same kobiety nieświadomie uznają podrzędną naturę w tym systemie konfucjanistycznym. W rzeczywistości „zwyczaj” „tradycji” grupy konfucjańskiej, często podkreślany podczas dyskusji z ruchem feministycznym, wywodzi się ze starego japońskiego kodeksu cywilnego ustalonego w epoce kolonialnej. Chociaż początek tego „zwyczaju” miał być postrzegany jako niewłaściwy, aby nadążać po dekolonizacji w postawie Korei, podobny kod kulturowy za czasów Korei i Japonii przekształcił się w kulturę koreańską i postrzegany jako wywodzący się od naszych przodków. Pomimo tego, że korzenie tego zwyczaju rodziły pytanie o zasadność jego zachowania, ten system myślenia był głęboko zakorzeniony w społeczeństwie, co utrudniało ludziom uświadomienie sobie faktu, że społeczeństwo faworyzuje tylko pewną grupę ludzi.

Ten wysłużony paradygmat został nagle zakwestionowany przez nagłą modernizację społeczeństwa. Wraz z ogromnym wzrostem gospodarczym poprzez szybką industrializację i modernizację, rola mężczyzn i kobiet nabrała nowego wymiaru. Wraz z nadejściem demokracji i kapitalizmu kobiety zaczęły pracować w przestrzeni publicznej, uczestniczyły w działalności politycznej, której prawo wyborcze zostało usankcjonowane w konstytucji z 1948 r., i zyskały większe możliwości zdobywania wyższego wykształcenia, w tym studiów wyższych i uniwersyteckich. Jednak rozwój kulturowy nie pokrywa się dobrze ze wzrostem gospodarczym.

W tym pozornie poprawionym stanie długo zakorzeniona rozbieżność między płciami była utrzymywana w jeszcze bardziej przebiegły sposób. Za kulisami dyskryminacja ze względu na płeć była powszechna bez żadnego świadomego kwestionowania jej ważności w aspekcie moralnym. Chociaż perspektywa społeczna nie zabrania już kobietom działalności gospodarczej zewnętrznie, złe warunki pracy, niskie zarobki porównywalne z zarobkami mężczyzn oraz molestowanie seksualne, które miało miejsce w pracy, wskazują na zniechęcenie kobiet do pracy. Co więcej, kwestie te nie są tak naprawdę omawiane otwarcie wśród członków społeczeństwa lub często są pomijane jako mały problem w porównaniu z innymi problemami społecznymi, takimi jak demokratyzacja rządu lub kwestie praw człowieka w społeczeństwie koreańskim. Sparaliżowani politycznie ci, którzy byli zaangażowani i cierpieli z powodu tego incydentu związanego z płcią, nie mogli oczekiwać publicznego rozwiązania lub poprawy. Zamiast tego religia i braterstwo kobiet z tych samych klas pocieszają ich smutek pokazany w przypadku Song Hyo Soon, przedstawionej w czasopiśmie „WOMEN, WORK AND THEOLOGY IN KOREA” przez Soon Hwa Sun. Wpływy polityczne kobiet również przedstawiały się inaczej niż konstytucja Republiki Korei. W epoce, gdy prawo wyborcze kobiet zostało oficjalnie włączone do Konstytucji, Zgromadzenie Narodowe Korei składało się tylko z 6 kobiet z 299 członków pełniących tam służbę i jak dotąd nie mianowało żadnych kobiet-ministrów. W przeciwieństwie do idealnego stwierdzenia zawartego w artykule 11, ustęp 1 Konstytucji Republiki Korei, gdzie stwierdza się, że „wszyscy obywatele są równi wobec prawa i że nie będzie dyskryminacji w życiu politycznym, gospodarczym, społecznym lub kulturalnym z powodu płci, religii lub statusu społecznego” nie osiągnięto jeszcze istotnych zmian w zakresie sprawiedliwego udziału kobiet w polityce. Wyższe wykształcenie kobiet również nie gwarantowało poprawy możliwości zatrudnienia. Poza pewną karierą powszechnie wykonywaną przez kobiety, w tym pielęgniarką lub fryzjerką, kobiety nie miały równych szans na pracę; szczególnie do kobiet po studiach/uniwersytetach, które zostały wyłączone z zakresu zatrudnienia firm i miejsc pracy. Aby naprawić te niesprawiedliwe incydenty, które powtarzają się w społeczeństwie koreańskim, ruch na rzecz praw kobiet oświeca ludzi, aby rozpoznali kwestię równości i wyzysku pracowników.

Minjung Undong

Chociaż istnieją dziś w Korei Południowej grupy zajmujące się prawami kobiet, które zostały założone przed drugą wojną światową i po 1945 roku, większość z tych grup nie skupiała się wyłącznie na prawach kobiet do połowy lat 80-tych. Współczesny ruch feministyczny w Korei Południowej wywodzi się z minjung undong lub masowego ruchu ludowego w Korei Południowej. Wraz z rozwojem ruchu minjung rósł nacisk na prawa kobiet. Wyzysk kobiet pracujących w fabrykach podczas „cudu gospodarczego” Korei Południowej sprawił, że ruch minjung stał się kwestią kobiecą, na której mógł się skoncentrować. Uważano, że trzon ruchu minjung stanowią biedne wiejskie i miejskie kobiety. W latach 70. ruch feministyczny w Korei był pod wpływem ruchu kobiet w świecie zachodnim, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych. Jednak w latach 80. narodziny radykalnych organizacji kobiecych zaczęły opierać się wpływom amerykańskich feministek, koncentrując się na szeroko zakrojonych kwestiach praw człowieka i zjednoczeniu zamiast na równości płci.

Ruch minjung undong rozpoczął się jako odpowiedź na japoński kolonializm Korei Południowej, a następnie był kontynuowany w latach 1961-1992. Ruch walczył o wolność uciskanych sił robotniczych Korei, a bronili go studenci, robotnicy, chłopi i intelektualiści. W tym samym czasie z tego ruchu wyrósł feminizm minjung. W latach 1961-1979 lub reżimu generała Park Chung Hee , pracownice fabryk w Korei Południowej, lub yo’kong , były dziewczętami ze wsi, które pracowały w fabrykach elektroniki, tekstyliów, odzieży, tworzyw sztucznych i przetwórstwa spożywczego. Cierpieli z powodu złych warunków pracy, takich jak mieszkanie w akademikach, gdzie materace były dzielone między dwie zmiany pracowników i praca w fabrykach, gdzie jedno piętro było podzielone na dwa. Otrzymywali również niskie płace i byli molestowani seksualnie. W tym okresie praca wykonywana przez uciskaną siłę roboczą zbudowała fundament dla późniejszego rozwoju gospodarczego Korei Południowej. Okres ten dał Korei Południowej reputację „najdłuższego tygodnia pracy na świecie i największej liczby wypadków przy pracy”. Po raz pierwszy w historii Korei Południowej w 1972 roku kobieta została wybrana na przewodniczącą demokratycznego ruchu związkowego i utrzymywała ten ruch przez kolejne sześć lat, zanim ostatecznie został zamknięty przez rząd. Związek Producentów Odzieży lub Związek Chunggye Pibok reprezentował 20 000 kobiet pracujących na Targu Pokoju w Seulu, dopóki nie został on również zamknięty w latach 80. przez generała Chun Doo Hwana . Pierwsza dyplomatka Korei Południowej, Hong Sook-ja, wzięła udział w wyborach w 1987 roku, stając się pierwszą kobietą kandydatką na prezydenta.

W połowie lat 80. ruch kobiecy zyskał popularność dzięki zaangażowaniu kobiet w ruchy robotnicze i studenckie. Lata 80. były okresem zawirowań politycznych i reform w Korei Południowej. Instytut Badań Kobiecych powstał na Uniwersytecie Ewha, który był pierwszym uniwersytetem dla kobiet w Korei Południowej. W 1985 roku odbył się ogólnopolski wiec kobiet pod hasłem „Ruch Kobiet w Jedności z Narodowo-Demokratycznym Ruchem Minjung”. Następnie, w 1986 roku, zachęcone gwałtem i torturami z rąk policji w Buchon na organizatorce pracy Kwon In Suk , kobiety zebrały się razem, by utworzyć Zjednoczony Koreański Związek Kobiet (KWAU), który składał się z 33 różnych organizacji (chłopskich, religijnych , środowiskowy). Udział KWAU w protestach ostatecznie zmusił generała Chun Doo Hwan do ustąpienia, którego następca przeprowadził bezpośrednie wybory prezydenckie.

Do 1987 roku kobiety stanowiły 55% płatnej siły roboczej. Branża usługowa charakteryzowała się najwyższym odsetkiem kobiet (60%) w porównaniu z przemysłem (40%) i pracownikami biurowymi (38%). Jednak prace prostytutek stanowią 30% kobiet zatrudnionych w branży usługowej. Stowarzyszenie Korean Women Workers Association (KWWA) powstało w 1987 roku w odpowiedzi na dyskryminację płci w sile roboczej i walczy o równość płci w Korei Południowej. Miała ona zasadnicze znaczenie dla kontynuowania walki o prawa kobiet po reformach demokratycznych i politycznych w Korei Południowej. Nawet teraz KWWA walczy o 8-godzinny dzień pracy, wyższe zarobki, ochronę macierzyństwa, koniec dyskryminacji seksualnej w miejscu pracy i koniec przemocy seksualnej wobec kobiet w Korei. Oddziały KWWA znajdują się w Seulu, Pusan, Buchon, Inchon, Changwon-Masan i Kwangju. W odpowiedzi na dyskryminację w miejscu pracy, pracownice biurowe założyły Koreańskie Stowarzyszenie Kobiet na rzecz Demokracji i Sióstr. Te pracownice walczyły zarówno z różnicą płac, jak i seksistowskimi sprawami (takimi jak noszenie kawy i kupowanie papierosów dla współpracowników i przełożonych).

Inne problemy kobiet pracujących w Korei Południowej obejmują surową rzeczywistość niepewnej i nieregularnej pracy. Jedną z firm, która promowała nielegalną pracę, była firma KORAIL , która wykorzystywała firmy zewnętrzne do zatrudniania pracowników o wysokim statusie nieregularnym, dopuszczała molestowanie seksualne pracownic i stosowała dyskryminujące taktyki zatrudniania, co stało się celem. Aby wspierać kobiety, które doświadczyły niedogodności nieregularnej pracy, rozwinęły się takie związki, jak Koreański Związek Zawodowy Kobiet (KWTU) i Koreańska Solidarność Przeciwko Prekarnej Pracy (KSPW). Znaczące protesty i demonstracje wybuchły wśród stewardów KTX walczących o równość i lepsze traktowanie, co spowodowało, że wielu z nich zostało zwolnionych, ale od 2018 r. zostali ponownie zatrudnieni. Kobiety doświadczyły również dyskryminacji ze strony większości męskich związków, co potwierdziło potrzebę posiadania przez kobiety związków i organizacji, które skupiają się na ich potrzebach.

Minjung ruch feministyczny był niezbędny w ujawnianiu przestępstw popełnianych wobec kobiet w wojsku. Zapewniał wsparcie ocalałym kobietom, które pocieszały życie , tworząc grupy. Pocieszające kobiety, które przeżyły w Korei i innych krajach, takich jak Filipiny, Tajwan i inne terytoria okupowane przez Japonię, połączyły siły z Koreańską Radą, Koreańskim Centrum Pomocy w Przemocy Seksualnej i Zjednoczonymi Stowarzyszeniami Kobiet Koreańskich w celu złożenia zeznań na rzecz praw człowieka Komisji Narodów Zjednoczonych w 1993 r. W ich zeznaniach znalazły się również żądania położenia kresu przemocy wobec kobiet popełnianej w wojsku i podczas wojny.

Kierunek działań feministycznych

Istnieją znaczne różnice między „reformistycznymi” i „ radykalnymi ” ruchami feministycznymi.

Reformistyczne ruchy feministyczne w Korei Południowej koncentrują się na zmianie ról kobiet w społeczeństwie. Ruchy te są bardziej podobne do głównych ruchów feministycznych w Ameryce. Ich metody obejmują lobbing, wpływanie na decydentów i opracowywanie przepisów. Zwykle popierają rząd Korei Południowej. Mówi się, że te grupy są bardziej powszechne i składają się z kobiet z klasy średniej, które mówią zarówno po koreańsku, jak i po angielsku. Większość z tych grup jest powiązana z Radą Koreańskich Organizacji Kobiet (CKWO).

Inne główne organizacje reformatorskie obejmują:

  • Chrześcijańskie Stowarzyszenie Młodych Kobiet (YWCA) założone w 1922 r.
  • Koreańskie Centrum Prawa Rodzinnego założone w 1954 r
  • Biznes i Profesjonalne Kobiety (BPW)
  • Koreańskie Stowarzyszenie Kobiet Uniwersyteckich (KAUW)
  • Koreańskie Narodowe Stowarzyszenie Matki (KNMA) założone w 1958 roku i zrzeszające około 40 000-50 000 członków
  • Koreańska Federacja Klubów Gospodyń Domowych (KFHC) powstała w 1963 roku i liczy około 180 000 członków.

KNMA i KFHC wspierają zmiany w prawie rodzinnym i ustawie o równych szansach zatrudnienia. Ustawa o równych szansach zatrudnienia została uchwalona w kwietniu 1988 roku i obejmuje równouprawnienie kobiet w pośrednictwie pracy, awansach, przejściu na emeryturę, szkoleniu zawodowym i odszkodowaniu za urlop macierzyński. Radykalne grupy skrytykowały prawo, twierdząc, że nie ma „mechanizmu wdrażania”. Grupy reformistyczne odniosły się do ustawy jako pierwszy krok i znak zachęty do nadchodzących reform. Wysiłki grup reformistycznych zmierzające do zmiany prawa rodzinnego Korei Południowej zakończyły się zmianą ustaleń dotyczących opieki nad dziećmi w 1991 roku. Zmieniono zasadę, że po rozwodzie dzieci zawsze muszą przejąć opiekę ojca. Zmieniono również system dziedziczenia, aby wszystkie dzieci dzieliły się równo w dziedziczeniu bez względu na płeć.

Radykalne ruchy feministyczne w Korei Południowej skupiają się na prawach kobiet jako prawach człowieka. Wiele z tych grup powstało pod koniec lat 80., w przeciwieństwie do starszych grup reformistycznych. Koncentrują się na kwestiach takich jak zjednoczenie z Koreą Północną i zapobieganie torturom więźniów. Termin „radykalny” nie odnosi się do poparcia radykalnych zmian ról kobiet. Ich metody obejmują strajki, marsze i publiczne demonstracje. Można argumentować, że słowo „radykalny” jest używane ze względu na kontekst społeczeństwa koreańskiego , które jest znacznie bardziej opresyjne i konserwatywne niż społeczeństwo zachodnie. Grupy radykalne są również młodsze od grup reformistycznych i składają się z często dobrze wykształconych kobiet z klasy średniej, które wolą mówić tylko po koreańsku. Zwykle są powiązane z KWAU .

Przykładami radykalnych organizacji są:

  • Stowarzyszenie Kobiet na rzecz Demokracji (WSD), założone w 1987 r.
  • Infolinia dla Kobiet powstała w 1983 r.
  • Gazeta Kobieca założona w 1986 r.
  • Koreańskie Stowarzyszenie Pracowników Kobiet
  • Koreańscy rolnicy katoliccy
  • Partia Kobiet

Stowarzyszenie Kobiet na rzecz Demokracji uważa, że ​​kwestie praw człowieka mają pierwszeństwo przed kwestiami równości płci. Organizacja Hotline dla kobiet w Seulu zajmuje się gwałtami, prostytucją, dyskryminacją w miejscu pracy i przemocą domową. Radykalne organizacje walczące o prawa kobiet skrytykowały ustawę o równych szansach zatrudnienia uchwaloną w 1988 roku.

Ważną organizacją, która nie jest powiązana ani z reformistycznymi, ani radykalnymi grupami w Korei Południowej, jest Koreańska Liga Kobiet Wyborców. W ostatnim czasie jej działania zwiększyły udział kobiet w wyborach.

Terminy reformatorski i radykalny to co najwyżej ogólne klasyfikacje ruchów feministycznych w Korei Południowej. Ostre podziały istnieją wzdłuż socjalizmu i ideologii marksistowskich, a także stanowiska wobec praw migrantów i integracji osób transpłciowych. Społeczne feministki w Korei Południowej koncentrują się na skutkach patriarchatu i problemach płci, z którymi borykają się kobiety. Mają silny wpływ na studia kobiet w dzisiejszej Korei Południowej. W przeciwieństwie do tego marksistowskie feministki skupiają się na podziałach klasowych i koncentrują się bardziej na kwestiach pracowniczych. Zarówno socjalistyczne organizacje feministyczne, jak i marksistowskie organizacje feministyczne połączyły się, tworząc Alternatywne Centrum Kultury i Badań nad Koreańskimi Studiami Kobiet.

Radykalny feminizm w Korei Południowej

Od 2018 r. wzrost koreańskiego radykalnego feminizmu można scharakteryzować kilkoma kluczowymi wydarzeniami w historii koreańskich feministek, poczynając od nieustannej debaty między koreańskimi mężczyznami, którzy twierdzą, że cierpią z powodu odwrotnego seksizmu z powodu obowiązkowej służby wojskowej w Korei dla mężczyzn, po niedawne uniewinnienie wschodzącej gwiazdy politycznej z zarzutów o molestowanie seksualne, które powszechnie uważano za poważny cios przeciwko ruchowi #MeToo w tym kraju . Ostatnio miało miejsce kilka radykalnych feministycznych demonstracji przeciwko praktykom mizoginistycznym. Najważniejsze z nich to powszechne stosowanie kamer szpiegowskich w damskich łazienkach oraz ruch „ Uwolnij gorset” . Ruch „Escape the Corset” lub „Free the Corset” składa się głównie z kobiet, które starają się rzucić wyzwanie wysokim standardom piękna w społeczeństwie Korei Południowej. Aby zaprotestować przeciwko normom urody, które uważają za szkodliwe, kobiety z Korei Południowej bojkotują makijaż, farbowanie włosów i zabiegi kosmetyczne, co jest miliardowym przemysłem w tym kraju. Te demonstracje spotkały się z dużym poparciem, gdzie dziesiątki tysięcy młodych koreańskich kobiet wyszło, by zaprotestować przeciwko niesprawiedliwemu traktowaniu kobiet i stronniczym standardom wobec kobiet.

Najnowszy protest na stacji Hyehwa w październiku 2018 r. był piątym tego typu protestem przeciwko kamerom szpiegowskim i przestępstwom związanym z płcią. Demonstracje te charakteryzowały się młodością tłumu, a także jego skłonnością do praktyki, ograniczając tych, którzy są w stanie przyłączyć się do ruchu, do kobiet, którym przy urodzeniu przypisano kobiety, ale w tym transpłciowi mężczyźni . Ta taktyka spotkała się z mieszanymi uczuciami, a jeden z reporterów płci męskiej stwierdził, że „nie mogłem być tam, aby przeprowadzić z nikim wywiad, chociaż jestem przychylny sprawie”. Ponadto prezydent Moon Jae-in stwierdził podczas posiedzenia gabinetu w lipcu 2018 r., że „Sprawy takie jak ta gorycz wśród kobiet zostaną rozwiązane tylko wtedy, gdy będziemy w stanie sprawić, by poczuły, że szczególnie szanujemy poczucie wstydu i godności związane z seksualność kobiet”. Od tego czasu wiele kobiet twierdzi, że prezydent Moon nie jest w stanie zająć się kwestią mizoginii, jeśli nadal traktuje demonstracje kobiet jako wyraz „goryczy". Podsyca to już i tak już dzielący temat. Niektóre grupy obrońców praw mężczyzn same rozpoczęły kontrprotesty , opowiadając się za „winnym aż do udowodnienia niewinności” i „uwolnij 10 przestępców zamiast oskarżyć jednego niewinnego człowieka”. Demonstracje te trwają obecnie, a kolejne zaplanowano na początek 2019 r.

Podczas gdy korzenie radykalnego feminizmu południowokoreańskiego można doszukiwać się na stronie internetowej Megalia , jednym z największych incydentów, które doprowadziły do ​​szczytu radykalnego ruchu feministycznego, był incydent w damskiej toalecie niedaleko stacji Gangnam w 2016 roku. w damskiej łazience i godzinami czekał, aż kobieta wejdzie z wyraźnym celem zabicia każdego, kto tam wszedł. Publicznie przyznał, że specjalnie ją zabił, ponieważ nienawidził wszystkich kobiet za „umniejszanie go”. Jednak ówczesna policja koreańska potraktowała sprawę jako odosobniony incydent spowodowany przez niestabilnego psychicznie mężczyznę. Wywołało to oburzenie i kontrowersje w całym Seulu, ponieważ tysiące kobiet zgromadziło się w okolicy, aby opłakiwać ofiarę, i brak reakcji ze strony policji. Równocześnie demonstranci „praw mężczyzn” przybyli jako kontr-protestujący, twierdząc, że więcej mężczyzn zginęło niż kobiet z powodu służby wojskowej, uosobieniem tego był „incydent z różowym słoniem”, w którym mężczyzna ubrany w różowy strój słonia argumentował przeciwko „odwrotnemu seksizmowi”. , stwierdzając, że film Disneya Zootopia był filmem o odwróconym seksizmie. Kiedy został wygwizdany z demonstracji, organizacje zajmujące się prawami mężczyzn nagrały nagranie wideo z tego incydentu i wymyśliły okrzyk „stop przemocy wobec mężczyzn”. Dyrektor Zootopia Byron Howard od tego czasu publicznie tweetował, że Zootopia nigdy nie była przeznaczona do promowania nienawiści lub „wykorzystywana jako oświadczenie polityczne na poparcie mizoginii”. Ten incydent wywołał ogólnokrajową debatę na temat tego, czy choroba psychiczna lub głęboko zakorzeniona mizoginia są winne przestępstwom wymierzonym w kobiety , i posłużył jako bodziec dla kilku kobiet do przyłączenia się do ruchu #MeToo na rzecz kobiet, które ucierpiały na skutek zbrodni mizoginistycznych.

Postawy wobec feminizmu we współczesnej Korei Południowej

Wielu uczonych zauważyło w ostatnich latach wzrost zainteresowania feminizmem w społeczeństwie Korei Południowej, który jest często określany mianem „rebootu feminizmu”. Zarówno koreański ruch MeToo, jak i sprawa o morderstwo w Gangnam zostały uznane za odegranie ważnej roli w katalizowaniu wzrostu zainteresowania feminizmem w Korei Południowej. mężczyzna w publicznej toalecie niedaleko stacji Gangnam, rzekomo motywowany nienawiścią do kobiet. Protest Post-It dał kobietom przestrzeń do anonimowego wypowiedzenia się przeciwko mizoginii i wysokim wskaźnikom przemocy wobec kobiet, które są nadal powszechne w społeczeństwie Korei Południowej. Ruch MeToo, zapoczątkowany w styczniu 2018 r. przez pierwsze oskarżenie Suh Ji-Hyeon, zainspirował wiele kobiet do ujawnienia swoich osobistych doświadczeń z molestowaniem seksualnym i przemocą. Chociaż dzięki tym wydarzeniom niektórzy ludzie zaczęli bardziej pozytywnie odbierać feminizm, inni nadal sprzeciwiali się ruchowi feministycznemu i głosom, które pojawiły się w odpowiedzi na ruch MeToo, wierząc, że kobiety nie są już dyskryminowane.

Pomimo tego, że w ostatnich latach feminizm zyskał coraz większe zainteresowanie opinii publicznej, jasne jest, że wciąż brakuje poparcia dla ruchu feministycznego w całej Korei Południowej. Wiele osób nadal określa feministki, a działania takich młodych kobiet jako „patologiczne” lub „szalone”. Ponadto uczeni sugerowali również, że w Korei Południowej feminizm nadal jest synonimem kobiecego szowinizmu i „nienawiści do mężczyzn”.

Południowokoreańskie radykalne feministyczne społeczności internetowe, takie jak Womad i Megalia, niewątpliwie odegrały pewną rolę w kształtowaniu takiego postrzegania feminizmu. Womad, szczególnie niesławna strona radykalnej feminizmu, została uznana za „najsilniejszą i najbardziej ekstremalną drogę południowokoreańskiego feminizmu”. Dyskursy na tych stronach były często krytykowane za wpisy, które wyśmiewają i oczerniają mężczyzn oraz twierdzenia o popełnieniu różnych przestępstw, np. aborcji dziecka płci męskiej. Lee Na-mi, badaczka z centrum analizy psychologicznej, podczas wywiadu wyjaśniła swoje obawy, w jaki sposób takie dyskursy mogą doprowadzić do zniekształcenia lub niewłaściwego postrzegania południowokoreańskiego ruchu feministycznego. San E, słynny koreański raper, często publicznie wyrażał takie wyobrażenia o feminizmie, na przykład twierdził, że „Womad jest trucizną. Feministyczna, nie. Jesteś chorobą psychiczną” na koncercie.

Wrogość wobec feminizmu często powodowała, że ​​wiele południowokoreańskich celebrytów spotykało się z niechęcią za wyrażenie nawet najmniejszego poparcia dla ruchu feministycznego. Irene, członkini Red Velvet, została zalana komentarzami i wiadomościami w mediach społecznościowych od wściekłych fanów po tym, jak powiedziała, że ​​przeczytała feministyczną powieść Kim Ji Young, urodzona w 1982 roku. Popularna koreańska aktorka Moon Ga-young również spotkała się z dużym sprzeciwem za mówienie o feminizmie i krytykowanie przypadków mizoginii w społeczeństwie koreańskim. Niedawno członek południowokoreańskiej olimpijskiej drużyny łuczniczej, An San, doznał skrajnego sprzeciwu i domaga się cofnięcia jej złotych medali, ponieważ twierdzi, że jej krótkie włosy i fakt, że uczęszcza do jedynego żeńskiego college'u, uczyniły z niej feministkę. Te przypadki wrogości wobec nawet najmniejszego przejawu feminizmu pokazują, że wśród społeczeństwa Korei Południowej dominują negatywne postawy wobec ruchu feministycznego.

Status polityczny koreańskich kobiet

Nie tylko zaniedbano status społeczny kobiet, ale status polityczny kobiet nie został w pełni zaaprobowany przez prawo. Wraz z demokratyzacją Korei Południowej rozszerzył się zakres aktywności kobiet w przestrzeni publicznej. Kobiety z Korei Południowej doświadczyły odwetu poprzez dewaluację aktywności kobiet i pozycji prawnej. Podczas gdy koreańskie kobiety zdawały sobie sprawę, jak źle były traktowane w konfucjańskim systemie rodzinnym i społeczeństwie, koreańskie kobiety szczególnie potrzebowały mniejszego wpływu na politykę rodzinną, prawo do własności i opieki nad dziećmi. Aby osiągnąć taką sprawiedliwość, ruch prawicowy kobiet podnosi głos w celu zniesienia prawa rodzinnego.

W prawie rodzinnym podstawowa idea opierała się na konfucjańskim przekonaniu, że głowa rodziny, która jest najstarszym męskim członkiem rodziny, ma władzę w rządzeniu swoją rodziną i członkami rodziny. Uprawnienia przyznane głowie rodziny obejmowały włączenie członka rodziny w przypadku małżeństwa męskiego członka rodziny, opiekę nad dzieckiem i własność nieruchomości w przypadku rozwodu oraz utrzymanie linii rodzinnej, podczas gdy linia żeńska nie jest uwzględniona. Poza tym prawo mówi nawet o niesprawiedliwym dziedziczeniu majątku na pierwsze dziecko płci męskiej. Zgodnie z ustawodawstwem tych praw, kobiety doświadczyły trudności w stworzeniu rodziny pod nieobecność męża lub męskiego członka rodziny w przypadku rozwodu, ponownego małżeństwa itp. oraz uzyskania wsparcia finansowego od rodziny w drodze dziedziczenia lub podziału majątku podczas rozwodu.

Aby tak się stało, liczne próby wykorzenienia tych praw były podejmowane przez feministki i te próby powoli, ale zdecydowane zmieniały się z biegiem czasu. Do 1962 r. dokonano pierwszej zmiany prawa rodzinnego. Tradycyjna ogromna rodzina może teraz zostać oddzielona i przekształcona w nową rodzinę z mniejszą liczbą członków z własnymi prawami do decydowania o tym, gdzie mieszkać i pracować. Chociaż nie wpłynęła bezpośrednio pozytywnie na prawo kobiet, rewizja zawiera jej znaczenie dla zmiany spojrzenia ludzi na strukturę społeczną. Podczas kolejnych rewizji w 1977 i 1989 r. dokonano istotnych zmian i zatwierdzono je ustawą. Od czasu rewizji z 1989 r. zakazano podziału majątku po rozwodzie i dziedziczenia skłonnego do mężczyzn; prawo rodzicielskie zostało sprawiedliwie podzielone przez matkę i ojca, co wprowadza prawo do spotykania się z dziećmi po rozwodzie. Chociaż wprowadzono wiele ulepszeń, kwestia głowy rodziny i egzogamia tego samego nazwiska lub pochodzenia nadal wymagała zmiany. Bez ich naprawienia kobiety nie mogłyby osiągnąć pozycji przedstawicielki rodziny i wolności tworzenia lub odtwarzania stosunków społecznych na mocy prawa (np. ponowne małżeństwo, adopcja itp.).

W 2005 r., biorąc pod uwagę zmiany społeczne związane z różnorodną strukturą rodziny i szerokim udziałem obywateli w tej kwestii poprzez Internet, w tym wsparcie ze strony profesjonalistów, rząd i ruch feministyczny ostatecznie zgodziły się na zniesienie całej koncepcji systemu głowy rodziny i dongsung dongpon – instytucja zakazująca zawierania małżeństw pomiędzy członkami o tym samym nazwisku i rodowej siedzibie – z Konstytucji. To niezwykłe osiągnięcie, które uosabia wpływ ruchu feministycznego. Jest to nie tylko znaczące osiągnięcie poprawiające pozycję społeczną i polityczną koreańskich kobiet, ale także uważane jest za „wysiłek dekolonizacji ich (koreańskiego) prawa i społeczeństwa”.

W 2013 roku Korea Południowa zakazała gwałtu małżeńskiego .

Rząd Korei Południowej kryminalizował aborcję w kodeksie karnym z 1953 roku we wszystkich okolicznościach. Ta południowokoreańska ustawa o aborcji została zmieniona ustawą o zdrowiu matki i dziecka z 1973 r., która zezwalała lekarzowi na przeprowadzenie aborcji, jeśli kobieta w ciąży lub jej małżonek cierpiał na pewne choroby dziedziczne lub zakaźne , jeśli ciąża była wynikiem gwałtu lub kazirodztwa, lub jeśli kontynuacja ciąży zagrażałaby zdrowiu kobiety. Każdy lekarz, który złamał prawo, podlegał karze dwóch lat pozbawienia wolności. Aborcje na własną rękę były nielegalne i podlegały karze grzywny lub pozbawienia wolności. Sąd Konstytucyjny 11 kwietnia 2019 r. uznał ustawę o aborcji za niekonstytucyjną i nakazał jej rewizję do końca 2020 r.

Zobacz też

Bibliografia