Feminizm -Feminism

Feminizm to szereg ruchów i ideologii społeczno-politycznych, których celem jest zdefiniowanie i ustanowienie politycznej, ekonomicznej, osobistej i społecznej równości płci . Feminizm zawiera w sobie stanowisko, że w społeczeństwie priorytetem jest męski punkt widzenia i że kobiety są w tych społeczeństwach traktowane niesprawiedliwie. Wysiłki, aby to zmienić, obejmują walkę ze stereotypami płciowymi oraz tworzenie edukacyjnych, zawodowych i interpersonalnych możliwości i wyników dla kobiet, które są równe tym dla mężczyzn.

Ruchy feministyczne prowadziły i nadal prowadzą kampanię na rzecz praw kobiet , w tym prawa do głosowania , kandydowania na urzędy publiczne , pracy , równego wynagrodzenia , posiadania własności , edukacji , zawierania umów, równych praw w małżeństwie i urlopu macierzyńskiego . Feministki pracowały również nad zapewnieniem dostępu do antykoncepcji , legalnych aborcji i integracji społecznej oraz nad ochroną kobiet i dziewcząt przed gwałtami , molestowaniem seksualnym i przemocą domową . Zmiany w kobiecych standardach ubioru i dopuszczalnej aktywności fizycznej dla kobiet często były częścią ruchów feministycznych.

Niektórzy badacze uważają kampanie feministyczne za główną siłę stojącą za głównymi historycznymi zmianami społecznymi w zakresie praw kobiet, szczególnie na Zachodzie , gdzie niemal powszechnie przypisuje się im osiągnięcie praw wyborczych kobiet , języka neutralnego płciowo , praw reprodukcyjnych kobiet (w tym dostępu do środków antykoncepcyjnych ). i aborcji ) oraz prawo do zawierania umów i posiadania własności . Chociaż rzecznictwo feministyczne jest i było głównie skoncentrowane na prawach kobiet, niektóre feministki opowiadają się za włączeniem wyzwolenia mężczyzn do jego celów, ponieważ uważają, że tradycyjne role płci krzywdzą również mężczyzn . Teoria feministyczna , która wyłoniła się z ruchów feministycznych, ma na celu zrozumienie natury nierówności płci poprzez zbadanie ról społecznych kobiet i ich przeżytych doświadczeń; teoretyczki feministyczne rozwinęły teorie w różnych dyscyplinach, aby odpowiedzieć na problemy dotyczące płci.

Na przestrzeni lat rozwinęły się liczne ruchy i ideologie feministyczne, reprezentujące różne punkty widzenia i cele. Tradycyjnie, od XIX wieku, liberalny feminizm pierwszej fali , który dążył do politycznej i prawnej równości poprzez reformy w ramach liberalnej demokracji , był przeciwstawiany robotniczym ruchom proletariackim , które z czasem przekształciły się w socjalistyczny i marksistowski feminizm oparty na teorii walki klas . Od lat 60. obie te tradycje są również przeciwstawiane radykalnemu feminizmowi , który wyrósł z radykalnego skrzydła feminizmu drugiej fali i który wzywa do radykalnego przeorganizowania społeczeństwa w celu wyeliminowania męskiej supremacji ; razem liberalny, socjalistyczny i radykalny feminizm są czasami nazywane „Wielką Trójką” szkół myśli feministycznej.

Od końca XX wieku pojawiło się wiele nowszych form feminizmu. Niektóre formy feminizmu były krytykowane za branie pod uwagę jedynie perspektywy białej , średniej, wykształconej w college'u, heteroseksualnej lub cisgenderowej . Ta krytyka doprowadziła do powstania etnicznie specyficznych lub wielokulturowych form feminizmu, takich jak czarny feminizm i feminizm intersekcjonalny .

Historia

Terminologia

Feministyczna parada sufrażystek, Nowy Jork, 1912 r
Charlotte Perkins Gilman napisała o feminizmie w Konstytucji Atlanty z 10 grudnia 1916 r.
Po sprzedaniu domu Emmeline Pankhurst , na zdjęciu w Nowym Jorku w 1913 roku, nieustannie podróżowała, wygłaszając przemówienia w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych.
W Holandii Wilhelmina Drucker (1847–1925) skutecznie walczyła o głosowanie i równouprawnienie kobiet poprzez założone przez siebie organizacje.
Simone Veil (1927–2017), była francuska minister zdrowia (1974–79) ułatwiła dostęp do tabletek antykoncepcyjnych i zalegalizowała aborcję (1974–75) – jej największe i najtrudniejsze osiągnięcie.
Louise Weiss wraz z innymi paryskimi sufrażystkami w 1935 roku. Nagłówek gazety głosi „Francuzka musi głosować”.

Mary Wollstonecraft jest postrzegana przez wielu jako założycielka feminizmu, ze względu na jej książkę z 1792 r. zatytułowaną „Usprawiedliwienie praw kobiety” , w której opowiada się za edukacją kobiet. Charles Fourier , utopijny socjalista i francuski filozof, jest autorem słowa „féminisme” w 1837 roku. Słowa „féminisme” („feminizm”) i „féministe” („feministyczny”) po raz pierwszy pojawiły się we Francji i Holandii w 1872, Wielka Brytania w latach 90. i Stany Zjednoczone w 1910. Oxford English Dictionary po raz pierwszy pojawił się w tym znaczeniu w języku angielskim w 1895 roku. W zależności od momentu historycznego, kultury i kraju, feministki na całym świecie miały różne przyczyny i cele. Większość zachodnich historyków feministycznych twierdzi, że wszystkie ruchy dążące do uzyskania praw kobiet należy uznać za ruchy feministyczne, nawet jeśli nie stosowały (lub nie stosują) tego terminu do siebie. Inni historycy twierdzą, że termin ten powinien być ograniczony do współczesnego ruchu feministycznego i jego potomków. Historycy ci używają określenia „ protofeministyczne ”, aby opisać wcześniejsze ruchy.

Fale

Historia współczesnego zachodniego ruchu feministycznego dzieli się na cztery „fale”.

Pierwsza obejmowała ruchy wyborcze kobiet z XIX i początku XX wieku, promujące prawo kobiet do głosowania . Druga fala , ruch wyzwolenia kobiet , rozpoczął się w latach 60. XX wieku i prowadził kampanię na rzecz równości prawnej i społecznej kobiet. Około 1992 r. zidentyfikowano trzecią falę , charakteryzującą się koncentracją na indywidualności i różnorodności. Ponadto niektórzy argumentowali za istnieniem czwartej fali , która rozpoczęła się około 2012 roku, która wykorzystywała media społecznościowe do zwalczania molestowania seksualnego , przemocy wobec kobiet i kultury gwałtu ; najbardziej znany jest z ruchu Me Too .

XIX i początek XX wieku

Feminizm pierwszej fali był okresem aktywności w XIX i na początku XX wieku. W Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych skoncentrowano się na promowaniu równych kontraktów, małżeństwa, rodzicielstwa i praw własności dla kobiet. Nowe ustawodawstwo obejmowało w Wielkiej Brytanii ustawę o opiece nad niemowlętami z 1839 r ., która wprowadziła doktrynę opieki nad dziećmi w wieku delikatnym i po raz pierwszy przyznała kobietom prawo do opieki nad dziećmi. Inne ustawodawstwo, takie jak ustawa Married Women's Property Act z 1870 r . w Wielkiej Brytanii i rozszerzona w ustawie z 1882 r ., stały się wzorami dla podobnych przepisów na innych terytoriach brytyjskich. Victoria uchwaliła ustawodawstwo w 1884 r., a Nowa Południowa Walia w 1889 r.; pozostałe kolonie australijskie uchwaliły podobne ustawodawstwo w latach 1890-1897. Na przełomie XIX i XX wieku aktywizm koncentrował się przede wszystkim na zdobyciu władzy politycznej, w szczególności prawa wyborczego kobiet , chociaż niektóre feministki były aktywne w kampanii na rzecz kobiet seksualnych , reprodukcyjnych i ekonomicznych . również prawa .

Wybory kobiet (prawo do głosowania i kandydowania w parlamencie) rozpoczęły się w brytyjskich koloniach australijskich pod koniec XIX wieku, a samorządne kolonie Nowej Zelandii przyznały kobietom prawo do głosowania w 1893 roku; Australia Południowa poszła w jej ślady z Ustawą o Poprawce Konstytucyjnej (Adult Suffrage) Act 1894 w 1894 roku. Następnie Australia przyznała prawo wyborcze kobietom w 1902 roku.

W Wielkiej Brytanii sufrażystki i sufrażystki prowadziły kampanię na rzecz głosowania kobiet, aw 1918 r. uchwalono Ustawę o Reprezentacji Ludu , przyznającą głosy kobietom w wieku powyżej 30 lat, które posiadały nieruchomości. W 1928 roku rozszerzono to na wszystkie kobiety powyżej 21 roku życia. Emmeline Pankhurst była najbardziej znaną aktywistką w Anglii. Time nazwał ją jedną ze 100 najważniejszych osób XX wieku , stwierdzając: „ukształtowała ideę kobiet na nasze czasy; wstrząsnęła społeczeństwem według nowego wzorca, z którego nie było już odwrotu”. W Stanach Zjednoczonych do znaczących przywódców tego ruchu należały Lukrecja Mott , Elizabeth Cady Stanton i Susan B. Anthony , z których każda prowadziła kampanię na rzecz zniesienia niewolnictwa , zanim broniła prawa kobiet do głosowania. Kobiety te były pod wpływem teologii duchowej równości kwakrów , która twierdzi, że mężczyźni i kobiety są równi pod Bogiem. Uważa się, że w Stanach Zjednoczonych feminizm pierwszej fali zakończył się wraz z uchwaleniem dziewiętnastej poprawki do konstytucji Stanów Zjednoczonych (1919), przyznającej kobietom prawo do głosowania we wszystkich stanach. Termin pierwsza fala został ukuty z mocą wsteczną, kiedy wprowadzono termin feminizm drugiej fali .

W późnym okresie Qing i ruchach reformatorskich, takich jak Reforma Stu Dni , chińskie feministki wzywały do ​​wyzwolenia kobiet z tradycyjnych ról i neokonfucjańskiej segregacji płci . Później Komunistyczna Partia Chin stworzyła projekty mające na celu integrację kobiet na rynku pracy i twierdziła, że ​​rewolucja z powodzeniem doprowadziła do wyzwolenia kobiet.

Według Nawara al-Hassan Golleya arabski feminizm był ściśle związany z arabskim nacjonalizmem . W 1899 Qasim Amin , uważany za „ojca” arabskiego feminizmu, napisał „Wyzwolenie kobiet” , w którym opowiadał się za reformami prawnymi i społecznymi dla kobiet. Nakreślił powiązania między pozycją kobiet w społeczeństwie egipskim a nacjonalizmem, co doprowadziło do rozwoju Uniwersytetu Kairskiego i Ruchu Narodowego. W 1923 Hoda Shaarawi założyła Egipską Unię Feministyczną , została jej przewodniczącą i symbolem arabskiego ruchu praw kobiet.

Irańska rewolucja konstytucyjna w 1905 r. uruchomiła irański ruch kobiecy , którego celem było osiągnięcie równości kobiet w edukacji , małżeństwie, karierze i prawach . Jednak podczas irańskiej rewolucji 1979 r. wiele praw, które kobiety uzyskały dzięki ruchowi kobiecemu, zostało systematycznie zniesionych, takich jak ustawa o ochronie rodziny .

połowa XX wieku

W połowie XX wieku kobietom nadal brakowało znaczących praw.

We Francji kobiety uzyskały prawo do głosowania tylko przy Rządzie Tymczasowym Republiki Francuskiej z dnia 21 kwietnia 1944 r. Zgromadzenie Doradcze Algieru z 1944 r. zaproponowało w dniu 24 marca 1944 r. przyznanie kobietom uprawnień, ale po poprawce Fernarda Greniera zostały one otrzymał pełne obywatelstwo, w tym prawo do głosowania. Propozycja Greniera została przyjęta 51 do 16. W maju 1947, po wyborach w listopadzie 1946 , socjolog Robert Verdier zminimalizował „ przepaść płci ”, stwierdzając w Le Populaire , że kobiety nie głosowały w sposób konsekwentny, dzieląc się jako mężczyźni, zgodnie z do klas społecznych. W okresie wyżu demograficznego feminizm stracił na znaczeniu. Wojny (zarówno I wojna światowa, jak i II wojna światowa) przyniosły prowizoryczną emancypację niektórych kobiet, ale okresy powojenne zasygnalizowały powrót do ról konserwatywnych.

W Szwajcarii kobiety uzyskały prawo do głosowania w wyborach federalnych w 1971 roku; ale w kantonie Appenzell Innerrhoden kobiety uzyskały prawo do głosowania w sprawach lokalnych dopiero w 1991 roku, kiedy kanton został do tego zmuszony przez Federalny Sąd Najwyższy Szwajcarii . W Liechtensteinie kobiety otrzymały prawo do głosowania w referendum wyborczym kobiet w 1984 roku . Trzy wcześniejsze referenda przeprowadzone w 1968 , 1971 i 1973 nie zapewniły kobietom prawa do głosowania.

Zdjęcie amerykańskich kobiet zastępujących mężczyzn walczących w Europie, 1945 r

Feministki kontynuowały kampanię na rzecz reformy prawa rodzinnego, która dawała mężom kontrolę nad ich żonami. Chociaż w XX wieku zniesiono ukrycie w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych, w wielu krajach Europy kontynentalnej zamężne kobiety nadal miały bardzo niewiele praw. Na przykład we Francji zamężne kobiety nie otrzymywały prawa do pracy bez zgody męża aż do 1965 roku. Feministki pracowały również nad zniesieniem „wyłączenia małżeńskiego” w prawie dotyczącym gwałtu, które wykluczało ściganie mężów za gwałt na ich żonach. Wcześniejsze wysiłki feministek pierwszej fali, takich jak Voltairine de Cleyre , Victoria Woodhull i Elizabeth Clarke Wolstenholme Elmy , zmierzające do kryminalizacji gwałtu małżeńskiego pod koniec XIX wieku nie powiodły się; osiągnięto to dopiero sto lat później w większości krajów zachodnich, ale nadal nie udało się tego osiągnąć w wielu innych częściach świata.

Francuski filozof Simone de Beauvoir przedstawił marksistowskie rozwiązanie i egzystencjalistyczny pogląd na wiele kwestii związanych z feminizmem, publikując w 1949 r. Le Deuxième Sexe ( Druga płeć ). Książka wyrażała poczucie niesprawiedliwości feministek. Feminizm drugiej fali to ruch feministyczny, który rozpoczął się na początku lat sześćdziesiątych i trwa do dziś; jako taka współistnieje z feminizmem trzeciej fali. Feminizm drugiej fali w dużej mierze zajmuje się kwestiami równości poza prawem wyborczym, takimi jak położenie kresu dyskryminacji ze względu na płeć .

Feministki drugiej fali postrzegają kulturowe i polityczne nierówności kobiet jako nierozerwalnie ze sobą powiązane i zachęcają kobiety do zrozumienia aspektów ich życia osobistego jako głęboko upolitycznionych i odzwierciedlających seksistowskie struktury władzy. Działaczka feministyczna i pisarka Carol Hanisch ukuła hasło „Osobiste jest polityczne”, które stało się synonimem drugiej fali.

Feminizm drugiej i trzeciej fali w Chinach charakteryzuje się ponownym przeanalizowaniem ról kobiet podczas rewolucji komunistycznej i innych ruchów reformatorskich oraz nowymi dyskusjami na temat tego, czy równość kobiet rzeczywiście została w pełni osiągnięta.

W 1956 r. prezydent Egiptu Gamal Abdel Nasser zainicjował „ feminizm państwowy ”, który zakazał dyskryminacji ze względu na płeć i przyznał prawo wyborcze kobietom, ale także zablokował działalność polityczną przywódców feministycznych. Podczas prezydentury Sadata jego żona Jehan Sadat publicznie opowiadała się za dalszymi prawami kobiet, chociaż polityka i społeczeństwo egipskie zaczęły odchodzić od równości kobiet wraz z nowym ruchem islamistycznym i rosnącym konserwatyzmem. Jednak niektórzy aktywiści zaproponowali nowy ruch feministyczny, feminizm islamski , który opowiada się za równouprawnieniem kobiet w ramach islamskich.

W Ameryce Łacińskiej rewolucje przyniosły zmiany w statusie kobiet w krajach takich jak Nikaragua , gdzie ideologia feministyczna podczas rewolucji sandinistycznej pomogła kobietom w poprawie jakości życia, ale nie zdołała osiągnąć zmiany społecznej i ideologicznej.

W 1963 roku książka Betty Friedan The Feminine Mystique pomogła wyrazić niezadowolenie, jakie odczuwały amerykańskie kobiety. Książka jest powszechnie uznawana za zapoczątkowanie w Stanach Zjednoczonych feminizmu drugiej fali. W ciągu dziesięciu lat kobiety stanowiły ponad połowę siły roboczej Pierwszego Świata.

Koniec XX i początek XXI wieku

Feminizm trzeciej fali

Feministka , pisarka i działaczka społeczna (ur. 1952)

Feminizm trzeciej fali wywodzi się z pojawienia się riot grrrl feministycznej subkultury punkowej w Olimpii w stanie Waszyngton na początku lat 90., a także ze świadectwa telewizyjnego Anity Hill w 1991 r. – w składającej się wyłącznie z mężczyzn, wyłącznie białej senackiej komisji sądowniczej . że Clarence Thomas , nominowany do Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych , molestował ją seksualnie. Termin trzecia fala przypisuje się Rebecce Walker , która odpowiedziała na nominację Thomasa do Sądu Najwyższego artykułem w czasopiśmie Ms. „Becoming the Third Wave” (1992). Ona napisała:

Piszę więc to z apelem do wszystkich kobiet, zwłaszcza do kobiet mojego pokolenia: Niech bierzmowanie Tomasza będzie przypominać wam, podobnie jak mnie, że walka jeszcze się nie skończyła. Niech to odrzucenie kobiecego doświadczenia doprowadzi cię do gniewu. Zamień to oburzenie w władzę polityczną. Nie głosuj na nich, chyba że dla nas pracują. Nie uprawiaj z nimi seksu, nie łam z nimi chleba, nie pielęgnuj ich, jeśli nie stawiają na pierwszym miejscu naszej wolności kontrolowania naszego ciała i naszego życia. Nie jestem feministką postfeminizmu. Jestem trzecią falą.

Feminizm trzeciej fali starał się również kwestionować lub unikać tego, co uważał za esencjalistyczne definicje kobiecości drugiej fali , które, jak argumentowały feministki trzeciej fali, nadmiernie podkreślały doświadczenia białych kobiet z wyższej klasy średniej. Feministki trzeciej fali często skupiały się na „ mikropolityce ” i kwestionowały paradygmat drugiej fali dotyczący tego, co jest lub nie jest dobre dla kobiet, i skłaniają się ku poststrukturalistycznej interpretacji płci i seksualności. Liderki feministyczne zakorzenione w drugiej fali, takie jak Gloria Anzaldúa , Bell Hooks , Chela Sandoval , Cherríe Moraga , Audre Lorde , Maxine Hong Kingston i wiele innych nie-białych feministek, starały się wynegocjować przestrzeń w myśli feministycznej w celu rozważenia kwestii rasowych. pokrewne podmiotowości. Feminizm trzeciej fali zawierał również wewnętrzne debaty między feministkami różnicy , które wierzą, że istnieją ważne różnice psychologiczne między płciami, a tymi, które wierzą, że nie ma wewnętrznych różnic psychologicznych między płciami i twierdzą, że role płciowe wynikają z uwarunkowań społecznych .

Teoria stanowiska

Teoria punktu widzenia to feministyczny, teoretyczny punkt widzenia, mówiący, że pozycja społeczna danej osoby wpływa na jej wiedzę. Ta perspektywa dowodzi, że badania i teoria traktują kobiety i ruch feministyczny jako nieistotne i odmawiają postrzegania tradycyjnej nauki jako bezstronnej. Od lat 80. stanowisko feministek argumentowało, że ruch feministyczny powinien zająć się kwestiami globalnymi (takimi jak gwałt, kazirodztwo i prostytucja) i specyficznymi kulturowo (takimi jak okaleczanie żeńskich narządów płciowych w niektórych częściach Afryki i społeczeństw arabskich , a także szklany sufit ). praktyki, które utrudniają awans kobiet w rozwiniętych gospodarkach) w celu zrozumienia, jak nierówność płci współdziała z rasizmem, homofobią , klasizmem i kolonizacją w „ matrycy dominacji ”.

Feminizm czwartej fali

Protest przeciwko wyrokowi w sprawie wykorzystywania seksualnego w La Manada , Pampeluna, 2018 r.

Feminizm czwartej fali jest proponowanym rozszerzeniem feminizmu trzeciej fali, co odpowiada odrodzeniu zainteresowania feminizmem od około 2012 roku i związanego z wykorzystaniem mediów społecznościowych. Według feministki Prudence Chamberlain, czwarta fala skupia się na sprawiedliwości dla kobiet oraz sprzeciwie wobec molestowania seksualnego i przemocy wobec kobiet. Jej istotą, jak pisze, jest „niedowierzanie, że pewne postawy mogą nadal istnieć”.

Według Kiry Cochrane feminizm czwartej fali jest „definiowany przez technologię” i charakteryzuje się w szczególności wykorzystywaniem Facebooka , Twittera , Instagrama , YouTube , Tumblr oraz blogów takich jak Feministing w celu rzucenia wyzwania mizoginii i dalszego równouprawnienia płci .

2017 Marsz Kobiet , Waszyngton, DC

Problemy, na których skupiają się feministki czwartej fali, obejmują nękanie na ulicach iw miejscu pracy , napaści na tle seksualnym na kampusach i kulturę gwałtu. Skandale związane z nękaniem, wykorzystywaniem i mordowaniem kobiet i dziewcząt pobudziły ruch. Należą do nich zbiorowy gwałt w Delhi z 2012 r., zarzuty Jimmy'ego Savile'a w 2012 r., zarzuty Billa Cosby'ego , zabójstwa na Isla Vista w 2014 r., proces Jiana Ghomeshiego w 2016 r., zarzuty Harveya Weinsteina z 2017 r . i późniejszy efekt Weinsteina oraz skandale seksualne w Westminster w 2017 r .

Międzynarodowy Strajk Kobiet , Paraná, Argentyna, 2019

Przykłady kampanii feministycznych czwartej fali to: Codzienny seksizm Project , No More Page 3 , Stop Bild Sexism , Materac Performance , 10 godzin chodzenia po Nowym Jorku jako kobieta , #YesAllWomen , Free the Nipple , One Billion Rising , Marsz Kobiet 2017 , Marsz Kobiet 2018 oraz ruch #MeToo . W grudniu 2017 roku magazyn Time wybrał kilka wybitnych aktywistek zaangażowanych w ruch #MeToo, nazwany „przerywaczami ciszy”, Osobą Roku .

Postfeminizm

Terminem postfeminizm określa się szereg punktów widzenia reagujących na feminizm od lat 80. XX wieku. Nie będąc „antyfeministkami”, postfeministki uważają, że kobiety osiągnęły cele drugiej fali, jednocześnie krytykując cele feministyczne trzeciej i czwartej fali. Termin ten został po raz pierwszy użyty do opisania sprzeciwu wobec feminizmu drugiej fali, ale obecnie jest etykietą dla szerokiej gamy teorii, które przyjmują krytyczne podejście do poprzednich dyskursów feministycznych i zawierają wyzwania dla idei drugiej fali. Inne postfeministki twierdzą, że feminizm nie ma już znaczenia dla dzisiejszego społeczeństwa. Amelia Jones napisała, że ​​postfeministyczne teksty, które pojawiły się w latach 80. i 90., przedstawiały feminizm drugiej fali jako byt monolityczny. Dorothy Chunn opisuje „obwiniającą narrację” pod pseudonimem postfeministycznym, w której feministki są podważane za dalsze żądania równości płci w „postfeministycznym” społeczeństwie, gdzie „równość płci została (już) osiągnięta”. Według Chunn „wiele feministek wyraziło zaniepokojenie sposobami, w jakie dyskursy o prawach i równości są obecnie wykorzystywane przeciwko nim”.

Teoria

Teoria feministyczna to rozszerzenie feminizmu na pola teoretyczne lub filozoficzne. Obejmuje pracę w różnych dyscyplinach, w tym antropologii , socjologii , ekonomii , studiach nad kobietami , krytyce literackiej , historii sztuki , psychoanalizie i filozofii . Teoria feministyczna ma na celu zrozumienie nierówności płci i koncentruje się na polityce płci, relacjach władzy i seksualności. Stanowiąc krytykę tych społecznych i politycznych relacji, znaczna część teorii feministycznych koncentruje się również na promowaniu praw i interesów kobiet. Tematy badane w teorii feministycznej obejmują dyskryminację, stereotypy , uprzedmiotowienie (zwłaszcza uprzedmiotowienie seksualne ), ucisk i patriarchat . W dziedzinie krytyki literackiej Elaine Showalter opisuje rozwój teorii feministycznej w trzech fazach . Pierwszą nazywa „krytyką feministyczną”, w której czytelnik feministyczny bada ideologie stojące za zjawiskami literackimi. Drugi Showalter nazywa „ gynocriticism ”, w którym „kobieta jest producentem znaczenia tekstu”. Ostatnią fazę nazywa „teorią gender”, w której bada się „ideologiczną inskrypcję i literackie skutki systemu płci/gender”.

W latach siedemdziesiątych XX wieku towarzyszyły temu francuskie feministki , które rozwinęły koncepcję écriture féminine (co tłumaczy się jako „pismo kobiece lub kobiece”). Hélène Cixous twierdzi, że pisanie i filozofia są fallocentryczne i wraz z innymi francuskimi feministkami, takimi jak Luce Irigaray , podkreślają „pisanie z ciała” jako ćwiczenie wywrotowe. Prace Julii Kristevej , feministycznej psychoanalityczki i filozofki, oraz Brachy Ettinger , artystki i psychoanalityczki, wywarły wpływ na teorię feministyczną w ogóle, a feministyczną krytykę literacką w szczególności. Jednak, jak wskazuje uczona Elizabeth Wright, „żadna z tych francuskich feministek nie zgadza się z ruchem feministycznym, jaki pojawił się w świecie anglojęzycznym ”. Nowsze teorie feministyczne, takie jak teoria Lisy Lucile Owens, skoncentrowały się na scharakteryzowaniu feminizmu jako uniwersalnego ruchu emancypacyjnego.

Ruchy i ideologie

Przez lata rozwinęło się wiele nakładających się ruchów i ideologii feministycznych. Feminizm jest często podzielony na trzy główne tradycje zwane feminizmem liberalnym, radykalnym i socjalistycznym/marksistowskim, czasami nazywane „Wielką Trójką” szkół myśli feministycznej. Od końca XX wieku pojawiły się również nowsze formy feminizmu. Niektóre gałęzie feminizmu w mniejszym lub większym stopniu śledzą skłonności polityczne większego społeczeństwa lub skupiają się na konkretnych tematach, takich jak środowisko.

Liberalny feminizm

Elizabeth Cady Stanton , ważna postać XIX-wiecznego liberalnego feminizmu

Liberalny feminizm , znany również pod innymi nazwami, takimi jak reformistyczny, mainstreamowy lub historycznie jako feminizm burżuazyjny, wyrósł z XIX-wiecznego feminizmu pierwszej fali i był historycznie powiązany z XIX-wiecznym liberalizmem i progresywizmem , podczas gdy XIX-wieczni konserwatyści mieli tendencję do sprzeciwu feminizm jako taki. Liberalny feminizm dąży do równości mężczyzn i kobiet poprzez reformy polityczne i prawne w ramach liberalnej demokracji , bez radykalnej zmiany struktury społeczeństwa; liberalny feminizm „działa w strukturze głównego nurtu społeczeństwa, aby zintegrować kobiety w tej strukturze”. W XIX i na początku XX wieku liberalny feminizm koncentrował się zwłaszcza na prawach wyborczych kobiet i dostępie do edukacji . Była sędzia norweskiego Sądu Najwyższego i była przewodnicząca liberalnego Norweskiego Stowarzyszenia na rzecz Praw Kobiet , Karin Maria Bruzelius , określiła liberalny feminizm jako „realistyczny, trzeźwy, praktyczny feminizm”.

Eva Kolstad , główna postać w rozwoju powojennego liberalnego feminizmu państwowego w krajach nordyckich

Susan Wendell twierdzi, że „liberalny feminizm jest tradycją historyczną, która wyrosła z liberalizmu, co bardzo wyraźnie widać w pracach takich feministek, jak Mary Wollstonecraft i John Stuart Mill, ale feministki, które czerpały zasady z tej tradycji, opracowały analizy i cele które wykraczają daleko poza te osiemnastowieczne i dziewiętnastowieczne liberalne feministki, a wiele feministek, które mają cele i strategie identyfikowane jako liberalne feministki, odrzuca główne elementy liberalizmu” w nowoczesnym lub partyjno-politycznym sensie; podkreśla „równość szans” jako cechę definiującą liberalny feminizm.

Liberalny feminizm to bardzo szerokie pojęcie, które obejmuje wiele, często rozbieżnych nowoczesnych gałęzi i różnorodne feministyczne i ogólne perspektywy polityczne; niektóre historycznie liberalne gałęzie to feminizm równości , feminizm społeczny , feminizm równości , feminizm różnic, feminizm indywidualistyczny /libertariański oraz niektóre formy feminizmu państwowego , zwłaszcza państwowy feminizm krajów nordyckich . Szeroka dziedzina liberalnego feminizmu jest czasami mylona z nowszą i mniejszą gałęzią znaną jako feminizm libertariański, który ma tendencję do znacznego odbiegania od głównego nurtu liberalnego feminizmu. Na przykład „libertariański feminizm nie wymaga środków społecznych w celu zmniejszenia nierówności materialnych; w rzeczywistości sprzeciwia się takim środkom… w przeciwieństwie do tego, liberalny feminizm może popierać takie wymagania i nalegają na nie egalitarne wersje feminizmu”.

Catherine Rottenberg zauważa, że ​​raison d'être klasycznego liberalnego feminizmu polegało na „postawieniu immanentnej krytyki liberalizmu, ujawniając płciowe wykluczenia w proklamowaniu przez liberalną demokrację uniwersalnej równości, szczególnie w odniesieniu do prawa, dostępu instytucjonalnego i pełnego włączenia kobiet do sfery publicznej”. Rottenberg przeciwstawia klasyczny liberalny feminizm nowoczesnemu feminizmowi neoliberalnemu , który „wydaje się doskonale zsynchronizowany z ewoluującym porządkiem neoliberalnym”. Według Zhang i Rios „liberalny feminizm jest zwykle przyjmowany przez kobiety z „głównego nurtu” (tj. z klasy średniej), które nie zgadzają się z obecną strukturą społeczną. Odkryli, że liberalny feminizm skupiający się na równości jest postrzegany jako dominująca i „domyślna” forma feminizmu.

Niektóre nowoczesne formy feminizmu, które historycznie wyrosły z szerszej tradycji liberalnej, zostały ostatnio również opisane jako konserwatywne w kategoriach względnych. Dotyczy to w szczególności feminizmu libertariańskiego, który postrzega ludzi jako właścicieli samych siebie, a zatem jako uprawnionych do wolności od przymusowej ingerencji.

Radykalny feminizm

Połączony symbol Wenus z uniesioną pięścią jest powszechnym symbolem radykalnego feminizmu , jednego z ruchów w feminizmie

Radykalny feminizm wyrósł z radykalnego skrzydła feminizmu drugiej fali i wzywa do radykalnego przeorganizowania społeczeństwa w celu wyeliminowania męskiej supremacji . Uważa kontrolowaną przez mężczyzn kapitalistyczną hierarchię za cechę definiującą ucisk kobiet oraz całkowite wykorzenienie i przebudowę społeczeństwa, jako konieczne. Separatystyczny feminizm nie wspiera związków heteroseksualnych. Feminizm lesbijski jest więc blisko spokrewniony. Inne feministki krytykują separatystyczny feminizm jako seksistowski.

Ideologie materialistyczne

Emma Goldman działaczka związkowa, organizatorka pracy i feministyczna anarchistka

Rosemary Hennessy i Chrys Ingraham twierdzą, że materialistyczne formy feminizmu wyrosły z myśli zachodniego marksizmu i zainspirowały wiele różnych (ale nakładających się) ruchów, z których wszystkie są zaangażowane w krytykę kapitalizmu i koncentrują się na stosunku ideologii do kobiet. Marksistowski feminizm argumentuje, że kapitalizm jest podstawową przyczyną ucisku kobiet i że dyskryminacja kobiet w życiu domowym i zatrudnieniu jest efektem ideologii kapitalistycznych. Feminizm socjalistyczny różni się od feminizmu marksistowskiego tym, że argumentuje, że wyzwolenie kobiet można osiągnąć jedynie poprzez pracę na rzecz zakończenia zarówno ekonomicznych, jak i kulturowych źródeł ucisku kobiet. Anarchofeministki uważają, że walka klas i anarchia przeciwko państwu wymagają walki z patriarchatem, który wywodzi się z mimowolnej hierarchii.

Inne współczesne feminizmy

Ekofeminizm

Ekofeministki postrzegają panowanie nad ziemią przez mężczyzn jako odpowiedzialne za ucisk kobiet i niszczenie środowiska naturalnego . Ekofeminizm był krytykowany za zbytnie skupianie się na mistycznym związku między kobietami a naturą.

Czarne i postkolonialne ideologie

Sara Ahmed twierdzi, że czarne i postkolonialne feminizmy stanowią wyzwanie „dla niektórych założeń organizacyjnych zachodniej myśli feministycznej”. Przez większość swojej historii ruchy feministyczne i rozwój teoretyczny były kierowane głównie przez białe kobiety z klasy średniej z Europy Zachodniej i Ameryki Północnej. Jednak kobiety innych ras zaproponowały alternatywne feminizmy. Trend ten przyspieszył w latach 60. XX wieku wraz z ruchem na rzecz praw obywatelskich w Stanach Zjednoczonych i końcem zachodnioeuropejskiego kolonializmu w Afryce, na Karaibach, w części Ameryki Łacińskiej i Azji Południowo-Wschodniej. Od tego czasu kobiety w krajach rozwijających się i byłych koloniach , które są koloru skóry, różnych grup etnicznych lub żyją w ubóstwie, proponowały dodatkowe feminizmy. Kobiecość pojawiła się po tym, jak wczesne ruchy feministyczne były w dużej mierze białe i należące do klasy średniej. Feministki postkolonialne twierdzą, że kolonialny ucisk i zachodni feminizm zmarginalizowały postkolonialne kobiety, ale nie uczyniły ich biernymi lub pozbawionymi głosu. Feminizm trzeciego świata i feminizm tubylczy są ściśle związane z feminizmem postkolonialnym. Idee te korespondują również z ideami feminizmu afrykańskiego , matki, stywanizmu, negofeminizmu, feminizmu, feminizmu transnarodowego i kobiecości afrykańskiej .

Społeczne ideologie konstrukcjonistyczne

Pod koniec XX wieku różne feministki zaczęły argumentować, że role płci są konstruowane społecznie i że niemożliwe jest uogólnianie doświadczeń kobiet w różnych kulturach i historiach. Feminizm poststrukturalny czerpie z filozofii poststrukturalizmu i dekonstrukcji , aby dowieść, że pojęcie płci jest tworzone społecznie i kulturowo poprzez dyskurs . Feministki postmodernistyczne podkreślają także społeczną konstrukcję płci i dyskursywny charakter rzeczywistości; jednakże, jak Pamela Abbott i in. Piszmy, postmodernistyczne podejście do feminizmu podkreśla „istnienie wielu prawd (a nie tylko męskiego i kobiecego punktu widzenia)”.

Osoby transpłciowe

Feministki trzeciej fali postrzegają walkę o prawa osób trans jako integralną część feminizmu intersekcyjnego . Feministki czwartej fali również mają tendencję do bycia trans-inkluzyjnymi. Prezydent Amerykańskiej Narodowej Organizacji Kobiet (NOW) Terry O'Neill powiedział, że walka z transfobią jest kwestią feministyczną, a NOW potwierdził, że „kobiety trans to kobiety, trans dziewczyny to dziewczyny”. Kilka badań wykazało, że osoby, które identyfikują się jako feministki, częściej akceptują osoby trans niż osoby, które tego nie robią.

Ideologia różnie znana jako trans-wykluczający radykalny feminizm (lub jego akronim TERF ) lub feminizm krytyczny wobec płci jest krytyczna wobec koncepcji tożsamości płciowej , praw transpłciowych , utrzymuje, że płeć biologiczna jest niezmienna i że kobiety trans nie są kobietami. Poglądy te zostały opisane przez inne feministki jako transfobiczne .

ruchy kulturowe

Riot grrrls przyjął antykorporacyjną postawę samowystarczalności i samodzielności . Nacisk Riot grrrl na uniwersalną tożsamość kobiecą i separatyzm często wydaje się być bardziej powiązany z feminizmem drugiej fali niż z trzecią falą. Ruch zachęcał i czynił „punkty widzenia dorastających dziewcząt centralnym”, pozwalając im w pełni wyrazić siebie. Feminizm szminki jest kulturowym ruchem feministycznym, który próbuje odpowiedzieć na gwałtowne reakcje radykalnego feminizmu drugiej fali z lat 60. i 70. XX wieku, odzyskując symbole „kobiecej” tożsamości, takie jak makijaż, sugestywne ubrania i seksualny urok jako ważny i wzmacniający osobiste wybory.

Dane demograficzne

Według sondażu Ipsos z 2014 r. obejmującego 15 krajów rozwiniętych, 53% respondentów zidentyfikowało jako feministki, a 87% zgodziło się, że „kobiety powinny być traktowane na równi z mężczyznami we wszystkich obszarach, w oparciu o ich kompetencje, a nie płeć”. Jednak tylko 55% kobiet zgodziło się, że mają „pełną równość z mężczyznami i swobodę realizacji swoich marzeń i aspiracji”. Podsumowując, badania te odzwierciedlają znaczenie rozróżnienia między twierdzeniem o „feministycznej tożsamości” a posiadaniem „feministycznych postaw lub przekonań”

Stany Zjednoczone

Według sondażu z 2015 r. 18% Amerykanów używa określenia „feministka”, aby opisać siebie, podczas gdy 85% to w praktyce feministki, ponieważ twierdzą, że wierzą w „równość dla kobiet”. Pomimo powszechnej wiary w to, co oznacza feminizm, 52 procent nie określiło się jako feministka, 26 procent było niepewnych, a cztery procent nie udzieliło odpowiedzi.

Badania socjologiczne pokazują, że w Stanach Zjednoczonych wzrost poziomu wykształcenia wiąże się z większym poparciem dla kwestii feministycznych. Ponadto ludzie politycznie liberalni są bardziej skłonni do popierania ideałów feministycznych w porównaniu z tymi, którzy są konserwatywni.

Zjednoczone Królestwo

Według licznych sondaży, 7% Brytyjczyków używa określenia „feministka” do opisania siebie, a 83% jest w praktyce feministkami, mówiąc, że popiera równość szans kobiet – dotyczyło to nawet większego poparcia ze strony mężczyzn (86%) niż kobiet (81%).

Seksualność

Poglądy feministyczne na temat seksualności są różne i różnią się w zależności od okresu historycznego i kontekstu kulturowego. Feministyczne postawy wobec kobiecej seksualności przybrały kilka różnych kierunków. Szczególnie kontrowersyjne wśród feministek były kwestie takie jak przemysł seksualny, reprezentacja seksualna w mediach oraz kwestie zgody na seks w warunkach męskiej dominacji. Debata ta zakończyła się pod koniec lat 70. i 80. XX wieku, kiedy to nazwano feministycznymi wojnami seksualnymi , które przeciwstawiły feminizm antypornograficzny przeciw feminizmowi pozytywnemu pod względem seksu , a część ruchu feministycznego została głęboko podzielona przez te debaty. Feministki zajmowały różne stanowiska w różnych aspektach rewolucji seksualnej z lat 60. i 70. XX wieku. W latach 70. duża liczba wpływowych kobiet akceptowała lesbijki i kobiety biseksualne jako część feminizmu.

Branża seksu

Opinie na temat branży seksualnej są zróżnicowane. Feministki, które krytykują przemysł seksualny, ogólnie postrzegają go jako wyzyskujący rezultat patriarchalnych struktur społecznych, które wzmacniają postawy seksualne i kulturowe współwinne gwałtu i molestowania seksualnego. Alternatywnie, feministki, które wspierają przynajmniej część przemysłu seksualnego, argumentują, że może to być środek feministycznej ekspresji i sposób, w jaki kobiety mogą przejąć kontrolę nad swoją seksualnością. Poglądy feminizmu na męskie prostytutki można znaleźć w artykule o męskiej prostytucji .

Feministyczne poglądy na pornografię obejmują zarówno potępienie pornografii jako formę przemocy wobec kobiet, jak i przyjęcie pewnych form pornografii jako środka wyrazu feministycznego. Podobnie poglądy feministek na prostytucję są różne, od krytycznych do wspierających.

Afirmacja kobiecej autonomii seksualnej

Dla feministek kluczową kwestią jest prawo kobiety do kontrolowania własnej seksualności . Feministki, takie jak Catharine MacKinnon , twierdzą, że kobiety mają bardzo małą kontrolę nad własnym ciałem, a kobieca seksualność jest w dużej mierze kontrolowana i definiowana przez mężczyzn w społeczeństwach patriarchalnych. Feministki argumentują, że przemoc seksualna popełniana przez mężczyzn jest często zakorzeniona w ideologii męskich uprawnień seksualnych i że systemy te dają kobietom bardzo niewiele uzasadnionych możliwości odmowy zalotów seksualnych. Feministki argumentują, że wszystkie kultury są w taki czy inny sposób zdominowane przez ideologie, które w dużej mierze odmawiają kobietom prawa do decydowania o tym, jak wyrażać swoją seksualność, ponieważ mężczyźni pod rządami patriarchatu czują się uprawnieni do definiowania płci na własnych warunkach. To uprawnienie może przybierać różne formy, w zależności od kultury. W niektórych konserwatywnych i religijnych kulturach małżeństwo jest uważane za instytucję, która wymaga, aby żona była zawsze dostępna seksualnie, praktycznie bez ograniczeń; w ten sposób zmuszanie lub zmuszanie żony do seksu nie jest uważane za przestępstwo ani nawet obraźliwe zachowanie. W kulturach bardziej liberalnych to uprawnienie przybiera formę ogólnej seksualizacji całej kultury. Odgrywa się to w seksualnym uprzedmiotowieniu kobiet, przy czym pornografia i inne formy rozrywki seksualnej stwarzają fantazję, że wszystkie kobiety istnieją wyłącznie dla męskiej przyjemności seksualnej i że kobiety są łatwo dostępne i pragną uprawiać seks w dowolnym momencie, z każdym mężczyzną. , na warunkach mężczyzny. W 1968 roku feministka Anne Koedt argumentowała w swoim eseju The Myth of the Vaginal Orgasm , że biologia kobiet i orgazm łechtaczkowy nie zostały właściwie przeanalizowane i spopularyzowane, ponieważ mężczyźni „mają orgazm zasadniczo przez tarcie pochwy”, a nie obszar łechtaczkowy.

Nauki ścisłe

Sandra Harding mówi, że „moralne i polityczne spostrzeżenia ruchu kobiecego zainspirowały socjologów i biologów do zadawania krytycznych pytań na temat sposobów, w jakie tradycyjni badacze wyjaśniali płeć, płeć i relacje w obrębie i pomiędzy światem społecznym i naturalnym”. Niektóre feministki, takie jak Ruth Hubbard i Evelyn Fox Keller , krytykują tradycyjny dyskurs naukowy jako historycznie nastawiony na męską perspektywę. Częścią feministycznego programu badawczego jest badanie sposobów tworzenia lub wzmacniania nierówności władzy w instytucjach naukowych i akademickich. Fizyk Lisa Randall , powołana do grupy zadaniowej na Harvardzie przez ówczesnego prezydenta Lawrence'a Summersa po kontrowersyjnej dyskusji na temat tego, dlaczego kobiety mogą być niedostatecznie reprezentowane w nauce i inżynierii, powiedziała: „Chcę tylko zobaczyć o wiele więcej kobiet wchodzących w dziedzinę, więc te problemy nie muszą już pojawiać się”.

Lynn Hankinson Nelson pisze, że empirystki feministyczne znajdują fundamentalne różnice między doświadczeniami kobiet i mężczyzn. W ten sposób starają się zdobyć wiedzę poprzez badanie doświadczeń kobiet i „odkryć konsekwencje ich pomijania, błędnego opisywania lub dewaluacji”, aby wyjaśnić szereg ludzkich doświadczeń. Inną częścią feministycznego programu badawczego jest odkrywanie sposobów tworzenia lub wzmacniania nierówności władzy w społeczeństwie oraz w instytucjach naukowych i akademickich. Ponadto, pomimo nawoływania do zwracania większej uwagi na struktury nierówności płci w literaturze naukowej, analizy strukturalne uprzedzeń płciowych rzadko pojawiają się w wysoko cytowanych czasopismach psychologicznych, zwłaszcza w powszechnie badanych obszarach psychologii i osobowości.

Jedna z krytyki epistemologii feministycznej polega na tym, że pozwala ona wartościom społecznym i politycznym wpływać na jej odkrycia. Susan Haack zwraca również uwagę, że epistemologia feministyczna wzmacnia tradycyjne stereotypy dotyczące myślenia kobiet (jako intuicyjnego, emocjonalnego itp.); Meera Nanda ostrzega dalej, że może to w rzeczywistości uwięzić kobiety w „tradycyjnych rolach płciowych i pomóc usprawiedliwić patriarchat”.

Biologia i płeć

Współczesny feminizm kwestionuje esencjalistyczny pogląd na płeć jako biologicznie wrodzoną. Na przykład książka Anne Fausto-Sterling , Mity o płci , analizuje założenia zawarte w badaniach naukowych , które wspierają biologicznie esencjalistyczny pogląd na płeć. W Delusions of Gender Cordelia Fine kwestionuje naukowe dowody sugerujące , że istnieje wrodzona biologiczna różnica między umysłami mężczyzn i kobiet, twierdząc zamiast tego, że przekonania kulturowe i społeczne są przyczyną różnic między jednostkami, które są powszechnie postrzegane jako różnice płci.

Psychologia feministyczna

Feminizm w psychologii wyłonił się jako krytyka dominującego męskiego spojrzenia na badania psychologiczne, gdzie tylko męskie perspektywy były badane ze wszystkimi mężczyznami. Gdy kobiety zdobywały doktoraty z psychologii, kobiety i ich problemy zostały wprowadzone jako uzasadnione tematy studiów. Psychologia feministyczna kładzie nacisk na kontekst społeczny, przeżyte doświadczenia i analizę jakościową. Projekty takie jak Psychology's Feminist Voices pojawiły się w celu skatalogowania wpływu psychologów feministycznych na tę dyscyplinę.

Kultura

Projekt

Działalność feministyczna w takich dyscyplinach projektowych jak wzornictwo przemysłowe , projektowanie graficzne i projektowanie mody ma długą historię . Ta praca dotyczyła takich tematów, jak piękno, majsterkowanie, kobiece podejście do projektowania i projekty społecznościowe. Niektóre kultowe teksty obejmują eseje Cheryl Buckley na temat projektowania i patriarchatu oraz Joan Rothschild Design and Feminism: Re-Visioning Spaces, Places and Everyday Things . Niedawno w ramach badań Isabel Prochner zbadano, w jaki sposób perspektywy feministyczne mogą wspierać pozytywne zmiany we wzornictwie przemysłowym, pomagając zidentyfikować systemowe problemy społeczne i nierówności w projektowaniu oraz kierując społecznie zrównoważonymi i oddolnymi rozwiązaniami projektowymi.

Biznes

Aktywistki feministyczne założyły szereg feministycznych firm , w tym księgarnie feministyczne , kasy pożyczkowe, prasy, katalogi wysyłkowe i restauracje. Te biznesy rozkwitły w ramach drugiej i trzeciej fali feminizmu w latach 70., 80. i 90. XX wieku.

Dzieła wizualne

W zgodzie z ogólnym rozwojem feminizmu i często obejmującym takie samoorganizujące się taktyki, jak grupa podnoszenia świadomości, ruch rozpoczął się w latach sześćdziesiątych i rozkwitł w latach siedemdziesiątych. Jeremy Strick, dyrektor Muzeum Sztuki Współczesnej w Los Angeles , określił feministyczny ruch artystyczny jako „najbardziej wpływowy międzynarodowy ruch w okresie powojennym”, a Peggy Phelan mówi, że „przyniósł on najdalej idące przemiany w zarówno tworzenie sztuki, jak i pisanie sztuki w ciągu ostatnich czterech dekad”. Artystka feministyczna Judy Chicago , która stworzyła The Dinner Party , zestaw ceramicznych talerzy o tematyce sromowej w latach 70., powiedziała w 2009 roku dla ARTnews : „Nadal istnieje opóźnienie instytucjonalne i nacisk na męską, eurocentryczną narrację. przyszłość: uświadomić dziewczętom i chłopcom, że sztuka kobiet nie jest wyjątkiem – to normalna część historii sztuki”. Feministyczne podejście do sztuk wizualnych rozwinęło się ostatnio poprzez cyberfeminizm i zwrot posthuman , dając głos sposobom, w jaki „współczesne artystki radzą sobie z płcią, mediami społecznościowymi i pojęciem ucieleśnienia”.

Literatura

Octavia Butler , wielokrotnie nagradzana feministyczna autorka science fiction

Ruch feministyczny wytworzył feministyczną beletrystykę , feministyczną literaturę faktu i feministyczną poezję , które wzbudziły nowe zainteresowanie pisaniem kobiet . Skłoniło to również do ogólnej ponownej oceny historycznego i naukowego wkładu kobiet w odpowiedzi na przekonanie, że życie i wkład kobiet są niedostatecznie reprezentowane jako obszary zainteresowań naukowych. Istnieje również ścisły związek między literaturą feministyczną a aktywizmem , przy czym pisarstwo feministyczne zazwyczaj wyraża kluczowe obawy lub idee feminizmu w określonej epoce.

Znaczna część wczesnego okresu feministycznej literaturoznawstwa poświęcona była ponownemu odkrywaniu i odzyskiwaniu tekstów pisanych przez kobiety. W zachodnich literaturoznawstwie feministycznym badania takie jak Mothers of the Novel Dale'a Spendera ( 1986) i The Rise of the Woman Novelist (1986) były przełomowe, podkreślając, że kobiety zawsze pisały.

W miarę wzrostu zainteresowania naukowcami różne prasy zaczęły ponownie wydawać dawno wyczerpane teksty. Virago Press zaczęło publikować obszerną listę powieści z XIX i początku XX wieku w 1975 roku i stała się jedną z pierwszych prasy komercyjnej, która włączyła się w projekt rekultywacji. W latach 80. Pandora Press, odpowiedzialna za publikację badań Spendera, wydała linię towarzyszącą XVIII-wiecznych powieści pisanych przez kobiety. Niedawno Broadview Press nadal wydaje powieści z XVIII i XIX wieku, wiele z nich do tej pory nie było nakładu, a University of Kentucky ma serię republikacji wczesnych powieści kobiecych.

Poszczególne dzieła literackie zyskały miano kluczowych tekstów feministycznych. Obrona praw kobiety (1792) Mary Wollstonecraft jest jednym z najwcześniejszych dzieł filozofii feministycznej. A Room of One's Own (1929) Virginii Woolf , zwraca uwagę w swojej argumentacji na rzecz zarówno dosłownej, jak i figuralnej przestrzeni dla pisarek w ramach tradycji literackiej zdominowanej przez patriarchat.

Powszechne zainteresowanie pisarstwem kobiecym wiąże się z ogólną przewartościowaniem i rozszerzeniem kanonu literackiego . Zainteresowanie literaturą postkolonialną , literaturą gejowską i lesbijską , twórczością osób kolorowych, twórczością ludzi pracy oraz kulturowymi produkcjami innych historycznie zmarginalizowanych grup zaowocowało ekspansją na całą skalę tego, co uważa się za „literaturę” i gatunków, które do tej pory nie uważane za „literackie”, takie jak pisarstwo dziecięce, czasopisma, listy, pisanie podróżnicze i wiele innych są obecnie przedmiotem zainteresowania naukowego. Większość gatunków i podgatunków została poddana podobnej analizie, więc literaturoznawstwo wkroczyło na nowe terytoria, takie jak „ kobiecy gotyk ” czy kobieca fantastyka naukowa .

Według Elyce Rae Helford „Science fiction i fantasy służą jako ważne narzędzia myśli feministycznej, zwłaszcza jako pomosty między teorią a praktyką”. Feministyczna fantastyka naukowa jest czasami nauczana na poziomie uniwersyteckim, aby zbadać rolę konstruktów społecznych w rozumieniu płci. Godne uwagi teksty to Lewa ręka ciemności Ursuli K. Le Guin (1969), Kobieta mężczyzna Joanny Russ (1970), Kindred Octavii Butler (1979) i Opowieść podręcznej Margaret Atwood (1985) . .

Feministyczna literatura faktu odegrała ważną rolę w wyrażaniu obaw dotyczących przeżytych doświadczeń kobiet. Na przykład I Know Why the Caged Bird Sings Mayi Angelou był niezwykle wpływowy , ponieważ przedstawiał specyficzny rasizm i seksizm, jakich doświadczają czarne kobiety dorastające w Stanach Zjednoczonych.

Ponadto wiele ruchów feministycznych przyjęło poezję jako narzędzie do przekazywania feministycznych idei publiczności publicznej poprzez antologie, kolekcje poezji i publiczne odczyty.

Co więcej, historyczne teksty pisane przez kobiety były wykorzystywane przez feministki do opowiadania o tym, jak wyglądało życie kobiet w przeszłości, demonstrując jednocześnie ich władzę i wpływ, jaki wywierały w swoich społecznościach nawet wieki temu. Ważną postacią w historii kobiet w odniesieniu do literatury jest Hrotsvitha . Hrotsvitha była kanoniczką w latach 935-973 , jako pierwsza poetka na ziemiach niemieckich, a pierwsza historyczka Hrotsvitha jest jedną z niewielu osób, które w średniowieczu mówiły o życiu kobiet z perspektywy kobiety .

Muzyka

Amerykańska piosenkarka jazzowa i autorka tekstów Billie Holiday w Nowym Jorku w 1947 r.

Muzyka kobieca (lub muzyka kobieca lub muzyka wimmin) to muzyka kobiet , dla kobiet io kobietach. Gatunek pojawił się jako muzyczna ekspresja ruchu feministycznego drugiej fali, a także ruchów pracowniczych , praw obywatelskich i pokojowych . Ruch zapoczątkowały lesbijki, takie jak Cris Williamson , Meg Christian i Margie Adam , afroamerykańskie aktywistki, takie jak Bernice Johnson Reagon i jej grupa Sweet Honey in the Rock , oraz aktywistka pokojowa Holly Near . Muzyka kobieca odnosi się również do szerszego przemysłu muzyki kobiecej, który wykracza poza artystów wykonawców i obejmuje muzyków studyjnych , producentów , inżynierów dźwięku , techników , artystów okładek, dystrybutorów, promotorów i organizatorów festiwali, którzy są również kobietami. Riot grrrl to podziemny feministyczny ruch hardcore punk opisany w sekcji ruchów kulturowych tego artykułu.

Feminizm stał się głównym przedmiotem zainteresowania muzykologów w latach 80. w ramach Nowej Muzykologii . Wcześniej, w latach siedemdziesiątych, muzykolodzy zaczęli odkrywać kobiety kompozytorki i performerki i zaczęli dokonywać przeglądu koncepcji kanonu , geniuszu, gatunku i periodyzacji z perspektywy feministycznej. Innymi słowy, zadano teraz pytanie, jak kobiety-muzyki wpisują się w historię muzyki tradycyjnej. W latach 80. i 90. trend ten utrzymywał się, gdy muzykolodzy tacy jak Susan McClary , Marcia Citron i Ruth Solie zaczęli rozważać kulturowe przyczyny marginalizacji kobiet z otrzymanego dorobku. Pojęcia takie jak muzyka jako dyskurs genderowy; profesjonalizm; odbiór muzyki kobiecej; badanie miejsc produkcji muzycznej; względne bogactwo i wykształcenie kobiet; studia muzyki popularnej w odniesieniu do tożsamości kobiet; idee patriarchalne w analizie muzycznej; a pojęcia płci i różnicy należą do tematów badanych w tym czasie.

Podczas gdy przemysł muzyczny od dawna jest otwarty na występowanie kobiet w rolach wykonawczych lub rozrywkowych, kobiety znacznie rzadziej zajmują stanowiska kierownicze, takie jak kierowanie orkiestrą . W muzyce popularnej, podczas gdy wiele kobiet śpiewa piosenki, niewiele jest kobiet za konsolą audio , które działają jako producentki muzyczne , osoby, które kierują i zarządzają procesem nagrywania.

Kino

Kino feministyczne, głoszące lub ilustrujące perspektywy feministyczne, powstało w dużej mierze wraz z rozwojem feministycznej teorii filmu na przełomie lat 60. i 70. XX wieku. Kobiety, które w latach 60. uległy radykalizacji w wyniku debaty politycznej i wyzwolenia seksualnego; ale niepowodzenie radykalizmu w wytworzeniu znaczących zmian dla kobiet pobudziło je do utworzenia grup podnoszenia świadomości i przystąpiło do analizowania, z różnych perspektyw, dominującej konstrukcji kobiet w kinie. Różnice były szczególnie wyraźne między feministkami po obu stronach Atlantyku . W 1972 r. odbyły się pierwsze feministyczne festiwale filmowe w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, a także pierwsze feministyczne czasopismo filmowe Women & Film . Wśród pionierów tego okresu znalazły się Claire Johnston i Laura Mulvey , które zorganizowały również Wydarzenie Kobiet na Festiwalu Filmowym w Edynburgu . Innymi teoretykami, które wywarły silny wpływ na kino feministyczne, są Teresa de Lauretis , Anneke Smelik i Kaja Silverman . Podejścia w filozofii i psychoanalizie podsycały feministyczną krytykę filmową, feministyczny film niezależny i feministyczną dystrybucję.

Argumentowano, że istnieją dwa różne podejścia do niezależnego, inspirowanego teoretycznie feministycznego tworzenia filmów. „Dekonstrukcja” zajmuje się analizą i przełamaniem kodów kina głównego nurtu, dążąc do stworzenia innej relacji między widzem a kinem dominującym. Drugie podejście, feministyczna kontrkultura, ucieleśnia kobiece pisarstwo w celu zbadania specyficznie kobiecego języka filmowego. Bracha L. Ettinger wymyśliła pole pojęć i koncepcji, które służą badaniu kina z perspektywy kobiecej: The Matrixial Gaze . Język Ettingera zawiera oryginalne koncepcje odkrywania kobiecych perspektyw. Wielu pisarzy zajmujących się teorią filmu i sztuką współczesną posługuje się ettingerowską sferą matrycową (sferą matrialną).

W okresie rozkwitu wielkich hollywoodzkich wytwórni w latach 30. i 50. status kobiet w branży był fatalny. Od tego czasu reżyserki, takie jak Sally Potter , Catherine Breillat , Claire Denis i Jane Campion , nakręciły filmy artystyczne, a reżyserzy tacy jak Kathryn Bigelow i Patty Jenkins odnieśli sukces w głównym nurcie. W latach 90. postęp ten uległ stagnacji, a mężczyźni przewyższają liczebnie kobiety pięć do jednego w rolach za kamerą.

Polityka

Urodzona w Wielkiej Brytanii sufrażystka Rose Cohen została stracona podczas Wielkiego Terroru Stalina w 1937 roku, dwa miesiące po egzekucji jej sowieckiego męża.

Feminizm miał złożone interakcje z głównymi ruchami politycznymi XX wieku.

Socjalizm

Od końca XIX wieku niektóre feministki sprzymierzyły się z socjalizmem, podczas gdy inne krytykowały ideologię socjalistyczną za niewystarczającą troskę o prawa kobiet. August Bebel , wczesny działacz Niemieckiej Partii Socjaldemokratycznej (SPD), opublikował swoją pracę Die Frau und der Sozialismus , zestawiając walkę o równouprawnienie płci z równouprawnieniem społecznym w ogóle. W 1907 roku odbyła się w Stuttgarcie Międzynarodowa Konferencja Kobiet Socjalistek, na której prawo wyborcze zostało opisane jako narzędzie walki klasowej. Clara Zetkin z SPD wezwała do głosowania kobiet w celu zbudowania „porządku socjalistycznego, jedynego, który pozwala na radykalne rozwiązanie kwestii kobiet”.

W Wielkiej Brytanii ruch kobiecy był sprzymierzony z Partią Pracy . W Stanach Zjednoczonych Betty Friedan wyszła z radykalnego środowiska, aby objąć przywództwo. Radykalne Kobiety to najstarsza socjalistyczna organizacja feministyczna w USA i nadal działa. Podczas hiszpańskiej wojny domowej Dolores Ibárruri ( La Pasionaria ) przewodziła Komunistycznej Partii Hiszpanii . Choć opowiadała się za równouprawnieniem kobiet, sprzeciwiała się walczącym na froncie kobietom i ścierała się z anarcho-feministką Mujeres Libres .

Feministki w Irlandii na początku XX wieku to rewolucyjna irlandzka republikanka , sufrażystka i socjalistka Constance Markiewicz , która w 1918 roku była pierwszą kobietą wybraną do brytyjskiej Izby Gmin . Jednak zgodnie z polityką abstynencyjną Sinn Féin nie zasiadała w Izbie Gmin. Została ponownie wybrana do Drugiego Dáil w wyborach w 1921 roku . Była także dowódcą Irlandzkiej Armii Obywatelskiej , którą przewodził socjalistyczny i samozwańczy przywódca irlandzkiej feministki James Connolly , podczas Powstania Wielkanocnego w 1916 roku .

Faszyzm

Chilijskie feministki protestują przeciwko reżimowi Augusto Pinocheta .

Faszyzmowi wyznaczono wątpliwe stanowisko wobec feminizmu przez jego zwolenników i grupy kobiece. Wśród innych postulatów dotyczących reformy społecznej, przedstawionych w manifeście faszystowskim z 1919 roku, było rozszerzenie prawa wyborczego na wszystkich obywateli włoskich w wieku 18 lat i więcej, w tym kobiety (zrealizowano je dopiero w 1946 roku, po klęsce faszyzmu) oraz prawo wszystkich do kandydowania na urząd od w wieku 25 lat. Żądanie to było szczególnie popierane przez specjalne faszystowskie grupy pomocnicze kobiet, takie jak fasci femminilli , i tylko częściowo zrealizowano w 1925 r. pod naciskiem bardziej konserwatywnych partnerów koalicyjnych dyktatora Benito Mussoliniego .

Cyprian Blamires twierdzi, że chociaż feministki były jednymi z tych, którzy sprzeciwiali się powstaniu Adolfa Hitlera , feminizm ma również skomplikowany związek z ruchem nazistowskim . Podczas gdy naziści gloryfikowali tradycyjne pojęcia społeczeństwa patriarchalnego i jego roli dla kobiet, twierdzili, że uznają równość kobiet w zatrudnieniu. Jednak Hitler i Mussolini oświadczyli, że są przeciwni feminizmowi, a po powstaniu nazizmu w Niemczech w 1933 r. nastąpiło szybkie zniesienie praw politycznych i możliwości ekonomicznych, o które walczyły feministki w okresie przedwojennym i do pewnego stopnia. w latach dwudziestych. Georges Duby i in. piszą, że w praktyce faszystowskie społeczeństwo było zhierarchizowane i kładło nacisk na męską męskość, a kobiety zajmowały w dużej mierze podrzędną pozycję. Blamires pisze również, że neofaszyzm od lat 60. był wrogo nastawiony do feminizmu i opowiada się za akceptacją przez kobiety „swoich tradycyjnych ról”.

Ruch praw obywatelskich i antyrasizm

Ruch praw obywatelskich wpłynął na ruch feministyczny i na odwrót. Wiele amerykańskich feministek zaadaptowało język i teorie aktywizmu na rzecz równości Czarnych i nakreśliło paralele między prawami kobiet a prawami osób niebiałych. Pomimo powiązań między ruchami kobiet i praw obywatelskich, pewne napięcia pojawiły się w późnych latach 60. i 70., gdy niebiałe kobiety twierdziły, że feminizm jest głównie biały, heteroseksualny i należący do klasy średniej, i nie rozumie i nie zajmuje się kwestiami rasa i seksualność. Podobnie, niektóre kobiety twierdziły, że ruch na rzecz praw obywatelskich zawiera elementy seksistowskie i homofobiczne i nie zajmuje się odpowiednio problemami kobiet należących do mniejszości. Ta krytyka stworzyła nowe feministyczne teorie społeczne dotyczące polityki tożsamości i skrzyżowań rasizmu , klasycyzmu i seksizmu; wygenerowały również nowe feminizmy, takie jak czarny feminizm i feminizm Chicana , a także wniosły duży wkład w feminizm lesbijski i inne integracje queerowej tożsamości kolorystycznej.

Neoliberalizm

Neoliberalizm został skrytykowany przez teorię feministyczną za negatywny wpływ na populację kobiet pracujących na całym świecie, zwłaszcza na globalnym południu. Maskulinistyczne założenia i cele nadal dominują w myśleniu ekonomicznym i geopolitycznym. Doświadczenia kobiet w krajach nieuprzemysłowionych ujawniają często szkodliwe skutki polityki modernizacyjnej i podważają ortodoksyjne twierdzenia, że ​​rozwój przynosi korzyści wszystkim.

Zwolennicy neoliberalizmu wysuwają teorię, że zwiększenie udziału kobiet w sile roboczej spowoduje zwiększony postęp gospodarczy, ale krytycy feministyczni twierdzą, że samo to uczestnictwo nie sprzyja równości w relacjach płci. Neoliberalizmowi nie udało się rozwiązać istotnych problemów, takich jak dewaluacja sfeminizowanej pracy, strukturalne uprzywilejowanie mężczyzn i męskości oraz upolitycznienie podporządkowania kobiet w rodzinie i miejscu pracy. „Feminizacja zatrudnienia” odnosi się do konceptualnej charakterystyki pogorszonych i zdewaloryzowanych warunków pracy, które są mniej pożądane, znaczące, bezpieczne i pewne. Pracodawcy na globalnym południu mają wyobrażenie na temat kobiecej pracy i poszukują pracowników, którzy są postrzegani jako mało wymagający, posłuszni i chętni do zaakceptowania niskich zarobków. Konstrukcje społeczne dotyczące sfeminizowanej pracy odegrały w tym dużą rolę, na przykład pracodawcy często utrwalają idee o kobietach jako „drugich dochodach”, aby uzasadnić ich niższe stawki płac i nie zasługujące na szkolenie lub awans.

Wpływ społeczny

Ruch feministyczny spowodował zmiany w społeczeństwie zachodnim, w tym prawa wyborcze kobiet; większy dostęp do edukacji; bardziej równa zapłata dla mężczyzn; prawo do wszczęcia postępowania rozwodowego; prawo kobiet do podejmowania indywidualnych decyzji dotyczących ciąży (w tym dostęp do środków antykoncepcyjnych i aborcji); oraz prawo do posiadania własności.

Prawa obywatelskie

Udział w Konwencji w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet.
  Podpisano i ratyfikowano
  Przyjęty lub odniósł sukces
  Nieuznany stan, przestrzegający traktatu
  Tylko podpisany
  Nie sygnatariusz

Od lat 60. kampania na rzecz praw kobiet przyniosła mieszane rezultaty w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii. Inne kraje EWG zgodziły się zapewnić stopniowe wycofywanie dyskryminujących praw w całej Wspólnocie Europejskiej.

Niektóre kampanie feministyczne pomogły również zreformować postawy wobec wykorzystywania seksualnego dzieci . Pogląd, że młode dziewczęta zmuszają mężczyzn do współżycia seksualnego z nimi, został zastąpiony poglądem o odpowiedzialności mężczyzny za własne zachowanie, przy czym mężczyźni są dorośli.

W Stanach Zjednoczonych Narodowa Organizacja Kobiet (NOW) zaczęła w 1966 r. dążyć do równości kobiet, w tym poprzez poprawkę o równych prawach (ERA), która nie przeszła, chociaż niektóre stany uchwaliły własne . Prawa reprodukcyjne w USA koncentrowały się na decyzji sądu w sprawie Roe przeciwko Wade , która ogłaszała prawo kobiety do decydowania o tym, czy nosić ciążę do terminu porodu. Zachodnie kobiety zyskały bardziej niezawodną kontrolę urodzeń , umożliwiając planowanie rodziny i kariery. Ruch ten rozpoczął się w latach 1910-tych w USA pod rządami Margaret Sanger i gdzie indziej pod rządami Marie Stopes . W ostatnich trzech dekadach XX wieku kobiety z Zachodu poznały nową wolność dzięki kontroli urodzeń, która umożliwiła kobietom planowanie swojego dorosłego życia, często ustępując miejsca zarówno karierze, jak i rodzinie.

Na podział pracy w gospodarstwach domowych wpłynął wzrost wejścia kobiet do miejsc pracy w XX wieku. Socjolog Arlie Russell Hochschild odkryła, że ​​w parach o dwóch karierach kobiety i mężczyźni średnio poświęcają mniej więcej tyle samo czasu na pracę, ale kobiety nadal poświęcają więcej czasu na prace domowe, chociaż Cathy Young odpowiedziała, że ​​kobiety mogą uniemożliwić równe uczestnictwo poprzez mężczyźni w pracach domowych i rodzicielstwie. Judith K. Brown pisze: „Kobiety najprawdopodobniej wniosą znaczny wkład, gdy działania na własne potrzeby mają następujące cechy: uczestnik nie musi przebywać daleko od domu; zadania są stosunkowo monotonne i nie wymagają intensywnej koncentracji, a praca jest nie jest niebezpieczny, może być wykonywany pomimo przerw i można go łatwo wznowić po przerwaniu."

W prawie międzynarodowym Konwencja w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet (CEDAW) jest międzynarodową konwencją przyjętą przez Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych i opisaną jako międzynarodowa karta praw kobiet. Weszło w życie w tych narodach, które ją ratyfikowały.

Prawoznawstwo

Orzecznictwo feministyczne to gałąź orzecznictwa , która bada relacje między kobietami a prawem. Odnosi się do pytań o historię prawnych i społecznych uprzedzeń wobec kobiet oraz o wzmocnienie ich praw.

Orzecznictwo feministyczne oznacza reakcję na filozoficzne podejście współczesnych prawników , którzy zazwyczaj postrzegają prawo jako proces interpretacji i utrwalania uniwersalnych, neutralnych płciowo ideałów społeczeństwa. Feministyczni badacze prawa twierdzą, że nie uwzględnia to wartości i interesów prawnych kobiet, ani szkód, których mogą się spodziewać lub doświadczyć.

Język

Zwolennicy języka neutralnego pod względem płci twierdzą, że użycie języka specyficznego dla płci często sugeruje wyższość mężczyzn lub odzwierciedla nierówny stan społeczeństwa. Według The Handbook of English Linguistics , rodzajowe męskie zaimki i tytuły pracy związane z płcią są przykładami, „gdzie angielska konwencja językowa historycznie traktowała mężczyzn jako prototypy gatunku ludzkiego”.

Merriam-Webster wybrała „feminizm” jako Słowo Roku 2017, zauważając, że „Słowo Roku jest ilościową miarą zainteresowania danym słowem”.

Teologia

kmdr. Adrienne Simmons przemawiająca podczas ceremonii w 2008 r. w sprawie jedynego meczetu kobiet w Khost City , symbolu postępu w obronie praw kobiet w pasie pasztuńskim

Teologia feministyczna to ruch, który ponownie rozważa tradycje, praktyki, pisma święte i teologie religii z perspektywy feministycznej. Niektóre z celów teologii feministycznej obejmują zwiększenie roli kobiet wśród duchowieństwa i autorytetów religijnych, reinterpretację zdominowanego przez mężczyzn wyobrażeń i języka o Bogu, określenie miejsca kobiet w odniesieniu do kariery i macierzyństwa oraz badanie wizerunków kobiet w świętych tekstach religii .

Feminizm chrześcijański jest gałęzią teologii feministycznej, która stara się interpretować i rozumieć chrześcijaństwo w świetle równości kobiet i mężczyzn , i że ta interpretacja jest konieczna dla pełnego zrozumienia chrześcijaństwa. Chociaż wśród chrześcijańskich feministek nie ma standardowego zestawu wierzeń, większość zgadza się, że Bóg nie dyskryminuje ze względu na płeć i jest zaangażowany w takie kwestie, jak wyświęcanie kobiet , dominacja mężczyzn i równowaga rodzicielstwa w chrześcijańskim małżeństwie . niedostatki moralne i niższość kobiet w porównaniu z mężczyznami oraz ogólne traktowanie kobiet w kościele.

Feministki islamskie opowiadają się za prawami kobiet, równością płci i sprawiedliwością społeczną opartą na islamskich ramach. Zwolennicy starają się podkreślić głęboko zakorzenione nauki o równości w Koranie i zachęcać do kwestionowania patriarchalnej interpretacji nauczania islamu poprzez Koran, hadisy (słowa Mahometa ) i szariat (prawo) w celu stworzenia bardziej równego i sprawiedliwego społeczeństwa . Chociaż zakorzenieni w islamie, pionierzy ruchu wykorzystywali także świeckie i zachodnie dyskursy feministyczne i uznają rolę islamskiego feminizmu jako części zintegrowanego globalnego ruchu feministycznego.

Feminizm buddyjski to ruch, który dąży do poprawy statusu religijnego, prawnego i społecznego kobiet w buddyzmie . Jest to aspekt teologii feministycznej , który stara się rozwijać i rozumieć równość mężczyzn i kobiet pod względem moralnym, społecznym, duchowym i przywódczym z buddyjskiej perspektywy. Buddyjska feministka Rita Gross opisuje buddyjski feminizm jako „radykalną praktykę współczłowieczeństwa kobiet i mężczyzn”.

Feminizm żydowski to ruch, który dąży do poprawy statusu religijnego, prawnego i społecznego kobiet w judaizmie oraz do otwarcia nowych możliwości doświadczenia religijnego i przywództwa dla kobiet żydowskich. Głównymi problemami wczesnych żydowskich feministek w tych ruchach było wykluczenie z całkowicie męskiej grupy modlitewnej lub minjanu , zwolnienie z pozytywnych, ograniczonych w czasie micwot oraz niezdolność kobiet do pełnienia funkcji świadków i inicjowania rozwodów . Wiele żydowskich kobiet stało się liderami ruchów feministycznych w całej swojej historii.

Dianic Wicca jest teologią skoncentrowaną na feminizmie .

Feministki świeckie lub ateistyczne zaangażowały się w feministyczną krytykę religii, argumentując, że wiele religii ma opresyjne zasady wobec kobiet oraz mizoginistyczne motywy i elementy w tekstach religijnych.

Patriarchat

„Muzułmanki – car, bejowie i chanowie odebrali wam prawa” – plakat sowiecki wydany w Azerbejdżanie , 1921

Patriarchat to system społeczny, w którym społeczeństwo jest zorganizowane wokół męskich autorytetów. W tym systemie ojcowie mają władzę nad kobietami, dziećmi i majątkiem. Zakłada on instytucje męskiej władzy i przywilejów i jest uzależniony od podporządkowania kobiet. Większość form feminizmu charakteryzuje patriarchat jako niesprawiedliwy system społeczny, który jest uciskiem dla kobiet. Carole Pateman twierdzi, że patriarchalne rozróżnienie „między męskością a kobiecością jest polityczną różnicą między wolnością a podporządkowaniem”. W teorii feministycznej pojęcie patriarchatu często obejmuje wszystkie mechanizmy społeczne, które odtwarzają i wywierają męską dominację nad kobietami. Teoria feministyczna zazwyczaj charakteryzuje patriarchat jako konstrukcję społeczną, którą można przezwyciężyć, ujawniając i krytycznie analizując jego przejawy. Niektóre radykalne feministki sugerują, że ponieważ patriarchat jest zbyt głęboko zakorzeniony w społeczeństwie, separatyzm jest jedynym realnym rozwiązaniem. Inne feministki krytykowały te poglądy jako antymęskie.

Mężczyźni i męskość

Teoria feministyczna badała społeczną konstrukcję męskości i jej implikacje dla celu równości płci. Społeczny konstrukt męskości jest postrzegany przez feminizm jako problematyczny, ponieważ kojarzy mężczyzn z agresją i rywalizacją oraz wzmacnia patriarchalne i nierówne relacje płci. Kultury patriarchalne są krytykowane za „ograniczanie form męskości” dostępnych dla mężczyzn, a tym samym zawężanie ich życiowych wyborów. Niektóre feministki są zaangażowane w aktywizm w sprawach mężczyzn, takie jak zwracanie uwagi na gwałty i pobicie przez mężczyzn oraz zajmowanie się negatywnymi oczekiwaniami społecznymi wobec mężczyzn.

Udział mężczyzn w feminizmie jest ogólnie wspierany przez feministki i jest postrzegany jako ważna strategia osiągnięcia pełnego zaangażowania społecznego na rzecz równości płci. Wiele męskich feministek i pro-feministek jest aktywnych zarówno w aktywizmie na rzecz praw kobiet, jak i teorii feministycznej oraz studiach nad męskością. Niektórzy twierdzą jednak, że choć zaangażowanie mężczyzn w feminizm jest konieczne, jest to problematyczne ze względu na zakorzenione społeczne wpływy patriarchatu w relacjach płci. Konsensus w dzisiejszych teoriach feministycznych i teorii męskości jest taki, że mężczyźni i kobiety powinni współpracować, aby osiągnąć większe cele feminizmu. Zaproponowano, że w dużej mierze można to osiągnąć poprzez rozważenie agencji kobiet .

Reakcje

Różne grupy ludzi zareagowały na feminizm, a wśród jego zwolenników i krytyków znaleźli się zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Wśród amerykańskich studentów uniwersytetów, zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, poparcie dla idei feministycznych jest bardziej powszechne niż samoidentyfikacja jako feministka. Amerykańskie media mają tendencję do negatywnego przedstawiania feminizmu, a feministki „rzadziej kojarzą się z codzienną pracą/wypoczynkiem zwykłych kobiet”. Jednak, jak wykazały ostatnie badania, w miarę jak ludzie są narażeni na samoidentyfikujące się feministki i dyskusje dotyczące różnych form feminizmu, ich własna samoidentyfikacja z feminizmem wzrasta.

Profeminizm

Profeminizm to wspieranie feminizmu bez sugerowania, że ​​zwolennik jest członkiem ruchu feministycznego. Termin ten jest najczęściej używany w odniesieniu do mężczyzn aktywnie wspierających feminizm. Działalność profeministycznych grup męskich obejmuje pracę z chłopcami i młodymi mężczyznami w szkołach przeciwko przemocy, prowadzenie warsztatów na temat molestowania seksualnego w miejscach pracy, prowadzenie społecznych kampanii edukacyjnych oraz udzielanie porad sprawcom przemocy płci męskiej. Profeministyczni mężczyźni mogą być również zaangażowani w zdrowie mężczyzn, aktywizm przeciwko pornografii, w tym ustawodawstwo antypornograficzne, studia dotyczące mężczyzn oraz opracowywanie programów nauczania równości płci w szkołach. Ta praca jest czasami we współpracy z feministkami i służbami kobiecymi, takimi jak ośrodki ds. przemocy domowej i gwałtów.

Antyfeminizm i krytyka feminizmu

Antyfeminizm to sprzeciw wobec feminizmu w niektórych lub wszystkich jego formach.

W XIX wieku antyfeminizm koncentrował się głównie na sprzeciwie wobec praw wyborczych kobiet. Później przeciwnicy wejścia kobiet na wyższe uczelnie argumentowali, że edukacja jest zbyt dużym obciążeniem fizycznym dla kobiet. Inne antyfeministki sprzeciwiały się wchodzeniu kobiet na rynek pracy, ich prawu do wstępowania do związków, zasiadania w ławach przysięgłych lub uzyskiwania kontroli urodzeń i kontroli swojej seksualności.

Niektórzy sprzeciwiają się feminizmowi twierdząc, że jest on sprzeczny z tradycyjnymi wartościami lub wierzeniami religijnymi. Antyfeministki argumentują na przykład, że społeczna akceptacja rozwodów i niezamężnych kobiet jest zła i szkodliwa, oraz że mężczyźni i kobiety zasadniczo się różnią, a zatem należy utrzymać ich różne tradycyjne role w społeczeństwie. Inne antyfeministki sprzeciwiają się wejściu kobiet na rynek pracy, urzędom politycznym i procesowi głosowania, a także zmniejszeniu męskiego autorytetu w rodzinach.

Pisarki takie jak Camille Paglia , Christina Hoff Sommers , Jean Bethke Elshtain , Elizabeth Fox-Genovese , Lisa Lucile Owens i Daphne Patai sprzeciwiają się niektórym formom feminizmu, choć identyfikują się jako feministki. Argumentują na przykład, że feminizm często promuje mizandrę i wywyższanie interesów kobiet ponad męskie i krytykują radykalne stanowiska feministyczne jako szkodliwe zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet. Daphne Patai i Noretta Koertge twierdzą, że termin „antyfeministyczny” służy do wyciszenia akademickiej debaty na temat feminizmu. Lisa Lucile Owens twierdzi, że niektóre prawa przyznane wyłącznie kobietom są patriarchalne, ponieważ zwalniają kobiety z wykonywania kluczowego aspektu ich moralnej sprawczości.

Świecki humanizm

Świecki humanizm to ramy etyczne, które starają się pozbyć wszelkich nieuzasadnionych dogmatów, pseudonauki i przesądów. Krytycy feminizmu pytają czasem „Dlaczego feminizm, a nie humanizm?”. Niektórzy humaniści twierdzą jednak, że cele feministek i humanistów w dużej mierze pokrywają się, a rozróżnienie dotyczy tylko motywacji. Na przykład humanista może rozważać aborcję w kategoriach utylitarnych ram etycznych, zamiast rozważać motywację konkretnej kobiety do dokonania aborcji. Pod tym względem można być humanistą nie będąc feministką, ale nie wyklucza to istnienia humanizmu feministycznego. Humanizm odegrał znaczącą rolę w protofeminizmie w okresie renesansu, ponieważ humaniści uczynili wykształcone kobiety popularnymi postaciami pomimo wyzwania patriarchalnej organizacji społeczeństwa.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Artykuły

Aktywne badania

  • Henley, Nancy M.; Meng, Karen; O'Brien, Delores; McCarthy, William J.; Sockloskie, Robert J. (wrzesień 1998). „Opracowanie skali do pomiaru różnorodności postaw feministycznych”. Kwartalnik Psychologia Kobiet . 22 (3): 317–348. doi : 10.1111/j.1471-6402.1998.tb00158.x . S2CID  145172685 .

Multimedia i dokumenty