Feministyczne wojny seksualne - Feminist sex wars

Te feministyczne wojny płci , znany również jako lesbijskich wojen płciowych , lub po prostu wojen płciowych lub wojen porno , to terminy używane w odniesieniu do dyskusji grupowych wśród feministek dotyczące szeregu zagadnień związanych z szeroko seksualności i aktywności seksualnej . Różnice w opiniach na temat seksualności głęboko spolaryzowały ruch feministyczny, zwłaszcza czołowych myślicieli feministycznych, pod koniec lat 70. i na początku lat 80. i do dziś wpływają na debatę wśród feministek.

Strony charakteryzowały się feministkami anty-pornograficznymi i feministkami pozytywnymi pod względem seksu, które miały spory dotyczące seksualności, w tym pornografii , erotyki , prostytucji , lesbijskich praktyk seksualnych , roli kobiet transpłciowych w społeczności lesbijskiej, sadomasochizmu i innych kwestii seksualnych. W wyniku tych debat ruch feministyczny był głęboko podzielony. Wielu historyków postrzega feministyczne wojny płciowe jako koniec ery feministycznej drugiej fali (która rozpoczęła się ok. 1963 r . ) oraz zwiastun trzeciej fali (która rozpoczęła się na początku lat 90.).

Dwa przeciwstawne poglądy

Andrea Dworkin
Katarzyna MacKinnon
Ariel Levy określiła rozporządzenie Dworkina-Mackinnona jako „najbardziej dzielącą kwestię” feministycznych wojen płciowych. Dworkin uchwyciła ducha antypornograficznej strony debaty w swoim słynnym oświadczeniu: „Jestem radykalną feministką, a nie zabawną”.

Obie strony otrzymały etykietkę feministek antypornograficznych i feministek pozytywnych pod względem seksu .

Feministki przeciw pornografii

W 1976 roku Andrea Dworkin zorganizowała w Nowym Jorku demonstracje przeciwko filmowi Tabaka , ale nie powiodły się próby powołania organizacji, która kontynuowałaby feministyczną kampanię antypornograficzną. Wysiłki przyniosły większy sukces w Los Angeles , gdzie Women Against Violence Against Women została założona w odpowiedzi na Tabaka w 1976 roku; prowadzili kampanię przeciwko albumowi Rolling Stones z 1976 roku Black and Blue . Amerykański ruch antypornograficzny zyskał popularność wraz z założeniem Women Against Violence in Pornography and Media (WAVPM) w 1977 r. w San Francisco, po konferencji w 1976 r. na temat przemocy wobec kobiet, zorganizowanej przez lokalne ośrodki kobiece. Pierwsi członkowie to Susan Griffin , Kathleen Barry i Laura Lederer .

WAVPM zorganizowało pierwszą krajową konferencję na temat pornografii w San Francisco w 1978 roku, która obejmowała pierwszy marsz Take Back the Night . Konferencja doprowadziła do zorganizowania się feministek antypornograficznych w Nowym Jorku w 1979 roku pod szyldem Women Against Pornography (WAP) oraz do podobnych organizacji i wysiłków powstających w Stanach Zjednoczonych. W 1983 roku Page Mellish, była członkini WAVPM i WAP, założyła Feminists Fighting Pornography, aby skupić się na aktywizmie politycznym, poszukując zmian prawnych, aby ograniczyć przemysł pornograficzny. Andrea Dworkin i Catharine MacKinnon chciały prawa cywilnego ograniczającego pornografię iw tym celu sporządziły projekt Rozporządzenia o Prawach Obywatelskich Antypornografii , znanego również jako Rozporządzenie Dworkin-MacKinnon .

Seks-pozytywne feministki

Pojęcia feminizmu proseksualnego, a później feminizmu pozytywnego seksualnie, zostały zainspirowane przez Ellen Willis.

Od 1979 roku dziennikarka feministyczna Ellen Willis była jednym z pierwszych głosów krytykujących feministki antypornograficzne za to, co postrzegała jako seksualny purytanizm , moralny autorytaryzm i zagrożenie wolności słowa . Jej esej z 1981 roku, Lust Horizons: Czy ruch kobiet jest proseksualny? stąd pochodzi określenie „ feminizm proseksualny ”. Reakcją na antypornograficzną nurt feminizmu przez feministki seksopozytywne była taka, która promowała seks jako drogę przyjemności dla kobiet, postrzegając stanowiska antypornograficzne jako zgodne z wojną prawicy politycznej z seksem rekreacyjnym i pornografią. Wczesne grupy pozytywne pod względem seksu to Samois , założona w San Francisco w 1978 roku, której pierwszymi członkami byli Gayle Rubin i Pat Califia , oraz Lesbian Sex Mafia , założona przez Dorothy Allison i Jo Arnone w Nowym Jorku w 1981 roku. Feminist Anti-Censorship Taskforce ( FACT) została założona w 1984 roku przez Ellen Willis w odpowiedzi na rozporządzenie Dworkina-MacKinnona ; w 1989 roku w Wielkiej Brytanii utworzyły się Feminists Against Censorship, w skład których wchodzili Avedon Carol ; oraz Feminists for Free Expression założone w Stanach Zjednoczonych w 1992 roku przez Marcię Pally, której członkami założycielami byli Nadine Strossen , Joan Kennedy Taylor , Veronica Vera i Candida Royalle .

Kluczowe wydarzenia

W październiku 1980 r. Narodowa Organizacja Kobiet zidentyfikowała coś, co stało się znane jako „Wielka Czwórka”, oświadczając, że „ pederastia , pornografia, sadomasochizm i seks w miejscach publicznych ” dotyczyły „wyzysku, przemocy lub naruszania prywatności”, a nie „preferencji lub orientacji seksualnej”. . Jedno z bardziej pamiętnych starć między feministkami proseksualnymi i antypornograficznymi miało miejsce na konferencji Barnard na temat seksualności w 1982 roku . Feministki sprzeciwiające się pornografii zostały wykluczone z komitetu planowania wydarzeń, więc urządziły wiece poza konferencją, aby pokazać swoją pogardę.

Debaty

Dwie strony feministycznych wojen seksualnych starły się w wielu kwestiach, co zaowocowało intensywnymi debatami zarówno osobistymi, jak i w różnych mediach.

Debata na temat pornografii

Pod koniec lat siedemdziesiątych znaczna część dyskursu w ruchu feministycznym przesunęła się z dyskusji o lesbijskim feminizmie na nowy temat seksualności . Jednym z głównych problemów związanych z seksualnością była kwestia pornografii , która spowodowała wielki podział wśród feministek. Dwiema uznanymi stronami debaty były feminizm antypornograficzny i feminizm „proseksualny”. Jednym z głównych wpływów feminizmu antypornograficznego był jego poprzednik, feminizm lesbijski. Ruchy antypornograficzne rozwinęły się z fundamentalnych argumentów lesbijskich, takich jak pojęcie patriarchalnych relacji seksualnych. Ellen Willis opisała te relacje jako „oparte na męskiej sile wspieranej siłą”. Z tej perspektywy pornografia jest tworzona wyłącznie dla mężczyzn przez mężczyzn i jest bezpośrednim odzwierciedleniem dominującego mężczyzny paradygmatu otaczającego stosunki seksualne. Innym pomysłem zaczerpniętym z lesbijskiego feminizmu przez grupy antypornograficzne było to, że seksualność polega na tworzeniu współczującej więzi i trwałej relacji z drugą osobą, wbrew przekonaniu o czysto fizycznej naturze seksu.

W swojej książce Pornography: Men Possessing Women , Andrea Dworkin argumentowała, że ​​tematem pornografii jest dominacja mężczyzn, co w rezultacie jest z natury szkodliwe dla kobiet i ich dobrego samopoczucia. Dworkin wierzył, że pornografia jest szkodliwa nie tylko w jej produkcji, ale także w jej konsumpcji, ponieważ widz będzie mentalnie internalizował mizoginistyczny wizerunek kobiet w pornografii . Robin Morgan podsumowała w swoim oświadczeniu pogląd feministek walczących z pornografią, że pornografia i przemoc wobec kobiet są ze sobą powiązane: „pornografia to teoria, gwałt to praktyka”.

Ruch antypornografii został skrytykowany przez feministki pozytywne pod względem seksu jako represjonowanie seksualności i dążenie do cenzury. W swoim artykule Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of the Politics of Sexuality , Gayle Rubin charakteryzuje wyzwolenie seksualne jako cel feministyczny i potępia ideę, że feministki antypornograficzne wypowiadają się wspólnie w imieniu całego feminizmu. Twierdzi, że potrzebna jest teoria seksualności oddzielona od feminizmu. W XXX: A Woman's Right to Pornography , Wendy McElroy podsumowuje perspektywę pozytywności seksu jako „korzyści, jakie pornografia zapewnia kobietom, znacznie przewyższają wszelkie jej wady”.

Debata na temat pornografii wśród radykalnych i libertariańskich feministek skoncentrowała się na przedstawianiu kobiecej seksualności w odniesieniu do męskiej seksualności w tego typu mediach. Radykalne feministki podkreślają, że pornografia obrazuje uprzedmiotowienie i normalizację przemocy seksualnej poprzez prezentację konkretnych czynów. W przeciwieństwie do tego, libertariańskie feministki są zaniepokojone stygmatyzacją mniejszości seksualnych i ograniczonym prawem do praktykowania wyboru seksualnego, które byłoby utrudnione bez pornografii.

Debata sadomasochizmu

Głównym przedmiotem debaty o wojnach seksualnych na temat sadomasochizmu i innych praktyk BDSM było San Francisco. Women Against Violence in Pornography and Media (WAVPM) została założona tam w 1977 roku. Jej pierwszą akcją polityczną było pikietowanie pokazu na żywo w klubie ze striptizem, w którym kobiety wykonują na sobie akty sadomasochistyczne, zgodnie z deklarowanym celem zakończenia wszelkich przedstawień kobiety są „związane, gwałcone, torturowane, zabijane lub poniżane w celu pobudzenia seksualnego lub przyjemności”. Oprócz prowadzenia kampanii przeciwko pornografii, WAVPM było również zdecydowanie przeciwne BDSM , postrzegając je jako zrytualizowaną przemoc wobec kobiet i sprzeciwiając się jej praktykowaniu w społeczności lesbijskiej. W 1978 roku powstała SAMOIS , organizacja dla kobiet ze społeczności BDSM, które postrzegały swoje praktyki seksualne jako zgodne z feministycznymi zasadami. Kilka czarnych feministek lesbijskich napisało na ten temat, w tym Audre Lorde , Alice Walker , Darlene Pagano , Karen Sims i Rose Mason , potępiając sadomasochizm jako często rasistowską praktykę, niewrażliwą na doświadczenia czarnych kobiet.

Debata o prostytucji

Kolejna debata o feministycznych wojnach seksualnych koncentrowała się na prostytucji . Kobiety z obozu antypornograficznego argumentowały przeciwko prostytucji, twierdząc, że jest ona narzucana kobietom, które nie mają alternatywy. Tymczasem feministki pozytywne pod względem seksualności argumentowały, że takie stanowisko ignoruje sprawczość kobiet, które wybrały pracę seksualną , postrzegając prostytucję jako nieodłącznie opartą na wyzysku kobiet. Carol Leigh zauważa, że ​​„Ruch praw prostytutek z początku lat 70. wyewoluował bezpośrednio z ruchu kobiecego”, ale dodaje: „Ruch kobiecy w USA zawsze był ambiwalentny w stosunku do prostytutek”.

Efekty

Polaryzacja ideologii feministycznej podczas wojen płciowych miała dalekosiężne skutki. Przykładem może być, według Liu (2011), „zamieszanie w interpretacji definicji handlu ludźmi jest konsekwencją sprzecznych poglądów feministycznych na prostytucję”.

Poglądy feministek trzeciej fali

Pisma feministyczne trzeciej fali promują osobiste, zindywidualizowane poglądy na kwestie związane z płcią skoncentrowane podczas feministycznych wojen seksualnych, takie jak prostytucja, pornografia i sadomasochizm. Przedmioty takie jak obiekty erotyczne i pornografia, które niektóre feministki drugiej fali określają jako narzędzia opresji, nie są już używane wyłącznie przez mężczyzn, ale także przez kobiety. Krytyczka feministyczna Teresa de Lauretis postrzega wojny seksualne nie w kategoriach spolaryzowanych stron, ale jako odzwierciedlenie feminizmu trzeciej fali, nieodłącznie ucieleśniającego różnicę, która może obejmować sprzeczne i rywalizujące popędy. Tymczasem krytyk Jana Sawicki odrzuca oba spolaryzowane stanowiska, szukając trzeciej drogi, która nie jest ani moralnie dogmatyczna, ani bezkrytycznie libertariańska.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne