Feministyczna technonauka - Feminist technoscience

Feministyczna technonauka jest transdyscyplinarną gałęzią nauk ścisłych, która wyłoniła się z dziesięcioleci feministycznej krytyki sposobu, w jaki płeć i inne markery tożsamości są uwikłane w połączone dziedziny nauki i technologii . Termin technonauka , zwłaszcza w odniesieniu do feministycznych badań technonaukowych, ma na celu zniesienie rozróżnienia między badaniami naukowymi i rozwojem ze stosowanymi zastosowaniami technologii, przy założeniu, że nauka jest spleciona ze wspólnymi interesami społeczeństwa. W rezultacie sugeruje się, aby nauka była pociągana do tego samego poziomu politycznej i etycznej odpowiedzialności, jak technologie, które się z niej rozwijają. Feministyczne badania technonaukowe wciąż rozwijają nowe teorie na temat powiązań polityki płci i innych markerów tożsamości z wynikającymi z niej procesami zmian technicznych i relacjami władzy w zglobalizowanym, materialnym świecie.

Feministyczna technonauka w mniejszym stopniu koncentruje się na relacjach międzyludzkich między kobietami i mężczyznami, a bardziej na szerszych kwestiach dotyczących wytwarzania wiedzy oraz tego, jak ciała manifestują się i są uznawane w społeczeństwach.

Feministyczne badania technonaukowe są inspirowane społecznym konstrukcjonistycznym podejściem do płci , płci , intersekcjonalności oraz nauki, technologii i społeczeństwa (STS). Można to również określić jako feministyczne studia naukowe, feministyczne STS, feministyczne kulturoznawstwo nauki, feministyczne studia nad nauką i technologią oraz płeć i naukę.

Historia

Według Judy Wajcman koncepcja technologii była historycznie związana z rdzennymi kobietami. Role kombajnów, czyli opiekunów gospodarki domowej, jakie podejmują te kobiety, prowadzą Wajcmana do wniosku, że stworzyliby narzędzia takie jak sierp i tłuczek , czyniąc je pierwszymi technologami. W XVIII wieku inżynieria przemysłowa zaczęła stanowić nowoczesną definicję technologii. Zmieniło to znaczenie z włączenia przydatnych technologii artystycznych - takich jak robótki ręczne , metaloplastyka , tkactwo i górnictwo - na ściśle stosowaną naukę. W rezultacie „męskie maszyny” zastąpiły „kobiece tkaniny” jako identyfikatory nowoczesnej technologii, kiedy inżynierię uważano za męski zawód. Ze względu na ruchy polityczne w latach 60. i wczesnych 70. naukę i technologię uznano za praktyki przemysłowe, rządowe i / lub militarystyczne, które wiązały się z męskością, co skutkowało brakiem dyskursu feministycznego. Stypendium feministyczne wskazało na brak obecności kobiet w sferze technologicznej i naukowej, ze względu na stosowanie stereotypów płci w edukacji i dyskryminacji seksualnej na rynku pracy, a także rozwój technologii jako męskiego konstruktu. Przykłady technologii kodowanych męsko w tych kategoriach obejmują ARPANET , prekursor Internetu opracowany przez Departament Obrony Stanów Zjednoczonych oraz Projekt Manhattan .

Ruchy na rzecz zdrowia kobiet w latach 70. w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii nadały rozmach pojawieniu się feministycznej polityki wokół wiedzy naukowej. We wczesnych stanach feminizmu drugiej fali kampanie na rzecz lepszej kontroli urodzeń i praw do aborcji były na czele podważania konsolidacji nauk i technologii zdominowanych przez mężczyzn kosztem zdrowia kobiet. Po pierwszym udanym narodzinach dziecka przy użyciu technologii zapłodnienia pozaustrojowego krytyka technologii reprodukcyjnych gwałtownie wzrosła. W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych istniały obawy, że zostaną uchwalone represyjne polityki populacyjne, ponieważ mężczyźni będą mogli używać technologii do przywłaszczania kobietom zdolności rozrodczych. Dla wielu feministycznych aktywistek, takich jak Gena Corea i Maria Mies , takie technologie zmieniły ciała kobiet w uprzemysłowione fabryki produkujące więcej istot ludzkich, co te feministyczne aktywistki postrzegały jako kolejny sposób kontynuowania ujarzmiania kobiet w społeczeństwie. Inni postrzegali odzyskanie wiedzy i kontroli nad ciałami kobiet jako kluczowy element wyzwolenia kobiet. Dalszy postęp w technologiach reprodukcyjnych umożliwił tworzenie nowych typów rodzin i stylów życia, wykraczających poza heteroseksualną jednostkę rodzinną.

Początkowo nauka była postrzegana jako obca istota, przeciwna interesom kobiet. Nauki i technologie rozwinęły się w błędnym przekonaniu, że potrzeby kobiet są uniwersalne i gorsze od potrzeb mężczyzn, zmuszając kobiety do sztywnych, określonych ról płciowych. Zmiana nastąpiła w latach 80-tych - Sandra Harding zaproponowała „kobiecą kwestię w nauce”, aby poruszyć „kwestię nauki w feminizmie”, twierdząc, że nauka jest zaangażowana w projekty, które są nie tylko neutralne i obiektywne, ale są silnie powiązane z męskie zainteresowania. Konceptualizacja nauki i technologii została rozszerzona, aby odzwierciedlić wszechobecne sposoby, w jakie technologia spotyka się w życiu codziennym, przyciągając uwagę feministek z troski o stanowiska kobiet w zawodach naukowych i technicznych. Zamiast pytać, jak kobiety mogą być lepiej traktowane w ramach nauki i przez naukę, feministyczni krytycy postanowili skupić się na tym, jak nauka głęboko zaangażowana w męskość i męskie projekty można wykorzystać do emancypacji kobiet.

Dzisiejsza krytyka feministyczna często wykorzystuje dawną demonologię technologii jako punkt wyjścia do opowieści o postępie od liberalnego do postmodernistycznego feminizmu . Zdaniem Judy Wajcman zarówno liberalne, jak i marksistowskie feministki zawiodły w analizie nauki i techniki, ponieważ uważały technologię za neutralną i nie zwracały uwagi na symboliczny wymiar technonauki.

Feministyczne technologie i technonauka

Feministyczne studia nad technonauką są nierozerwalnie związane z praktykami technofeminizmu i rozwojem technologii feministycznych w kulturowym i krytycznym języku narodowym. Feministyczne badania technonaukowe badają zakodowane społeczne i historyczne implikacje nauki i technologii dla rozwoju społeczeństwa, w tym sposób konstruowania i konstruowania tożsamości przez te technologie. Technofeminizm pojawił się na początku lat 80. XX wieku, opierając się na różnych ruchach feministycznych. Feministyczni uczeni ponownie przeanalizowali rewolucję naukową i stwierdzili, że wynikająca z niej nauka była oparta na męskiej ideologii wykorzystywania Ziemi i kontroli. W tym czasie natura i badania naukowe były wzorowane na mizoginicznych związkach z kobietami. Kobiecość była kojarzona z naturą i uważana za coś pasywnego do uprzedmiotowienia. Było to przeciwieństwem kultury, która była reprezentowana przez uprzedmiotawiającą męskość. Analiza ta polegała na wykorzystaniu obrazów płci do konceptualizacji natury techniczno-naukowej ideologii męskiej.

Judy Wajcman zwraca uwagę na podobieństwa między teorią performatywności płci Judith Butler a konstrukcją technologii. Butler pojmuje płeć jako akt performatywny w przeciwieństwie do naturalizowanego stanu, w którym się rodzi. Poprzez zmienny proces osiągany w codziennych interakcjach społecznych, tożsamość płciowa jest odgrywana i konstruowana poprzez zachowania relacyjne - jest to koncepcja płynna. Czerpiąc z prac Butlera i Donny Haraway , Amade M'charek analizuje, jak przedmioty, gdy są połączone z innym przedmiotem lub znaczącym, budują tożsamość za pomocą ludzkiej wyobraźni:

Różnice i podobieństwa mogą być stabilne lub nie, w zależności od prac konserwacyjnych związanych z relacjami, które pomagają je wytworzyć. Nie są one ani fundamentami, ani cechami, które są zawsze ucieleśnione… Różnice są relacyjne. Nie zawsze materializują się w ciałach (w ciele, genach, hormonach, mózgach czy skórze). Raczej materializują się w samych relacjach, które pomagają je urzeczywistniać.

W tej teorii tożsamość nie jest produktem ubocznym genów, ale ciągłym utrzymywaniem hierarchicznych relacji różnic. Różnice w tożsamości są efektem ingerencji, wykonywania, uchwalania i bycia uchwalonym. Również technologia, jak proponuje Wajcman, jest wytworem wzajemnych sojuszy, które nie są obiektywnie dane, ale kolektywnie tworzone w procesie powtarzania. W tym celu technologia istnieje zarówno jako źródło, jak i współistnienie relacji tożsamości.

Zachodnia technologia i nauka są głęboko zaangażowane w męską projekcję i patriarchalną dominację kobiet i przyrody. Po zmianie teorii feministycznej, aby bardziej skupić się na technonauce, pojawiło się wezwanie do oparcia nowej technologii na potrzebach i wartościach kobiet, a nie na rozwoju technologicznym zdominowanym przez mężczyzn. Różnice między potrzebami kobiet i mężczyzn zostały potwierdzone przez ruchy feministyczne, zwracając uwagę na wykluczenie kobiet, które są obsługiwane przez obecne technologie. Ruch ten w szczególności wpłynął na technologie reprodukcyjne. W tym czasie w większości ignorowano technologie domowe, nowe media i nowe technologie.

Feministyczne technologie

Feministyczne technologie to te, które powstały z feministycznych relacji społecznych, ale różne definicje i warstwy feminizmu komplikują definicję. Deborah Johnson proponuje czterech kandydatów do feministycznych technologii:

  • Technologie dobre dla kobiet
  • Technologie stanowiące relacje społeczne oparte na równości płci
  • Technologie sprzyjające kobietom
  • Technologie stanowiące stosunki społeczne, które są bardziej sprawiedliwe niż te, które zostały utworzone przez wcześniejszą technologię lub te, które dominują w szerszym społeczeństwie

Sukces niektórych technologii, takich jak wymaz cytologiczny do badania raka szyjki macicy, opierał się na feminizacji zawodów techników. W rozwoju narzędzia pomogła także interwencja kobiet poza sferą technologiczną, np. Członków ruchu kobiecego zdrowia oraz działaczek na rzecz zdrowia publicznego. Jednak inne technologie feministyczne, takie jak kontrola urodzeń, stanowią przykład technologii feministycznej, również ukształtowanej częściowo przez dominującą męskość.

Złożone doustne tabletki antykoncepcyjne zostały po raz pierwszy zatwierdzone do użytku w Stanach Zjednoczonych w 1960 roku, w czasie ruchu wyzwolenia kobiet. Pigułka antykoncepcyjna pomogła większej liczbie kobiet wejść na rynek pracy, dając im możliwość kontrolowania własnej płodności. Dziesiątki lat wcześniej działaczki, takie jak Margaret Sanger i Katharine McCormick, walczyły o kobiece środki antykoncepcyjne, widząc w tym konieczność emancypacji kobiet. Jednak w latach 70. feministki skrytykowały męską kontrolę nad przemysłem medycznym i farmaceutycznym . Męska dominacja w tych dziedzinach doprowadziła do rozwoju technologii, takich jak doustne środki antykoncepcyjne, wokół tego, co mężczyźni uważają za uniwersalne, określając cechy kobiet (tj. Ich płeć i zdolności rozrodcze). Same pigułki antykoncepcyjne również odniosły sukces w urzeczywistnieniu i stworzeniu tej uniwersalności - kształtowanej przez względy moralne dotyczące naturalnego ciała, długość cyklu miesiączkowego była w stanie dostosować.

Feministyczna praca w projekcie , w tym takich dziedzinach jak wzornictwa przemysłowego , projektowania graficznego oraz projektowania mody Parallels pracy na feministycznej technoscience i feministycznej technologii. Isabel Prochner bada feministyczne procesy projektowania oraz rozwój feministycznych artefaktów i technologii, podkreślając, że proces ten powinien:

  • Kładź nacisk na życie ludzkie i rozkwit ponad produkcją i wzrostem
  • Postępuj zgodnie z najlepszymi praktykami w dziedzinie pracy, międzynarodowej produkcji i handlu
  • Odbywaj się w inspirującej przestrzeni roboczej
  • Wymagaj pracy niehierarchicznej, interdyscyplinarnej i opartej na współpracy
  • Zaspokajaj potrzeby użytkowników na wielu poziomach, w tym wspierając przyjemność, zabawę i szczęście
  • Twórz przemyślane produkty dla kobiet
  • Twórz dobre miejsca pracy poprzez produkcję, wykonanie i sprzedaż rozwiązania projektowego

Bioetyka i kapitalizm

Rozwój technologii reprodukcyjnych zaciera granice między naturą a technologią, umożliwiając rekonfigurację samego życia. Dzięki postępowi technologii genetycznych kontrola ciąży, porodu i macierzyństwa staje się coraz bardziej możliwa przy użyciu natrętnych środków. Te postępy w biotechnologii służą rozwojowi życia jako towaru i pogłębianiu nierówności monetarnych - jest to ogniwo stworzone przez feministyczne teoretyki, takie jak Donna Haraway. Inżynieria genetyczna rodzi również pytania dotyczące eugeniki, prowadząc wczesne radykalne analizy feministyczne do stwierdzenia i próby odzyskania macierzyństwa jako podstawy kobiecej tożsamości. Ideę zielonego, naturalnego macierzyństwa spopularyzowały ekofeministki , celebrując identyfikację kobiety z naturą i życiem naturalnym.

Zamiast tego Haraway wybiera technologię jako feministkę, zamiast powracać do idei naturalizowanej kobiecości. Przyjmując obraz cyborga , połączenie, które nie jest ani człowiekiem, zwierzęciem, ani maszyną, Haraway bada idee technonauki i płci, konceptualizując przestrzeń, w której płeć jest arbitralnym, niepotrzebnym konstruktem.

Korporatyzacja biologii poprzez zmianę natury poprzez technologię jest również tematem badanym przez Haraway. OncoMouse jest mysz laboratorium genetycznie zmodyfikowane w celu przeprowadzenia konkretnego genu, który zwiększa szansę stwora zachorowania na raka. Do 2005 r. Amerykański konglomerat DuPoint był właścicielem patentu OncoMouse, który rekonfigurował i sprowadzał życie do towaru. Ten rozwój inżynierii genetycznej rodzi pytania dotyczące leczenia zwierząt laboratoryjnych, a także pytania etyczne dotyczące klasy i rasy. Rosnące wskaźniki raka piersi u czarnych kobiet są omawiane w ekofeministycznej analizie modyfikacji zwierząt laboratoryjnych od badań nad rakiem piersi do dyskusji w etycznie niejednoznacznej przestrzeni. W szczególności Haraway stawia pytanie, czy modyfikowanie i wydatkowanie żywego towaru, takiego jak OncoMouse, jest etyczne, jeśli prowadzi do opracowania leku na raka piersi.

Rekonfiguracja życia w biotechnologii i inżynierii genetycznej pozwala na ustanowienie pierwszeństwa, prowadząc do kapitalistycznych konsekwencji kulturowych. Dzięki tym technologiom technonauka ulega naturalizacji, a także w coraz większym stopniu podlega procesowi utowarowienia i akumulacji kapitału w międzynarodowych korporacjach kapitalistycznych. Podobnie jak w przypadku marksistowskich i neomarksistowskich analiz nauk, biotechnologie pozwalają na fetyszyzację pojęcia towaru, gdy geny są reifikowane w celu uzyskania wartości pieniężnej poza wartością użytkową . To także stawia życie i przyrodę jako rzeczy, które kapitalizm ma wykorzystywać.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Faulkner, Wendy (styczeń 2001). „Kwestia technologii w feminizmie”. Międzynarodowe Forum Studiów Kobiet . 24 (1): 79–95. doi : 10.1016 / S0277-5395 (00) 00166-7 .
  • Giordano, Sara (2017). „Feministki zwiększające społeczne rozumienie nauki: feministyczne podejście do rozwijania krytycznych umiejętności czytania i pisania z przedmiotów ścisłych” . Frontiers: A Journal of Women Studies . 38 (1): 100–123. doi : 10.5250 / fronjwomestud.38.1.0100 . JSTOR   10.5250 / fronjwomestud.38.1.0100 . S2CID   152248924 .
  • Xavier, Mínguez Alcaide (styczeń 2015). „Métodos de Diálogo con Grandes Grupos. Herramientas para afrontar la complejidad” . Revista de Estudios Sociales (51): 186–197. doi : 10.7440 / res51.2015.14 .

Uwagi

Bibliografia

Linki zewnętrzne