I Sobór Konstantynopolitański - First Council of Constantinople

I Sobór Konstantynopolitański
Homilie Grzegorza Teologa gr.  510, f 723.jpg
Iluminacja bizantyjskiego rękopisu I Konstantynopola z IX wieku. Homilie św. Grzegorza z Nazjanzu , 879-883.
Data 381
Zaakceptowana przez
Poprzednia rada
I Sobór Nicejski
Następna rada
Sobór Efeski
Zwołany przez Cesarz Teodozjusz I
Prezydent Tymoteusz Aleksandryjski , Meletius z Antiochii , Grzegorz z Nazjanzu i Nektariusz z Konstantynopola
Frekwencja 150 (brak reprezentacji Kościoła Zachodniego)
Tematy Arianizm , Duch Święty
Dokumenty i oświadczenia
Credo Nicejskie z 381 , siedem kanonów (trzy sporne)
Chronologiczny wykaz soborów ekumenicznych

Sobór Konstantynopolitański I ( łacińskiej : Concilium Constantinopolitanum ; grecki : Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) była rada chrześcijańskich biskupów zwołanych w Konstantynopolu w AD 381 przez rzymskiego cesarza Teodozjusza I . Ten drugi sobór ekumeniczny , próba osiągnięcia konsensusu w Kościele poprzez zgromadzenie reprezentujące całe chrześcijaństwo , z wyjątkiem Kościoła zachodniego , potwierdził Credo Nicejskie , rozszerzając jego doktrynę w celu stworzenia Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego i zajmował się wieloma innymi sprawami. . Spotkał się od maja do lipca 381 w kościele Hagia Irene i został zatwierdzony jako ekumeniczny w 451 na soborze chalcedońskim .

Tło

Kiedy Teodozjusz wstąpił na tron ​​cesarski w 380 roku, rozpoczął kampanię na rzecz przywrócenia Kościoła wschodniego do chrześcijaństwa nicejskiego. Teodozjusz chciał jeszcze bardziej zjednoczyć całe imperium za ortodoksyjnym stanowiskiem i postanowił zwołać sobór kościelny, aby rozstrzygnąć sprawy wiary i dyscypliny. Podobnego zdania był Grzegorz z Nazjanzu , pragnący zjednoczyć chrześcijaństwo. Wiosną 381 roku zwołali drugi sobór ekumeniczny w Konstantynopolu.

Kontekst teologiczny

Sobór Nicejski w 325 nie skończyła się Arian kontrowersje który został wezwany do wyjaśnienia. Ariusz i jego sympatycy, np. Euzebiusz z Nikomedii, zostali ponownie przyjęci do kościoła po tym, jak rzekomo zaakceptowali credo nicejskie. Atanazy , biskup Aleksandrii, najgłośniejszy przeciwnik arianizmu, został ostatecznie wygnany przez machinacje Euzebiusza z Nikomedii. Po śmierci Konstantyna I w 337 r. i wstąpieniu na tron ​​jego aryjskiego syna Konstancjusza II , rozpoczęła się otwarta dyskusja na temat zastąpienia samego credo nicejskiego. Do około 360 roku debaty teologiczne dotyczyły głównie boskości Syna, drugiej osoby Trójcy . Ponieważ jednak Sobór Nicejski nie wyjaśnił boskości Ducha Świętego , trzeciej osoby Trójcy, stał się tematem debaty. W Macedończycy odmówiono boskość Ducha Świętego. Było to również znane jako Pneumatomachianizm.

Chrześcijaństwo nicejskie również miało swoich obrońców: oprócz Atanazego, na soborze w Konstantynopolu wpływowy był dyskurs trynitarny ojców kapadockich . Apollinaris z Laodycei , inny teolog proniceński, wzbudził kontrowersje. Prawdopodobnie w przesadnej reakcji na arianizm i jego nauczanie, że Chrystus nie jest Bogiem, nauczał, że Chrystus składa się z ludzkiego ciała i boskiego umysłu, odrzucając wiarę, że Chrystus ma całkowicie ludzką naturę, w tym ludzki umysł. Został oskarżony o zamieszanie osób Bóstwa i poddanie się heretyckim zwyczajom Sabelliusa . Bazyli z Cezarei oskarżył go o porzucenie dosłownego sensu Pisma i całkowite zajęcie się sensem alegorycznym. Jego poglądy zostały potępione na synodzie w Aleksandrii pod rządami Atanazego Aleksandryjskiego w 362 r., a później podzielono je na kilka różnych herezji, z których głównymi byli Polemianie i Antydikomarianie .

Kontekst geopolityczny

Silne przywiązanie Teodozjusza do chrześcijaństwa nicejskiego wiązało się z wykalkulowanym ryzykiem, ponieważ Konstantynopol, cesarska stolica cesarstwa wschodniego, był solidnie ariański. Aby skomplikować sprawy, dwie wiodące frakcje chrześcijaństwa nicejskiego na Wschodzie, Aleksandryjczycy i zwolennicy Meletiusa w Antiochii, były „gorzko podzielone… prawie do punktu całkowitej wrogości”.

Biskupi Aleksandrii i Rzymu pracowali przez wiele lat, aby nie dopuścić do stabilizacji stolicy Konstantynopola. Tak więc, kiedy Grzegorz został wybrany na kandydata na biskupa Konstantynopola, zarówno Aleksandria, jak i Rzym sprzeciwiły się mu ze względu na jego antyocheńskie pochodzenie.

schizma meletowska

Zobacz Konstantynopola

Ówczesnym biskupem Konstantynopola był Demofil, arianin Homoian . Z chwilą wstąpienia na tron ​​cesarski Teodozjusz zaproponował, że potwierdzi Demofila jako biskupa miasta cesarskiego pod warunkiem zaakceptowania Credo Nicejskiego ; jednak Demofil odmówił porzucenia swoich wierzeń ariańskich i natychmiast otrzymał rozkaz porzucenia swoich kościołów i opuszczenia Konstantynopola. Po czterdziestu latach pod kontrolą biskupów ariańskich kościoły Konstantynopola zostały przywrócone tym, którzy wyznali Credo Nicejsko; Arianie zostali również wyrzuceni z kościołów innych miast wschodniego cesarstwa rzymskiego, przywracając w ten sposób chrześcijańską ortodoksję na wschodzie.

Rozpoczął się konkurs o kontrolę nad nowo odzyskanym morzem. Grupa kierowana przez Maksyma Cynika zyskała poparcie patriarchy Piotra Aleksandryjskiego, grając na jego zazdrości o nowo powstałą stolicę Konstantynopola. Wymyślili plan ustanowienia klerykalnego podwładnego Piotra jako biskupa Konstantynopola, aby Aleksandria zachowała przywództwo Kościołów Wschodnich. Wielu komentatorów charakteryzuje Maximusa jako dumnego, aroganckiego i ambitnego. Nie jest jednak jasne, w jakim stopniu Maksym dążył do tego stanowiska ze względu na własne ambicje, czy też był jedynie pionkiem w walce o władzę. W każdym razie spisek został wprawiony w ruch, gdy pewnej nocy, gdy Grzegorz był przygnieciony chorobą, spiskowcy wdarli się do katedry i rozpoczęli konsekrację Maksyma na biskupa Konstantynopola. Posadzili Maximusa na tronie arcybiskupim i dopiero o świcie zaczęli ścinać jego długie loki. Wieść o tym, co się działo, szybko się rozeszła i wszyscy pospieszyli do kościoła. Do sędziów pojawił się z ich oficerów; Maksyma i jego konsekratorów wypędzono z katedry, a ostatecznie dokończyli tonsurę w kamienicy flecisty.

Wiadomość o bezczelnej próbie uzurpowania sobie tronu biskupiego wzbudziła gniew miejscowej ludności, wśród której cieszył się Grzegorz. Maksym wycofał się do Tesaloniki, aby przedstawić swoją sprawę cesarzowi, ale spotkał się tam z chłodnym przyjęciem. Teodozjusz popełnione sprawę Ascholius , znacznie szanowanego biskupa Tesaloniki , ładowanie go do szukania rady Damazy I .

Odpowiedź Damazusa odrzuciła Maksyma doraźnie i poradziła Teodozjuszowi zwołać sobór biskupów w celu rozstrzygnięcia różnych spraw kościelnych, takich jak schizma w Antiochii i wyświęcenie właściwego biskupa na stolicę w Konstantynopolu. Damaszek potępił tłumaczenie biskupów z jednej stolicy na drugą i wezwał Teodozjusza, aby „zatroszczył się o to, aby biskup, który jest nieskazitelny, został wybrany na tę stolicę”.

Postępowanie

Grzegorz z Nazjanzu przewodniczył części soboru

Trzydzieści sześć Pneumatomachians przybył ale odmówiono dopuszczenia do rady, gdy odmówił przyjęcia Credo Nicejsko.

Ponieważ Piotr, papież Aleksandrii, nie był obecny, przewodnictwo nad soborem powierzono Meletiusowi jako patriarsze Antiochii. Pierwszym porządkiem obrad przed soborem było ogłoszenie nieważności konsekracji Maksyma w tajemnicy i zatwierdzenie przez Teodozjusza instalacji Grzegorza Nazjanza na arcybiskupa Konstantynopola. Kiedy Meletius zmarł wkrótce po otwarciu soboru, Grzegorz został wybrany na przewodniczącego soboru.

Biskupi egipscy i macedońscy, którzy poparli święcenia Maksyma, spóźnili się na sobór. Tam odmówili uznania stanowiska Grzegorza jako głowy kościoła w Konstantynopolu, argumentując, że jego przeniesienie ze Stolicy Sasima było kanonicznie bezprawne, ponieważ jeden z kanonów Soboru Nicejskiego zabronił biskupom przeniesienia się z ich siedzib.

McGuckin opisuje Gregory'ego jako fizycznie wyczerpanego i zmartwionego, że traci zaufanie biskupów i cesarza. Ayres idzie dalej i twierdzi, że Grzegorz szybko stał się niepopularny wśród biskupów, wspierając przegrywającego kandydata na biskupstwo Antiochii i stanowczo sprzeciwiając się wszelkim kompromisom z Homoiousianami.

Zamiast naciskać na swoją sprawę i ryzykować dalszy podział, Gregory postanowił zrezygnować ze swojego urzędu: „Pozwól mi być prorokiem Jonaszem! Byłem odpowiedzialny za burzę, ale poświęciłbym się dla ocalenia statku. Chwyć mnie i zrzuć ... Nie byłem szczęśliwy, kiedy wstąpiłem na tron ​​i chętnie bym go zstąpił”. Zaszokował radę swoją niespodziewaną rezygnacją, a następnie wygłosił dramatyczne przemówienie do Teodozjusza, prosząc o zwolnienie ze swoich urzędów. Cesarz, poruszony jego słowami, oklaskiwał, pochwalił jego pracę i złożył rezygnację. Rada poprosiła go o ponowne pojawienie się na pożegnalnym rytuale i uroczystych oracjach. Grzegorz wykorzystał tę okazję, aby wygłosić ostatnie przemówienie (Or. 42), po czym odszedł.

Nectarius , nieochrzczony urzędnik cywilny, został wybrany na następcę Grzegorza na przewodniczącego rady.

Kanonicy

Siedem kanonów , cztery z tych kanonów doktrynalnych i trzech kanonów dyscyplinarnych, są przypisane do rady i zaakceptowane przez obie Kościoła prawosławnego i Kościołów prawosławnych Oriental ; Kościół katolicki akceptuje tylko pierwsze cztery bo tylko cztery pierwsze pojawiają się w najstarszych egzemplarzach i istnieją dowody na to, że ostatnie trzy były późniejsze uzupełnienia.

Pierwszy kanon to ważne dogmatyczne potępienie wszystkich odcieni arianizmu, a także macedońskiego i apollinaryzmu .

Drugi kanon odnowił prawodawstwo nicejskie narzucające biskupom przestrzeganie ograniczeń diecezjalnych i patriarchalnych.

Trzeci kanon brzmi:

Biskup Konstantynopola ma jednak przywilej honorowy po Biskupie Rzymu, ponieważ Konstantynopol jest Nowym Rzymem .

Czwarty kanon orzekł, że konsekracja Maksyma na biskupa Konstantynopola jest nieważna, oświadczając, że „[Maximus] nie był ani nie jest biskupem, ani ci, którzy zostali przez niego wyświęceni w jakimkolwiek stopniu duchowieństwa”. Kanon ten był skierowany nie tylko przeciwko Maksymowi, ale także przeciwko egipskim biskupom, którzy spiskowali, by potajemnie go wyświęcić w Konstantynopolu, oraz przeciwko wszelkim podrzędnym duchownym, których mógł wyświęcić w Egipcie.

Piąta kanon może rzeczywiście zostały przekazane następnym roku, 382, i to w odniesieniu do Tome zachodnich biskupów, chyba że z Damazy I .

Szósty kanon mógł również należeć do roku 382 i został następnie uchwalony na soborze Quinisext jako kanon 95. Ogranicza on możliwość oskarżania biskupów o wykroczenia.

Siódmy kanon dotyczy procedur przyjmowania pewnych heretyków do kościoła.

Spór dotyczący trzeciego kanonu

Trzeci kanon był pierwszym krokiem do wzrostu znaczenia nowej stolicy cesarskiej, mającej zaledwie pięćdziesiąt lat, i wyróżniał się tym, że zdegradował patriarchów Antiochii i Aleksandrii. Jerozolima, jako miejsce pierwszego kościoła, zachowała swoje honorowe miejsce. Pierwotnie nie wzbudzał kontrowersji, ponieważ legat papieski Paschasinus i jego partyzant, Diogenes z Cyzikos , odwołują się do kanonu jako obowiązującego podczas pierwszej sesji soboru chalcedońskiego . Według Euzebiusza z Dorleum, innego sojusznika papieskiego w Chalcedonie, „ja sam przeczytałem ten kanon [kanon 3] najświętszemu papieżowi w Rzymie w obecności duchownych Konstantynopola i on go przyjął”.

Niemniej jednak od tego czasu pojawiły się kontrowersje. Status kanonika został zakwestionowany po wybuchu sporów o kanon 28 Soboru Chalcedońskiego . Papież Leon Wielki oświadczył, że ten kanon nigdy nie został przedłożony Rzymowi i że ich zmniejszony honor był pogwałceniem porządku soboru nicejskiego. Przez kilka następnych stuleci Kościół zachodni stwierdził, że biskup Rzymu miał najwyższą władzę, a od czasów Wielkiej Schizmy Kościół katolicki opiera swoje roszczenie do supremacji nad rzędu od Piotra . Na IV Soborze Konstantynopolitańskim (869) legaci rzymscy ustanowili miejsce honorowego biskupa Rzymu nad biskupem Konstantynopola. Po Wielkiej Schizmie z 1054 r., w 1215 r. IV Sobór Laterański ogłosił w swoim piątym kanonie, że Kościół rzymski „z woli Bożej dzierży nad wszystkimi innymi prymat władzy zwyczajnej jako matka i kochanka wszystkich wiernych” . Rzymska supremacja nad całym światem została formalnie przyznana przez nowego patriarchę łacińskiego. Rzymscy korektorzy Gracjana dodają słowa: „canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit” („ten kanon jest jednym z tych, których Stolica Apostolska w Rzymie od początku nie zaakceptowała i odkąd").

Później Baroniusz twierdził, że trzeci kanon nie jest autentyczny, w rzeczywistości nie jest zadekretowany przez sobór. Przeciwnie, z grubsza współcześni Grecy utrzymywali, że nie ogłaszają supremacji Biskupa Rzymu , ale prymat; „pierwszy wśród równych”, podobnie jak dzisiaj postrzegają biskupa Konstantynopola .

Następstwa

Wielu twierdziło, że w następnym roku (382) odbył się synod papieża Damaz I, który sprzeciwił się dyscyplinarnym kanonom Soboru Konstantynopolitańskiego, zwłaszcza trzeciemu kanonowi, który stawiał Konstantynopol ponad Aleksandrią i Antiochią. Synod zaprotestował przeciwko podniesieniu zaledwie pięćdziesięcioletniego biskupa nowej stolicy cesarskiej do rangi wyższej niż biskupi Aleksandrii i Antiochii i stwierdził, że prymat stolicy rzymskiej nie został ustanowiony przez zgromadzenie. biskupów, ale raczej przez samego Chrystusa. Thomas Shahan mówi, że również według Focjusza papież Damas zatwierdził sobór, ale dodaje, że jeśli jakakolwiek część soboru zostałaby zatwierdzona przez tego papieża, to mogła to być tylko rewizja Credo Nicejskiego , jak to również miało miejsce. kiedy Grzegorz Wielki uznał go za jeden z czterech soborów powszechnych, ale tylko w jego wypowiedziach dogmatycznych.

Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie

Tradycyjnie Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie było związane z Soborem Konstantynopolitańskim (381). Jest z grubsza teologicznym odpowiednikiem Credo Nicejskiego , ale zawiera dwa dodatkowe artykuły: artykuł o Duchu Świętym – opisujący Go jako „Pana, Dawcę Życia, który pochodzi od Ojca, który wraz z Ojcem i Synem jest czczony i uwielbiony, i Który przemawiał przez proroków” – oraz artykuł o kościele, chrzcie i zmartwychwstaniu umarłych. (Pełny tekst obu wyznań znajduje się w porównaniu między wyznaniem wiary z 325 r. a wyznaniem z 381 r .)

Jednak uczeni nie są zgodni co do związku między Soborem Konstantynopolitańskim a Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim. Niektórzy współcześni uczeni uważają, że to wyznanie wiary, lub coś zbliżonego, zostało wypowiedziane przez biskupów w Konstantynopolu, ale nie zostało ogłoszone jako oficjalny akt soboru. Uczeni spierają się również, czy to wyznanie wiary było po prostu rozwinięciem wyznania nicejskiego, czy też rozwinięciem innego tradycyjnego wyznania wiary, podobnego, ale nie identycznego z tym z Nicei. W 451 sobór chalcedoński określił to wyznanie jako „wyznanie wiary... 150 świętych ojców zgromadzonych w Konstantynopolu”, wskazując, że to wyznanie wiary było związane z Konstantynopolem (381) nie później niż w 451 r.

Chrystologia

Sobór ten potępił arianizm, który zaczął wymierać, wraz z dalszymi potępieniami na soborze w Akwilei przez Ambrożego z Mediolanu w 381 roku. Wraz z rozwiniętą dyskusją na temat doktryny trynitarnej , punkt ciężkości dyskusji zmienił się na chrystologię , która miała być tematem Soboru Efez z 431 r. i Sobór Chalcedoński z 451 r.

Przeniesienie wpływów z Rzymu do Konstantynopola

David Eastman przytacza I Sobór Konstantynopolitański jako kolejny przykład słabnącego wpływu Rzymu na Wschód. Zauważa, że ​​wszyscy trzej przewodnicy biskupi pochodzili ze Wschodu. Damaszek uważał zarówno Meletiusa, jak i Grzegorza za nieślubnych biskupów swoich stolic, a jednak, jak podkreślają Eastman i inni, biskupi wschodni nie zwracali uwagi na jego opinie w tym zakresie.

Pierwszy Sobór Konstantynopolitański (381) był pierwszym pojawieniem się terminu „Nowy Rzym” w związku z Konstantynopolem. Termin ten został wykorzystany jako podstawa przyznania stosunkowo młodemu kościołowi Konstantynopola pierwszeństwa przed Aleksandrią i Antiochią („ponieważ jest to Nowy Rzym”).

Upamiętnienia liturgiczne

Na 150 osób w radzie są upamiętnione w kalendarz liturgiczny z Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w dniu 17 lutego.

Cerkiew prawosławna w niektórych miejscach (np Rosja) ma święto dla Ojców ekumenicznego Rad pierwszych sześciu na niedzielę najbliższej do 13 lipca a 22 maja.

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki