Cztery Szlachetne Prawdy - Four Noble Truths

Tłumaczenia Czterech Szlachetnych Prawd
sanskryt	चत्वारि आर्यसत्यानि (catvari aryasatyani)
pali	cattari ariyasaccani
bengalski	চত্বারি আর্য সত্য (Chôttari Arjô Shôttô)
Birmańczyk	သစ္စာလေးပါး ( MLCTS : θɪʔsà Lé bá )
chiński	四聖諦(T) /四圣谛(S) ( Pinyin : sìshèngdì )
indonezyjski	Empat Kebenaran Mulia
język japoński	四諦 ( Romaji : shitai )
khmerski	អរិយសច្ចបួន (buon areyasachak)
koreański	사성제 (四聖諦) (sa-seong-je)
mongolski	Хутагт дөрвөн үнэн (Khutagt durvun unen) ( ᠳᠥᠷᠪᠡᠨ)
syngaleski	චතුරාර්ය සත්ය
tybetański	འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ ( Wylie : 'phags pa'i bden pa bzhi THL : pakpé denpa shyi )
tajski	อริยสัจ สี่ (ariyasat sii)
wietnamski	Tứ Diệu Đế (四妙諦)
Słowniczek buddyzmu

Część serii na
buddyzm
Historia Oś czasu Gautama Budda Buddyzm przedsekciarski Rady Przekazywanie buddyzmu Jedwabnym Szlakiem Spadek na subkontynencie indyjskim Późniejsi buddyści modernizm buddyjski
Dharma Koncepcje Cztery Szlachetne Prawdy Szlachetna Ośmioraka Ścieżka Koło Dharmy Pięć kruszyw Nietrwałość Cierpienie Nie-ja Zależne powstawanie Środkowa droga Pustka Moralność Karma Odrodzenie Samsarah Kosmologia
teksty buddyjskie Buddavacana Wczesne teksty buddyjskie Tripiṭaka Sutry mahajany kanon palijski kanon tybetański kanon chiński
Praktyki Trzy Klejnoty Buddyjskie ścieżki do wyzwolenia Pięć wskazań Perfekcje Medytacja Rozumowanie filozoficzne Praktyki oddania Tworzenie zasług Wspomnienia Uważność Mądrość Wzniosłe przebywanie Pomoce do oświecenia Monastycyzm Życie świeckie śpiew buddyjski Pielgrzymka Wegetarianizm
Nirwana Budzenie Cztery etapy Arhat Pratjekabudda Bodhisattwa Budda
Tradycje Therawada pali Mahajana Hinajana chiński Wadżrajana tybetański Navayana Newar
Buddyzm według kraju Bhutan Kambodża Chiny Indie Japonia Korea Laos Mongolia Myanmar Rosja Sri Lanka Tajwan Tajlandia Tybet Wietnam
Zarys  Portal religijny
v T mi

W buddyzmie , o Czterech Szlachetnych Prawd ( sanskryt : catvāri āryasatyāni ; Pali : cattāri ariyasaccāni , „Cztery satyas Arya”) są „prawd Szlachetnych ”, prawd i rzeczywistości za „duchowo godnych”. Prawdy to:

• dukkha (cierpienie, niezdolność do zaspokojenia, bolesność) jest wrodzoną cechą egzystencji w sferze samsary ;
• samudaya (pochodzenie, powstawanie) tej dukkha , która powstaje lub "schodzi się" z taṇhā ("pragnienie, pragnienie lub przywiązanie");
• nirodha (wygaśnięcie, zakończenie) tej dukkhi można osiągnąć poprzez wyrzeczenie się lub puszczenie tej tanha ;
• marga (ścieżka, Szlachetna Ośmioraka Ścieżka ) jest ścieżką prowadzącą do wyrzeczenia się tanha i ustania dukkha .

Są one tradycyjnie identyfikowane jako pierwsza nauka przekazana przez Buddę i uważana za jedną z najważniejszych nauk buddyzmu.

Cztery prawdy pojawiają się w wielu formach gramatycznych w starożytnych tekstach buddyjskich i pełnią zarówno funkcję symboliczną, jak i zdaniową. Symbolicznie reprezentują przebudzenie i wyzwolenie Buddy oraz potencjał jego wyznawców do osiągnięcia tego samego duchowego doświadczenia co on. Jako propozycje, Cztery Prawdy stanowią ramy pojęciowe, które pojawiają się w kanonie palijskim i wczesnych pismach buddyjskich hybryd sanskrytu . Są one częścią szerszej „sieci nauk” („ matrycy dhammy ”), które należy brać razem. Stanowią ramy pojęciowe do wprowadzania i wyjaśniania myśli buddyjskiej, którą należy osobiście zrozumieć lub „doświadczyć”.

W twierdzeniu, cztery prawdy przeciwstawić dokładną definicję, ale odnoszą się i wyrazić podstawową orientację buddyzmu : niestrzeżony styk sensoryczny budzi do pragnienia i przywiązania do stanów nietrwałych i rzeczy , które są cierpieniem „zdolny do spełnienia” i bolesne. To pragnienie trzyma nas w samsarze , „wędrowaniu”, zwykle interpretowanym jako niekończący się cykl powtarzających się narodzin i towarzysząca temu ciągła dukkha . Istnieje sposób na zakończenie tego cyklu , a mianowicie poprzez osiągnięcie nirwany , zaprzestania pragnienia, po czym odrodzenie i towarzysząca im dukkha nie będą się już pojawiać. Można to osiągnąć, podążając ośmiostopniową ścieżką , ograniczając nasze automatyczne reakcje do kontaktu zmysłowego poprzez powstrzymywanie się, kultywując dyscyplinę i zdrowe stany oraz praktykując uważność i dhjanę (medytację).

Z biegiem czasu rozwinęła się funkcja czterech prawd i ich znaczenie, a tradycja buddyjska powoli uznawała je za pierwszą naukę Buddy. Tradycja ta powstała, gdy pradżnia , czyli „wyzwalający wgląd”, zaczął być uważany za wyzwalający sam w sobie, zamiast lub jako dodatek do praktyki dhjany . Ten „wyzwalający wgląd” zajął poczesne miejsce w sutrach, a cztery prawdy zaczęły reprezentować ten wyzwalający wgląd jako część historii oświecenia Buddy.

Około V wieku n.e. cztery prawdy zyskały centralne znaczenie w buddyjskiej tradycji therawady , która utrzymuje, że wgląd w cztery prawdy jest wyzwalający sam w sobie. Są mniej widoczne w tradycji mahajany , która jako centralne elementy ich nauk i praktyki uważa wyższe cele wglądu w śunjatę , pustkę i podążanie ścieżką Bodhisattwy . Tradycja Mahajany na nowo zinterpretowała cztery prawdy, aby wyjaśnić, w jaki sposób wyzwolona istota może nadal „wszechobecnie działać na tym świecie”. Począwszy od eksploracji buddyzmu przez zachodnich kolonialistów w XIX wieku i rozwoju buddyjskiego modernizmu , zaczęto je często przedstawiać na Zachodzie jako centralne nauczanie buddyzmu, czasami z nowatorskimi modernistycznymi reinterpretacjami, bardzo różniącymi się od historycznych tradycji buddyjskich w Azji. .

Cztery prawdy

Pełny zestaw – Dhammacakkappavattana Sutta

Cztery prawdy są najlepiej znane z ich prezentacji w tekście Dhammacakkappavattana Sutta , który zawiera dwa zestawy czterech prawd, podczas gdy różne inne zestawy można znaleźć w Kanonie palijskim , zbiorze pism świętych buddyjskiej tradycji Theravada . Pełny zestaw, najczęściej używany we współczesnych ekspozycjach, zawiera błędy gramatyczne, wskazujące na liczne źródła tego zestawu i problemy z tłumaczeniem w starożytnej społeczności buddyjskiej. Niemniej jednak uznano je za poprawne przez tradycję palijską, która ich nie poprawiła.

Zgodnie z tradycją buddyjską, Dhammacakkappavattana Sutta „ Wprawianie Koła Dhammy w Ruch” zawiera pierwsze nauki, które Budda udzielił po osiągnięciu pełnego przebudzenia i wyzwolenia z ponownych narodzin. Według LS Cousins wielu uczonych jest zdania, że ​​„ten dyskurs został zidentyfikowany jako pierwsze kazanie Buddy dopiero później”, a według profesor religii Carol S. Anderson cztery prawdy mogły początkowo nie być częścią tej sutty, ale później zostały dodane w niektórych wersjach. W tym dyskursie cztery szlachetne prawdy są podane w następujący sposób (" bhikkus " jest zwykle tłumaczone jako "mnisi buddyjscy"):

Mnisi to szlachetna prawda o cierpieniu: narodziny to cierpienie, starzenie się to cierpienie, choroba to cierpienie, śmierć to cierpienie; zjednoczenie z tym, co się nie podoba, jest cierpieniem; oddzielenie od tego, co przyjemne, jest cierpieniem; nie dostać tego, czego się chce, to cierpienie; w skrócie, pięć skupisk podlegających lgnięciu cierpi.

Otóż ​​to, mnisi, jest szlachetna prawda o pochodzeniu cierpienia: to pragnienie [ taṇhā , „pragnienie”] prowadzi do ponownego stawania się , w towarzystwie rozkoszy i pożądania, szukania rozkoszy tu i tam; to znaczy pragnienie przyjemności zmysłowych, pragnienie stawania się, pragnienie odchodzenia od siebie.

To, mnisi, jest szlachetna prawda o ustaniu cierpienia: jest to niekończące się zanikanie i ustanie tego samego pragnienia, rezygnacja i wyrzeczenie się go, wolność od niego, nie poleganie na nim.

Oto, mnisi, jest szlachetna prawda o drodze prowadzącej do ustania cierpienia: jest to szlachetna ośmioraka ścieżka; to znaczy właściwy pogląd, właściwa intencja, właściwa mowa, właściwe działanie, właściwe źródło utrzymania, właściwy wysiłek, właściwa uważność, właściwa koncentracja.

Zgodnie z tą sutrą, wraz z całkowitym zrozumieniem tych czterech prawd, osiągnięto uwolnienie z samsary , cykl odrodzenia:

Powstała we mnie wiedza i wizja: „Niesprowokowane jest moje uwolnienie. To ostatnie narodziny. Nie ma już dalszego stawania się.

Zrozumienie tych czterech prawd przez jego słuchaczy prowadzi do otwarcia Oka Dhammy , czyli osiągnięcia właściwego widzenia:

Cokolwiek podlega powstaniu, podlega ustaniu.

Zestaw podstawowy

Według KR Normana podstawowy zestaw przedstawia się następująco:

• idam dukkham , „to jest ból”
• ayam dukkha-samudayo , „to jest źródło bólu”
• ayam dukkha-nirodha , „to jest ustanie bólu”
• ayam dukkha-nirodha-gamini patipada , "to jest ścieżka prowadząca do ustania bólu". Kluczowe terminy w dłuższej wersji tego wyrażenia, dukkha-nirodha-gamini Patipada , można przetłumaczyć następująco:

• Gamini : prowadzi do, robi dla
• Patipada : droga, ścieżka, droga; środki dotarcia do celu lub przeznaczenia

Zestaw mnemoniczny

Według KR Normana kanon palijski zawiera różne skrócone formy czterech prawd, „zestaw mnemoniczny”, które „miały przypominać słuchaczowi pełną formę NTs”. Najwcześniejszą formą zbioru mnemonicznego było „dukkham samudayo nirodho magga”, bez odniesienia do palijskich terminów sacca lub arya , które później dodano do formuły. Cztery terminy mnemoniczne można przetłumaczyć w następujący sposób:

1. Dukkha – „niezdolny do zaspokojenia”, „niezadowalająca natura i ogólna niepewność wszystkich uwarunkowanych zjawisk ”; "bolesny". Dukkha jest najczęściej tłumaczona jako „cierpienie”. Według Khantipalo jest to błędne tłumaczenie, ponieważ odnosi się do ostatecznie niezadowalającej natury tymczasowych stanów i rzeczy, w tym przyjemnych, ale tymczasowych doświadczeń. Według Emmanuela Dukkha jest przeciwieństwem sukha , „przyjemności” i lepiej tłumaczy się to jako „ból”.
2. Samudaya – „pochodzenie”, „źródło”, „powstanie”, „zaistnienie”; „agregat elementów lub czynników składowych jakiejkolwiek istoty lub istnienia”, „gromada”, „połączenie”, „kombinacja”, „przyczyna wytwarzająca”, „kombinacja”, „powstawanie”.
3. Nirodha – ustanie; uwolnienie; ograniczyć; „zapobieganie, tłumienie, zamykanie, ograniczanie”
4. Marga – „ścieżka”.

Alternatywne formuły

Według LS Cousins, cztery prawdy nie ograniczają się do dobrze znanej formy, w której podmiotem jest dukkha . Inne formy biorą za swój temat "świat, powstanie świata" lub " asawy , powstanie asavów". Według Cousins, „znana forma jest po prostu skrótem dla wszystkich form”. „Świat” odnosi się do saṅkhār , czyli wszystkich złożonych rzeczy, czyli sześciu sfer zmysłów .

Wszystkie różne terminy wskazują na tę samą podstawową ideę buddyzmu, opisaną w pięciu skandach i dwunastu nidanach . W pięciu skandach kontakt zmysłowy z przedmiotami prowadzi do odczuwania i percepcji; determinacje ( „skłonności”, CQ pragnienie itd.) określają interpretację i odpowiedź na te odczucia i wrażenia, i wpływać na świadomość w konkretnych sposobów. Te dwanaście nidan opisać dalszy procesu: pragnienie i czepiające się murów ( upadana ) prowadzą do bhawy (coraz) i jati (narodziny).

W ortodoksyjnej interpretacji bhawa jest interpretowana jako kammabhawa , czyli karma , podczas gdy jāti jest interpretowane jako odrodzenie: z doznania pochodzi pragnienie, z pragnienia pochodzi karma, z karmy – odrodzenie. Celem ścieżki buddyjskiej jest odwrócenie tego łańcucha przyczynowego: gdy nie ma (odpowiedzi na) doznania, nie ma pragnienia, karmy, odrodzenia. W buddyzmie tajskim bhava jest interpretowana jako zachowanie, które służy pragnieniu i lgnięciu, podczas gdy jāti jest interpretowane jako powtarzające się narodziny ego lub samopoczucia, które utrwalają proces służenia sobie odpowiedziami i działaniami.

Prawdy dla szlachetnych

Terminy palijskie ariya sacca (sanskryt: arya satya ) są powszechnie tłumaczone jako „szlachetne prawdy”. To tłumaczenie jest konwencją zapoczątkowaną przez najwcześniejszych tłumaczy tekstów buddyjskich na język angielski. Według KR Normana to tylko jedno z kilku możliwych tłumaczeń. Według Paula Williamsa ,

[Nie ma żadnego szczególnego powodu, dla którego wyrażenie ariyasaccani w języku palijskim powinno być tłumaczone jako „szlachetne prawdy”. Można to równie dobrze przetłumaczyć jako „prawdy szlachty” lub „prawdy dla szlachty” lub „prawdy szlacheckie” lub „prawdy o opętanych przez szlachetnych”. wyrażenie (i jego sanskrycki odpowiednik) może oznaczać wszystkie te elementy, chociaż komentatorzy palijscy umieszczają „szlachetne prawdy” jako najmniej ważne w ich rozumieniu.

Termin „arya” został później dodany do czterech prawd. Termin ariya (sanskryt: arya ) można przetłumaczyć jako „szlachetny”, „niezwykły”, „cenny”, „cenny”. "czysty". Paul Williams:

Arjowie to szlachetni, święci, ci, którzy osiągnęli „owoce ścieżki”, „środkową ścieżkę, którą zrozumiał Tathagata, która promuje widzenie i wiedzę, i która prowadzi do pokoju, wyższej mądrości, oświecenia i Nibbany”. .

Termin sacca (sanskryt: satya ) jest centralnym terminem w indyjskiej myśli i religii. Zazwyczaj tłumaczy się to jako „prawda”; ale oznacza to również „to, co jest zgodne z rzeczywistością” lub „rzeczywistość”. Według Ruperta Gethina , cztery prawdy to „cztery 'prawdziwe rzeczy' lub 'rzeczywistości', których naturę, jak nam się mówi, Budda w końcu zrozumiał w noc swojego przebudzenia”. Funkcjonują jako „wygodne ramy pojęciowe dla zrozumienia myśli buddyjskiej”. Według KR Normana prawdopodobnie najlepszym tłumaczeniem jest „prawda [prawdy] szlachetnego (Buddy)”. Jest to stwierdzenie, jak rzeczy są postrzegane przez Buddę, jak rzeczy naprawdę są widziane prawidłowo. To prawdziwy sposób widzenia. Nie postrzegając rzeczy w ten sposób i zachowując się odpowiednio, cierpimy.

Funkcja symboliczna i zdaniowa

Według Andersona cztery prawdy mają zarówno funkcję symboliczną, jak i zdaniową:

... cztery szlachetne prawdy są naprawdę oddzielone od nauk Buddy, nie dlatego, że z definicji są święte, ale dlatego, że są zarówno symbolem, jak i doktryną, i przemieniają w sferze właściwego poglądu. Jako jedna doktryna spośród innych, cztery szlachetne prawdy wyraźnie określają strukturę, w której należy szukać oświecenia; jako symbol cztery szlachetne prawdy przywołują możliwość oświecenia. Jako obaj zajmują nie tylko centralną, ale szczególną pozycję w kanonie i tradycji Theravady.

Jako symbol odnoszą się do możliwości przebudzenia, reprezentowanej przez Buddę i mają ogromne znaczenie:

[Gdy] cztery szlachetne prawdy są uważane w kanonie za pierwszą naukę Buddy, funkcjonują jako pogląd lub doktryna, która przyjmuje funkcję symboliczną. Tam, gdzie cztery szlachetne prawdy pojawiają się w przebraniu religijnego symbolu w Sutta-pitace i Vinaya-pitace kanonu palijskiego, reprezentują one doświadczenie oświecenia Buddy i możliwość oświecenia dla wszystkich buddystów w kosmosie.

Jako propozycja są one częścią matrycy lub „sieci nauk”, w której „nie są szczególnie centralne”, ale zajmują równe miejsce obok innych nauk, opisujących, jak osiągnąć uwolnienie od pragnienia. Od dawna rozpoznawaną cechą kanonu Theravady jest brak „nadrzędnej i kompleksowej struktury ścieżki do Nibbany ”. Sutry tworzą sieć lub matrycę, a cztery prawdy pojawiają się w tej „sieci nauk”, które należy brać razem. W ramach tej sieci „cztery szlachetne prawdy są jedną z doktryn i nie są szczególnie centralne”, ale są częścią „całej matrycy dhammy ”. Cztery szlachetne prawdy są ustalane i poznawane w tej sieci, ucząc się „w jaki sposób różne nauki przecinają się ze sobą” i odnoszą się do różnych technik buddyjskich, które są jawną i niejawną częścią fragmentów, które odnoszą się do czterech prawd. Według Andersona,

Nie ma jednego sposobu zrozumienia nauk: jedna nauka może być użyta do wyjaśnienia innej w jednym fragmencie; relacja może zostać odwrócona lub zmieniona w innych rozmowach.

Wyjaśnienie czterech prawd

Dukkha i jej zakończenie

W twierdzeniu, cztery prawdy przeciwstawić dokładną definicję, ale odnoszą się i wyrazić podstawową orientację buddyzmu : sensoryczny kontakt rodzi do przywiązania i pragnienia do stanów przejściowych i rzeczy, które ostatecznie jest niezadowalająca i bolesne, dukkha i podtrzymuje samsary , powtarzający się cykl bhava (stawanie się, nawykowe tendencje) i jāti ("narodziny", interpretowane albo jako odrodzenie , powstanie nowej egzystencji, albo jako pojawienie się poczucia siebie jako zjawiska mentalnego). Podążając ścieżką buddyjską, można ograniczyć pragnienia i lgnięcie, osiągnąć spokój umysłu i prawdziwe szczęście, a powtarzający się cykl powtarzającego się stawania się i narodzin zostanie zatrzymany.

Prawda o dukkha , „niezdolnej do zaspokojenia”, „bolesnej”, jest podstawowym spostrzeżeniem, że samsara , życie w tym „ziemskim świecie”, z jego lgnięciem i pragnieniem nietrwałych stanów i rzeczy, jest dukkha , niezadowalająca i bolesna. szczęście od stanów i rzeczy, które są nietrwałe i dlatego nie mogą osiągnąć prawdziwego szczęścia.

Prawda samudaya „wynikające”, „idą razem”, lub dukkha-samudaya , powstaniem lub wynikające z dukkhi , jest prawdą, że powtarzające się życia na tym świecie, a jego dorobek dukkha pojawia lub nadal z tan.hā „pragnienie „, pragnąc i kurczowo trzymając się tych nietrwałych stanów i rzeczy. To lgnięcie i pragnienie wytwarza karmę , która prowadzi do odnowienia stawania się , utrzymując nas w pułapce odrodzenia i odnowionego niezadowolenia. Pragnienie obejmuje kama-tanha , pragnienie przyjemności zmysłowych; bhava- tanha , pragnienie kontynuowania cyklu życia i śmierci, łącznie z odrodzeniem; i vibhava-tanha , pragnienie nie doświadczania świata i bolesnych uczuć. Podczas gdy dukkha-samudaya , termin w podstawowym zestawie czterech prawd, jest tradycyjnie tłumaczony i wyjaśniany jako „pochodzenie (lub przyczyna) cierpienia”, dając przyczynowe wyjaśnienie dukkha , Brazier i Batchelor wskazują na szersze konotacje termin samudaya , "powstające razem": razem z dukkha powstaje tanha , pragnienie. Pragnienie nie powoduje dukkha , ale powstaje razem z dukkha , czyli pięcioma skandhami. Jest to pragnienie, które należy ograniczyć, jak Kondanna zrozumiał na końcu Dhammacakkappavattana Sutty : „cokolwiek powstaje, ustaje”.

Prawda o nirodha , „wygaśnięciu”, „tłumieniu”, „wyrzeczeniu się”, „odpuszczeniu” lub dukkha-nirodha , ustaniu dukkha , jest prawdą, że dukkha ustaje lub może zostać ograniczona, kiedy ktoś wyrzeka się lub ogranicza pragnienie i lgnięcie, a nirwana jest osiągnięta. Nirwana odnosi się do samego momentu osiągnięcia i wynikającego z niego spokoju umysłu i szczęścia ( khlesa-nirvana ), ale także do ostatecznego rozpadu pięciu skandh w momencie śmierci ( skandha-nirvana lub parinirvana ); w tradycji Theravada odnosi się również do transcendentalnej rzeczywistości, która jest „znana w momencie przebudzenia”. Według Gethina, „nowoczesne buddyjskie zwyczaje mają tendencję do ograniczania »nirvany« do doświadczenia przebudzenia i rezerwowania »parinirvāṇa« na doświadczenie śmierci. Kiedy nirwana jest osiągnięta, nie wytwarza się już więcej karmy, a odrodzenie i niezadowolenie nie będą się już pojawiać. Zaprzestanie to nirwana , „wybuch” i spokój ducha.Joseph Goldstein wyjaśnia:

Ajahn Buddhadasa , znany tajski mistrz ubiegłego wieku, powiedział, że kiedy mieszkańcy indyjskich wsi gotowali ryż i czekali, aż ostygnie, mogą zauważyć: „Poczekaj chwilę, aż ryż stanie się nibbaną”. Zatem tutaj nibbana oznacza chłodny stan umysłu, wolny od ognia splamień . Jak zauważył Ajahn Buddhadasa: „Im chłodniejszy umysł, tym więcej Nibbany w danym momencie”. W ciągu dnia możemy zauważyć względne stany chłodu w naszych własnych umysłach.

Prawda magga odnosi się do ścieżki do ustania lub wyzwolenia z dukkha . Podążając Szlachetną Ośmioraką Ścieżką , do mokszy , wyzwolenia, powściągliwości, kultywowania dyscypliny oraz praktykowania uważności i medytacji, zaczynamy uwalniać się od pragnień i lgnięcia do nietrwałych stanów i rzeczy, a odrodzenie i niezadowolenie dobiegną końca. Termin „ścieżka” jest zwykle rozumiany jako Szlachetna Ośmioraka Ścieżka , ale inne wersje „ścieżki” można również znaleźć w Nikayas. Tradycja therawady uważa wgląd w cztery prawdy za wyzwalający sam w sobie.

Dobrze znana ośmioraka ścieżka składa się ze zrozumienia, że ​​ten świat jest ulotny i niezadowalający, oraz tego, w jaki sposób pragnienie utrzymuje nas w związku z tym ulotnym światem; przyjazny i współczujący stosunek do innych; prawidłowy sposób zachowania; kontrola umysłu, co oznacza nie karmienie się negatywnymi myślami i pielęgnowanie pozytywnych myśli; stała świadomość pojawiających się uczuć i reakcji; oraz praktyka dhjany , medytacji. Dziesięciokrotna ścieżka dodaje właściwy (wyzwalający) wgląd i wyzwolenie z odrodzenia.

Cztery prawdy mają zostać zinternalizowane i zrozumiane lub „doświadczone” osobiście, aby przekształcić je w żywą rzeczywistość.

Zakończenie odrodzenia

Cztery prawdy opisują dukkha i jej zakończenie jako środek do osiągnięcia spokoju umysłu w tym życiu, ale także jako środek do zakończenia ponownych narodzin.

Według Geoffreya Samuela „Cztery Szlachetne Prawdy [...] opisują wiedzę potrzebną do wkroczenia na drogę do wyzwolenia z odrodzenia”. Dzięki zrozumieniu czterech prawd można przestać lgnąć i pragnąć, osiągnąć uspokojony umysł i uwolnić się od tego cyklu odrodzenia i śmierci. Patrick Olivelle wyjaśnia, że moksza jest centralnym pojęciem w religiach indyjskich i „dosłownie oznacza wolność od samsary”. Melvin E. Spiro wyjaśnia dalej, że „pożądanie jest przyczyną cierpienia, ponieważ pragnienie jest przyczyną odrodzenia”. Kiedy ustaje pragnienie, ustają odrodzenie i towarzyszące mu cierpienie. Peter Harvey wyjaśnia:

Po pojawieniu się narodzin następuje „starzenie się i śmierć” i różne inne stany dukkha. Choć stwierdzenie, że narodziny są przyczyną śmierci, może wydawać się dość uproszczone, w buddyzmie jest to bardzo znaczące stwierdzenie; bo istnieje alternatywa dla narodzin. Ma to na celu osiągnięcie nirwany, a więc zakończenie procesu odradzania się i powtórnej śmierci. Nirwana nie podlega czasowi i zmianom, dlatego jest znana jako „nienarodzony” ; ponieważ się nie rodzi, nie może umrzeć, dlatego jest również znany jako „bez śmierci”. Aby osiągnąć ten stan, wszystkie zjawiska zastrzeżeniem urodzenia - to Khandhas i nidan - musi zostać przekroczony poprzez brak przywiązania .

Ostatnie kazanie, Maha-parinibbana Sutta (Ostatnie dni Buddy, Digha Nikaya 16)” stwierdza, że:

[...] to przez nieuświadomienie sobie, przez nieprzeniknięcie Czterech Szlachetnych Prawd, że ten długi bieg narodzin i śmierci przeszedł i przeszedł przeze mnie i przez was [...] Ale teraz, mnisi, że zostały one zrealizowane i przeniknięte, pragnienie istnienia zostaje odcięte, zniszczone jest to, co prowadzi do ponownego stawania się [odrodzenia] i nie ma nowego stawania się.

Inne interpretacje

Według Bhikkhu Buddhadasa „narodziny” nie odnoszą się do fizycznych narodzin i śmierci, ale do narodzin i śmierci naszej koncepcji siebie, „pojawienia się ego”. Według Buddhadhasy,

...zależne powstawanie jest zjawiskiem, które trwa chwilę; to jest nietrwałe. Dlatego narodziny i śmierć należy tłumaczyć jako zjawiska w procesie współzależnego powstawania w codziennym życiu zwykłych ludzi. Właściwa Uważność jest tracona podczas kontaktów z Korzeniem i otoczeniem. Następnie, kiedy doznaje się rozdrażnienia z powodu chciwości, gniewu i ignorancji, ego już się narodziło. Jest uważany za jedno „narodziny”.

Niektórzy współcześni nauczyciele mają tendencję do wyjaśniania czterech prawd psychologicznie, przyjmując, że dukkha jako dodatek do fizycznego bólu życia oznacza udrękę umysłową i interpretując cztery prawdy jako sposób na osiągnięcie szczęścia w tym życiu. We współczesnym ruchu Vipassana, który wyłonił się z buddyzmu Theravada, wolność i „dążenie do szczęścia” stały się głównymi celami, a nie końcem odrodzenia, o czym prawie nie wspomina się w ich naukach.

Jednak chociaż wolność i szczęście są częścią nauk buddyjskich, słowa te odnoszą się do czegoś innego w tradycyjnym buddyzmie azjatyckim. Według Gila Fronsdala „kiedy azjatyccy nauczyciele mówią o wolności, odnosi się to przede wszystkim do tego, od czego się jest wolny – to znaczy od chciwości, nienawiści, ułudy, przywiązania, przywiązania, błędnego poglądu, samego siebie i co najważniejsze, odrodzenia ”. Nibbana jest ostateczną wolnością i nie ma celu poza sobą. Natomiast wolność w twórczej, nowoczesnej interpretacji Czterech Szlachetnych Prawd i Ośmiorakiej Ścieżki oznacza szczęśliwe i mądre życie „bez drastycznych zmian w stylu życia”. Taka wolność i szczęście nie są celem Czterech Szlachetnych Prawd i powiązanych z nimi doktryn tradycyjnego buddyzmu, ale nauki vipassany na Zachodzie nie odwołują się do tradycyjnych doktryn Theravady, zamiast tego przedstawiają jedynie pragmatyczne i empiryczne cele w formie terapii dla aktualne życie publiczności. Twórcze interpretacje są napędzane częściowo dlatego, że fundamentalne założenia buddyzmu nie mają sensu dla odbiorców spoza Azji. Według Spiro „przesłanie buddyjskie nie jest po prostu przesłaniem psychologicznym”, ale przesłaniem eschatologicznym.

Rozwój historyczny we wczesnym buddyzmie

Według Andersona „cztery prawdy są uznawane za prawdopodobnie najważniejszą naukę Buddy”. Jednak już w 1935 roku Caroline Rhys Davids napisała, że ​​w przypadku nauczania tak kluczowego dla buddyzmu Theravada brakowało go w krytycznych fragmentach kanonu palijskiego. Według Gethina cztery prawdy i ośmiokrotna ścieżka to tylko dwie listy „dosłownie setek podobnych list obejmujących cały zakres teorii i praktyki starożytnego buddyzmu”. Stanowisko czterech prawd w kanonie rodzi pytania i było badane w XIX i XX wieku.

Analiza naukowa najstarszych tekstów

Zdaniem badaczy akademickich niekonsekwencje w najstarszych tekstach mogą świadczyć o rozwoju najstarszych nauk. Podczas gdy tradycja Theravada utrzymuje, że Sutta Pitaka jest „ostateczną wersją słowa Buddy”, a Therawadini twierdzą, że prawdopodobnie sutry pochodzą od samego Buddy, w nieprzerwanym łańcuchu przekazów ustnych, naukowcy akademiccy zidentyfikował wiele takich niespójności i próbował je wyjaśnić. Informacje o najstarszych naukach buddyzmu, takich jak Czterech Szlachetnych Prawd, zostały uzyskane poprzez analizę najstarszych tekstów i tych niespójności i są przedmiotem ciągłych dyskusji i badań. Według Schmithausena można wyróżnić trzy stanowiska zajmowane przez badaczy buddyzmu w kwestii możliwości zachowania wiedzy o buddyzmie najstarszym:

1. „Podkreśl fundamentalną jednorodność i zasadniczą autentyczność przynajmniej znacznej części materiałów nikajowskich”;
2. „Sceptycyzm w odniesieniu do możliwości odzyskania doktryny najwcześniejszego buddyzmu”;
3. „Ostrożny optymizm w tym zakresie”.

Rozwój

Rosnące znaczenie

Według Bronkhorsta cztery prawdy mogły zostać sformułowane już w najwcześniejszym buddyzmie, ale nie zajmowały centralnego miejsca, jakie przyjęły w późniejszym buddyzmie. Według Andersona, dopiero w czasie komentarzy, w V wieku ne, cztery prawdy zostały zidentyfikowane w tradycji Therawady jako centralna nauka Buddy. Według Andersona,

... cztery szlachetne prawdy prawdopodobnie nie były częścią najwcześniejszych warstw tego, co zostało uznane za buddyzm, ale pojawiły się jako centralna nauka w nieco późniejszym okresie, który wciąż poprzedzał ostateczne redakcje różnych kanonów buddyjskich.

Według Feera i Andersona, cztery prawdy prawdopodobnie weszły do ​​Sutta Pitaka z Vinayi, zasad zakonu monastycznego. Zostały one po raz pierwszy dodane do opowieści o oświeceniu, które zawierają cztery jhāny, zastępując terminy „uwalniający wgląd”. Stamtąd zostały dodane do biografii Buddy.

Zastąpienie „uwalniającego wglądu”

W najstarszych sutrach uczeni zauważyli niespójności w prezentacjach oświecenia Buddy i buddyjskiej ścieżki do wyzwolenia. Oferują, że te niespójności pokazują, że nauki buddyjskie ewoluowały albo za życia Buddy, albo później. Według japońskiego uczonego Ui, cztery prawdy nie są najwcześniejszą reprezentacją oświecenia Buddy. Zamiast tego są dość późną teorią dotyczącą treści oświecenia Buddy. Według Vettera i Bronkhorsta najwcześniejsza ścieżka buddyjska składała się z zestawu praktyk, których kulminacją jest praktyka dhjany , prowadząca do wyciszenia umysłu i świadomości (uważności), która według Vettera jest wyzwoleniem, którego poszukuje się. Później „wyzwalający wgląd” zaczął być uważany za równie wyzwalający. Przykładem tego „uwalniającego wglądu” była pradżnia , czyli wgląd w „cztery prawdy”, ale także inne elementy nauk buddyjskich. Według Vettera i Bronkhorsta to rosnące znaczenie „wyzwalającego wglądu” było odpowiedzią na inne grupy religijne w Indiach, które utrzymywały, że wyzwalający wgląd jest niezbędny dla mokszy , wyzwolenia od odrodzenia. Zmiana ta znajduje odzwierciedlenie w kanonie, w którym według Bronkhorsta

... relacje, które zawierają Cztery Szlachetne Prawdy, miały zupełnie inną koncepcję procesu wyzwolenia niż ta, która obejmuje cztery dhany i niszczenie środków odurzających.

Według Vettera i Bonkhorsta idee na temat tego, co dokładnie stanowiło ten „wyzwalający wgląd”, nie zostały ustalone, ale rozwijały się z czasem. Według Bronkhorsta, we wczesnym buddyzmie cztery prawdy nie służyły jako opis „wyzwalającego wglądu”. Początkowo termin prajna służył do oznaczenia tego „uwalniającego wglądu”. Później pradżnia została zastąpiona w suttach „czterema prawdami”. Miało to miejsce w tych tekstach, w których praktykowanie czterech jhan poprzedzało osiągnięcie „wyzwalającego wglądu” i gdzie praktyka czterech jhan kończy się „wyzwalającym wglądem”. Ten „uwalniający wgląd” został zdefiniowany jako „wgląd w cztery prawdy”, który jest przedstawiany jako „uwalniający wgląd”, który stanowił przebudzenie lub „oświecenie” Buddy. Kiedy zrozumiał te prawdy, był „oświecony” i wyzwolony, co odzwierciedla Majjhima Nikaya 26:42: „jego skazy są niszczone przez jego widzenie z mądrością”.

Bronkhorst wskazuje na niespójność, zauważając, że cztery prawdy odnoszą się tutaj do ośmiorakiej ścieżki jako środka do osiągnięcia wyzwolenia, podczas gdy osiągnięcie wglądu w cztery prawdy jest przedstawiane jako wyzwalające samo w sobie. Według Bronkhorsta jest to niespójność, która ujawnia zmianę, jaka zaszła na przestrzeni czasu w kompozycji sutr. Przykładem tego zastąpienia i jego konsekwencji jest Majjhima Nikaya 36:42–43, która opisuje przebudzenie Buddy.

Według Schmithausena, cztery prawdy zostały zastąpione przez pratityasamutpada , a jeszcze później, w szkołach hinajany, przez doktrynę o nieistnieniu substancjalnej jaźni lub osoby . Schmithausen stwierdza dalej, że w kanonie buddyjskim istnieją jeszcze inne opisy tego „wyzwalającego wglądu”:

„że pięć Skandh jest nietrwałych, nieprzyjemnych i ani Jaźń, ani przynależności do samego siebie”; „kontemplacja powstawania i znikania ( udayabbaya ) pięciu Skandh”; „urzeczywistnienie Skandh jako pustych ( rittaka ), próżnych ( tucchaka ) i pozbawionych treści lub substancji ( asaraka ).

Natomiast Thanissaro Bikkhu przedstawia pogląd, że cztery prawdy, pratityasamutpada i anatta, są ze sobą nierozerwalnie związane.

Zdobycie oka dhammy i zniszczenie asavasu

W swojej symbolicznej funkcji sutry przedstawiają wgląd w cztery prawdy jako kulminację ścieżki Buddy do przebudzenia. W Vinayapitace i Sutta-pitace pełnią tę samą funkcję symboliczną, w odtwarzaniu przez słuchaczy przebudzenia Buddy przez osiągnięcie dhamma-oko . W przeciwieństwie do tego, ten wgląd służy jako punkt wyjścia do wejścia na ścieżkę dla jego odbiorców. Te sutry przedstawiają powtarzającą się sekwencję wydarzeń:

1. Annupubbikathā ("rozmowa stopniowana"), w której Budda wyjaśnia cztery prawdy; ta rozmowa uwalnia słuchacza od przeszkód;
2. Ta mowa otwiera dhammacakkhu ("oko dhammy") i pojawia się wiedza: "wszystko, co ma naturę powstawania, ma naturę zakończenia";
3. Prośba o zostanie członkiem zakonu buddyjskiego;
4. Drugie przemówienie Buddy, które niszczy asavās , nieczystości;
5. Stwierdzenie, że „ na świecie jest teraz x arahatów ”.

Jednak w innych sutrach, gdzie cztery prawdy pełnią funkcję propozycjonalną, zrozumienie czterech prawd niszczy zepsucie. Czynią to w połączeniu z praktyką jhān i osiągnięciem boskiego oka, za pomocą którego widziane są przeszłe życia i dzieło odrodzenia.

Zdaniem Andersona, za Schmithausenem i Bronkhorstem, te dwie prezentacje dają dwa różne modele drogi do wyzwolenia, odzwierciedlając ich funkcję symbolu i propozycji. Najprawdopodobniej cztery prawdy były po raz pierwszy związane z kulminacją ścieżki w zniszczeniu asavas , gdzie zastąpiły nieokreślony „wyzwalający wgląd”; w miarę rozwoju kanonu stały się one bardziej logicznie związane z początkiem ścieżki buddyjskiej.

Popularyzacja na Zachodzie

Według Andersona w środowisku naukowym istnieje silna tendencja do przedstawiania czterech prawd jako najistotniejszych nauk buddyzmu. Według Andersona cztery prawdy zostały uproszczone i spopularyzowane w pismach zachodnich dzięki „kolonialnemu projektowi przejęcia kontroli nad buddyzmem”. Według Crosby'ego, nauki buddyjskie są zredukowane do „prostej, pojedynczej, zracjonalizowanej relacji”, która ma paralele w reinterpretacji Buddy w zachodniej literaturze.

Przedstawienie czterech prawd jako jednej z najważniejszych nauk Buddy „zostało zrobione w celu zredukowania czterech szlachetnych prawd do nauki, która jest dostępna, podatna i dlatego łatwo przyswajalna przez niebuddystów”. W literaturze buddyjskiej istnieje ogromna różnorodność nauk, które mogą być zdumiewające dla tych, którzy nie są świadomi tej różnorodności. Pod tym względem cztery prawdy są łatwo dostępne i „łatwo [zrozumiane] przez osoby spoza tradycji buddyjskich”. Na przykład Czego nauczał Budda Walpoli Rahuli , szeroko stosowany tekst wprowadzający dla niebuddystów, wykorzystuje cztery prawdy jako ramy do przedstawienia przeglądu nauk buddyjskich.

Według Harrisa Brytyjczycy w XIX wieku stworzyli nowe reprezentacje buddyzmu i Buddy. Misjonarze XIX wieku studiowali buddyzm, aby być bardziej efektywnym w swoich wysiłkach misyjnych. Budda został zdemistyfikowany i zredukowany z „nadczłowieka” do „człowieka współczującego, bohaterskiego”, służącego „metodzie zachodniohistorycznej i misyjnemu planowi osadzenia Buddy zdecydowanie poniżej boskości”. Cztery prawdy zostały odkryte przez Brytyjczyków poprzez czytanie tekstów buddyjskich i nie otrzymali od razu centralnej pozycji, jaką otrzymali później.

Pisma misjonarzy brytyjskich ukazują rosnący nacisk na cztery prawdy jako kluczowe dla buddyzmu, z nieco odmiennymi ich prezentacjami. Ten kolonialny projekt miał silny wpływ na niektóre nurty buddyzmu, którego kulminacją był tak zwany buddyzm protestancki , który zawierał kilka zasadniczo protestanckich postaw dotyczących religii, takich jak nacisk na teksty pisane. Według Gimello, książka Rahuli jest przykładem tego protestanckiego buddyzmu i „została stworzona w odpowiedzi na zachodnie oczekiwania i w niemal diametralnej opozycji do buddyzmu, który był faktycznie praktykowany w tradycyjnej therawadzie”.

Hendrik Kern zaproponował w 1882 roku, że model czterech prawd może być analogią do klasycznej medycyny indyjskiej, w której cztery prawdy funkcjonują jako diagnoza medyczna, a Budda przedstawiony jest jako lekarz. Analogia Kerna stała się dość popularna, ale „nie ma wystarczających dowodów historycznych, aby stwierdzić, że Budda celowo wykorzystał jasno zdefiniowany model medyczny do swojej czterokrotnej analizy ludzkiego bólu”.

Według Andersona, ci uczeni, którzy nie umieścili czterech prawd w centrum buddyzmu, albo „umiejscawiali cztery prawdy w pełniejszym odczytaniu kanonu Theravady i szerszego kontekstu literatury południowoazjatyckiej”, albo „umiejscawiali nauczanie w doświadczenie buddyzmu praktykowanego we współczesnym otoczeniu”. Według Andersona „autorzy ci sugerują bardziej złożoną interpretację czterech szlachetnych prawd niż ci, którzy umiejscawiają nauczanie jako klucz lub kluczowy element w wielkim schemacie buddyzmu”.

Pojawienie się w dyskursach

Rozwijająca się tradycja buddyjska wstawiała cztery prawdy, używając różnych sformułowań, do różnych sutr. Są one używane zarówno jako symbol wszystkich dhamm i przebudzenia Buddy, jak i zestaw twierdzeń funkcjonujących w ramach matrycy nauk. Według Andersona nie ma jednego sposobu zrozumienia nauk; jedna nauka może być użyta do wyjaśnienia innej nauki i na odwrót. Nauki tworzą sieć, którą należy rozumieć jako taką, aby zrozumieć, w jaki sposób różne nauki przecinają się ze sobą.

Funkcja symboliczna

Mahasaccaka Sutta

Mahasaccaka Sutta ( „The Greater Przemówienie do Saccaka” Majjhima Nikaya 36) daje jedną z kilku wersji drodze Buddy do wyzwolenia. Osiąga trzy rodzaje wiedzy, a mianowicie wiedzę o swoich poprzednich życiach, wiedzę o śmierci i odrodzeniu oraz wiedzę o zniszczeniu skaz, Czterech Szlachetnych Prawdach. Po przejściu czterech dhjan i zdobyciu dwóch pierwszych wiedzy, opowieść toczy się dalej:

Skierowałem swój umysł ku wiedzy o zniszczeniu środków odurzających [cierpienie… pochodzenie… ustanie… ścieżka] [środki odurzające ( asava )… pochodzenie… ustanie… ścieżka] Mój umysł został wyzwolony […] powstała wiedza, że ​​została wyzwolona.

Bronkhorst odrzuca dwie pierwsze wiadomości jako późniejsze uzupełnienia i zauważa, że ​​rozpoznawanie środków odurzających jest wzorowane na czterech prawdach. Według Bronkhorsta są one dodawane do mostu w oryginalnej sekwencji „Skierowałem swój umysł ku wiedzy o zniszczeniu środków odurzających. Mój umysł został wyzwolony”, która została przerwana przez dodanie czterech prawd. Bronkhorst wskazuje, że nie pasują one tutaj, ponieważ cztery prawdy kończą się znajomością ścieżki, którą należy podążać, podczas gdy sam Budda jest już w tym momencie wyzwolony.

Dhammacakkappavattana Sutta

Zgodnie z tradycją buddyjską, pierwsze przemówienie Gautamy Buddy po osiągnięciu oświecenia jest zapisane w Dhammacakkappavattana Sutta (" Wprawianie w ruch Koła Dhammy", Samyutta Nikaya 56.11). Dhammacakkappavattana Sutta zawiera szczegółowe informacje na temat trzech etapów w zrozumieniu każdej prawdzie, w sumie dwanaście spostrzeżeń. Trzy etapy zrozumienia każdej prawdy to:

1. sacca-ñāṇa – poznanie natury prawdy (np. uznanie, pogląd, refleksja)
2. kicca-ñāna – wiedząc, co należy zrobić w związku z tą prawdą (np. praktyka; motywacja; bezpośrednie doświadczenie)
3. kata-ñāṇa – wykonanie tego, co należy zrobić (np. rezultat, pełne zrozumienie, wiedza)

Te trzy etapy zrozumienia są szczególnie podkreślane w tradycji therawady, ale są również rozpoznawane przez niektórych współczesnych nauczycieli mahajany.

Według Cousins, wielu uczonych jest zdania, że ​​„ten dyskurs został zidentyfikowany jako pierwsze kazanie Buddy dopiero w późniejszym terminie”. Według Stephena Batchelora Dhammacakkappavattana Sutta zawiera niekongruencje i stwierdza, że

Pierwszego dyskursu nie można traktować jako dosłownego zapisu tego, czego Budda nauczał w Parku Jeleni, ale jako dokument, który ewoluował przez nieokreślony czas, aż osiągnął formę, w jakiej znajduje się dzisiaj w kanonach różnych Szkoły buddyjskie.

Według Bronkhorsta to „pierwsze kazanie” jest zapisane w kilku sutrach, z ważnymi wariacjami. W tekstach Vinayi oraz w Dhammacakkappavattana Sutcie, która była pod wpływem tekstów Vinayi, zawarte są cztery prawdy, a Kondañña zostaje oświecony, gdy pojawia się w nim „wizja Dhammy”: „cokolwiek podlega powstaniu, wszystko podlega ustaniu ”. Jednak w Ariyapariyesanā Sutta („Szlachetne poszukiwanie”, Majjhima Nikaya 26) nie ma czterech prawd, a Budda udziela pięciu ascetom po kolei osobistych instrukcji, dwóch lub trzech z nich, podczas gdy inni idą błagać o jedzenie. . Wersje „pierwszego kazania”, które zawiera cztery prawdy, takie jak Dhammacakkappavattana Sutta , pomijają tę instrukcję, pokazując, że

... relacje, które zawierają Cztery Szlachetne Prawdy, miały zupełnie inną koncepcję procesu wyzwolenia niż ta, która obejmuje cztery dhany i późniejsze zniszczenie środków odurzających.

Według Bronkhorsta wskazuje to, że cztery prawdy zostały później dodane do wcześniejszych opisów wyzwolenia poprzez praktykowanie czterech dhjan, które pierwotnie uważano za wystarczające do zniszczenia arsavów. Anderson, idąc za Normanem, również uważa, że ​​cztery prawdy pierwotnie nie były częścią tej sutty, a później zostały dodane w niektórych wersjach.

Według Bronkhorsta, „dwanaście wglądów” jest prawdopodobnie także późniejszym dodatkiem, zrodzonym z niepokoju z powodu zastąpienia bardziej szczegółowego „czterech prawd” ogólnym terminem „prajna”.

Maha-parinibbana Sutta

Zgodnie z tradycją buddyjską, Maha-parinibbana Sutta (Ostatnie Dni Buddy, Digha Nikaya 16) została przekazana pod koniec życia Buddy. Ta sutta „daje dobre ogólne pojęcie o Naukach Buddy:”

Błogosławiony zwrócił się do mnichów, mówiąc: „Mnisi, to przez nieuświadomienie sobie, przez nieprzeniknięcie Czterech Szlachetnych Prawd, ten długi bieg narodzin i śmierci przeszedł i przeszedł przeze mnie i przez was. te cztery? Są to szlachetna prawda o cierpieniu, szlachetna prawda o przyczynie cierpienia, szlachetna prawda o ustaniu cierpienia i szlachetna prawda o drodze do ustania cierpienia. Ale teraz, mnisi, została urzeczywistniona i przeniknięta, odcięte jest pragnienie istnienia, zniszczone jest to, co prowadzi do ponownego stawania się i nie ma nowego stawania się.”

Tak powiedział Zrealizowany. A Szczęśliwy, Mistrz, powiedział dalej:

Nie dostrzegając Czterech Szlachetnych Prawd,
Long był trudną ścieżką od narodzin do narodzin.
Gdy je poznamy, usunie się przyczynę odrodzenia, wyrwie się
korzeń smutku; potem kończy się odrodzenie.

Funkcja zdaniowa

Maha-salayatanika Sutta

Maha salayatanika Sutcie , Majjhima Nikaya 149: 3 oraz 149: 9, otrzymano alternatywną prezentację czterech prawd:

Kiedy ktoś trwa rozpalony pożądaniem, skrępowany, zaślepiony, kontemplując zaspokojenie, [...] nasilają się problemy cielesne i umysłowe, wzmagają się udręki cielesne i psychiczne, gorączka ciała i umysłu wzrasta, a człowiek doświadcza cierpienia cielesnego i psychicznego .

...kiedy ktoś nie wie i nie widzi, jak to jest w rzeczywistości [uczucie] odczuwane jako przyjemne lub bolesne lub ani bolesne-ani-przyjemne, które powstaje w wyniku kontaktu wzrokowego jako warunku, wtedy rozpala nas żądza oka, ponieważ formy, dla świadomości wzrokowej, dla kontaktu wzrokowego, dla [uczucia] odczuwanego jako przyjemne lub bolesne lub nie bolesne-ani-przyjemne, które powstaje przy kontakcie wzrokowym jako warunku [powtarzane dla nosa, języka, ciała, umysłu].

Kiedy ktoś trwa nierozpalony żądzą, nieskrępowany, niezakochany, kontemplując niebezpieczeństwo [...] swoje pragnienie [...] zostaje porzucone. Porzucone zostają problemy cielesne i umysłowe, porzucane są udręki cielesne i umysłowe, porzucane są gorączki cielesne i umysłowe i doświadcza się przyjemności cielesnej i psychicznej.

...kiedy ktoś wie i widzi takie, jakie jest w rzeczywistości [uczucie] odczuwane jako przyjemne lub bolesne lub nie bolesne-ani-przyjemne, które powstaje wraz z kontaktem wzrokowym jako warunkiem, wtedy nie rozpala nas żądza oka, form , dla świadomości wzrokowej, dla kontaktu wzrokowego, dla [uczucia] odczuwanego jako przyjemne lub bolesne lub nie bolesne-ani-przyjemne, które powstaje przy kontakcie wzrokowym jako warunku [powtarzane dla nosa, języka, ciała, umysłu].

Nacisk w ramach różnych tradycji

Wczesny buddyzm indyjski

Ekavyāvahārika sekta podkreślił transcendencji Buddy , twierdząc, że był wiecznie oświecony i zasadniczo nie-fizyczne. Według Ekavyāvahāriki słowa Buddy zostały wypowiedziane z jednym transcendentnym znaczeniem, a Cztery Szlachetne Prawdy należy rozumieć jednocześnie w jednym momencie wglądu. Według sekty Mahiśasaki , należy jednocześnie medytować o Czterech Szlachetnych Prawdach.

Therawada

Według Carol Anderson, cztery prawdy mają „wyjątkową pozycję w kanonie i tradycji Theravady”. Tradycja therawady uważa wgląd w cztery prawdy za wyzwalający sam w sobie. Jak stwierdza Walpola Rahula, „kiedy widzi się Prawdę, wszystkie siły, które gorączkowo wytwarzają ciągłość samsary w iluzji, stają się spokojne i niezdolne do wytworzenia dalszych formacji karmy […] jest wolny od […] „pragnienie” stawania się”. To wyzwolenie można osiągnąć w jednej chwili, kiedy cztery prawdy są zrozumiane razem. W tradycji therawady duży nacisk kładzie się na czytanie i kontemplację Dyskursu, który ustawia obracanie koła prawdy i innych sut, jako środka do studiowania czterech szlachetnych prawd i wprowadzania ich w życie. Na przykład Ajahn Sumedho stwierdza:

Dhammacakkappavattana Sutta , nauczanie Buddy o Czterech Szlachetnych Prawd, był głównym punktem odniesienia, który użyłem do mojej praktyce na przestrzeni lat. Jest to nauka, której używaliśmy w naszym klasztorze w Tajlandii. Szkoła buddyzmu Theravada uważa tę suttę za kwintesencję nauk Buddy. Ta jedna sutta zawiera wszystko, co jest konieczne do zrozumienia Dhammy i do oświecenia.”

W tradycji Theravada można znaleźć trzy różne postawy dotyczące nirwany i pytanie, co dzieje się z arhatem po śmierci. Nirwana odnosi się do ustania splamień i wynikającego z tego spokoju umysłu i szczęścia ( khlesa-nirvana ); do ostatecznego rozpuszczenia pięciu skandh w chwili śmierci ( skandha-nirwana lub parinirwana ); i transcendentalnej rzeczywistości, która jest „znana w chwili przebudzenia”. Według Gethina „nowoczesne buddyjskie zwyczaje ograniczają »nirvāṇa« do doświadczenia przebudzenia i rezerwują »parinirvāṇa« dla doświadczenia śmierci. Według Geislera i Amano, w „minimalnej interpretacji Theravady”, nirwana jest stanem psychicznym, który kończy się wraz z rozpadem ciała i całkowitym wygaśnięciem egzystencji. Według Geislera i Amano „ortodoksyjna interpretacja therawady" polega na tym, że nirwana jest transcendentną rzeczywistością, z którą jednoczy się jaźń. Według Bronkhorsta, podczas gdy „buddyzm głosił wyzwolenie w tym życiu , czyli przed śmiercią”, w buddyzmie istniała również tendencja do myślenia o wyzwoleniu po śmierci. Według Bronkhorsta to

... staje się widoczne w tych kanonicznych fragmentach, które rozróżniają Nirwanę – określaną w sanskrycie i pali jako „bez pozostałości upadhi/upadi” (anupadhisesa/anupadisesa) – oraz „najwyższe i całkowite oświecenie” (anuttara samyaksambodhi/sammasambodhi). To pierwsze pojawia się w chwili śmierci, drugie w życiu.

Według Walpoli Rahuli ustanie dukkha jest nirwaną , summum bonum buddyzmu i osiąga się je w tym życiu, a nie w chwili śmierci. Nirwana to „doskonała wolność, spokój, spokój i szczęście” oraz „Absolutna Prawda”, która po prostu jest . Jayatilleke mówi również o „osiągnięciu ostatecznej rzeczywistości”. Według Bhikkhu Bodhi, „eliminacja pragnienia kulminuje nie tylko w wygaśnięciu smutku, udręki i niepokoju, ale w nieuwarunkowanej wolności nibbany, którą zdobywa się wraz z zakończeniem powtórnych narodzin”.

Według Spiro, większość (świeckich) buddystów therawady nie dąży do nirwany i całkowitego wyginięcia, ale do przyjemnego odrodzenia się w niebie. Według Spiro przedstawia to „poważny konflikt”, ponieważ teksty i nauki buddyjskie „opisują życie jako cierpienie i podtrzymują nirwanę jako summum bonum ” . W odpowiedzi na to odchylenie, mnisi i inni podkreślają, że nadzieja na nirwanę tylko uzasadnione działanie dla działań buddyjskich”. Niemniej jednak, według Spiro, większość świeckich buddystów birmańskich nie dąży do zagłady egzystencji, jaką jest nirwana .

Według BR Ambedkara , indyjskiego przywódcy buddyjskich Dalitów , cztery prawdy nie były częścią oryginalnych nauk Buddy, ale późniejszą ich agregacją z powodu wpływów hinduskich. Według Ambedkara całkowite ustanie cierpienia jest iluzją; jednak Buddyjska Środkowa Ścieżka ma na celu zmniejszenie cierpienia i maksymalizację szczęścia, równoważąc zarówno smutek, jak i szczęście.

Mahajana

Cztery prawdy są mniej widoczne w tradycjach mahajany, które podkreślają wgląd w Śunjatę i ścieżkę Bodhisattwy jako centralne elementy ich nauk. Jeśli sutry w ogóle są studiowane, to dzięki różnym komentarzom mahajany.

Według Makransky'ego ideał Mahajany Bodhisattwy wywołał napięcia w wyjaśnianiu czterech prawd. Z punktu widzenia mahajany, w pełni oświecony Budda nie opuszcza samsary , lecz pozostaje w świecie ze względu na współczucie dla wszystkich czujących istot. Cztery prawdy, których celem jest zakończenie samsary , nie stanowią doktrynalnej podstawy dla tego poglądu i musiały zostać zreinterpretowane. Według starego poglądu, klesa i karma są przyczyną przedłużającej się egzystencji. Według Makransky'ego „usunięcie tych przyczyn oznaczało, w przypadku śmierci fizycznej, unicestwienie czyjejś uwarunkowanej egzystencji, a więc zakończenie na zawsze udziału w świecie (Trzecia Prawda)”. Według Makransky'ego pytanie, w jaki sposób wyzwolona istota może nadal „wszechobecnie działać na tym świecie” było „nasiecznym źródłem nieustannego napięcia doktrynalnego wokół stanu Buddy w całej historii Mahajany w Indiach i Tybecie”.

Buddyzm tybetański

Atisha w swojej Bodhipathapradīpa ("Lampa na ścieżkę do przebudzenia"), która stanowi podstawę tradycji Lamrim , rozróżnia trzy poziomy motywacji praktykujących buddystów. Na początkowym poziomie motywacji dąży się do lepszego życia w samsarze . Na poziomie pośrednim dąży się do wyzwolenia z egzystencji w samsarze i zakończenia wszelkiego cierpienia. Na najwyższym poziomie motywacji dąży się do wyzwolenia wszystkich żywych istot. W swoim komentarzu do tekstu Tsenshap Serkong Rinpocze wyjaśnia, że ​​należy medytować nad czterema prawdami jako środek praktyki dla poziomu pośredniego.

Według Gesze Taszi Ceringa , w buddyzmie tybetańskim cztery szlachetne prawdy są studiowane jako część ścieżki Bodhisattwy. Są one wyjaśnione w komentarzach mahajany, takich jak Abhisamajalamkara , streszczenie i komentarz do sutr Pradżni Paramitry , gdzie stanowią one część niższych nauk hinajany . Prawda o ścieżce (czwarta prawda) jest tradycyjnie przedstawiana według progresywnej formuły pięciu ścieżek , a nie jako ośmioraka ścieżka przedstawiona w Theravadzie. Według Tseringa studiowanie czterech prawd łączy się ze studiowaniem szesnastu cech czterech szlachetnych prawd.

Niektórzy współcześni nauczyciele buddyzmu tybetańskiego skomentowali Dhammacakkappavattana Suttę i szlachetną ośmioraką ścieżkę, prezentując dharmę zachodnim uczniom.

Buddyzm Nichirena

Buddyzm Nichirena opiera się na naukach japońskiego kapłana i nauczyciela Nichirena , który wierzył, że Sutra Lotosu zawiera esencję wszystkich nauk Gautamy Buddy. Trzeci rozdział Sutry Lotosu stwierdza, że ​​Cztery Szlachetne Prawdy były wczesną nauką Buddy, podczas gdy Dharma Lotosu jest „najwspanialszą, niezrównaną wielką Dharmą”. Nauki o czterech szlachetnych prawdach są prowizorycznymi naukami, których nauczał Budda Siakjamuniego zgodnie z możliwościami ludzi, podczas gdy Sutra Lotosu jest bezpośrednim stwierdzeniem oświecenia samego Siakjamuniego.

zachodni buddyzm

Dla wielu zachodnich buddystów doktryna odrodzenia zawarta w nauczaniu Czterech Szlachetnych Prawd jest pojęciem problematycznym. Według Lamba, „Niektóre formy współczesnego zachodniego buddyzmu [...] postrzegają go jako pojęcie czysto mityczne, a zatem nieistotne”. Według Colemana, większość studentów vipassany na Zachodzie skupia się „głównie na praktyce medytacji i pewnego rodzaju przyziemnej mądrości psychologicznej”. Według Damiena Keown , ludzie Zachodu uważają „idee karmy i odrodzenia za zagadkowe”. Według Gowansa, wielu zachodnich wyznawców i ludzi zainteresowanych odkrywaniem buddyzmu jest sceptycznych i sprzeciwia się wierze w karmę i odrodzenie leżące u podstaw Czterech Szlachetnych Prawd. Według Konika

Ponieważ fundamentalne problemy leżące u podstaw wczesnego buddyzmu indyjskiego i współczesnego buddyzmu zachodniego nie są takie same, zasadność zastosowania zestawu rozwiązań opracowanych przez pierwszego do sytuacji drugiego staje się kwestią wielkiej wagi. Proste położenie kresu odrodzeniom niekoniecznie byłoby dla zachodniego buddysty ostateczną odpowiedzią, jak to miało miejsce w przypadku wczesnych buddystów indyjskich.

Według Keown możliwa jest reinterpretacja doktryn buddyjskich, takich jak Cztery Szlachetne Prawdy, ponieważ ostatecznym celem i odpowiedzią na problem cierpienia jest nirwana , a nie odrodzenie. Niektórzy zachodni interpretatorzy proponowali coś, co czasami określa się mianem „buddyzmu znaturalizowanego”. Jest pozbawiona odrodzenia, karmy, nirwany, sfer egzystencji i innych koncepcji buddyzmu, z doktrynami takimi jak Cztery Szlachetne Prawdy przeformułowane i przeredagowane w kategoriach modernistycznych. Ten „sflaczały świecki buddyzm” podkreśla współczucie, nietrwałość, przyczynowość, bezinteresowne osoby, brak boddhisattwów, brak nirwany, brak odrodzenia oraz naturalistyczne podejście do dobrego samopoczucia siebie i innych.

Według Melforda Spiro, takie podejście podważa Cztery Szlachetne Prawdy, ponieważ nie odnosi się do egzystencjalnego pytania buddysty: „dlaczego żyć? dlaczego nie popełnić samobójstwa, przyspieszyć zakończenie dukkha w obecnym życiu przez zakończenie życia”. W tradycyjnym buddyzmie odrodzenie jest kontynuacją dukkha, a droga do ustania dukkha nie jest samobójstwem, ale czwartą rzeczywistością Czterech Szlachetnych Prawd. „Buddyzm znaturalizowany”, według Gowansa, jest radykalną rewizją tradycyjnej myśli i praktyki buddyjskiej i atakuje strukturę stojącą za nadziejami, potrzebami i racjonalizacją rzeczywistości ludzkiego życia dla tradycyjnych buddystów we wschodniej, południowo-wschodniej i południowej Azji. Według Keown, aby być buddystą może nie być konieczne wiara w niektóre z podstawowych doktryn buddyjskich, ale odrodzenie, karma, sfery egzystencji i cykliczne doktryny wszechświata stanowią podstawę Czterech Szlachetnych Prawd w buddyzmie.

Tradycyjni uczeni buddyjscy nie zgadzają się z tymi modernistycznymi zachodnimi interpretacjami. Bhikkhu Bodhi, na przykład, stwierdza, że ​​odrodzenie jest integralną częścią nauk buddyjskich, jakie można znaleźć w sutrach, pomimo problemów, które wydają się mieć ze sobą „modernistyczni interpretatorzy buddyzmu”. Thanissaro Bhikkhu , jako inny przykład, odrzuca „nowoczesny argument”, że „nadal można uzyskać wszystkie rezultaty praktyki bez konieczności akceptowania możliwości odrodzenia”. Twierdzi, że „odrodzenie zawsze było centralną nauką buddyjskiej tradycji”.

Według Owena Flanagana Dalajlama stwierdza, że ​​„buddyści wierzą w odrodzenie” i że ta wiara jest powszechna wśród jego wyznawców. Jednak wiara Dalajlamy, dodaje Flanagan, jest bardziej wyrafinowana niż zwykli buddyści, ponieważ nie jest tym samym, co reinkarnacja — odrodzenie w buddyzmie ma się odbywać bez założenia „atmana, jaźni, duszy”, ale raczej poprzez „świadomość poczęta na wzór anatmana ”. Doktryna odrodzenia jest uważana za obowiązkową w buddyzmie tybetańskim oraz w wielu buddyjskich sektach.

Według Christophera Gowansa „dla większości zwykłych buddystów, zarówno dziś, jak iw przeszłości, ich podstawową orientacją moralną kieruje wiara w karmę i odrodzenie”. Moralność buddyjska opiera się na nadziei na pomyślność w tym życiu lub w przyszłych odrodzeniach, z nirwaną (oświeceniem) projektem na przyszłe życie. Negowanie karmy i odrodzenia podważa ich historię, orientację moralną i fundamenty religijne. Według Keown, większość buddystów w Azji akceptuje te tradycyjne nauki i dąży do lepszego odrodzenia.

Buddyzm Navayana

Navayana , modernistyczny interpretację buddyzmu indyjskiego przywódcy i buddyjski uczony BR Ambedkar , odrzucił wiele tradycyjnego buddyzmu, w tym czterech szlachetnych prawd, karmy i odrodzenia, a tym samym odwracając nową religię w pojeździe, dla walki klasowej i działań społecznych. Według Ambedkara Cztery Szlachetne Prawdy były „wynalezieniem błędnie myślących mnichów”.

Zobacz też

• Lista tematów buddyjskich
• Buddyjskie ścieżki do wyzwolenia
• Świecki buddyzm

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

• „Czym są Cztery Szlachetne Prawdy?”
• „Cztery szlachetne prawdy: przegląd” , Archiwum Berzina
• Cztery Szlachetne Prawdy. Przewodnik do nauki , Thanisaro Bikkhu