Wolność słowa w Indiach - Freedom of expression in India

Konstytucja Indii przewiduje prawo wolności, podaną w artykule 19 z punktu widzenia zagwarantowania praw indywidualnych, które zostały uznane za istotne przez twórców konstytucji. Prawo do wolności zawarte w art. 19 gwarantuje wolność słowa i wypowiedzi jako jedną z sześciu swobód.

Historia

Prawo w obecnej formie ma swoje korzenie w paragrafie 295(A) ustawy o mowie nienawiści uchwalonej przez brytyjską administrację w Indiach. Akt ten miał miejsce w kontekście serii morderstw przywódców Arya Samaj , którzy polemizowali z islamem. Zaczęło się to w 1897 r. od zamordowania przez muzułmanina Pandita Lekhrama , ponieważ napisał on książkę krytykującą islam. Koenraad Elst twierdzi, że „Sekcja 295b nie została ustanowiona przez społeczeństwo hinduskie, ale przeciwko niemu. Została narzucona przez Brytyjczyków Hindusom w celu ochrony islamu przed krytyką”. Seria morderstw znalazła się w centrum uwagi w grudniu 1926 r. po zamordowaniu Swamiego Shraddhanandy za ochronę, którą udzielił rodzinie nawróconych z islamu na hinduizm, a także napisał w 1926 r. Hindu Sangathan, Zbawiciel Umierającej Rasy .

Pierwszeństwo tego prawa zaczęło się jeszcze wcześniej, ponieważ w sprawie przeciwko kaznodziei Arya Samaj Dharm Bir w 1915 r. dziesięciu muzułmanów zostało skazanych za zamieszki, ale Dharm Bir został również oskarżony na podstawie art. zamiar zranienia uczuć religijnych” innej społeczności; oraz zgodnie z art. 153, za „samotne sprowokowanie zamieszek, które nastąpiły później” oraz „wprowadzono sędziego, który mógł zapewnić skazanie”.

poprzednicy konstytucyjni

Konstytucja Indii z 1950 roku została sporządzona przez Zgromadzenie Konstytucyjne w latach 1946-1950. Jednak konstytucja ta opierała się na dłuższej historii wcześniejszych dokumentów opracowanych jako ustawodawstwo dotyczące Indii Brytyjskich lub dokumenty polityczne o aspiracjach.

Ustawa Konstytucyjna Indii z 1895 r. , powszechnie uważana za pierwszą indyjską artykulację wizji konstytucyjnej, zawierała następujące postanowienie odnoszące się do wolności słowa i wypowiedzi: „Każdy obywatel może wyrażać swoje myśli słowami lub pismem i publikować je w formie drukowanej bez odpowiedzialność za cenzurę, ale ponoszą odpowiedzialność za nadużycia, których mogą dopuścić się przy wykonywaniu tego prawa, w przypadkach i w trybie określonym przez Parlament”.

Inne dokumenty poprzedzające konstytucję również zawierały przepisy dotyczące wolności słowa i wypowiedzi. Należą do nich: Ustawa Wspólnoty Indii z 1925 r. , Raport Nehru z 1928 r. oraz Stany i mniejszości z 1945 r . W większości przypadków przepisy zawierały jakąś formę ograniczeń wolności słowa i wypowiedzi.

Debata w Zgromadzeniu Ustawodawczym

Zgromadzenie Konstytucyjne Indii debatowało na temat wolności słowa i wypowiedzi (art. 19 ust. 1 projektu konstytucji z 1948 r.) 1 grudnia 1948 r. , 2 grudnia 1948 r. i 17 października 1949 r . Projekt artykułu brzmiał:

„Z zastrzeżeniem innych postanowień niniejszego artykułu, wszyscy obywatele mają prawo: (a) do wolności słowa i wypowiedzi; …

Zastrzeżenie: Żadne z podpunktu (a) punktu (1) niniejszego artykułu nie ma wpływu na działanie jakiegokolwiek istniejącego prawa ani nie uniemożliwia Państwu ustanowienia jakiegokolwiek prawa dotyczącego zniesławienia, oszczerstwa, zniesławienia, wywrotu lub jakiejkolwiek innej sprawy, która obraża przyzwoitość lub moralność, podważa bezpieczeństwo państwa lub dąży do jego obalenia”.

Większość członków Zgromadzenia Ustawodawczego z zadowoleniem przyjęła włączenie prawicy. Pojawił się jednak konflikt wokół przepisu w artykule, który nakładał ograniczenia na prawo: podczas gdy niektórzy członkowie sprzeciwiali się wzmiance o ograniczeniu prawa, inni je popierali. Posłowie, którzy sprzeciwiali się ograniczeniom, argumentowali, że 1. Nie ma sensu posiadanie prawa do wolności słowa i wypowiedzi w obecności ograniczeń. 2. Ograniczanie wolności słowa i wypowiedzi było praktyką brytyjską.

Członkowie, którzy poparli ograniczenia, argumentowali, że:

1. Ograniczenia były w porządku, ponieważ rząd nie był już kolonialny.
2. Prawo do wolności słowa nie było absolutne nigdzie na świecie.
3. Nie można było naruszyć prawa, porządku i bezpieczeństwa państwa.

Ostatecznie Zgromadzenie Ustawodawcze przegłosowało artykuł i włączyło „Prawo do wolności słowa i wypowiedzi” do Konstytucji Indii z 1950 r. z ograniczeniami podobnymi do tych wymienionych w Projekcie Konstytucji z 1948 r.

Prawo konstytucyjne

W przełomowym wyroku w sprawie Maneka Gandhi przeciwko Unii Indii Sąd Najwyższy orzekł, że wolność słowa i wypowiedzi nie ma ograniczeń geograficznych i wiąże się z nią prawo obywatela do gromadzenia informacji i wymiany myśli z innymi osobami nie tylko w Indiach, ale także za granicą.

Konstytucja Indii nie wspomina wyraźnie o wolności prasy. Wolność prasy wynika z art. 19 ust. 1 lit. a Konstytucji. Prasa podlega więc ograniczeniom przewidzianym w art. 19 ust. 2 Konstytucji. Przed uzyskaniem niepodległości nie istniał żaden konstytucyjny ani ustawowy przepis chroniący wolność prasy. Jak zauważyła Tajna Rada w sprawie Channing Arnold przeciwko King Emperorowi : „Wolność dziennikarza jest zwyczajną częścią wolności podmiotu i niezależnie od długości, temat może posunąć się w ogóle, tak samo dziennikarz, ale niezależnie od statutu jego przywilej nie jest inny i nie jest wyższy. Zakres jego twierdzeń, jego krytyki lub jego komentarzy jest tak szeroki i nie szerszy niż jakiegokolwiek innego podmiotu”. Preambuła indyjskiej konstytucji zapewnia wszystkim obywatelom wolność wypowiedzi. Wolność prasy została włączona do wolności słowa i wypowiedzi na mocy art. 19 UDHR. Sedno artykułu 19 mówi: „Każdy ma prawo do wolności opinii i wypowiedzi, prawo to obejmuje wolność posiadania opinii bez ingerencji oraz poszukiwania, otrzymywania i przekazywania informacji i idei za pośrednictwem wszelkich mediów i bez względu na granice”.

W sprawie Romesh Thapar przeciwko Stanowi Madras , Patanjali Shastri, Prezes Sądu Najwyższego zauważył: „Wolność słowa i prasy leży u podstaw wszystkich organizacji demokratycznych, ponieważ bez wolnej dyskusji politycznej nie ma edukacji publicznej, tak istotnej dla prawidłowego funkcjonowania proces powszechnego rządu jest możliwy."

Sąd Najwyższy zauważył w sprawie Union of India przeciwko Assn. na rzecz reform demokratycznych : „Jednostronna informacja, dezinformacja, dezinformacja i brak informacji, wszystkie w równym stopniu tworzą niedoinformowanych obywateli, co czyni demokrację farsą. Wolność słowa i wypowiedzi obejmuje prawo do przekazywania i otrzymywania informacji, w tym wolność wyrażania opinii”.

W sprawie Indian Express przeciwko Union of India stwierdzono, że prasa odgrywa bardzo ważną rolę w mechanizmie demokratycznym. Sądy mają obowiązek bronić wolności prasy i unieważniać wszelkie ustawy i działania administracyjne, które tę wolność ograniczają. Wolność prasy składa się z trzech zasadniczych elementów. Oni są:

1. swoboda dostępu do wszystkich źródeł informacji,
2. wolność publikacji oraz
3. swoboda przepływu.

W Indiach prasa nie była w stanie praktykować wolności wyrażania popularnych poglądów. W sprawie Sakal Papers Ltd. przeciwko Union of India , The Daily Newspapers (Price and Page) Order z 1960 r., który ustalał liczbę stron i rozmiar, które gazeta mogła publikować po określonej cenie, uznano za naruszające wolność prasy, a nie rozsądne ograniczenie na podstawie art. 19 ust. Podobnie, w sprawie Bennett Coleman and Co. przeciwko Union of India ważność nakazu kontroli papieru gazetowego, który ustalał maksymalną liczbę stron, została unieważniona przez Sąd Najwyższy Indii, uznając go za naruszenie przepisu Artykułu 19 ( 1) lit. a) i nie stanowi rozsądnego ograniczenia na podstawie art. 19 ust. Trybunał odrzucił zarzuty rządu, że pomoże to w rozwoju małych gazet.

W sprawie Romesh Thapar przeciwko Stanowi Madras (1950) wejście i rozpowszechnianie angielskiego czasopisma „Cross Road”, drukowanego i wydawanego w Bombaju, zostało zakazane przez rząd Madrasu. To samo zostało uznane za naruszenie wolności słowa i wypowiedzi, ponieważ „bez wolności obiegu publikacja miałaby niewielką wartość”. W sprawie Prabha Dutt przeciwko Unii Indii (1982) Sąd Najwyższy polecił nadinspektorowi więzienia Tihar, aby zezwolił przedstawicielom kilku gazet na przeprowadzenie wywiadów z Rangą i Billą, skazanymi na karę śmierci, tak jak oni chcieli udzielić wywiadu.

Zdarzają się przypadki, gdy prawodawca tłumił wolność prasy. W takich okolicznościach autorytet rządu znalazł się pod kontrolą wymiaru sprawiedliwości. W sprawie Brij Bhushan przeciwko Stanowi Delhi (AIR 1950 SC 129), zasadność cenzury przed publikacją angielskiego Weekly of Delhi, została zakwestionowana przez Organizatora. Sąd uchylił sekcję 7 ustawy o bezpieczeństwie East Penjab z 1949 r., która nakazywała redaktorowi i wydawcy gazety „przedstawić do kontroli, w dwóch egzemplarzach, przed publikacją, aż do dalszych zarządzeń, wszystkie sprawy komunalne, wszystkie sprawy i wiadomości i poglądy na temat Pakistanu, w tym zdjęcia i karykatury”, na podstawie tego, że było to ograniczenie wolności prasy. Podobnie zakaz publikowania przez gazetę własnych poglądów lub poglądów korespondentów na dany temat został uznany za poważne naruszenie wolności słowa i wypowiedzi.

Ograniczenia

Zgodnie z indyjskim prawem wolność słowa i prasy nie daje absolutnego prawa do swobodnego wyrażania myśli. Klauzula (2) artykułu 19 indyjskiej konstytucji umożliwia ustawodawcy nałożenie pewnych ograniczeń na wolność słowa pod następującymi tytułami:

• I. bezpieczeństwo państwa,
• II. przyjazne stosunki z zagranicą,
• III. porządek publiczny,
• IV. przyzwoitość i moralność,
• V. obrazę sądu,
• VI. zniesławienie,
• VII. podżeganie do przestępstwa i
• VIII. suwerenność i integralność Indii.

Rozsądne ograniczenia na tych podstawach mogą być nałożone jedynie przez należycie uchwalone prawo, a nie przez działania wykonawcze.

Bezpieczeństwo państwa

W interesie bezpieczeństwa państwa można nałożyć rozsądne ograniczenia na wolność słowa i wypowiedzi. W interesie bezpieczeństwa państwa mogą być powstrzymywane wszelkie wypowiedzi mające zagrażać bezpieczeństwu państwa przez przestępstwa przemocy mające na celu obalenie rządu, prowadzenie wojny i buntu przeciwko rządowi, agresję zewnętrzną lub wojnę itp. . Nie odnosi się do zwykłych naruszeń porządku publicznego, które nie wiążą się z żadnym zagrożeniem dla państwa.

Przyjazne stosunki z zagranicą

Ta podstawa została dodana przez ustawę konstytucyjną (pierwsza poprawka) z 1951 r. Państwo może nałożyć rozsądne ograniczenia na wolność słowa i wypowiedzi, jeśli może to narazić na szwank przyjazne stosunki Indii z innymi stanami.

Porządek publiczny

Podstawa ta została dodana przez ustawę konstytucyjną (pierwsza poprawka) z 1951 r. w celu zaspokojenia sytuacji wynikającej z orzeczenia Sądu Najwyższego w sprawie Romesha Thapara (AIR 1950 SC 124). Wyrażenie „porządek publiczny” kojarzy się z poczuciem spokoju publicznego, bezpieczeństwa i spokoju.

W sprawie Kishori Mohan przeciwko państwu Bengal Zachodni Sąd Najwyższy wyjaśnił różnice między trzema pojęciami: prawo i porządek, porządek publiczny, bezpieczeństwo państwa. Wszystko, co zakłóca spokój publiczny lub spokój publiczny, zakłóca porządek publiczny. Ale sama krytyka rządu niekoniecznie zakłóca porządek publiczny. Za ważne uznano prawo karzące wypowiedzi celowo szkodzące uczuciom religijnym jakiejkolwiek klasy, ponieważ jest to rozsądne ograniczenie mające na celu utrzymanie porządku publicznego.

Niezbędne jest również istnienie rozsądnego związku między nałożonym ograniczeniem a osiągnięciem porządku publicznego. W sprawie Superintendent, Central Prison przeciwko Ram Manohar Lohiya (AIR 1960 SC 633), Trybunał orzekł Artykuł 3 Ustawy o specjalnych uprawnieniach UP z 1932 roku, która karała osobę, jeśli nakłaniał on jedną osobę do niepłacenia lub odraczania płatności na rzecz rządu składki, ponieważ nie było rozsądnego związku między przemówieniem a porządkiem publicznym. Podobnie sąd podtrzymał ważność przepisu uprawniającego sędziego do wydawania zarządzeń mających na celu ochronę porządku lub spokoju publicznego.

Przyzwoitość i moralność

Słowo „nieprzyzwoitość” jest identyczne ze słowem „nieprzyzwoitość” w indyjskiej konstytucji. W angielskim przypadku R. v. Hicklin ustanowiono test, zgodnie z którym widać, „czy tendencja w materii oskarżanej o nieprzyzwoitość ma tendencję do deprawowania i deprawowania umysłów, które są otwarte na takie niemoralne wpływy”. Ten test został podtrzymany przez Sąd Najwyższy w sprawie Ranjit D. Udeshi przeciwko Stanowi Maharasztra (AIR 1965 SC 881). W tej sprawie sąd utrzymał w mocy wyrok skazujący księgarza, który był ścigany na podstawie paragrafu 292, IPC, za sprzedaż i utrzymanie książki Lady Chatterley's Lover . Norma moralna zmienia się w zależności od czasu i miejsca.

Obraza sądu

Konstytucyjne prawo do wolności słowa nie pozwalałoby na lekceważenie sądów. Wyrażenie obraza sądu zostało zdefiniowane w paragrafie 2 ustawy o pogardzie sądów z 1971 r. Termin obraza sądu odnosi się do pogardy cywilnej lub pogardy karnej w rozumieniu ustawy. Sędziowie nie mają jednak żadnego ogólnego immunitetu od krytyki ich postępowania sędziowskiego, pod warunkiem, że jest ona dokonywana w dobrej wierze i jest prawdziwą krytyką, a nie jakąkolwiek próbą naruszenia wymiaru sprawiedliwości. W In re Arundhati Roy (2002) 3 SCC 343) Sąd Najwyższy Indii podążał za poglądem przyjętym w amerykańskim Sądzie Najwyższym (Frankfurter, J.) w sprawie Pennekamp przeciwko Florydzie (328 US 331 : 90 L Ed 1295 (1946) ), w której Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych zauważył: „Gdyby ludzie, w tym sędziowie i dziennikarze, byli aniołami, nie byłoby problemu pogardy dla sądu. Władza karania za pogardę, jako środek ochrony sędziów w decydowaniu w imieniu społeczności tak bezstronnie, jak jest przyznana losowi ludzi do decydowania, nie jest przywilejem przyznanym sędziom. jest zabezpieczeniem nie dla sędziów jako osób, ale dla funkcji, którą sprawują”. W sprawie EMS Namboodripad przeciwko TN Nambiar ((1970) 2 SCC 325; AIR 1970 SC 2015) Sąd Najwyższy potwierdził decyzję Sądu Najwyższego, uznającą pana Namboodripad za winnego obrazę sądu. W sprawie MR Parashar przeciwko Farooq Abdullahowi ((1984) 2 SCC 343; AIR 1984 SC 615.) postępowanie o pogardę zostało wszczęte przeciwko Głównemu Ministrowi Dżammu i Kaszmiru. Sąd jednak oddalił wniosek z powodu braku dowodu.

Zniesławienie

Klauzula (2) Artykułu 19 uniemożliwia jakiejkolwiek osobie składanie jakichkolwiek oświadczeń, które godzą w dobre imię innej osoby. Z tego samego punktu widzenia zniesławienie zostało kryminalizowane w Indiach poprzez umieszczenie go w sekcji 499 IPC. w pytaniu - bycie prawdą nie jest uważane za obronę. Nawet jeśli ktoś powiedział prawdę, może zostać oskarżony o zniesławienie. Zgodnie z pierwszym wyjątkiem od art. 499, prawda będzie obroną tylko wtedy, gdy oświadczenie zostało złożone „dla dobra publicznego”. I to jest kwestia faktów do oceny przez sądownictwo. Niegdysiejszy Weekly Economic & polityczna (EPW) Edytor Paranjoy Guha Thakurta rezygnacja „s po informacji prawnej przez prawników Adani Power Limited (APL) do właściciela - powierników Sameeksha Trust, która jest właścicielem i prowadzi Journal, redaktor i autorzy artykułu wycofanego później z powodu „niespełnienia standardów redakcyjnych”, zwróciło uwagę na zasięg sekcji 499 IPC.

Podżeganie do przestępstwa

Podstawę tę dodała również ustawa konstytucyjna (pierwsza poprawka) z 1951 r. Konstytucja zabrania również składania jakichkolwiek oświadczeń, które podżegają do popełnienia przestępstwa.

Suwerenność i integralność Indii

Ta podstawa została również dodana później przez Ustawę o Konstytucji (szesnasta poprawka) z 1963 r. Ma to na celu zakazanie każdemu składania oświadczeń podważających integralność i suwerenność Indii.

Wolność prasy

Indian konstytucji , a nie wspomnieć słowo „Press”, przewiduje „prawo do wolności słowa i wypowiedzi” (Artykuł 19 (1)). Jednakże prawo to podlega ograniczeniom na podstawie podklauzuli, zgodnie z którymi wolność ta może być ograniczona ze względu na „ suwerenność i integralność Indii, bezpieczeństwo państwa, przyjazne stosunki z obcymi państwami, porządek publiczny, zachowanie przyzwoitości, zachowanie moralności, w do pogardy, sądu, zniesławienia lub podżegania do przestępstwa”. Ustawy takie jak ustawa o tajemnicach urzędowych i ustawa o zapobieganiu działalności terrorystycznej (PoTA) były wykorzystywane do ograniczania wolności prasy. Zgodnie z PoTA osoba może zostać zatrzymana na okres do sześciu miesięcy za kontakt z terrorystą lub grupą terrorystyczną. PoTA została uchylona w 2006 r., ale ustawa o oficjalnych tajemnicach z 1923 r. nadal obowiązuje.

Przez pierwsze pół wieku niepodległości kontrola mediów przez państwo była głównym ograniczeniem wolności prasy. Indira Gandhi stwierdziła w 1975 roku, że All India Radio jest „organem rządowym, który pozostanie organem rządowym…” Wraz z liberalizacją, która rozpoczęła się w latach 90., prywatna kontrola mediów wzrosła, prowadząc do zwiększenia niezależności i większej kontroli rządowy.

W rankingu Press Freedom Index 2018 opublikowanym przez Reporters Without Borders (RWB) plasuje się słabo na 138. miejscu na 180 krajów wymienionych na liście . Analitycznie, wolność prasy w Indiach, jak można wywnioskować z Indeksu Wolności Prasy , stale się zmniejsza od 2002 roku, kiedy to osiągnęła punkt kulminacyjny pod względem pozornej wolności, osiągając 80. miejsce wśród zgłoszonych krajów. W 2018 r. indyjski ranking wolności prasy spadł o dwa miejsca do 138. Wyjaśniając ten spadek, RWB przytoczyła rosnącą nietolerancję ze strony hinduskich nacjonalistycznych zwolenników premiera Indii Narendry Modiego oraz morderstwa dziennikarzy, takich jak Gauri Lankesh .

Praktyczne ograniczenia i ograniczenia

Przepisy dotyczące mowy nienawiści w Indiach są regularnie nadużywane przez organizacje polityczne i inne wpływowe osoby. Chociaż przypadki te rzadko kończą się skazaniem, jest ono wykorzystywane jako forma zastraszania, co prowadzi do szeroko zakrojonej autocenzury przez ludzi. Oprócz przepisów dotyczących mowy nienawiści w indyjskim kodeksie karnym istnieje wiele innych sekcji, które ograniczają wolność słowa. Książki o historii i religii są często celem ataków ze względu na swój charakter promowania krytyki historycznej .

Niejasne wyrażenie „przyzwoitość lub moralność” użyte w art. 19 ust. 2 konstytucji od dawna umożliwia państwu angażowanie się w szeroko rozpowszechnioną moralną politykę środków masowego przekazu oraz przemysłu filmowego i rozrywkowego, ponieważ grupy religijne często sprzeciwiają się liberalnym ideom i uznają, że wszystko wartości progresywne jako nieprzyzwoite.

Wolność słowa i wypowiedzi , które umożliwiają jednostce uczestniczenie w działaniach publicznych. Wyrażenie „ wolność prasy ” nie zostało użyte w art. 19, chociaż działacze na rzecz wolności, a także większość naukowców i uprzemysłowionych jurysdykcji na całym świecie uznają, że wolność wypowiedzi obejmuje wolność prasy. Rozsądne ograniczenia mogą być nałożone w interesie porządku publicznego, bezpieczeństwa państwa, przyzwoitości lub moralności.

Według szacunków Reporters Without Borders Indie zajmują 138. miejsce na świecie pod względem wskaźnika wolności prasy (wskaźnik wolności prasy dla Indii wynosi 43,24 w 2018 r.). Indian konstytucji , a nie wspomnieć słowo „Press”, przewiduje „prawo do wolności słowa i wypowiedzi” (Artykuł 19 (1)). Prawo to podlega jednak ograniczeniom na podstawie podpunktu (2), przy czym wolność tę można ograniczyć ze względu na „ suwerenność i integralność Indii, bezpieczeństwo państwa, przyjazne stosunki z obcymi państwami, porządek publiczny, zachowanie przyzwoitości, zachowanie moralności, w związku z obrazą sądu, zniesławieniem lub podżeganiem do przestępstwa”. Ustawy takie jak ustawa o tajemnicach urzędowych i ustawa o zapobieganiu terroryzmowi (POTA) były wykorzystywane do ograniczania wolności prasy. W ramach POTA osoba mogła zostać zatrzymana na okres do sześciu miesięcy, zanim policja musiała postawić zarzuty dotyczące przestępstw związanych z terroryzmem. POTA została uchylona w 2004 roku, ale została zastąpiona poprawkami do UAPA. Ustawa o Tajemnicach Oficjalnych z 1923 r. pozostaje w mocy.

Przez pierwsze pół wieku niepodległości kontrola mediów przez państwo była głównym ograniczeniem wolności prasy. Indira Gandhi stwierdziła w 1975 roku, że All India Radio jest „organem rządowym, pozostanie organem rządowym…” 26 czerwca 1975 roku, dzień po ogłoszeniu tak zwanej sytuacji wyjątkowej, naruszającej prawa naturalne Obywatele Indii, wydanie Mumbaju The Times of India w swojej kolumnie nekrologów zawierało wpis, który brzmiał: „DEM O'Cracy ukochany mąż T.Ruth, ojciec LIBertie, brat Wiary, Nadziei i Sprawiedliwości wygasł 26 czerwca”. Wraz z rozpoczęciem liberalizacji w latach 90. wzrosła prywatna kontrola mediów, prowadząc do większej niezależności i większej kontroli rządu.

Organizacje takie jak Tehelka i NDTV były szczególnie wpływowe, np. w doprowadzeniu do dymisji potężnego ministra Haryany Venoda Sharmy . Ponadto uchwalone w ostatnich latach ustawy, takie jak ustawa Prasar Bharati, znacząco przyczyniają się do ograniczenia kontroli prasy przez rząd. W ostatnim czasie rząd Indii został oskarżony o próby ograniczenia tej wolności różnymi sposobami.

Bunt

Zgodnie z prawem angielskim, wywroty obejmują wszystkie praktyki słowne lub pisemne, które mają na celu zakłócenie spokoju państwa i nakłonienie nieświadomej osoby do obalenia rządu. Podstawowa krytyka rządu nie jest postrzegana jako bunt, chyba że rząd uzna, że ​​został obliczony na podważenie szacunku dla rządu w taki sposób, aby ludzie przestali być mu posłuszni. Sekcja 124A indyjskiego kodeksu karnego definiuje przestępstwo wywrotu w następujący sposób: „Wybuchowość. Kto słowem, ustnym lub pisemnym, lub za pomocą znaków, widocznym przedstawieniem lub w inny sposób, wprowadza lub usiłuje wzbudzić nienawiść lub pogardę, lub podnieca lub usiłuje wzbudzić niezadowolenie wobec rządu ustanowionego przez prawo w Indiach, podlega karze dożywotniego pozbawienia wolności, do której można doliczyć grzywnę, lub karze pozbawienia wolności, która może wydłużyć się do trzech lat, do której może zostać dodana grzywna, lub cienki". Ale Wyjaśnienie 3 mówi: „Komentarze wyrażające dezaprobatę dla administracyjnych lub innych działań Rządu bez wzbudzania lub próby wzbudzania nienawiści, pogardy lub niezadowolenia, nie stanowią przestępstwa w rozumieniu tej sekcji”. W sprawie Kedar Nath przeciwko Stanowi Bihar (AIR 1962 SC 955) sąd podtrzymał konstytucyjną ważność Sekcji 124A IPC, a także podtrzymał pogląd przyjęty w sprawie Niharendu.

Zobacz też

• Cenzura Internetu w Indiach
• Polityka Indii

Bibliografia

Dalsza lektura

• Callamard, dr Agnes , Wolność słowa i przestępstw: Dlaczego przepisy dotyczące bluźnierstwa nie są właściwą reakcją, (18 czerwca 2006), www.google.com (jako pdf)
• Chopra, Chandmal i Sita Ram Goel. 1987. Petycja z Kalkuty do Koranu. New Delhi: Głos Indii.
• Cohen, Henry, Raport CRS dla Kongresu: Wolność słowa i prasy: wyjątki od pierwszej poprawki (27 sierpnia 2003 r.), www.google.com (jako pdf).
• Elst, Koenraad. 2014. Negacja w Indiach: ukrywanie zapisu islamu. ISBN  978-8185990958
• Liang, Lawrence, Rozsądne ograniczenia i nieuzasadniona mowa, (2004), www.google.com (jako pdf).
• Pandey, JN, Prawo konstytucyjne Indii, wyd. 42. (2005), Centralna Agencja Prawna, Allahabad.
• Singh, MP, Konstytucja Indii, wyd. (2001), Eastern Book Co., Łko.
• Arun Shourie, Ram Swarup i Goel, Sita Ram. 1998. Wolność słowa: świecka teokracja a liberalna demokracja. ISBN  9351365921 ISBN  9789351365921
• Tiwari, dr Mahendra, Wolność prasy w Indiach: perspektywy konstytucyjne, (2006), www.supremecourtcases.com.
• Rajak, Brajesh, Prawo pornograficzne; XXX Nie wolno tolerować, (2011) Universal Law Publishing Co. Pvt. Ltd. Nowe Delhi.