Wolność wyznania w Azji według kraju - Freedom of religion in Asia by country

Status wolności religijnej w Azji różni się w zależności od kraju. Państwa mogą się różnić w zależności od tego, czy gwarantują równe traktowanie na mocy prawa wyznawcom różnych religii, czy ustanawiają religię państwową (i konsekwencje prawne, jakie ma to zarówno dla praktykujących, jak i niepraktykujących), w jakim zakresie działają organizacje religijne w kraju są nadzorowane, a zakres, w jakim prawo religijne jest wykorzystywane jako podstawa krajowego kodeksu prawnego.

Istnieją dalsze rozbieżności między samozwańczymi poglądami niektórych krajów na wolność religijną w prawie a faktyczną praktyką organów władzy w tych krajach: ustanowienie równości religijnej danego kraju w konstytucji lub prawie niekoniecznie przekłada się na wolność praktykowania mieszkańców kraj. Ponadto podobne praktyki (takie jak wskazywanie przez obywateli swoich preferencji religijnych wobec rządu lub na kartach identyfikacyjnych) mogą mieć różne konsekwencje w zależności od innych okoliczności społeczno-politycznych specyficznych dla danych krajów.

Większość krajów azjatyckich oficjalnie ustanawia wolność wyznania na mocy prawa, ale zakres, w jakim jest to egzekwowane, jest różny. W niektórych krajach obowiązują przepisy antydyskryminacyjne, aw innych przepisy antybluźniercze . Legalna dyskryminacja religijna występuje w wielu krajach Azji. Niektóre kraje znacznie ograniczyły również działalność grup islamskich, które uznały za fundamentalistyczne . Kilka krajów zakazuje nawracania, ogólnie lub dla określonych grup religijnych. Tadżykistan i Turkmenistan mają znaczne ograniczenia w praktykowaniu religii w ogóle, a inne kraje, takie jak Chiny , na szeroką skalę zniechęcają do tego. Kilka krajów azjatyckich ustanawia religię państwową, przy czym najbardziej rozpowszechniony jest islam (zazwyczaj islam sunnicki ), a następnie buddyzm . Liban i Iran , a także Demokratyczna Federacja Północnej Syrii ustanowiły wyznaniowe systemy polityczne, które gwarantują określony poziom reprezentacji w rządzie określonym grupom religijnym w kraju. W niektórych większości krajów muzułmańskich istnieją islamskie sądy religijne o różnym stopniu jurysdykcji. Rządy niektórych krajów muzułmańskich odgrywają aktywną rolę w nadzorowaniu i kierowaniu formą muzułmańskich praktyk religijnych w ich kraju.

Społeczny poziom tolerancji religijnej jest bardzo zróżnicowany w Azji . Do grup negatywnie dotkniętych należą muzułmanie, chrześcijanie, żydzi , buddyści , ateiści i hindusi .

Przemoc religijna jest obecna w kilku krajach, z różnym wsparciem lub interwencją ze strony władz lokalnych. Grupy, w tym muzułmanie, chrześcijanie, buddyści, hindusi i ateiści, spotykają się z przemocą motywowaną religijnie.


Afganistan

Afganistan to republika islamska, w której islam praktykuje 99,7% ludności . Około 90% Afgańczyków wyznaje islam sunnicki , a reszta praktykuje islam szyicki . Oprócz muzułmanów istnieją również niewielkie mniejszości Sikhów i Hindusów .

Konstytucja Afganistanu ustalono na 23 stycznia 2004 mandaty, że:

  1. Afganistan będzie republiką islamską, niepodległym, jednolitym i niepodzielnym państwem.
  2. Świętą religią islamu będzie religia Islamskiej Republiki Afganistanu. Wyznawcy innych wyznań będą wolni w granicach prawa w wykonywaniu i wykonywaniu swoich praw religijnych.
  3. Żadne prawo nie może naruszać zasad i postanowień świętej religii islamu w Afganistanie.

W praktyce konstytucja ogranicza prawa polityczne afgańskich nie-muzułmanów i tylko muzułmanie mogą zostać prezydentem .

W marcu 2015 roku 27-letnia Afganka została zamordowana przez tłum w Kabulu w związku z fałszywymi zarzutami palenia kopii Koranu . Po pobiciu i kopnięciu Farkhundy tłum przerzucił ją przez most, podpalił jej ciało i wrzucił do rzeki.

Regiony kontrolowane przez talibów

Historycznie, Talibowie , którzy kontrolowali Afganistan od 1996 do 2001 roku, zabronili wolności wypowiedzi w kwestiach religijnych lub dyskusji, które podważają poglądy ortodoksyjnych sunnickich muzułmanów. Szczególnie dotkliwe były represje ze strony talibów wobec grupy etnicznej Hazara , głównie szyickiej . Chociaż konflikt między Hazarami a talibami miał charakter polityczny i wojskowy, a także religijny i nie można z całą pewnością stwierdzić, że talibowie zaangażowali się w swoją kampanię przeciwko szyitom wyłącznie z powodu ich przekonań religijnych, przynależność religijna Hazarowie najwyraźniej byli znaczącym czynnikiem prowadzącym do ich represji. Po inwazji Stanów Zjednoczonych na Afganistan w 2001 roku talibowie zostali wyparci z władzy i rozpoczęli powstanie przeciwko nowemu rządowi i sojuszniczym siłom USA. Talibowie nadal zabraniają muzyki, filmów i telewizji ze względów religijnych na obszarach, które nadal obowiązują.

Według amerykańskiego wojska talibowie kontrolują 10% terytorium Afganistanu od grudnia 2017 r. Istnieją również skupiska terytoriów kontrolowane przez afiliantów Państwa Islamskiego . 14 października 2017 r. The Guardian poinformował, że w Afganistanie pozostało wówczas od 600 do 800 bojowników ISIL-KP, którzy w większości są skoncentrowani w prowincji Nangarhar.

Armenia

Od 2011 r. większość Ormian to chrześcijanie (94,8%) i członkowie ormiańskiego Kościoła Apostolskiego .

Konstytucja Armenii zmieniona w grudniu 2005 r. zapewnia wolność wyznania; jednak prawo nakłada pewne ograniczenia na wolność religijną wyznawców mniejszościowych grup wyznaniowych i istniały pewne ograniczenia w praktyce. Apostolski Kościół Ormiański , który ma formalnego statusu prawnego jako kościoła narodowego, cieszy kilka przywilejów niedostępnych dla innych grup religijnych. Niektóre wyznania donosiły o sporadycznej dyskryminacji ze strony urzędników państwowych średniego lub niskiego szczebla, ale uważały, że urzędnicy wysokiego szczebla są tolerancyjni. Postawy społeczne wobec niektórych mniejszościowych grup religijnych były ambiwalentne i pojawiły się doniesienia o dyskryminacji społecznej skierowanej przeciwko członkom tych grup.

Prawo nie nakazuje rejestracji organizacji pozarządowych (NGO), w tym grup religijnych; jednak tylko zarejestrowane organizacje mają status prawny. Tylko zarejestrowane grupy mogą publikować gazety lub czasopisma, wynajmować miejsca spotkań, nadawać programy w telewizji lub radiu lub oficjalnie sponsorować wizy odwiedzających, chociaż nie ma zakazu robienia tego poszczególnym członkom. Nie było doniesień o odmowie rejestracji przez rząd grupom religijnym, które zgodnie z prawem kwalifikowały się do rejestracji. Aby kwalifikować się do rejestracji, organizacje religijne muszą „być wolne od materializmu i mieć czysto duchową naturę” i muszą podpisać się pod doktryną opartą na „historycznie uznanych świętych pismach”. Urząd Rejestru Stanowego rejestruje jednostki religijne. Departament Wyznań Religijnych i Mniejszości Narodowych sprawuje nadzór nad sprawami religijnymi i pełni funkcję konsultacyjną w procesie rejestracji. Organizacja religijna musi mieć co najmniej 200 dorosłych członków, aby się zarejestrować.

Ustawa o wolności sumienia zakazuje „prozelityzmu”, ale go nie definiuje. Zakaz dotyczy wszystkich grup, w tym Kościoła ormiańskiego. Większość zarejestrowanych grup religijnych nie zgłosiła żadnych poważnych przeszkód prawnych w swojej działalności.

Azerbejdżan

Konstytucja Azerbejdżanu przewiduje, że osoby wszystkich wyznań mogą wybrać i praktykować swoją religię bez ograniczeń, chociaż niektóre źródła podają, że były pewne nadużycia i ograniczenia. Azerbejdżan jest krajem w większości muzułmańskim. Z różnych szacunków wynika, że ​​ponad 95% populacji identyfikuje się jako muzułmanie . Większość z nich to wyznawcy szyickiej gałęzi, a mniejszość (15%) to muzułmanie sunnici , chociaż tradycyjnie różnice nie zostały wyraźnie określone. Dla wielu Azerbejdżanów islam skłania się ku tożsamości bardziej etnicznej/nacjonalistycznej niż czysto religijnej.

Grupy religijne są prawnie zobowiązane do zarejestrowania się w Państwowym Komitecie Związków Religijnych Republiki Azerbejdżanu . Organizacje, które się nie zarejestrują, mogą zostać uznane za nielegalne i mogą mieć zakaz działania w Azerbejdżanie. Niektóre grupy religijne zgłaszały opóźnienia i odmowy rejestracji. Istnieją ograniczenia dotyczące zdolności grup do importowania literatury religijnej. Większość grup religijnych spotykała się bez ingerencji rządu; jednak władze lokalne monitorowały nabożeństwa religijne, a urzędnicy czasami nękali i zatrzymywali członków „nietradycyjnych” grup religijnych. Pojawiły się doniesienia o nadużyciach społecznych lub dyskryminacji ze względu na przekonania lub praktyki religijne. Stany Zjednoczone. Departament Stanu donosił o uprzedzeniach wobec muzułmanów, którzy nawracają się na inne wyznania oraz o wrogości wobec grup prozelitycznych, zwłaszcza ewangelicznych chrześcijan i innych grup misyjnych, a także wobec grup irańskich i salafitów , postrzeganych jako zagrożenie dla bezpieczeństwa.

Bahrajn

Konstytucji Bahrajnu twierdzi, że islam jest oficjalną religią, a szariat (prawo islamskie) jest głównym źródłem ustawodawstwa. Artykuł 22 z konstytucji gwarantuje wolność sumienia, nienaruszalności kultu i swobody wykonywania obrzędów religijnych i przytrzymaj parady religijne i spotkania, zgodnie z obserwowanymi w kraju zwyczajów; jednak rząd wprowadził pewne ograniczenia w korzystaniu z tego prawa. Szyiccy muzułmanie są dyskryminowani przez rząd społecznie i ekonomicznie, chociaż rząd nadal wspiera finansowo szyickie instytucje religijne.

Rząd Bahrajnu zezwala pozarządowym organizacjom politycznym o podłożu religijnym na rejestrowanie się jako „towarzystwa polityczne”, które działają podobnie jak partie posiadające uprawnienia prawne do prowadzenia działalności politycznej. Prawo zabrania publikacji publikacji antyislamskich; inne grupy religijne poinformowały, że nie napotkały żadnych przeszkód w kupnie lub sprzedaży własnych tekstów religijnych.

Organizowanie zgromadzenia religijnego bez pozwolenia jest nielegalne; jednak nie było doniesień o odmówieniu grup religijnych pozwolenia na gromadzenie się. Wysoka Rada do spraw islamskich jest pobierana z przeglądu i zatwierdzenia wszystkich urzędniczych nominacji obrębie obu sunnickich i szyickich wspólnot i prowadzi nadzór nad programem dla wszystkich obywateli studiujących religię za granicą. Historycznie istnieją dowody na dyskryminację szyickich muzułmanów w rekrutacji do wojskowych i krajowych służb bezpieczeństwa.

Rząd finansuje wszystkie oficjalne instytucje religijne, w tym szyickie i sunnickie meczety, szyickie ma'tamy (ośrodki społeczności religijnej), szyickie i sunnickie waqfs ( dodatki religijne) oraz sądy religijne, które reprezentują zarówno Ja' afari ( szyi'a ) i Maliki (sunniccy) szkoły orzecznictwa islamskiego. Rząd zezwala na publiczne wydarzenia religijne, w szczególności duże coroczne marsze upamiętniające szyickich muzułmanów podczas islamskich miesięcy Ramadanu i Muharramu.

Studia islamskie są częścią programu nauczania w szkołach państwowych i są obowiązkowe dla wszystkich uczniów szkół publicznych. Liczący kilkadziesiąt lat program nauczania oparty jest na szkole teologii sunnickiej Maliki . Propozycje włączenia tradycji Ja'afari islamu szyickiego do programu nauczania zostały odrzucone. Cywilne i karne systemy prawne składają się ze złożonej mieszanki sądów opartych na różnych źródłach prawnych, w tym szariatu sunnickim i szyickim , prawie plemiennym oraz innych kodeksach i przepisach cywilnych.

Interwencje przeciwko społeczności szyickiej

Podczas powstania Arabskiej Wiosny w latach 2011-2012 i tłumienia protestów szyickich w Bahrajnie, rząd zrównał z ziemią „dziesiątki” szyickich meczetów, według raportu w gazetach McClatchy. Według przywódców szyickich, z którymi rozmawiał reporter, ekipy robocze często przybywały „w środku nocy, w towarzystwie policji i eskorty wojskowej”, aby zburzyć meczety, a w wielu przypadkach wywoływały gruzy budynków, zanim mieszkańcy miasta się obudzili. by nie pozostawić śladu. Szejk Khalid bin Ali bin Abdulla al Khalifa, minister sprawiedliwości i spraw islamskich Bahrajnu, bronił wyburzeń, mówiąc: „To nie są meczety. To są nielegalne budynki”. Jednak reporter McClatchy odkrył, że zdjęcia zrobione kilku meczetom przed ich zniszczeniem przez rząd "pokazały, że były to dobrze utrzymane budowle sprzed dziesięcioleci".

Od 2016 roku szejk Isa Qassim , czołowa postać szyicka, przebywa w areszcie domowym. Protesty wokół jego domu w czerwcu 2016 r. doprowadziły do ​​śmierci 5 osób, 286 aresztowań i 31 rannych policjantów

W 2017 r. grupy bojowników zaatakowały siły policyjne improwizowanymi urządzeniami wybuchowymi , zabijając cztery osoby. Grupy bojowników usprawiedliwiały swoje ataki retoryką szyicką iw odpowiedzi rząd oskarżył członków społeczności szyickiej, jak również obwiniał Iran za dostarczanie pomocy materialnej grupom bojowników.

Status społeczności żydowskiej

Żydzi w Bahrajnie regularnie praktykują swoją wiarę prywatnie, bez ingerencji rządu lub strachu przed szykanowaniem. Chociaż pojawiły się antysyjonistyczne komentarze polityczne i karykatury redakcyjne, zwykle związane z konfliktem izraelsko-palestyńskim , poza kontekstem politycznym mniejszość żydowska jest w pełni szanowana i może swobodnie działać. W 2008 Bahrajn nazwał Houda Ezra Ebrahim Nonoo , żydowską prawniczką, ambasadorką w Stanach Zjednoczonych.

Bangladesz

Bangladesz został założony jako państwo świeckie , ale islam stał się religią państwową w latach 80-tych. Jednak w 2010 roku Sąd Najwyższy podtrzymał świeckie zasady konstytucji z 1972 roku. Konstytucja Bangladeszu ustanawia islam jako religię państwową, ale również pozwala na inne religie praktykowane w harmonii.

Chociaż rząd Bangladeszu nie ingeruje w swobodne praktykowanie religii przez ludzi w jego granicach, przypadki indywidualnej przemocy wobec grup mniejszościowych są powszechne. W szczególności prześladowani są buddyści Czakma , Hindusi , Chrześcijanie i Muzułmanie Ahmadiyya . Ponadto ateiści spotykają się z prześladowaniami, a prominentni blogerzy są zabijani przez radykalne grupy, takie jak Ansarullah Bangla Team .

Prawo rodzinne dotyczące małżeństwa, rozwodu i adopcji ma odrębne przepisy dla muzułmanów, hindusów i chrześcijan. Prawa te są egzekwowane w tych samych sądach świeckich. Osobne prawo cywilne dotyczące rodziny ma zastosowanie do rodzin mieszanych wyznań lub innych wyznań lub bez wyznania.

Rząd prowadzi akademie szkoleniowe dla imamów, monitoruje treści nauczania religii w islamskich szkołach religijnych, czyli medresach, oraz ogłosił zamiar wprowadzenia zmian w programie nauczania, w tym unowocześnienia i włączenia treści nauczania religii do głównego nurtu.

W 2013 roku Sąd Najwyższy wyrejestrował Jamaat-e-Islami , największą islamistyczną partię polityczną, za naruszenie konstytucji, tym samym zakazując jej udziału w wyborach. Zakaz nie był jednak egzekwowany w praktyce.

Religioznawstwo jest obowiązkowe i stanowi część programu nauczania we wszystkich szkołach państwowych. Uczniowie uczęszczają na zajęcia, na których nauczane są ich własne wierzenia religijne. Szkoły, w których jest niewielu uczniów z mniejszościowych grup religijnych, generalnie mogą porozumieć się z lokalnymi kościołami lub świątyniami w celu prowadzenia zajęć religioznawczych poza godzinami lekcyjnymi.

Prześladowania mniejszości religijnych

Hindusi

Hindusi w Bangladeszu doświadczali przemocy w całej historii kraju, będąc ofiarami tego, co większość naukowców uważa za ludobójstwo podczas wojny o wyzwolenie Bangladeszu w 1971 r. W latach 2010-tych miały miejsce nowsze przypadki przemocy.

W 2016 r. przemoc w związku z oskarżeniami o bluźnierstwo doprowadziła do zniszczenia 15 świątyń hinduistycznych i 100 domów, chociaż władze sugerują, że zniszczonych zostało tylko 8 świątyń i 22 domy. Według raportu Bangladeszu Jatiya Hindu Mohajote tylko w 2017 r. zginęło co najmniej 107 osób ze społeczności hinduskiej, a 31 padło ofiarą wymuszonych zaginięć, podczas gdy 782 Hindusów zostało zmuszonych do opuszczenia kraju lub spotkało się z groźbami nakazu opuszczenia kraju. . Kolejnych 23 zostało zmuszonych do konwersji. Co najmniej 25 hinduskich kobiet i dzieci zostało zgwałconych, a 235 świątyń i posągów zdewastowano w ciągu roku. Według BJHM całkowita liczba wyraźnych „okrucieństw”, które dotknęły społeczność hinduską w 2017 r., wynosi 6474. Podczas wyborów w Bangladeszu w 2019 r . w samym tylko dystrykcie Thakurgaon płonęło osiem domów należących do rodzin hinduskich .

Ludzie Czakmy

W czerwcu 2017 roku setki bengalskich muzułmańskich mieszkańców wsi w południowo-wschodniej części kraju podpaliło 300 domów należących do członków ludu Chakma , w większości buddyjskiej mniejszości. Podczas ataków zginęła 70-letnia kobieta. Podpalenie nastąpiło po zabójstwie miejscowego muzułmanina.

Chrześcijanie

W 2018 roku Bangladesz znalazł się na 41 miejscu Światowej Listy Obserwacyjnej za prześladowania religijne chrześcijan, między Zjednoczonymi Emiratami Arabskimi a Algierią . W 2016 roku cztery osoby zostały zamordowane za wiarę chrześcijańską. Rosnąca populacja chrześcijańska spotyka się z rosnącymi prześladowaniami.

Ahmadiyya

Ahmadi stają się celem różnych protestów i aktów przemocy, a fundamentalistyczne grupy islamskie domagają się oficjalnego uznania Ahmadi za kafirów (niewiernych).

Ateiści

Kilku ateistów z Bangladeszu zostało zamordowanych, a islamska organizacja z Bangladeszu Ansarullah Bangla Team sporządziła „listę trafień” . Aktywistyczni blogerzy ateistyczni opuścili Bangladesz pod groźbą zamachu.

Bhutan

Konstytucja Bhutanu z 2008 r. i poprzednie przepisy zapewniają wolność wyznania w Bhutanie ; jednak rząd ograniczył niebuddyjską działalność misyjną, zabraniając misjonarzom niebuddyjskim wjazdu do kraju, ograniczając budowę niebuddyjskich budynków religijnych i ograniczając obchody niektórych niebuddyjskich świąt religijnych. Drukpa Kagyu ( Mahajana ) Buddyzm jest religią państwową, chociaż na południowych terenach wielu obywateli otwarcie praktykuje hinduizm i istnieje rosnąca akceptacja hinduizmu jako religii w Bhutanie, włączając w to wsparcie ze strony rodziny królewskiej Bhutanu.

Istnieją doniesienia o dyskryminacji chrześcijan w kraju, którzy są zmuszani do praktykowania swojej religii na osobności (lub przekraczania granicy z Indiami w celu odbycia usług publicznych). Według chrześcijańskiego przywódcy religijnego dzieciom chrześcijańskim czasami odmawia się dostępu do szkół.

Religijne partie polityczne są zakazane przez konstytucję Bhutanu.

Brunei

Konstytucja Brunei stwierdza: „Religia Brunei Darussalam będzie muzułmańska religia według Shafi'i sekty tej religii: Pod warunkiem, że wszystkie inne religie mogą być praktykowane w pokoju i harmonii przez osobę wyznając je w dowolnej części Brunei Darussalam”. Jednak rząd nakłada wiele ograniczeń na nieszafickie i nieislamskie praktyki religijne.

Od początku lat 90. rząd wzmacniał legitymizację dziedzicznej monarchii i przestrzegania tradycyjnych i muzułmańskich wartości, propagując narodową ideologię znaną jako Melayu Islam Beraja (MIB) lub Malajska Monarchia Islamska , której geneza podobno sięga XV wiek. Zasady MIB zostały przyjęte jako podstawa rządu, a wszystkie spotkania i ceremonie rozpoczynają się muzułmańską modlitwą . Podczas ceremonii obywatelskich niemuzułmanie muszą nosić strój narodowy, który obejmuje muzułmańskie nakrycia głowy dla mężczyzn i kobiet. Nie istnieje wymóg prawny dla kobiet do wykładzin Nakrycie głowy w miejscach publicznych, a urzędnicy są regularnie przedstawiana, jeśli rzadko, w mediach, bez nakrycia głowy . Istnieje presja społeczna, aby kobiety nosiły nakrycia głowy w miejscach publicznych.

Egzekwowanie prawa

Rząd rutynowo cenzuruje artykuły z czasopism na temat innych wyznań, zaciemnia lub usuwa zdjęcia krucyfiksów i innych chrześcijańskich symboli religijnych. Urzędnicy państwowi strzegą się również dystrybucji i sprzedaży przedmiotów ze zdjęciami niepożądanych lub religijnych symboli . Pojawiły się doniesienia, że ​​agenci Departamentu Bezpieczeństwa Wewnętrznego monitorowali nabożeństwa w kościołach chrześcijańskich i że wyżsi członkowie kościoła wierzyli, że są pod okresowym nadzorem.

Władze religijne regularnie uczestniczyły w rajdach konfiskujących napoje alkoholowe i mięso niehalal . Monitorowali również restauracje i supermarkety, aby zapewnić zgodność z praktyką halal . Pracownicy restauracji i usług, którzy służyli muzułmaninowi w godzinach dziennych podczas miesiąca postu , podlegali grzywnom. Restauracje nie-halal i sekcje nie-halal w supermarketach mogły działać bez ingerencji władz religijnych.

Edukacja

Ministerstwo Edukacji wymaga kursy na temat islamu i MIB we wszystkich szkołach publicznych. Prywatne szkoły nie są zobowiązane do nauczania islamu, ale wiele z nich udostępnia dobrowolne nauczanie w Ugamie poza programem zajęć pozalekcyjnych. Ugama to sześcioletni system edukacyjny, który naucza islamu w ramach sunnickiej szkoły myśli Shafi'i. Większość podręczników szkolnych była ilustrowana, aby przedstawiać islam jako normę, a często wszystkie kobiety i dziewczęta były pokazywane w muzułmańskich nakryciach głowy. W podręcznikach nie było opisów praktyk innych religii. Ministerstwo zakazuje nauczania innych religii i religioznawstwa porównawczego . W pewnej prywatnej szkole, która oferuje nauczanie islamu w normalnych godzinach szkolnych, chrześcijańscy uczniowie mogą chodzić do kościoła w okresach, w których uczniowie muzułmańscy otrzymują naukę o islamie.

Małżeństwo i nawrócenia

Małżeństwo między muzułmanami a wyznawcami innych wyznań jest niedozwolone, a niemuzułmanie muszą przejść na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanina. Muzułmanie, którzy chcą nawrócić się na inną religię, napotykają na taką oficjalną i społeczną presję, by nie opuszczać islamu, że konwersja jest w praktyce niezwykle trudna, jeśli nie niemożliwa. Aby przejść z islamu, należy uzyskać pozwolenie od Ministerstwa Spraw Religijnych.

Kambodża

Artykuł 43 Konstytucji Królestwa Kambodży stanowi: „Obywatele Khmerów obojga płci mają prawo do wolności przekonań. lub naruszają porządek publiczny i bezpieczeństwo. Buddyzm jest religią państwową”.

Chiny

Konstytucja Chińskiej Republiki Ludowej zapewnia wolność wyznania; jednak rząd ogranicza praktyki religijne do usankcjonowanych przez rząd organizacji i zarejestrowanych miejsc kultu oraz kontroluje rozwój i zakres działalności grup religijnych. Rząd Chin uznaje obecnie pięć grup religijnych: Chińskie Stowarzyszenie Buddyjskie , Chińskie Stowarzyszenie Taoistyczne , Islamskie Stowarzyszenie Chin , Ruch Patriotyczny Trzech Ja ( grupa protestancka ) oraz Chińskie Patriotyczne Stowarzyszenie Katolickie .

Członkowie rządzącej Partii Komunistycznej są silnie zniechęceni do wyznawania wiary religijnej.

Istnieje znaczna liczba niesankcjonowanych kościołów i świątyń, do których uczęszczają zarówno miejscowi, jak i obcokrajowcy. Kościoły niezarejestrowane lub podziemne nie są oficjalnie zakazane, ale nie wolno im otwarcie prowadzić nabożeństw. Organy te mogą doświadczać różnego stopnia ingerencji, nękania i prześladowania ze strony organów państwowych i partyjnych. W niektórych przypadkach niezarejestrowani wyznawcy religijni i przywódcy zostali oskarżeni o „nielegalną działalność religijną” lub „zakłócanie stabilności społecznej”. Wyznawcy religii zostali również oskarżeni na podstawie artykułu 300 kodeksu karnego, który zabrania wykorzystywania organizacji heretyckich do „podważania realizacji prawa”.

Falun gong

Po okresie błyskawicznego rozwoju Falun Gong w latach 90. 20 lipca 1999 roku Partia Komunistyczna rozpoczęła kampanię „wykorzenienia” Falun Gong. Tłumienie charakteryzuje się wieloaspektową kampanią propagandową, programem przymusowej konwersji ideologicznej i reedukacji, oraz szereg pozaprawnych środków przymusu, takich jak arbitralne aresztowania, praca przymusowa i tortury fizyczne , czasami prowadzące do śmierci.

Powołano pozakonstytucyjne ciało zwane Biurem 6-10, aby przewodzić represjom Falun Gong. Władze zmobilizowały przeciwko grupie państwowy aparat medialny, sądownictwo, policję, wojsko, szkolnictwo, rodziny i zakłady pracy. Kampania jest napędzana zakrojoną na szeroką skalę propagandą za pośrednictwem telewizji, gazet, radia i internetu. Istnieją doniesienia o systematycznych torturach, nielegalnym więzieniu, pracy przymusowej, grabieży organów i nadużyciach psychiatrycznych, których wyraźnym celem jest zmuszenie praktykujących do wyrzeczenia się wiary w Falun Gong.

Buddyzm tybetański

Przed włączeniem Tybetu do Chin, Tybet był teokracją z Dalajlamą jako głową rządu. Od momentu włączenia do Chin Dalajlama czasami sankcjonował chińską kontrolę nad terytorium, podczas gdy innym razem stanowili centralny punkt politycznej i duchowej opozycji wobec rządu chińskiego. Po śmierci różnych wysoko postawionych lamów w kraju rząd chiński zaproponował własnych kandydatów na te stanowiska, co czasami prowadziło do rywalizacji pretendentów do tego samego stanowiska. W celu dalszego kontrolowania buddyzmu tybetańskiego, a tym samym Tybetu, rząd chiński uchwalił w 2007 roku prawo wymagające wypełnienia i zatwierdzenia wniosku o reinkarnację dla wszystkich lamów pragnących reinkarnować.

Traktowanie muzułmanów

Pochodzenie etniczne odgrywa dużą rolę w stosunku rządu chińskiego do kultu muzułmańskiego. Władze Xinjiangu nakładają surowe restrykcje na ujgurskich muzułmanów: meczety są monitorowane przez rząd, przestrzeganie ramadanu jest ograniczone, a rząd prowadzi kampanie zniechęcające mężczyzn do zapuszczania brody, która jest kojarzona z fundamentalistycznym islamem . Poszczególni muzułmanie ujgurscy zostali zatrzymani za praktykowanie swojej religii. Jednak to prześladowanie jest w dużej mierze spowodowane związkiem islamu z ujgurskim separatyzmem . Muzułmanie Hui mieszkający w Chinach nie spotykają się z takim samym stopniem prześladowań, a rząd czasami był szczególnie pobłażliwy w stosunku do praktykujących Hui. Chociaż edukacja religijna dla dzieci jest oficjalnie zabroniona przez prawo w Chinach, partia komunistyczna pozwala muzułmanom Hui na łamanie tego prawa i kształcenie dzieci w zakresie religii oraz uczęszczanie do meczetów, podczas gdy prawo jest egzekwowane na Ujgurach. Po ukończeniu szkoły średniej Chiny pozwalają uczniom Hui, którzy chcą rozpocząć studia religijne pod okiem imama. Chiny nie egzekwują prawa wobec dzieci niebędących Ujgurami uczęszczających do meczetów na obszarach poza Sinkiangiem.

Wsparcie dla tradycyjnych religii

Pod koniec XX wieku rząd Chin zaczął bardziej otwarcie zachęcać do praktykowania różnych tradycyjnych kultów, szczególnie kultów państwowych poświęconych Żółtemu Cesarzowi i Czerwonemu Cesarzowi . Na początku XXI wieku chiński rząd otworzył się szczególnie na tradycyjne religie, takie jak buddyzm mahajany, taoizm i religia ludowa, podkreślając rolę religii w budowaniu „ harmonijnego społeczeństwa ” ( hexie shehui ), idei konfucjańskiej. Zgodnie z naciskiem chińskich antropologów na „kulturę religijną”, rząd uważa te religie za integralny wyraz narodowej „kultury chińskiej” i część niematerialnego dziedzictwa kulturowego Chin .

Cypr

Republiki Cypryjskiej w dużej mierze podtrzymuje i szanuje wolność religijną na swoim terytorium. Zdarzały się jednak pojedyncze przypadki dyskryminacji religijnej muzułmanów. W 2016 roku XIX-wieczny meczet został zaatakowany przez podpalaczy, co zostało potępione przez rząd.

W 2018 r. Cypryjskie Stowarzyszenie Humanistyczne oskarżyło Ministerstwo Edukacji o promowanie antyateistycznych treści edukacyjnych na swojej rządowej stronie internetowej.

Północny Cypr

Podczas gdy wolność wyznania jest chroniona konstytucyjnie na okupowanym przez Turcję Cyprze Północnym , rząd czasami ograniczał praktykę greckich kościołów prawosławnych. Kontrowersyjna decyzja z 2016 roku ogranicza większość cerkwi prawosławnych do odprawiania jednego nabożeństwa rocznie.

Wschodni Timor

Konstytucja z Timoru Wschodniego ustanawia wolność wyznania, i określa, że nie ma religii państwowej i że podmioty wyznaniowe są oddzielone od państwa. Niemniej konstytucja chwali Kościół katolicki za jego rolę w zapewnieniu niepodległości kraju , a konkordat ze Stolicą Apostolską przyznaje Kościołowi katolickiemu pewne przywileje. Rząd rutynowo zapewnia finansowanie Kościołowi katolickiemu, a inne organizacje religijne mogą ubiegać się o fundusze.

Organizacje religijne nie muszą rejestrować się w rządzie i mogą ubiegać się o zwolnienie z podatku w Ministerstwie Finansów . Jeśli organizacja chce prowadzić szkoły prywatne lub świadczyć inne usługi społeczne, wymagana jest rejestracja w Ministerstwie Sprawiedliwości .

Przywódcy religijni zgłaszali przypadki, w których poszczególni urzędnicy państwowi odmawiali służby członkom mniejszości religijnych, ale nie uważają tego za problem systematyczny. Rząd jednak rutynowo odrzuca akty urodzenia i małżeństwa organizacji religijnych innych niż Kościół katolicki. Świadectwa stanu cywilnego to jedyna możliwość, jaką mniejszości religijne mają do uznania małżeństw i urodzeń przez rząd.

Przedstawiciele wspólnot katolickich, protestanckich i muzułmańskich w Timorze Wschodnim utrzymują ze sobą dobre stosunki.

Indie

Preambuła indyjskiej konstytucji stwierdza, że ​​Indie są państwem świeckim. Wolność wyznania jest podstawowym prawem gwarantowanym przez konstytucję. Zgodnie z art. 25 indyjskiej konstytucji każdy obywatel Indii ma prawo „wyznawać, praktykować i propagować religię”, „z zastrzeżeniem porządku publicznego, moralności i zdrowia”, a także z zastrzeżeniem innych postanowień tego artykułu.

Artykuł 25 (2b) używa terminu „Hindus” dla wszystkich klas i sekcji hinduistów , dżinistów , buddystów i sikhów . Sikhowie i buddyści sprzeciwiali się temu sformułowaniu, które powoduje, że stosuje się do nich wiele hinduskich praw osobistych . Jednak ten sam artykuł gwarantuje również prawo członków wiary sikhijskiej do noszenia Kirpana .

Religie nie wymagają rejestracji. Rząd może zakazać organizacji religijnej, jeśli zakłóca ona harmonię społeczną, była zamieszana w terroryzm lub działalność wywrotową lub naruszyła ustawę o zagranicznych składkach. Rząd ogranicza wjazd jakiejkolwiek zagranicznej instytucji religijnej lub misjonarza, a od lat sześćdziesiątych żaden nowy zagraniczny misjonarz nie został przyjęty, chociaż długoterminowi misjonarze mogą odnawiać wizy. Wiele sekcji prawa zabrania mowy nienawiści i przewiduje kary za pisma, ilustracje lub przemówienia, które obrażają określoną społeczność lub religię.

Niektóre ważne święta religijne, takie jak Diwali (hinduskie), Boże Narodzenie (chrześcijańskie), Eid (muzułmańskie) i rocznica urodzin Guru Nanaka (Sikh) są uważane za święta narodowe. Szkoły prywatne oferujące lekcje religii są dozwolone, natomiast szkoły rządowe są niereligijne.

Rząd powołał Ministerstwo Spraw Mniejszości , Narodową Komisję Praw Człowieka (NHRC) i Narodową Komisję ds. Mniejszości (NCM) w celu zbadania dyskryminacji religijnej i wydawania zaleceń dotyczących zadośćuczynienia władzom lokalnym. Choć nie mają żadnej władzy, władze lokalne i centralne na ogół podążają za nimi. Organizacje te badały liczne przypadki napięć religijnych, w tym wdrażanie ustaw „antykonwersyjnych” w wielu stanach, przemoc Gudżaratu wobec muzułmanów z 2002 r., Exodus hinduistów kaszmirskich ze stanu (obecnie terytorium związkowe od 5 sierpnia 2019 r.) Dżammu i Kaszmir w latach 90. oraz ataki na chrześcijan w Orisie w 2008 r.

Dżammu i Kaszmir

Wielki Ashura Procesja w Kaszmirze , gdzie szyickich muzułmanów opłakiwać śmierć Husajna ibn Alego zostało zakazane przez rząd Dżammu i Kaszmir od 1990 roku. Osoby biorące w nim udział są co roku zatrzymywane i ranione przez policję Dżammu i Kaszmiru . Według rządu ograniczenie to zostało wprowadzone ze względów bezpieczeństwa. Lokalne władze religijne i grupy separatystyczne potępiły tę akcję i stwierdziły, że stanowi ona naruszenie ich podstawowych praw religijnych.

Indonezja

Indonezyjska konstytucja stanowi, że „każdy człowiek ma swobodę wyboru i praktykować religię jego / jej wyboru” i „gwarantuje wszystkim osobom swobodę kultu, każdemu według jego / jej własnej religii lub przekonań”. Stwierdza również, że „naród opiera się na wierze w jednego najwyższego Boga”. Pierwsza zasada narodowej ideologii tego kraju, Pancasila , podobnie deklaruje wiarę w jednego Boga. Pracownicy rządowi muszą przysięgać wierność narodowi i ideologii Pancasila. Chociaż nie ma oficjalnych praw przeciwko ateizmowi, brak wiary religijnej jest sprzeczny z pierwszą zasadą Pancasili, a ateiści zostali oskarżeni i oskarżeni o bluźnierstwo. Inne prawa i polityki na poziomie krajowym i regionalnym ograniczają niektóre rodzaje działalności religijnej, szczególnie wśród nieuznanych grup religijnych i „dewiacyjnych” sekt uznanych grup religijnych.

Rząd oficjalnie uznaje tylko sześć religii, a mianowicie islam , protestantyzm , katolicyzm , hinduizm , buddyzm i konfucjanizm .

Iran

Konstytucja Iranu została sporządzona podczas irańskiej rewolucji konstytucyjnej w 1906 roku; Podczas gdy konstytucja była wzorowana na konstytucji Belgii z 1831 r., pominięto przepisy gwarantujące wolność wyznania. Późniejsze ustawodawstwo zapewniało pewne uznanie mniejszości religijnych zoroastryjczyków , żydów i chrześcijan , oprócz większości muzułmańskiej , jako równych obywateli na mocy prawa państwowego, ale nie gwarantowało wolności wyznania i „przyznawało bezprecedensowe uprawnienia instytucjonalne duchownemu establishmentowi”. Islamska Republika Iranu, która powstała po rewolucji irańskiej , uznaje cztery religie, których status jest formalnie chroniony: zoroastrianizm , judaizm , chrześcijaństwo i islam . Członkowie pierwszych trzech grup są traktowani w sposób szczególny na mocy prawa, a pięć z 270 miejsc w parlamencie jest zarezerwowanych dla członków tych grup religijnych. Jednak wyższe stanowiska rządowe, w tym prezydentury, są zarezerwowane wyłącznie dla wyznawców szyickiego islamu .

Ponadto wyznawcy wiary bahajskiej , największej mniejszości religijnej w Iranie, nie są uznawani i są prześladowani . Bahaici byli poddawani nieuzasadnionym aresztowaniom, fałszywym więzieniom, egzekucjom, konfiskacie i niszczeniu mienia należącego do jednostek i społeczności bahaickiej, odmawianiu praw i wolności obywatelskich oraz odmawianiu dostępu do szkolnictwa wyższego. Od czasu rewolucji islamskiej w 1979 r. irańskim bahasom regularnie plądrowano ich domy, zakazano im uczęszczania na uniwersytet lub wykonywania pracy rządowej, a kilkuset otrzymało wyroki więzienia za swoje przekonania religijne. Cmentarze bahaickie zostały zbezczeszczone, a majątek skonfiskowany i czasami zburzony, w tym Dom Mírzá Buzurg, ojca Bahá'u'lláha. Dom Bába w Sziraz został dwukrotnie zniszczony i jest jednym z trzech miejsc, do których bahaini pielgrzymują .

Irak

Rząd Iraku jest demokracją konstytucyjną z republikańskim , federalnym , pluralistycznym systemem rządowym składającym się z 18 prowincji lub „gubernatorstw”. Chociaż Konstytucja uznaje islam za religię oficjalną i stwierdza, że ​​żadne prawo nie może być uchwalane, które jest sprzeczne z ustalonymi przepisami islamu, gwarantuje ona również wolność myśli, sumienia oraz przekonań i praktyk religijnych.

Podczas gdy rząd generalnie popiera te prawa, niestabilność polityczna w czasie wojny w Iraku i 2014-2017 Iraqi Civil War i zapobiega efektywnego zarządzania w niektórych częściach kraju, nie kontrolowane przez rząd i zdolność rządu do ochrony swobód religijnych została utrudniona przez rebelia, terroryzm i przemoc na tle religijnym . Od 2003 roku, kiedy upadł rząd Saddama Husajna , rząd iracki generalnie nie angażował się w sponsorowane przez państwo prześladowania żadnej grupy religijnej, wzywając zamiast tego do tolerancji i akceptacji wszystkich mniejszości religijnych. Jednak niektóre instytucje rządowe kontynuowały swoje wieloletnie praktyki dyskryminacyjne wobec muzułmanów bahajskich i sunnickich .

Począwszy od roku 2017, iracki powstanie przez Islamskiego Państwa Iraku i Lewantu (IS, dawniej ISIL lub ISIS) doprowadziło do naruszenia wolności religijnej w niektórych częściach Iraku. IS jest sunnicką grupą dżihadystyczną , która rości sobie prawo do władzy religijnej nad wszystkimi muzułmanami na całym świecie i dąży do objęcia większości zamieszkałych przez muzułmanów regionów świata pod swoją polityczną kontrolą, począwszy od Iraku . IS podąża za skrajnie antyzachodnią interpretacją islamu, promuje przemoc religijną i uważa tych, którzy nie zgadzają się z jej interpretacjami, za niewiernych lub apostatów. Jednocześnie IS dąży do ustanowienia zorientowanego na salaficie państwa islamistycznego w Iraku, Syrii i innych częściach Lewantu.

Izrael

Izraelska Ustawa Zasadnicza o godności człowieka i wolności obiecuje wolność oraz pełną równość społeczną i polityczną, niezależnie od przynależności politycznej, jednocześnie opisując kraj jako „żydowskie i demokratyczne państwo”. Jednak Pew Research Center zidentyfikował Izrael jako jeden z krajów, które nakładają wysokie restrykcje na religię, a Departament Stanu USA zauważa, że ​​chociaż rząd generalnie szanuje w praktyce wolność religijną, rządowa i prawna dyskryminacja wobec nie-Żydów i nie- prawosławnych Żydzi istnieją, w tym aresztowania, aresztowania i preferencyjne finansowanie szkół żydowskich i organizacji religijnych w stosunku do podobnych organizacji służących innym grupom religijnym. 18 lipca 2018 r. Izrael przyjął prawo określające się jako „ojczyzna narodu żydowskiego, w której naród żydowski realizuje swoje samostanowienie zgodnie ze swoim dziedzictwem kulturowym i historycznym”.

Różni obserwatorzy sprzeciwiali się, że praktyki archeologiczne i budowlane finansowane przez rząd izraelski są wykorzystywane do wzmacniania żydowskich roszczeń do ziemi, ignorując inne miejsca o znaczeniu archeologicznym, a niektórzy posuwają się nawet do twierdzenia, że ​​Izrael systematycznie lekceważy miejsca o chrześcijańskiej i muzułmańskiej kulturze i historii znaczenie.

Kilka wpływowych partii politycznych w izraelskim Knesecie ma wyraźnie religijny charakter i politykę ( Shas , The Jewish Home , United Torah Judaism ). Szas i zjednoczony judaizm Tory reprezentują różne podgrupy etniczne żydowskiej społeczności charedi w Izraelu. Partie te dążą do wzmocnienia żydowskich praw religijnych w kraju i egzekwowania bardziej ultraortodoksyjnych obyczajów na reszcie populacji, między innymi na innych platformach politycznych charakterystycznych dla ich bazy wyborców. Historycznie, traktowanie przez państwo społeczności żydowskich charedów było kwestią niezgody politycznej, a różne społeczności charedich są podzielone pod względem stosunku do samego państwa izraelskiego . The Jewish Home reprezentuje religijną prawicową izraelską społeczność osadniczą na Zachodnim Brzegu .

Podczas gdy tradycja prawna Izraela opiera się na angielskim prawie zwyczajowym , a nie żydowskiej halache , halacha jest stosowana w wielu sprawach cywilnych, takich jak przepisy dotyczące małżeństwa i rozwodu oraz orzeczenia prawne dotyczące Wzgórza Świątynnego . Władze izraelskie skodyfikowały szereg praw religijnych w prawie politycznym kraju, w tym oficjalny zakaz handlu w Szabat i zakaz importu niekoszernego mięsa z 1998 roku.

Prawo Powrotu

Izraelskie Prawo Powrotu stanowi, że każdy Żyd lub dziecko lub wnuk Żyda może wyemigrować do Izraela ze swoim małżonkiem i dziećmi. Izraelski proces ustalania zasadności roszczeń potencjalnego imigranta do judaizmu zmieniał się z biegiem czasu i był przedmiotem różnych kontrowersji.

Zarządzanie świętymi miejscami

Izraelska ustawa o ochronie miejsc świętych z 1967 r. chroni święte miejsca wszystkich grup religijnych w kraju. Rząd zapewnia również utrzymanie i utrzymanie świętych miejsc, chociaż Departament Stanu USA zauważył, że miejsca żydowskie otrzymują znacznie więcej funduszy niż miejsca muzułmańskie i że rząd dodatkowo przewiduje budowę nowych żydowskich synagog i cmentarzy.

Wzgórze Świątynne/Haram al-Sharif i meczet Al-Aksa

Rząd Izraela wielokrotnie podtrzymywał politykę zakazującą niemuzułmanom modlenia się na Wzgórzu Świątynnym/Haram al-Sharif od czasu aneksji Wschodniej Jerozolimy i miejsca na Wzgórzu Świątynnym/Haram al-Sharif w 1967 roku. zezwolić na dostęp do kompleksu osobom bez względu na wiarę, ale usuwa niemuzułmanów, jeśli wydają się modlić, a czasami ogranicza dostęp niemuzułmanom i młodym muzułmańskim mężczyznom, powołując się na obawy dotyczące bezpieczeństwa. Od 2000 r. Jerozolimski Islamski Waqf, który zarządza tym miejscem i meczetem Al-Aksa, zabronił niemuzułmanom wstępu do świątyni Kopuła na Skale i Al-Aksa oraz zakazuje noszenia lub prezentowania niemuzułmańskich symboli religijnych.

Ściana Płaczu

Praktyki religijne dozwolone przy Ścianie Płaczu są ustanawiane przez rabina Ściany Płaczu, mianowanego wspólnie przez premiera Izraela i naczelnych rabinów. Modlitwa mieszanych płci jest zabroniona przy Ścianie Płaczu ze względu na praktykę ortodoksyjnych Żydów. Kobietom nie wolno nosić pewnych szali modlitewnych i nie wolno czytać na głos Tory przy Ścianie.

Japonia

Historycznie Japonia miała długą tradycję mieszanych praktyk religijnych między Shinto i buddyzmem od czasu wprowadzenia buddyzmu w VII wieku. Chociaż cesarz Japonii ma być bezpośrednim potomkiem Amaterasu Ōmikami , bogini słońca Shinto, wszyscy członkowie rodziny cesarskiej, a także prawie wszyscy Japończycy, byli buddystami, którzy również praktykowali religijne rytuały Shinto. Chrześcijaństwo rozkwitło, gdy po raz pierwszy zostało wprowadzone przez Franciszka Ksawerego , ale wkrótce zostało brutalnie stłumione.

Po Restauracji Meiji Japonia próbowała zreformować swoje państwo, aby przypominało europejską monarchię konstytucyjną . Cesarz, buddyzm i szintoizm zostały oficjalnie rozdzielone, a szintoizm został uznany za religię państwową . Konstytucja wyraźnie stwierdzono, że cesarz jest "święte i nienaruszalne" ( Japoński :天皇は神聖にして侵すべからず, romanizowanatennou wa Shinsei nishite okasu bekarazu ). W okresie Hirohito pozycja cesarza została podniesiona do rangi żywego boga ( jap. :現人神, romanizowanaArahito gami ). Ustąpiło to pod koniec II wojny światowej , kiedy to powstała aktualna konstytucja. (Patrz Ningen-sengen .)

W 1946 roku, w czasie okupacji Japonii , Stany Zjednoczone opracowały artykuł 20 konstytucji Japonii (wciąż w użyciu), który nakazuje oddzielenie organizacji religijnych od państwa, a także zapewnia wolność religijną: „Żadna organizacja religijna nie otrzyma żadnych przywilejów od państwa ani sprawowania władzy politycznej. Nikt nie może być zmuszany do udziału w jakimkolwiek akcie, uroczystości, obrzędzie lub praktyce religijnej. Państwo i jego organy powinny powstrzymywać się od nauczania religii lub jakiejkolwiek innej działalności religijnej."

Partia Nowego Komeito jest partią polityczną związaną z religią Sōka Gakkai , mniejszą religią w Japonii.

Jordania

Konstytucja Jordanii zapewnia swobodę praktykowania praw wyznania i wiary zgodnie ze zwyczajami przestrzeganymi w królestwie, chyba że naruszają one porządek publiczny lub moralność. Religią państwową jest islam . Rząd zabrania nawracania się z islamu i nawracania na muzułmanów.

Członkowie nieuznawanych grup religijnych i nawróceni z islamu spotykają się z dyskryminacją prawną i biurokratycznymi trudnościami w sprawach dotyczących statusu osobistego. Nawróceni z islamu dodatkowo ryzykują utratę praw obywatelskich. Sądy szariatu mają prawo ścigać prozelitystów.

Stosunki między muzułmanami a chrześcijanami są na ogół dobre; jednak wyznawcy nieuznawanych religii i muzułmanie, którzy przechodzą na inne wyznania, spotykają się z dyskryminacją społeczną. Wybitni przywódcy społeczni podjęli kroki w celu promowania wolności religijnej.

Kazachstan

Kazachstan ma długą tradycję sekularyzmu i tolerancji. W szczególności przywódcy muzułmańscy , rosyjscy prawosławni , rzymskokatoliccy i żydowscy odnotowali wysoki poziom akceptacji w społeczeństwie. Konstytucja Kazachstanu przewiduje wolność wyznania , a różne wspólnoty religijne czcić w dużej mierze bez ingerencji rządu. Jednak lokalni urzędnicy czasami próbują ograniczyć praktykowanie religii przez niektóre nietradycyjne grupy, a urzędnicy wyższego szczebla lub sądy od czasu do czasu interweniują, aby naprawić takie próby.

Od 2007 roku prawo o religii nadal nakłada obowiązek rejestracji na misjonarzy i organizacje religijne . Większość grup religijnych, w tym mniejszościowych i nietradycyjnych wyznań, poinformowała, że ​​prawa religijne nie mają istotnego wpływu na działalność religijną. W 2007 roku ruch Hare Krishna , zarejestrowana grupa, doznał rozbiórki 25 domów w ramach kampanii władz lokalnych Karasai mającej na celu przejęcie prawa własności do jego ziemi w oparciu o domniemane naruszenia prawa własności.

Korea Północna

Konstytucja Korei Północnej gwarantuje wolność wyznania; jednak raport Departamentu Stanu USA na temat międzynarodowej wolności religijnej za 2011 r. stwierdza, że ​​„prawdziwa wolność religijna nie istnieje”.

Podczas gdy wielu chrześcijan w Korei Północnej uciekło na Południe podczas wojny koreańskiej , a były prezydent Korei Północnej Kim Il-sung krytykował w swoich pismach religię, nie jest jasne, w jakim stopniu doszło do prześladowań religijnych, ponieważ narracje o prześladowaniach, z jakimi spotykają się chrześcijanie, są komplikują dowody na istnienie prokomunistycznych wspólnot chrześcijańskich, które mogły istnieć co najmniej od lat 60. XX wieku, oraz że wielu chrześcijańskich uciekinierów z Korei Północnej również należało do wysokiej klasy społeczno-ekonomicznej, a zatem mieliby inne powody, by sprzeciwiać się i stawić czoła prześladowaniom ze strony rządu. Federacja koreańskich chrześcijan i Korei buddyjskiej Federacji są oficjalnymi przedstawicielami tych grup wyznaniowych w rządzie, ale nie jest jasne, w jakim stopniu są one rzeczywiście reprezentatywne dla praktyków religijnych w kraju.

Korea Południowa

Według Departamentu Stanu USA od 2012 roku konstytucja zapewnia wolność wyznania, a rząd generalnie przestrzegał tego prawa w praktyce.

W Indeksie ograniczeń rządowych z 2015 r. opracowanym przez Pew Research Center kraj został sklasyfikowany jako mający umiarkowane poziomy ograniczeń rządowych w zakresie wolności religii, w porównaniu z poprzednimi kategoryzacjami niskiego poziomu ograniczeń rządowych.

Od lat 80. i 90. w Korei Południowej protestanci dopuścili się aktów wrogości wobec buddystów i wyznawców tradycyjnych religii. Obejmuje to podpalenia świątyń, ścinanie posągów Buddy i bodhisattwów oraz czerwone krzyże chrześcijańskie namalowane na posągach lub innych obiektach buddyjskich i innych religii. Niektóre z tych aktów były nawet promowane przez pastorów kościołów .

W 2018 r. wybuchł masowy protest popierający wolność wyznania i przeciwko bezczynności rządu wobec szeroko zakrojonych programów brutalnego przymusowego nawracania, prowadzonych przez kościoły chrześcijańskie pod przewodnictwem Chrześcijańskiej Rady Korei (CCK), tuż po kobiecie o imieniu Ji - W Gu jedna z około tysiąca ofiar kościołów została porwana i zabita podczas zmuszania do konwersji. Zanim została zabita, Ji-In Gu poświęciła się ujawnianiu terapii nawrócenia iz tego powodu stała się celem kościołów chrześcijańskich. Ji był członkiem kontrowersyjnego Kościoła Jezusa Shincheonji Świątynia Przybytku Świadectwa , który przez większość Korei Południowej uważany jest za kult zwodniczy.

Kuwejt

Konstytucja Kuwejtu gwarantuje wolność wyznania, choć to również ustanawia islam jako religię państwową. Chociaż generalnie istnieje społeczna tolerancja dla religii Abrahamowych , prawa Kuwejtu konsekwentnie faworyzują islam. Muzułmanie szyiccy spotykają się z pewną dyskryminacją w wyniku polityki rządu.

Ograniczenia i zabezpieczenia

Prawo wymaga kary więzienia dla dziennikarzy skazanych za zniesławianie jakiejkolwiek religii i zabrania oczerniania islamu, żydowskich i chrześcijańskich postaci religijnych, w tym Mahometa i Jezusa . Prawo zabrania publikacji, które zdaniem rządu mogą wywoływać nienawiść, szerzyć niezgodę wśród społeczeństwa lub podżegać do popełniania przestępstw. Prawo zabrania niemuzułmanom nawracania. Zgodnie z religijnymi prawami islamu import wieprzowiny lub alkoholu jest nielegalny, a publiczne spożywanie żywności jest zabronione podczas Ramadanu .

Rząd sprawował bezpośrednią kontrolę nad sunnickimi instytucjami religijnymi. Rząd mianował sunnickich imamów, monitorował ich piątkowe kazania i finansował budowę sunnickich meczetów. W niektórych przypadkach sunnickich imamów zawieszano za wygłaszanie kazań, których treść rząd uznał za podżegającą. Rząd nie sprawował tej kontroli nad szyickimi meczetami, które finansowała społeczność szyicka, a nie rząd.

Edukacja

Rząd prowadzi studia religii islamskiej w szkołach publicznych dla wszystkich uczniów. Studenci niemuzułmańscy nie są zobowiązani do uczęszczania na te zajęcia. Podręczniki edukacji islamskiej w szkołach średnich są oparte w dużej mierze na sunnickiej interpretacji islamu.

Prawo małżeńskie i rodzinne

Sądy wyznaniowe sprawują prawo stanu osobowego. Szyici kierują się własnym orzecznictwem w sprawach statusu osobistego i prawa rodzinnego w pierwszej instancji i na szczeblu apelacyjnym. W 2003 r. rząd zatwierdził szyicki wniosek o ustanowienie sądu kasacyjnego w celu nadzorowania spraw dotyczących szyickiego statusu osobistego, ale od 2017 r. sąd nie został jeszcze utworzony z powodu braku szyickiego duchowieństwa w kraju odpowiednio przeszkolonego do sprawowania go.

Prawo stanowi, że muzułmańscy apostaci tracą pewne prawa, w tym prawo do dziedziczenia majątku po muzułmańskich krewnych lub małżonkach, ale nie określa żadnej kary. Małżeństwo muzułmanina zostaje unieważnione, jeśli przechodzi on z islamu. Małżeństwo muzułmanki może zostać unieważnione, jeśli jej muzułmański mąż nawróci się na inną religię.

Prawo zabrania naturalizacji nie-muzułmanów, ale zezwala męskim obywatelom dowolnej religii na przekazywanie obywatelstwa swoim potomkom. Prawo zabrania małżeństw muzułmańskich kobiet z niemuzułmanami, ale muzułmańscy mężczyźni mogą poślubić kobiety innych wyznań Abrahamowych. Prawo wymaga, aby dzieci z takich małżeństw były wychowywane w wierze ojca, a religia ojca reguluje rozstrzyganie sporów małżeńskich. Rząd nie umieszcza religii w paszportach ani krajowych dokumentach tożsamości, z wyjątkiem aktów urodzenia. W aktach urodzenia wydawanych muzułmanom rząd nie rozróżnia sunnitów i szyitów.

Leczenie szyitów

Szyiccy wyznawcy zgromadzili się w pokojowych przestrzeniach publicznych, aby uczestniczyć w kazaniach i pochwałach podczas Ashury, a rząd zapewniał bezpieczeństwo dzielnicom szyickim. Jednak rząd nie zezwolił na samobiczowanie (publiczne rekonstrukcje) męczeństwa Husajna .

Mimo że szyici stanowią około 30 procent populacji, pozostawali niedostatecznie reprezentowani we wszystkich segmentach rządu: sześciu z 50 członków w parlamencie, jeden z 16 członków gabinetu, jeden z sześciu doradców Amiri Diwan i nieproporcjonalnie mniejsza liczba wyższych rangą oficerów w wojsku i policji. Szyiccy przywódcy społeczności wielokrotnie skarżyli się na szklany sufit w awansach i trudności w znalezieniu pracy, a także na brak nowych miejsc kultu, co, jak mówili, stworzyło uciążliwe środowisko dla ich społeczności.

Traktowanie wyznawców religii nieabrahamowych

Wyznawcy wyznań nieabrahamowych stwierdzili, że mogą swobodnie praktykować swoją religię prywatnie, ale byli nękani i byli ścigani, jeśli praktykowali swoją wiarę publicznie. Emigranci wyznający nieabrahamskie religie nie mogli mieć publicznych miejsc kultu ani zawierać związków małżeńskich w Kuwejcie i podlegali szariatowi, gdyby sprawy rodzinne trafiały do ​​sądu. Większość członków tych społeczności wskazała, że ​​są w stanie praktykować swoją wiarę w swoich społecznościach, ale stosowali dyskretną formę autocenzury, która pozwalała im uniknąć konfliktu z władzami.

Kirgistan

Konstytucja Kirgistanie stanowi o wolności wyznania w Kirgistanie, a rząd na ogół przestrzega tego prawa w praktyce. Jednak rząd ogranicza działalność radykalnych grup islamskich, które uważa za zagrożenie dla stabilności i bezpieczeństwa oraz utrudnia lub odmawia rejestracji niektórych kościołów chrześcijańskich. Konstytucja przewiduje rozdział religii i państwa oraz zakazuje dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania religijne. Rząd oficjalnie nie popiera żadnej religii; jednak dekret z 6 maja 2006 r. uznał islam (praktykowany przez 88% populacji) i rosyjskie prawosławie (praktykowane przez 9,4% populacji) za tradycyjne grupy religijne.

Państwowa Agencja ds. Religii (SARA), wcześniej zwana Państwową Komisją ds. Religii (SCRA), jest odpowiedzialna za promowanie tolerancji religijnej, ochronę wolności sumienia i nadzorowanie przepisów dotyczących religii. Wszystkie organizacje religijne, w tym szkoły, muszą złożyć wniosek o zatwierdzenie rejestracji w SARA. Muftiate (lub Duchowe Administracja muzułmanów Kirgistanu-SAMK) jest najwyższym organem zarządzającym islamski w kraju. Muftiate nadzoruje wszystkie islamskie podmioty, w tym instytuty i medresy , meczety i organizacje islamskie.

Chociaż większość grup i sekt religijnych działała przy niewielkiej ingerencji rządu lub innych osób, było kilka przypadków nadużyć społecznych opartych na wierzeniach i praktykach religijnych. Muzułmanie, którzy próbują nawrócić się na inne religie, spotykają się z ciężką cenzurą i prześladowaniami. W jednym przypadku tłum zdenerwowany nawracaniem muzułmanów przez pastora baptystów na chrześcijaństwo publicznie pobił pastora i spalił jego Biblie i literaturę religijną.

Laos

Konstytucja Laosu zapewnia wolność wyznania, odnotowano przypadki prześladowania protestantów . Za nadzór nad praktykami religijnymi odpowiedzialny jest Laotański Front Budownictwa Narodowego (LFNC), popularna organizacja frontowa Laotańskiej Partii Rewolucyjnej (LPRP). Dekret Premiera o Praktykach Religijnych (Dekret 92) był głównym dokumentem prawnym określającym zasady praktyk religijnych.

Lokalni urzędnicy naciskali na protestantów z mniejszości, aby wyrzekli się swojej wiary pod groźbą aresztowania lub przymusowej eksmisji z ich wiosek. Takie przypadki miały miejsce w Bolikhamsai , prowincjach Houaphanh i Luang Namtha . Aresztowania i zatrzymania protestantów miały miejsce w prowincjach Luang Namtha, Oudomxay , Salavan , Savannakhet i Vientiane . Dwóch mnichów buddyjskich zostało aresztowanych w prowincji Bolikhamsai za przyjęcie święceń kapłańskich bez zezwolenia rządu. W niektórych rejonach protestanci z mniejszości nie mogli gromadzić się w celu nabożeństwa. Na obszarach, gdzie protestanci aktywnie nawracali, lokalni urzędnicy czasami poddawali ich „reedukacji”.

Konflikty między grupami etnicznymi i ruchy między wioskami czasami zaostrzały napięcia religijne. Wysiłki niektórych zborów protestanckich zmierzające do ustanowienia kościołów niezależnych od Laotańskiego Kościoła Ewangelickiego (LEC) nadal powodowały napięcia w społeczności protestanckiej.

Liban

Konstytucja Libanu zapewnia wolność wyznania i swobodę praktykowania wszelkich obrzędów religijnych pod warunkiem, że nie zostanie zakłócony porządek publiczny. Konstytucja deklaruje równość praw i obowiązków dla wszystkich obywateli bez dyskryminacji i preferencji, ale ustanawia równowagę sił między głównymi grupami religijnymi poprzez system wyznaniowy , w dużej mierze skodyfikowany przez Pakt Narodowy . Sprawami rodzinnymi, takimi jak małżeństwo, rozwód i spadki, nadal zajmują się władze religijne reprezentujące wyznanie danej osoby. Wezwania do zawarcia małżeństwa cywilnego są jednogłośnie odrzucane przez władze religijne, ale małżeństwa cywilne zawarte w innym kraju są uznawane przez libańskie władze cywilne.

Pakt Narodowy

Pakt Narodowy to porozumienie, które określa, że ​​określone stanowiska rządowe muszą przypadać członkom określonych grup religijnych, dzieląc władzę między maronitów , greckich prawosławnych , sunnitów , szyitów i druzów , a także określa niektóre stanowiska dla Polityka zagraniczna. Pierwsza wersja paktu, ustanowiona w 1943 r., dawała chrześcijanom gwarantowaną większość w parlamencie, odzwierciedlającą ówczesną populację kraju, i precyzowała, że ​​najwyższy urząd prezydenta Libanu musi pełnić maronicki chrześcijanin. W następnych dziesięcioleciach niepokoje religijne narastały z powodu niezadowolenia z większej władzy nadanej ludności chrześcijańskiej i odmowy rządu przeprowadzenia kolejnego spisu ludności, który byłby podstawą do renegocjacji Paktu Narodowego, który ostatecznie doprowadził do libańskiej wojny domowej. w 1975 roku. Pakt Narodowy został renegocjowany w ramach porozumienia z Taif w celu zakończenia wojny domowej, z nowymi warunkami gwarantującymi parytet parlamentarny między populacjami muzułmańskimi i chrześcijańskimi oraz zmniejszającą władzę maronickiego prezydenta Libanu w stosunku do sunnickiego premiera Minister Libanu .

Malezja

Status wolności religijnej w Malezji jest kwestią kontrowersyjną. Islam jest oficjalną religią państwową, a Konstytucja Malezji zapewnia ograniczoną wolność wyznania, w szczególności narzucając kontrolę nad nawracaniem religii innych niż islam na muzułmanów. Niemuzułmanie, którzy chcą poślubić muzułmanów i uzyskać uznanie ich małżeństwa przez rząd, muszą przejść na islam. Jednak pytania, w tym, czy Malajowie mogą nawrócić się z islamu i czy Malezja jest państwem islamskim czy świeckim, pozostają nierozwiązane. W większości różne religie w Malezji współdziałają pokojowo i okazują wzajemny szacunek. Jest to widoczne w dalszym pokojowym współistnieniu kultur i grup etnicznych, chociaż sporadyczne przypadki przemocy wobec świątyń hinduistycznych, muzułmańskich sal modlitewnych i kościołów chrześcijańskich miały miejsce dopiero w 2010 roku.

Ograniczenia wolności religijnej obowiązują również muzułmanów należących do wyznań islamu innych niż islam sunnicki, takich jak muzułmanie szyici i muzułmanie Ahmaddiya.

Nielegalne słowa w stanie Penang

W 2010 roku mufti w Penang wydał fatwę zakazującą niemuzułmanom używania 40 słów związanych z muzułmańskimi praktykami religijnymi. Na mocy ustawy Penang Islamskiej Administracji Religijnej z 2004 r. mufti w stanie Penang mógł zaproponować fatwę, która byłaby egzekwowana przez prawo. Lista zawierała takie słowa jak „ Allah ”, „ Imam ”, „ Szejk ” i „ Fatwa ”, i rzekomo zabraniała używania tłumaczeń tych słów na inne języki. Dekret ten wywołał oburzenie, szczególnie w społeczności Sikhów , ponieważ teksty religijne Sikhów używają terminu „Allah”, a członkowie społeczności nazywają prawo niekonstytucyjnymi. Zakaz został uchylony w 2014 r., gdy prawodawcy Penangu ogłosili, że ustawa Penang Islamska Administracja Religijna daje muftiemu pozwolenie tylko na wydanie fatwy dla społeczności muzułmańskiej i że zakazy te nie są egzekwowalne wobec osób niemuzułmańskich.

Malediwy

Konstytucja Malediwów oznacza islam jako religię państwową, wymaga obywateli Malediwów być muzułmaninem i wymaga urzędy publiczne, w tym Prezesa, być wyznawcy islamu sunnickiego . Konstytucja przewiduje ograniczenia praw i wolności „w celu ochrony i utrzymania zasad islamu”. Propagowanie jakiejkolwiek religii innej niż islam jest przestępstwem kryminalnym. Prawo kryminalizuje mowę łamanie zasad islamu, łamanie norm społecznych lub zagrażanie bezpieczeństwu narodowemu. Ustawodawstwo antyterrorystyczne zakazuje propagowania „niezgodnych z prawem” ideologii religijnych. Kodeks karny zezwala na wymierzanie pewnych kar szariatu , takich jak ukamienowanie i amputacja rąk, chociaż takie kary są rzadko stosowane w wyrokach.

Ministerstwo Spraw Islamskich (MIA) utrzymuje kontrolę nad wszystkimi sprawami dotyczącymi religii i nadzoruje treść kazań podanych przez imamów w serwisach piątek, jak również egzekwowanie ścisłych zasad, które jest dozwolone prawnie głosić w kraju.

Prawo zabrania importu jakichkolwiek przedmiotów uznanych przez MIA za sprzeczne z islamem, w tym literatury religijnej, posągów religijnych, alkoholu, produktów wieprzowych i materiałów pornograficznych. Cudzoziemcy odwiedzający kraj nie mogą publicznie prezentować symboli religijnych innych religii niż islam.

Konstytucja głosi, że edukacja powinna dążyć do „wpajania posłuszeństwa islamowi” i „zaszczepiania miłości do islamu”. Zgodnie z prawem MSWiA reguluje nauczanie islamu w szkołach, a Ministerstwo Edukacji finansuje pensje nauczycieli religii w szkołach.

Postawy społeczne

Motywowani religijnie brutalni ekstremiści atakują osoby, które określają mianem „sekularystów” za nękanie i przemoc, aż do morderstwa włącznie. Organizacje pozarządowe informują, że rząd zachęca do tej działalności, a ekstremiści biorą na cel pracowników organizacji praw człowieka.

Incydenty

Po zabójstwie świeckiego blogera Yameena Rasheeda w 2017 r. prezydent Abdulla Yameen wydał oświadczenie, w którym skrytykował „antyislamskich” blogerów i wyraził zgodę na zabójstwo, mówiąc, że „mowa nienawiści” może spowodować, że „niektóre elementy” w społeczeństwie „robią wszystko, aby Ci ludzie".

Rząd Malediwów wydał wezwania sądowe do emigrantów za umieszczanie w sieci „antyislamskich” treści.

Mongolia

Konstytucja Mongolii zapewnia wolność wyznania, a rząd mongolski generalnie przestrzega tego prawa w praktyce; jednak prawo nieco ogranicza prozelityzm, a niektóre grupy religijne spotkały się z biurokratycznym szykanowaniem lub odmówiono im rejestracji. Było niewiele doniesień o nadużyciach społecznych lub dyskryminacji ze względu na przekonania lub praktyki religijne.

Birma (Birma)

Każdego roku od 1999 roku Departament Stanu USA wyznacza Myanmar jako kraj o szczególnym znaczeniu w odniesieniu do wolności religijnej. Muzułmanie, a zwłaszcza muzułmanie z grupy etnicznej Rohingya , spotykają się z dyskryminacją ze strony buddyjskiej większości, często z obojętnością rządu lub nawet aktywnym wsparciem.

Ludobójstwo muzułmanów Rohingya

Ludowi Rohingya odmówiono obywatelstwa birmańskiego od czasu uchwalenia ustawy o obywatelstwie birmańskim (1982 Citizenship Act). Rząd Myanmaru twierdzi, że Rohingya to nielegalni imigranci, którzy przybyli podczas brytyjskiej epoki kolonialnej i byli pierwotnie Bengalczykami . Rohingjowie, którym wolno przebywać w Birmie, są uważani za „obcokrajowców rezydentów”, a nie obywateli. Nie mogą podróżować bez oficjalnej zgody i wcześniej musieli podpisać zobowiązanie, że nie będą mieć więcej niż dwoje dzieci, chociaż prawo nie było ściśle egzekwowane. Wiele dzieci Rohingya nie może zarejestrować swoich narodzin, co czyni je bezpaństwowcami od momentu narodzin. W 1995 r. rząd Birmy odpowiedział na naciski UNHCR, wydając Rohingya podstawowe karty identyfikacyjne, w których nie podano miejsca urodzenia posiadacza. Bez odpowiedniej tożsamości i dokumentów, Rohingjowie są oficjalnie bezpaństwowcami bez ochrony państwa, a ich ruchy są poważnie ograniczone. W rezultacie zmuszeni są mieszkać w obozach dzikich lokatorów i slumsach.

Pod koniec 2016 r. siły zbrojne Myanmaru i ekstremistyczni buddyści rozpoczęli poważne rozprawy z muzułmanami Rohingya w zachodnim regionie kraju, w stanie Rakhine . Represje było w odpowiedzi na ataki na obozach policji granicznej przez niezidentyfikowanych powstańców i zaowocowało szeroką skalę praw człowieka naruszeń z rąk sił bezpieczeństwa, w tym egzekucji pozasądowych , zbiorowych gwałtów , podpaleń i innych brutalności. Od 2016 roku wojsko i lokalni buddyści zabili co najmniej 10 000 Rohingjów, spalili i zniszczyli 354 wioski Rohingya w stanie Rakhine i splądrowali wiele domów Rohingya. Organizacja Narodów Zjednoczonych określiła prześladowania jako „podręcznikowy przykład czystek etnicznych”. Pod koniec września 2017 r. siedmioosobowy panel Stałego Trybunału Ludowego uznał wojsko i władze Myanmaru winnymi zbrodni ludobójstwa na mniejszościach Rohingya i Kachin . Przywódczyni Myanmaru i radca stanu Aung San Suu Kyi została skrytykowana za milczenie w tej sprawie i wspieranie działań wojskowych. Następnie, w listopadzie 2017 r., rządy Bangladeszu i Myanmaru podpisały umowę mającą na celu ułatwienie powrotu uchodźców Rohingya do ich ojczystego stanu Rakhine w ciągu dwóch miesięcy, co spotkało się z mieszaną reakcją międzynarodowych obserwatorów.

Według raportów ONZ do stycznia 2018 r. prawie 690 000 Rohingya uciekło lub zostało wypędzonych ze stanu Rakhine, którzy następnie schronili się w sąsiednim Bangladeszu jako uchodźcy.

Nepal

Nepal jest państwem świeckim od zakończenia wojny domowej w Nepalu w 2006 roku, a Konstytucja Nepalu przyjęta w 2015 roku gwarantuje wolność religijną wszystkim mieszkańcom Nepalu. Konstytucja definiuje również Nepal jako państwo świeckie, neutralne wobec religii obecnych w kraju. Konstytucja zakazuje także działań mających na celu nawracanie ludzi z jednej religii na drugą, a także czynów naruszających religię innych osób.

Zdarzały się sporadyczne przypadki przemocy wobec mniejszości chrześcijańskiej w tym kraju. W 2009 i 2015 roku chrześcijańskie kościoły zostały zbombardowane przez antyrządowe hinduskie grupy nacjonalistyczne, takie jak Nepalska Armia Obronna .

Oman

Ustawa Zasadnicza z Omanu deklaruje, że islam jest religią państwową , że szariat jest źródłem prawa, i że sułtan Omanu musi być muzułmaninem. Zakazuje również dyskryminacji ze względu na religię i zapewnia wolność praktykowania obrzędów religijnych, o ile nie zakłóca to porządku publicznego. Rząd generalnie respektuje to prawo, ale w określonych parametrach, które w praktyce nakładają na to prawo ograniczenia.

Praktyki rządowe

Zebrania religijne w miejscach innych niż zatwierdzone przez rząd domy modlitwy są zabronione, chociaż w praktyce nie jest to egzekwowane. Organizacje religijne, które chcą importować teksty religijne, muszą uzyskać zgodę Ministerstwa Dotacji i Spraw Religijnych (MERA).

Prawo Omanu zabrania zniesławiania jakiejkolwiek religii. Zabroniona jest także publiczna prozelityzm. MERA monitoruje kazania, aby upewnić się, że ich treść jest politycznie akceptowalna dla rządu.

Sądy cywilne orzekają zgodnie z niesekciarskim kodeksem cywilnym. Prawo stanowi, że szyici mogą rozstrzygać sprawy rodzinne i osobiste zgodnie z szyickim orzecznictwem poza sądami i zachowują prawo do przekazywania swoich spraw do sądów cywilnych, jeśli nie mogą znaleźć rozwiązania w ramach szyickiej tradycji religijnej. Prawo pozwala niemuzułmanom domagać się rozstrzygnięcia spraw dotyczących stanu rodzinnego lub osobistego zgodnie z prawami religijnymi ich wyznania lub zgodnie z prawem cywilnym.

Obywatele mogą pozwać rząd za naruszenie ich prawa do praktykowania obrzędów religijnych, które nie zakłócają porządku publicznego; nie są znane przypadki, w których ktokolwiek kontynuowałby ten kurs w sądzie.

Edukacja

Studia islamskie są obowiązkowe dla uczniów muzułmańskich w szkołach publicznych od przedszkola do klasy 12. Uczniowie niemuzułmańscy są zwolnieni z tego wymogu, jeśli powiadomią administratorów szkoły, że nie chcą uczęszczać na takie zajęcia. Zajęcia przyjmują perspektywę historyczną porównując ewolucję islamskiego myślenia religijnego, a nauczycielom zabrania się nawracania lub faworyzowania jednej grupy islamskiej nad drugą. Wiele szkół prywatnych oferuje alternatywne kursy religioznawcze.

Postawy społeczne

Nawrócenie z islamu było podobno bardzo negatywnie postrzegane w społeczności muzułmańskiej.

W 2017 roku Anti-Defamation League i Simon Wiesenthal Center donosiły o osobnych przypadkach antysemickiego karykatury i artykułu opublikowanego w gazecie Alwatan .

Pakistan

Pakistan jest kodeks karny zawiera przepisy zabraniające bluźnierstwo przeciwko jakiejkolwiek religii uznane przez rząd Pakistanu. Kary są bardziej dotkliwe za bluźnierstwo przeciwko islamowi: podczas gdy akty obrażanie religii innych osób mogą nosić kara do 10 lat więzienia i grzywnę, profanacja z Koranu może nosić dożywocie i obrażanie lub inaczej defiling imię Mahometa mogą przenosić wyrok śmierci. Wyrok śmierci za bluźnierstwo nigdy nie został wykonany, jednak 51 osób oskarżonych na podstawie prawa o bluźnierstwie zostało zamordowanych przez strażników przed zakończeniem ich procesów.

Rząd Pakistanu formalnie nie zakazuje publicznej praktyki sekty muzułmańskiej Ahmadi , ale jej praktyka jest surowo ograniczona przez prawo. Poprawka do konstytucji z 1974 roku ogłosiła, że ​​Ahmadi są mniejszością niemuzułmańską, ponieważ według rządu nie akceptują Mahometa jako ostatniego proroka islamu. Jednak Ahmadi uważają się za muzułmanów i przestrzegają islamskich praktyk. W 1984 roku, na mocy Rozporządzenia XX, rząd dodał do Kodeksu karnego paragraf 298(c), zakazujący Ahmadi nazywania się muzułmaninem lub udawania muzułmanów; od określania swojej wiary jako islamu; od głoszenia lub propagowania swojej wiary; od zapraszania innych do przyjęcia wiary Ahmadi; i od obrażania uczuć religijnych muzułmanów.

terytoria palestyńskie

Zachodni Brzeg

Na Zachodnim Brzegu , Izrael i Autonomia Palestyńska (AP) egzekwują różne aspekty wolności religijnej. Prawa zarówno Izraela, jak i Autonomii Palestyńskiej chronią wolność religijną i ogólnie egzekwują tę ochronę w praktyce. Autonomia Palestyńska egzekwuje Palestyńską Ustawę Zasadniczą, która zapewnia wolność religii, przekonań i praktyk na administrowanych przez nią terytoriach. Utrzymuje również, że islam jest oficjalną religią terytoriów palestyńskich i że ustawodawstwo powinno opierać się na interpretacji prawa islamskiego. Sześć miejsc w 132-osobowej Palestyńskiej Radzie Legislacyjnej jest zarezerwowanych dla chrześcijan, podczas gdy żadne inne gwarancje religijne ani ograniczenia nie są egzekwowane. Autonomia Palestyńska uznaje weekend od piątku do soboty, ale pozwala chrześcijanom pracować w sobotę w zamian za dzień wolny w niedzielę. Między żydowskimi i nieżydowskimi mieszkańcami tego terytorium panują zwiększone napięcia, chociaż stosunki między innymi grupami religijnymi są stosunkowo serdeczne.

Mapa przedstawiająca terytoria palestyńskie i część Izraela .

Autonomia Palestyńska zapewnia finansowanie muzułmańskich i chrześcijańskich świętych miejsc na Zachodnim Brzegu i odnotowano preferencyjne traktowanie miejsc muzułmańskich, podczas gdy rząd Izraela finansuje miejsca żydowskie. Sprawy dziedziczenia, małżeństwa i posagu są rozpatrywane przez sądy religijne odpowiedniej religii dla danej osoby, przy czym wyznawcom wyznań nieuznawanych przez PA często doradza się wyjazd za granicę w celu rozwiązania ich spraw. Edukacja religijna jest obowiązkowa dla klas od 1 do 6 w szkołach finansowanych przez PA, z oddzielnymi kursami dostępnymi dla muzułmanów i chrześcijan.

Chociaż nie jest to ściśle zakaz religijny, polityka Izraela ograniczająca swobodę przemieszczania się Palestyńczyków na Zachodnim Brzegu oraz między Zachodnim Brzegiem i Izraelem ogranicza Palestyńczykom możliwość odwiedzania niektórych miejsc kultu religijnego, takich jak Kościół Grobu Świętego , Meczet Al-Aksa i Kościół Narodzenia Pańskiego . Te ograniczenia są czasami złagodzone dla części populacji w określone święta. Grupy chrześcijańskie skarżyły się, że wydłużony proces ubiegania się o wizę na Zachodnim Brzegu utrudnił im prowadzenie tam działalności. Żydom rutynowo zapewnia się dostęp do określonych świętych miejsc na terytoriach znajdujących się pod kontrolą AP, a święte miejsca, które są ważne zarówno dla Żydów, jak i muzułmanów, takie jak Jaskinia Patriarchów , wymuszają ograniczony dostęp do każdej grupy w różne dni, z Żydami często borykają się z mniej ograniczonym dostępem i lżejszymi kontrolami bezpieczeństwa.

Strefa Gazy

Mimo że nominalnie jest częścią terytorium administrowanego przez Autonomię Palestyńską, Strefa Gazy jest de facto kontrolowana przez Hamas od palestyńskich potyczek cywilnych w 2006 roku . Wolność religijna w Gazie jest ograniczana przez Hamas, który narzuca bardziej rygorystyczną interpretację prawa islamskiego i czasami nadaje wyraźnie antyżydowską propagandę. Ze względu na blokadę Strefy Gazy , muzułmańscy mieszkańcy Gazy nie mogą przez izraelski rząd odwiedzać świętych miejsc w Izraelu lub na Zachodnim Brzegu, a chrześcijańscy duchowni spoza Gazy nie mają dostępu do tego regionu. Jednak niektórzy chrześcijańscy mieszkańcy Gazy otrzymali od Izraela zezwolenia na wjazd do Izraela i Zachodniego Brzegu w czasie świąt Bożego Narodzenia, aby odwiedzić rodziny i miejsca święte.

Hamas w dużej mierze toleruje chrześcijańską populację Strefy Gazy i nie zmusza chrześcijan do przestrzegania prawa islamskiego. Jednak chrześcijanie czasami spotykają się z nękaniem i istnieją obawy, że Hamas nie chroni ich w wystarczającym stopniu przed przemocą na tle religijnym popełnianą przez inne grupy w Strefie Gazy.

Filipiny

Konstytucja Filipin z 1987 roku nakazuje rozdział kościoła i państwa , co znacznie ogranicza wpływ Kościoła katolickiego na politykę kraju.

W Moro ludzie są muzułmaninem ethnoreligious mniejszość na Filipinach , które w przeszłości walczył powstań przeciwko rządowi Filipin (podobnie jak przed poprzednimi okupacjami, takich jak Hiszpania , w Stanach Zjednoczonych i Japonii ). W XXI wieku spotkali się z dyskryminacją ze strony chrześcijańskiej większości w tym kraju.

Katar

W Katarze The konstytucja , jak również pewne prawa, zapewnienie swobody zrzeszania się , zgromadzeń i kultu publicznego, zgodnie z wymogami porządku publicznego i moralności. Niezależnie od tego, prawo zabrania nawracania przez niemuzułmanów i nakłada pewne ograniczenia na kult publiczny. Islam jest religią państwową .

System prawny i ograniczenia

Zarówno muzułmanie, jak i niemuzułmanie są sądzeni w ramach jednolitego systemu sądowego, obejmującego zarówno prawo świeckie, jak i szariat (prawo islamskie). Skazani muzułmanie mogą zarobić na skrócenie kary o kilka miesięcy poprzez zapamiętywanie Koranu . Strony sporu w sprawach cywilnych mogą zwrócić się do sądów szariackich o przejęcie jurysdykcji.

Prawo przewiduje karę więzienia do siedmiu lat za zniesławienie, zbezczeszczenie lub popełnienie bluźnierstwa przeciwko islamowi, chrześcijaństwu lub judaizmowi.

Grupy religijne są zobowiązane do zarejestrowania się w rządzie. Niezarejestrowane grupy religijne, które angażują się w działalność kultu religijnego, są nielegalne, a członkowie tych grup podlegają deportacji. Rzadko jest to jednak egzekwowane, a niezarejestrowane grupy religijne mogą oddawać cześć nabożeństw na osobności bez zakłóceń.

Przejście na inną religię z islamu jest uważane za odstępstwo i jest technicznie karą śmierci; jednak odkąd kraj uzyskał niepodległość w 1971 r., nie odnotowano egzekucji ani innej kary za taki czyn.

Rząd reguluje publikację, import i dystrybucję wszystkich książek i materiałów religijnych. Jednak w praktyce jednostki i instytucje religijne nie są powstrzymywane przed importowaniem świętych ksiąg i innych przedmiotów religijnych do użytku osobistego lub zborowego. Niemuzułmańskie symbole religijne nie mogą być pokazywane publicznie, ale przedstawiciele mniejszościowych wspólnot religijnych w Katarze poinformowali, że wolno im nosić tradycyjne stroje religijne.

Rząd odradzał obywatelom i mieszkańcom Kataru udział w Umrze lub corocznej pielgrzymce z powodu zerwania stosunków między Katarem a Arabią Saudyjską .

Edukacja

Nauka islamu jest obowiązkowa dla wszystkich uczniów w szkołach sponsorowanych przez państwo. Chociaż nie było żadnych ograniczeń dotyczących prowadzenia prywatnych lekcji religii dla dzieci przez niemuzułmanów , większość dzieci cudzoziemskich uczęszczała do świeckich szkół prywatnych . Dzieciom muzułmańskim pozwolono chodzić do świeckich i koedukacyjnych szkół prywatnych.

Postawy społeczne

Media w kraju okresowo publikowały materiały antysemickie , zwykle w formie karykatur.

Arabia Saudyjska

Królestwo Arabii Saudyjskiej jest islamskie teokratyczny monarchią absolutną, w których islam jest oficjalną religią. Status religijny (określany jako „muzułmański” lub „niemuzułmański”) jest identyfikowany na dowodach tożsamości wydawanych przez rząd , a niemuzułmanie napotykają wiele ograniczeń, w tym zakazy dotyczące niemuzułmańskich tekstów religijnych i odrzucenie ich zeznań w sądzie. Oficjalnie rząd popiera prawa niemuzułmanów do praktykowania swojej wiary prywatnie, ale organizacje niemuzułmańskie twierdzą, że nie ma jasnej definicji tego, co stanowi publiczne lub prywatne, co naraża ich na ryzyko kary, która może obejmować baty i deportacje. Rząd Arabii Saudyjskiej nie zezwala duchownym niemuzułmańskim na wjazd do kraju w celu odprawiania nabożeństw, co dodatkowo ogranicza praktykę.

Członkowie mniejszości szyickiej są przedmiotem oficjalnie usankcjonowanej dyskryminacji politycznej i ekonomicznej , chociaż wiara nie jest całkowicie zakazana. Szyiccy muzułmanie nie mogą pracować w rządzie, wojsku i przemyśle naftowym. Muzułmanie Ahmadiyya mają oficjalnie zakaz wstępu do kraju, chociaż wielu saudyjskich mieszkańców i obywateli praktykuje tę religię prywatnie.

Nawracanie lub wyrzekanie się religii przez muzułmanów jest nielegalne, co jest nominalnie karane śmiercią. Wyroki śmierci zostały ogłoszone dopiero w 2015 r., chociaż ostatnia egzekucja wykonana w Arabii Saudyjskiej wyłącznie za oskarżenie o apostazję została przeprowadzona w 1994 r. W 2014 r. rząd Arabii Saudyjskiej przyjął nowe przepisy przeciwko terroryzmowi, które określały „wezwanie do myślenia ateistycznego we wszystkich lub kwestionowanie podstaw religii islamskiej, na której opiera się [Arabia Saudyjska]” jako formy terroryzmu.

Saudyjski Mutaween (arab. مطوعين) lub Komitet ds. Propagacji Cnoty i Zapobiegania Rozpustom (tj. policja religijna) wymusza publiczną interpretację muzułmańskiego prawa religijnego, zatrudniając zarówno uzbrojonych, jak i nieuzbrojonych funkcjonariuszy.

Islamska edukacja religijna jest obowiązkowa w szkołach publicznych na wszystkich poziomach. Wszystkie dzieci w szkołach publicznych otrzymują lekcje religii zgodne z oficjalną wersją islamu. Uczniowie niemuzułmańscy w szkołach prywatnych nie muszą studiować islamu. Prywatne szkoły religijne są dozwolone dla niemuzułmanów lub muzułmanów wyznających nieoficjalne interpretacje islamu.

Singapur

Konstytucja zapewnia wolność wyznania; jednak inne przepisy i zasady ograniczają to prawo w pewnych okolicznościach.

W 1972 roku rząd Singapuru wyrejestrował i zakazał działalności Świadków Jehowy w Singapurze, argumentując, że jego członkowie odmawiają pełnienia służby wojskowej (obowiązkowej dla wszystkich obywateli płci męskiej), salutowania flagi lub składania przysięgi wierności państwu . Singapur zakazała wszystkie pisemne materiały publikowane przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Badaczy Pisma Świętego i Strażnicy Biblii i Tract Society , zarówno publikujących ramionach Świadków Jehowy. Osoba, która posiada zakazaną publikację, może zostać ukarana grzywną do 1500 dolarów (2000 dolarów singapurskich) i pozbawienia wolności do 12 miesięcy za pierwszy wyrok skazujący.

Sri Lanka

Konstytucja Sri Lanka przewiduje swobodę praktykowania wszystkich religii, zastrzegając jednocześnie wyższy status dla buddyzmu . Czasami wydawało się, że lokalna policja i urzędnicy rządowi działają w porozumieniu z buddyjskimi organizacjami nacjonalistycznymi. Ponadto w organizacjach pozarządowych utrzymywano, że urzędnicy państwowi udzielali pomocy, a przynajmniej milcząco wspierali działania grup społecznych wymierzonych w mniejszości religijne.

Sprawy związane z prawem rodzinnym, np. rozwód, opieka nad dzieckiem i dziedziczenie, rozstrzygane są na podstawie prawa zwyczajowego danej grupy etnicznej lub wyznaniowej. Na przykład minimalny wiek zawarcia małżeństwa dla kobiet wynosi 18 lat, z wyjątkiem muzułmanów, którzy nadal przestrzegają swoich zwyczajowych praktyk religijnych polegających na tym, że dziewczęta osiągają wiek do zawarcia małżeństwa wraz z początkiem dojrzewania, a mężczyźni są w stanie utrzymać rodzinę. .

Podczas wojny domowej na Sri Lance konflikt między tamilskimi separatystami a rządem Sri Lanki czasami skutkował przemocą wobec świątyń i innych celów religijnych. Jednak główne przyczyny konfliktu nie były religijne.

Syria

Konstytucja Syryjskiej Republiki Arabskiej gwarantuje wolność wyznania. Syria ma dwie konstytucje: jedną uchwaloną w 1973 roku, a drugą w referendum z 2012 roku. Grupy opozycyjne odrzuciły referendum; twierdząc, że głosowanie było sfałszowane. Niestabilność polityczna spowodowana wojną domową w Syrii pogłębiła sekciarstwo religijne w kraju, a także stworzyła regiony w kraju, w których oficjalny rząd nie ma możliwości egzekwowania swoich praw.

Syria spotkała się z międzynarodowym potępieniem za rzekome „antysemickie” państwowe media i rzekomy „ sekciarstwo wobec sunnickich muzułmanów”. To twierdzenie, któremu Damaszek zaprzecza. Chociaż świeckie, Syria nakazuje, aby wszyscy uczniowie przechodzili edukację religijną na temat religii, którą są/byli ich rodzice.

Rząd wprowadza szereg środków przeciwko temu, co uważa za islamski fundamentalizm . Bractwo Muzułmańskie , polityczna sunnicka organizacja muzułmańska, jest zakazana w Syrii, wraz z innymi sektami muzułmańskimi, które rząd uważa za salafickie lub islamistyczne. Osoby oskarżone o członkostwo w takiej organizacji mogą zostać skazani na wieloletnie więzienie. W 2016 r. rząd syryjski zakazał używania nikabu na uniwersytetach.

Świadkowie Jehowy w Syrii spotykają się z prześladowaniami, ponieważ rząd zakazał ich religii w 1964 roku za bycie „ organizacją syjonistyczną ”.

Sytuacja wojskowa na sierpień 2018 r. Terytorium zaznaczone na czerwono przez Syryjską Republikę Arabską , terytorium na zielono kontrolowane przez opozycję syryjską (w tym Wolną Armię Syryjską ), terytorium na żółto kontrolowane przez Demokratyczną Federację Północnej Syrii , terytorium na szary jest kontrolowany przez Islamskie Państwo Iraku i Lewantu , a terytorium w kolorze białym jest kontrolowane przez Tahrir al-Sham . Aby uzyskać bardziej szczegółową, aktualną i interaktywną mapę, zobacz Szablon: Szczegółowa mapa wojny domowej w Syrii

Demokratyczna Federacja Północnej Syrii

Statut Demokratycznej Federacji Północnej Syrii (zwanej również Rożawą) gwarantuje wolność wyznania ludziom mieszkającym na jej terytorium. Rząd tego regionu stosuje różne środki, aby zapewnić reprezentację różnych grup etnicznych i religijnych w rządzie, posługując się systemem, który został porównany z systemem wyznaniowym Libanu . Jednak było wiele twierdzeń ze strony uchodźców, że jednostki YPG powiązane z Federacją Demokratyczną siłą wysiedliły sunnickich Arabów z ich domów, oprócz niszczenia firm i upraw. Twierdzenia te zostały zdementowane przez syryjskie władze kurdyjskie.

Wolna Armia Syryjska

Bataliony zrzeszone w Wolnej Armii Syryjskiej zostały oskarżone o branie zakładników i mordowanie członków mniejszości religijnych na terytorium zajmowanym przez ich żołnierzy.

Grupy dżihadystyczne

Grupy dżihadystyczne, takie jak Islamskie Państwo Iraku i Lewantu oraz Dżabhat Al-Nusra narzuciły na swoim terytorium bardzo surowe interpretacje sunnickiego prawa religijnego, wykonując cywilów za bluźnierstwo, cudzołóstwo i inne zarzuty. Organizacje strażnicze udokumentowały rozległe prześladowania Jazydów , zwłaszcza kobiet, które były rutynowo zmuszane do niewolnictwa seksualnego przez Państwo Islamskie w tym, co Human Rights Watch określiło jako „zorganizowany system gwałtów i napaści na tle seksualnym”.

Tajwan (Republika Chińska)

Artykuł 13 Konstytucji Republiki Chińskiej stanowi, że narodowi przysługuje wolność wyznania.

Tadżykistan

Wolność wyznania w Tadżykistanie jest przewidziana w konstytucji Tadżykistanu. Rząd Tadżykistanu wymusza politykę aktywnego sekularyzmu.

Tadżykistan jest wyjątkowy, ponieważ zabrania nieletnim udziału w publicznych ceremoniach religijnych, z wyjątkiem pogrzebów (gdzie musi im towarzyszyć dorosły opiekun). Nieletnim wolno praktykować religię prywatnie. Meczety w Hanafi zabraniają kobietom uczestniczyć w nabożeństwach, zgodnie z polityką ogłoszoną przez radę religijną przy wsparciu rządu.

Polityka Tadżykistanu odzwierciedla zaniepokojenie islamskim ekstremizmem, które podziela większość społeczeństwa. Rząd aktywnie monitoruje działalność instytucji religijnych, aby nie stały się jawnie polityczne. Polityka Ministerstwa Edukacji Tadżykistanu zabraniała dziewczętom noszenia hidżabu w szkołach publicznych.

Tajlandia

Konstytucja Tajlandii zakazuje dyskryminacji ze względu na przekonania religijne i chroni wolność religijną, ale również przewiduje, że rząd powinien promować buddyzm Theravada i że król Tajlandii ma obowiązek być buddystą. W południowej części kraju trwa powstanie , które jest motywowane etnicznym i religijnym separatyzmem muzułmanów malajskich .

Ramy prawne

Prawo oficjalnie uznaje pięć grup religijnych: buddyzm, islam, hinduizm bramiński , sikhizm i chrześcijaństwo i nie przyznaje uznania żadnym nowym grupom spoza tych kategorii. Niezarejestrowane grupy mogą praktykować swoją religię bez zakłóceń, ale nie kwalifikują się do zwolnienia z podatku i innych korzyści wynikających z rejestracji.

Prawo zabrania zniesławiania buddyzmu lub duchowieństwa buddyjskiego, karanego grzywną.

Rada Islamska centralny Tajlandii , którego członkowie są mianowani przez muzułmanów królewskiej proklamacji, doradza Ministerstw Edukacji i Spraw Wewnętrznych na temat zagadnień islamskich. Rząd zapewnia fundusze na islamskie instytucje edukacyjne, budowę meczetów i udział w pielgrzymce hadżdż . C hularatchamontri (Wielki Mufti) jest mianowany przez króla.

Ministerstwo Sprawiedliwości pozwala praktyki szariatu jako specjalnego procesu prawnego, na zewnątrz krajowego kodeksu cywilnego, na muzułmańskich mieszkańców Południa dla prawa rodzinnego, w tym dziedziczenia. Sądy prowincjonalne stosują to prawo, a ekspert szariatu doradza sędziemu.

Konstytucja zabrania duchownym buddyjskim głosowania w wyborach lub ubiegania się o miejsca w Izbie Reprezentantów lub Senacie . Duchowni chrześcijańscy nie mogą głosować w wyborach, jeśli są w formalnym stroju religijnym. Z wyjątkiem samego c ularatchamontri , imamów nie uważa się za księży ani duchownych, a zatem wolno im głosować w wyborach i zajmować stanowiska polityczne.

Żeńskie mniczki buddyjskie nie są uznawane przez rząd, a zatem nie otrzymują żadnych przywilejów związanych ze statusem mnichów w kraju.

Edukacja

Edukacja religijna jest wymagana dla wszystkich uczniów zarówno na poziomie podstawowym, jak i średnim; studenci nie mogą zrezygnować. Program nauczania musi zawierać informacje o wszystkich pięciu uznanych parasolowych grupach religijnych w kraju. Studenci, którzy chcą podjąć pogłębione studia w zakresie określonej religii, mogą uczyć się w prywatnych szkołach wyznaniowych i mogą przenosić kredyty do szkół publicznych. Poszczególne szkoły we współpracy z lokalnymi radami administracyjnymi są upoważnione do organizowania dodatkowych kursów religioznawczych.

Powstanie przeciw władzy

Ze względu na bliskie powiązania między pochodzeniem etnicznym a religią w Tajlandii , przemoc będąca częścią trwającego powstania w Tajlandii Południowej jest trudna do sklasyfikowania jako motywowana wyłącznie tożsamością religijną. W 2017 r. zgłoszono co najmniej 263 zgony związane z przemocą powstańczą i nie było doniesień o kimś, kto był konkretnie celem ze względu na wyznawaną religię.

Niektórzy mnisi buddyjscy uważani za członków buddyjskiego ruchu „nacjonalistycznego” wykorzystywali media społecznościowe, aby nawoływać do przemocy wobec muzułmanów. W 2017 r. mnich buddyjski Apichat Punnajanatho został aresztowany przez rząd za uprawianie antyislamu , który zachęcał do przemocy, i został wydalony z zakonu.

Nie było doniesień o muzułmanach wzywających do przemocy wobec buddystów w Tajlandii w 2017 roku. W poprzednich latach rebelianci atakowali niektórych nauczycieli szkolnych i mnichów buddyjskich, których uważali za agentów rządu Tajlandii. Wydaje się, że od 2017 r. praktyka ta została przerwana. Podstawowa retoryka powstania przedstawia powstanie jako sprzeciw wobec „kolonizatorów syjamskich”.

Inne incydenty

Według organizacji zajmujących się prawami człowieka, większość stosunkowo niewielkiej populacji miejskich uchodźców i osób ubiegających się o azyl w tym kraju ucieka przed prześladowaniami religijnymi gdzie indziej. Wielu z nich, zarówno tych zarejestrowanych przez ONZ, jak i innych, którzy tego nie zrobili, jest przetrzymywanych w zatłoczonych ośrodkach dla imigrantów, niektórzy przez lata. Władze podobno aresztują i przetrzymują niektórych uchodźców wskazanych przez ONZ, z których niektórzy twierdzili, że byli prześladowani na tle religijnym w swoich krajach pochodzenia. Osobom bez statusu ubiegającego się o azyl grozi deportacja.

W październiku 2017 r. Rada Najwyższa Sangha wydała zarządzenie zabraniające mnichom korzystania z mediów społecznościowych w celu krytykowania królestwa, buddyzmu lub monarchii lub zachowywania się w inny sposób nieodpowiedni do ich statusu religijnego.

indyk

Konstytucja Turcji ustanawia kraju jako państwa świeckiego i gwarantuje wolność wyznania i kultu i prywatnej rozpowszechniania idei religijnych. Jednak inne przepisy konstytucyjne dotyczące integralności państwa świeckiego ograniczają te prawa. Konstytucja zakazuje dyskryminacji ze względów religijnych. Artykuł 219 kodeksu karnego zakazuje imamom, księżom, rabinom i innym przywódcom religijnym „wypominania lub oczerniania” rządu lub prawa państwowego podczas wykonywania swoich obowiązków, pod groźbą kilkumiesięcznego więzienia.

Przynależność religijna jest wymieniona w krajowych dowodach tożsamości, pomimo art. 24 konstytucji z 1982 r., który zabrania obowiązkowego ujawniania przynależności religijnej. Członkowie niektórych grup religijnych, takich jak bahaici, nie są w stanie podać swojej przynależności religijnej na swoich kartach, ponieważ nie jest ona uwzględniona w opcji, a zatem muszą zgłosić swoją religię jako „nieznaną” lub „inną”.

Traktowanie muzułmanów

Turecki rząd nadzoruje muzułmańskich obiektów religijnych i edukację poprzez Dyrekcji Spraw Religijnych , z upoważnienia Prezesa Rady Ministrów. Dyrekcja reguluje działalność 77 777 zarejestrowanych meczetów w kraju i zatrudnia imamów lokalnych i prowincjonalnych (którzy są urzędnikami państwowymi). Imamowie sunniccy są mianowani i opłacani przez państwo. Historycznie rzecz biorąc, muzułmańska mniejszość alewitów w Turcji była dyskryminowana w kraju. Jednak od 2000 roku różne środki przyznające alewitom bardziej równe uznanie jako grupa religijna zostały przyjęte na lokalnym i krajowym szczeblu rządowym. Inne mniejszości muzułmańskie, takie jak szyici , w dużej mierze nie spotykają się z ingerencją rządu w ich praktyki religijne, ale również nie otrzymują wsparcia ze strony państwa.

Od 2000 roku tureckie siły zbrojne zwolniły kilku członków za rzekomy islamski fundamentalizm.

Traktowanie innych grup religijnych

W latach 70. turecki Wysoki Sąd Apelacyjny wydał orzeczenie zezwalające na wywłaszczenie mienia nabytego po 1936 r. od mniejszości religijnych. Późniejsze orzeczenia z 2000 roku przywróciły część tego majątku i ogólnie pozwalają mniejszościom na nabywanie nowych nieruchomości. Jednak rząd nadal stosuje artykuł, który pozwala mu wywłaszczać nieruchomości na obszarach, na których lokalna niemuzułmańska populacja znacznie spada lub gdzie uważa się, że fundacja nie pełni już funkcji, dla której została utworzona. Nie ma określonego minimalnego progu takiego spadku populacji, który pozostawia się do uznania GDF. Jest to problematyczne dla małych populacji (takich jak wspólnota greckokatolicka), ponieważ utrzymują one więcej nieruchomości niż potrzebuje społeczność lokalna; wiele z nich jest historycznych lub znaczących dla świata prawosławnego.

Pod nadzorem Ministerstwa Edukacji szkoły mogą prowadzić grecko-prawosławne , ormiańsko-prawosławne i żydowskie grupy wyznaniowe. Programy nauczania szkół zawierają informacje unikalne dla kultur grup. Ministerstwo podobno sprawdza, czy ojciec lub matka dziecka pochodzi z tej mniejszości, zanim dziecko będzie mogło się zapisać. Inne niemuzułmańskie mniejszości nie mają własnych szkół.

Kościoły działające w Turcji na ogół stoją przed wyzwaniami administracyjnymi, aby zatrudniać personel kościelny z zagranicy, z wyjątkiem Kościoła katolickiego i kongregacji związanych ze wspólnotą dyplomatyczną. Te wyzwania administracyjne, ograniczenia w szkoleniu przywódców religijnych i trudności z uzyskaniem wiz doprowadziły do ​​zmniejszenia się wspólnot chrześcijańskich. Świadkowie Jehowy spotykają się z więzieniem i szykanami, w dużej mierze związanymi z ich religijnym odmową sumienia przed obowiązkową służbą wojskową.

Turkmenia

Konstytucji Turkmenistanu gwarantuje wolność wyznania i nie stanowią religii państwowej. Jednak rząd nakłada ograniczenia prawne na wszelkie formy ekspresji religijnej. Wszystkie grupy religijne muszą się zarejestrować, aby uzyskać status prawny; Niezarejestrowana działalność religijna jest nielegalna i może być karana grzywnami administracyjnymi. Podczas gdy ustawa o religii z 2003 r. i późniejsze poprawki z 2004 r. skutecznie ograniczyły rejestrację tylko do dwóch największych grup, sunnickich muzułmanów i rosyjskich prawosławnych, oraz kryminalizowały niezarejestrowaną działalność religijną, dekrety prezydenckie wydane w 2004 r. radykalnie obniżyły progi liczbowe rejestracji i zniosły sankcje karne za niezarejestrowana działalność religijna; kary cywilne pozostają. W rezultacie udało się zarejestrować dziewięć mniejszościowych grup religijnych, a rząd Turkmenistanu zezwolił innym grupom na ciche spotkania przy ograniczonej kontroli.

Tożsamość etniczna Turkmenów jest powiązana z islamem. Etniczni Turkmeni, którzy decydują się na nawrócenie na inne grupy religijne, zwłaszcza mniej znane grupy protestanckie, są postrzegani z podejrzliwością i czasami są ostracyzmowani, ale społeczeństwo turkmeńskie historycznie było tolerancyjne i zawierało różne wierzenia religijne.

Zjednoczone Emiraty Arabskie

Konstytucja Zjednoczonych Emiratów Arabskich ustanawia islam jako religię państwową. Chociaż ustanawia wolność wyznania (o ile nie koliduje z porządkiem publicznym lub moralnością), istnieją prawa przeciwko bluźnierstwu i nawracaniu przez niemuzułmanów.

Ramy prawne

Zgodnie z konstytucją szariat jest głównym źródłem ustawodawstwa, chociaż system sądowniczy stosuje dwa rodzaje prawa, w zależności od przypadku. Szariat stanowi podstawę decyzji sądowych w większości spraw z zakresu prawa rodzinnego dla muzułmanów, takich jak małżeństwo i rozwód oraz dziedziczenie zarówno dla muzułmanów, jak i nie-muzułmanów; jednakże w przypadku obcokrajowców strony mogą wystąpić do sądu o zastosowanie prawa ich kraju ojczystego, a nie szariatu. Szariat ma zastosowanie również w niektórych sprawach karnych. Prawo cywilne stanowi podstawę orzekania we wszystkich innych sprawach. Szyici w Dubaju mogą wszczynać sprawy z zakresu prawa rodzinnego szyitów przez specjalną radę szyicką, a nie przez zwykły system sądowniczy. Kiedy sądy szariatu sądzą niemuzułmanów za przestępstwa kryminalne, sędziowie mają swobodę w nałożeniu kar cywilnych lub szariatu. Wyższe sądy mogą uchylić lub zmienić kary szariatu.

Władze przeprowadzają aresztowania na podstawie przepisów dotyczących bluźnierstwa i antydyskryminacji, które kryminalizują obrażanie religii. Awqaf zapewnia cotygodniowe wskazówki dotyczące treści kazań w sunnickich meczetach, a rząd reguluje i aktywnie monitoruje wydawanie wszystkich fatw zarówno na poziomie narodowym, jak i emirackim. Meczety szyickie nadal były kierowane przez Awqaf, ale były uważane za prywatne i zarządzane głównie przez Radę ds. Jaafari z siedzibą w Dubaju. Rząd nadal zezwalał na prywatne kult innym grupom religijnym i udzielał pozwolenia na budowę domów modlitwy na podstawie indywidualnych przypadków.

Ogólne ograniczenia

Prawo zabrania bluźnierstwa, definiowanego jako każdy czyn znieważający Boga, religie, proroków, posłańców, święte księgi lub domy kultu. Przestępcy podlegają karze pozbawienia wolności na pięć lub więcej lat i grzywnie od 250 000 AED (68 000 USD) do dwóch milionów AED (545 000 USD); cudzoziemcy mogą być deportowani.

Prawo zabrania czarnej magii, czarów i zaklęć, które są zagrożone karą pozbawienia wolności od sześciu miesięcy do trzech lat, a także deportacji dla obcokrajowców. Prawo nie zabrania bezpośrednio muzułmanom nawracania się na inne religie; jednak kodeks karny dopuszcza szariat w sprawach określanych jako przestępstwa w doktrynie islamu, co w wielu interpretacjach zabrania apostazji.

Prawo wymaga, aby muzułmanie i niemuzułmanie powstrzymywali się od jedzenia, picia i palenia w miejscach publicznych podczas godzin postu w miesiącu Ramadan.

Prawo zabrania dystrybucji literatury religijnej, którą rząd uzna za sprzeczną z islamem, a także literatury, którą uzna za bluźnierczą lub obraźliwą wobec religii.

Ograniczenia dotyczące religii mniejszości

Prawo zabrania kościołom wznoszenia dzwonnic lub umieszczania krzyży lub innych symboli religijnych na zewnątrz swoich posesji, chociaż mogą umieszczać na swoich posesjach znaki wskazujące, że są to kościoły. Prawo ogranicza również posiadanie ziemi do obywateli lub firm, których większość należy do obywateli. To skutecznie uniemożliwia większości mniejszościowych wspólnot religijnych (składających się z obcokrajowców) nabywanie nieruchomości na budowę domów modlitwy. Zgodnie z prawem muzułmańscy mężczyźni mogą poślubić niemuzułmańskie kobiety, które są „ludźmi księgi” (chrześcijankami lub żydami). Muzułmańskie kobiety nie mogą poślubić niemuzułmańskich mężczyzn. Niemuzułmańscy mężczyźni i kobiety muzułmańskie, którzy biorą ślub, podlegają aresztowaniu, sądzeniu i więzieniu za uprawianie seksu pozamałżeńskiego, za co grozi kara co najmniej jednego roku więzienia, ponieważ małżeństwo jest uważane za nieważne. W przypadku rozwodu między ojcem muzułmaninem a matką niemuzułmańską prawo przyznaje opiekę nad dzieckiem muzułmańskiemu ojcu. Niemuzułmańskie żony obywateli również nie kwalifikują się do naturalizacji.

Edukacja

Studia islamskie są obowiązkowe dla wszystkich uczniów w szkołach publicznych i dla uczniów muzułmańskich w szkołach prywatnych. W szkołach publicznych rząd nie prowadzi nauczania żadnej religii poza islamem. W szkołach prywatnych uczniowie niemuzułmańscy nie muszą uczęszczać na lekcje islamu. Wszyscy uczniowie są jednak zobowiązani do uczęszczania na ogólnokrajowe zajęcia z nauk społecznych, które obejmują naukę o islamie. Niewielka liczba szkół związanych z chrześcijanami jest upoważniona do prowadzenia zajęć dostosowanych do religijnego pochodzenia ucznia.

Postawy społeczne

Według niemuzułmańskich grup religijnych w społeczeństwie panował wysoki stopień tolerancji dla religijnych przekonań i tradycji mniejszości, chociaż postawy i zachowania społeczne zniechęcały do ​​nawracania się z islamu. Zachęcano jednak do konwersji na islam.

Na targach książki często można kupić antysemickie materiały. Na portalach społecznościowych wciąż pojawiały się antysemickie wypowiedzi.

Uzbekistan

Konstytucja Uzbekistanu gwarantuje wolność wyznania i dla zasady rozdziału kościoła i państwa. Jednak rząd w praktyce ogranicza te prawa. Rząd zezwala na działanie tego, co uważa za główne grupy religijne, w tym zatwierdzone grupy muzułmańskie, grupy żydowskie, Rosyjski Kościół Prawosławny i różne inne wyznania chrześcijańskie, takie jak katolicy, luteranie i baptyści. Społeczeństwo uzbeckie generalnie toleruje kościoły chrześcijańskie, o ile nie próbują pozyskać nawróconych wśród etnicznych Uzbeków . Prawo zabrania lub surowo ogranicza takie działania, jak nawracanie, importowanie i rozpowszechnianie literatury religijnej oraz oferowanie prywatnych lekcji religii.

Wiele mniejszościowych grup religijnych, w tym kongregacje niektórych wyznań chrześcijańskich, działa bez rejestracji, ponieważ nie spełniają surowych wymogów określonych przez prawo. Podobnie jak w poprzednich okresach, grupy protestanckie z członkami pochodzenia uzbeckiego informowały, że działały w klimacie nękania i strachu. Wiadomo, że rząd aresztuje i skazuje pastorów protestanckich, a także napada i nęka niektóre niezarejestrowane grupy, zatrzymując i nakłada grzywny na ich przywódców i członków.

Rząd działa przeciwko nieautoryzowanym grupom islamskim podejrzanym o ekstremistyczne nastroje lub działalność, aresztując wielu domniemanych członków tych grup i skazując ich na długie kary więzienia. Wielu z nich było podejrzanymi członkami Hizb ut-Tahrir , zakazanego ekstremistycznego islamskiego ruchu politycznego, zakazanej grupy islamskiej Akromiya (Akromiylar) lub nieokreślonych grup wahabitów . Rząd generalnie nie ingeruje w wiernych uczęszczających do usankcjonowanych meczetów i udzielających zezwoleń na nowe islamskie materiały drukowane, audio i wideo. Niewielka liczba „podziemnych” meczetów działała pod ścisłą kontrolą władz religijnych i służby bezpieczeństwa.

Grupy religijne cieszyły się na ogół stosunkami tolerancyjnymi; jednak sąsiedzi, rodzina i pracodawcy często nadal wywierali presję na etnicznych uzbeckich chrześcijan, zwłaszcza na nowo nawróconych i mieszkańców mniejszych społeczności. Było kilka doniesień o kazaniach przeciwko misjonarzom i osobom, które nawróciły się z islamu.

Wietnam

Konstytucja formalnie umożliwia wolność religijną . Oświadcza się, że każdy obywatel może swobodnie wyznawać jedną lub więcej religii, praktykować swoją religię bez naruszania prawa, być traktowany jednakowo bez względu na wyznawaną religię, być chroniony przed naruszeniem jego wolności religijnej, ale zabronione jest wykorzystywanie religii do łamania prawa.

Wszystkie grupy religijne i większość duchownych musi przyłączyć się do kontrolowanego przez partię organu nadzorczego, religie muszą uzyskać pozwolenie na budowę lub naprawę domów modlitwy, prowadzenie szkół, angażowanie się w działalność charytatywną lub wyświęcanie lub przekazywanie duchownych, a niektórzy duchowni pozostają w więzieniu lub podlegają poważnym represjom państwowym.

Jemen

Sytuacja militarna w Jemenie w dniu 25 września 2018 r.
  Kontrolowane przez Najwyższą Radę Polityczną ( Houthis )
  Kontrolowane przez Południową Radę Tymczasową
(Mapa sytuacji wojskowej w Jemenie i obszarach przygranicznych w Arabii Saudyjskiej znajduje się tutaj .)

Konstytucja deklaruje islam religią państwową, a szariat źródłem wszelkiego ustawodawstwa w Jemenie . Zapewnia wolność myśli i wypowiedzi „w granicach prawa”, ale nie wspomina o wolności wyznania. Prawo zabrania potępienia islamu, przechodzenia z islamu na inną religię oraz nawracania na muzułmanów. W wyniku trwającej wojny domowej w Jemenie , gabinet Jemenu powiązany z byłym prezydentem Abdrabbuhem Mansurem Hadim kontroluje tylko część kraju i nie jest w stanie egzekwować swoich praw gdzie indziej, z Najwyższą Radą Polityczną , Południową Radą Tymczasową i różnymi Islamskie grupy fundamentalistów kontrolujące znaczną część kraju. Przemoc wywołana konfliktem spowodowała bombardowanie wielu budynków religijnych przez kilka różnych frakcji w konflikcie.

Ramy prawne

Konstytucja mówi, że prezydent musi być muzułmaninem („wypełnia swoje islamskie obowiązki”); jednak pozwala niemuzułmanom kandydować do parlamentu, o ile „wypełniają swoje religijne obowiązki”. Prawo nie zabrania partii politycznych opartych na religii, ale stanowi, że partie nie mogą twierdzić, że są wyłącznym przedstawicielem jakiejkolwiek religii, sprzeciwiać się islamowi ani ograniczać członkostwa do określonej grupy religijnej.

Kodeks karny stwierdza, że ​​„celowe” i „natarczywe” potępianie islamu lub przejście z islamu na inną religię jest apostazją, karą śmierci. Prawo daje osobom oskarżonym o odstępstwo trzy okazje do pokuty; po pokucie zostają zwolnieni z kary śmierci. Nawracanie muzułmanów jest nielegalne.

Prawo rodzinne zakazuje małżeństwa między muzułmaninem a osobą, którą prawo określa jako odstępcę. Muzułmańskie kobiety nie mogą poślubić niemuzułmanów, a muzułmańscy mężczyźni nie mogą poślubić kobiet, które nie praktykują żadnej z religii Abrahama . Zgodnie z prawem kobieta starająca się o opiekę nad dzieckiem „nie powinna” być odstępcą; mężczyzna „powinien” być tej samej wiary co dziecko.

Terytoria Najwyższej Rady Politycznej

Według ONZ , bahaickie członkowie społeczności w Sanie w obliczu „trwały wzór prześladowania”, w tym nakazów aresztowania i ciśnieniu do wyrzec swojej wiary.

Przed wybuchem konfliktu zbrojnego przedstawiciele społeczności chrześcijańskiej informowali o wzmożonej kontroli rebeliantów Huti, co doprowadziło ich do większej dyskrecji, chociaż nadal nosili religijne stroje, które identyfikowały ich jako członków społeczności.

W północnych obszarach tradycyjnie kontrolowanych przez Zaydi , pojawiły się doniesienia o ciągłych wysiłkach Hutich, mających na celu narzucenie swoich zwyczajów religijnych mieszkańcom niebędącym członkami Zaydi, w tym poprzez zakaz muzyki i wymaganie od kobiet noszenia pełnych zasłon.

Abdul-Malik al-Huthi stwierdził, że Izrael jest zaangażowany w prowadzoną przez Saudyjczyków kampanię koalicyjną przeciwko rebeliantom Huti w przemówieniach zawierających hasła antysemickie , w uzupełnieniu do innej religijnej retoryki.

Bibliografia