Wolność wyznania w Niemczech - Freedom of religion in Germany

Wolność wyznania w Niemczech gwarantuje art. 4 niemieckiej konstytucji . Stanowi on, że „wolność wyznania, sumienia i wyznawania przekonań religijnych lub filozoficznych jest nienaruszalna. Gwarantuje się nienaruszone praktyki religijne”. Ponadto artykuł 3 stwierdza, że ​​„nikt nie może być uprzedzony lub faworyzowany ze względu na płeć, pochodzenie, rasę, język, ojczyznę i miejsce pochodzenia, wyznanie lub poglądy religijne lub polityczne”. Każda osoba lub organizacja może zwrócić się o bezpłatną pomoc do Federalnego Trybunału Konstytucyjnego Niemiec .

Niemiecki system wsparcia państwa dla skądinąd niezależnych instytucji religijnych wspiera w równym stopniu wszystkie religie, chociaż w praktyce nie był w stanie w pełni objąć niektórych wyznań mniejszości . Rząd przyznał większości głównych wspólnot religijnych w kraju status „spółki prawa publicznego” (PLC) – Körperschaft des öffentlichen Rechts w języku niemieckim – co pozwala na wiele korzyści. Tradycje pozbawione centralnie zorganizowanej struktury narodowej – w szczególności islam – miały trudności z osiągnięciem statusu PLC i związanych z tym korzyści.

Sytuacja prawna

Mennonicki Bracia obóz kościół w Nadrenii Północnej-Westfalii. Menonici powstrzymują się od udziału w służbie wojskowej.

Wolność wyznania w Grundgesetz (ustawa podstawowa) oznacza, że ​​można przyjąć każdy rodzaj przekonań religijnych lub niereligijnych, praktykować je prywatnie lub publicznie, wyznać je lub zachować dla siebie. Państwo nie identyfikuje się z żadną organizacją religijną. To rozróżnienie kościoła i państwa wywodzi się z tego, co obecnie nazywa się doktryną dwóch królestw .

Wolność religijna, podobnie jak inne podstawowe prawa Grundgesetz, jest ograniczona tam, gdzie koliduje z podstawową wartością godności ludzkiej lub z podstawowymi prawami innych osób, lub jeśli jest niewłaściwie wykorzystywana do walki z podstawowym elektoratem wolnej demokracji.

Sztuka. 4 sek. III przewiduje prawo do powstrzymania się od służby wojskowej w imię religii (dosł. „ sumienie ”).

Indywidualna wolność wyznania

Oprócz zbiorowej , prawo niemieckie chroni indywidualną wolność wyznania, którą należy rozróżnić na pozytywną i negatywną wolność wyznania. Negatywna wolność religii okładkach prawo nie wyznawać swoją wiarę, chyba że wymagane prawnie (tzn rejestracji dla podatku kościelnego ) oraz prawo nie być narażone na religii, podczas gdy w pozycji „podporządkowania”, gdzie jeden jest prawnie zobowiązany do uczestnictwa. Decyzje przełomowe to Decyzja o Ukrzyżowaniu i Decyzja w sprawie chusty na głowę.

Decyzja o ukrzyżowaniu

Sędziowie Federalnego Trybunału Konstytucyjnego, 1989

Decyzją o krucyfiksie niemiecki Federalny Trybunał Konstytucyjny z 1995 r. zadekretował ustawę, która nalegała, aby obecność symboli religijnych (krucyfiksów) w instytucjach publicznych była nielegalna, z wyjątkiem niektórych rzymskokatolickich szkół podstawowych. W dalszej kolejności sąd zażądał usunięcia symboli, jeśli rodzic się z nimi nie zgadza. W 1973 r. Żyd skutecznie skarżył się, że jego wolność wyznania została naruszona przez obowiązek przemawiania w niemieckiej sali sądowej ozdobionej krzyżem.

Decyzja dotycząca chusty na głowę

Niebieskie stany zezwalają na noszenie chust dla nauczycieli, ale stany czerwone mają zakazy noszenia chust (mapa z 2007 r.)

W 2004 roku niemiecki sąd najwyższy odmówił muzułmańskiej nauczycielce prawa do noszenia chusty w klasie, uzasadniając to tym, że musiała reprezentować neutralność . W tym przypadku wolność wyznania (nauczycieli) musiała zostać „zrównoważona” z władzą państwową nad szkołą (art. 7), wolność do nieobcowania z religią w stanie podporządkowania (art. 4) ewent. prawa rodziców do wychowywania dzieci (art. 6) oraz szczególne obowiązki nauczycieli jako urzędników państwowych (art. 33). Niemieckie sądy rzadko stwierdzają naruszenie wolności przekonań religijnych i niereligijnych, ponieważ wolność wyznania jest ograniczona przez wykonywanie innych podstawowych praw (i obowiązków) gwarantowanych przez Grundgesetz . Już pod koniec lat siedemdziesiątych nauczycielowi odmówiono również prawa do noszenia w miejscu pracy odmiennego stroju jego religii. W 2007 roku Bawarski Trybunał Konstytucyjny podtrzymał zakaz noszenia chust przez nauczycieli, ale potwierdził, że zakonnice mogą nadal nosić habity podczas nauczania.

Zwolnienia szkolne

W Niemczech uczniowie szkół średnich nie są zwolnieni z zajęć z edukacji seksualnej i teorii ewolucji na podstawie religii, ponieważ koliduje to z państwową władzą szkolną (art. 7) i prawnym obowiązkiem uczęszczania do szkoły. Jednakże, zgodnie z orzecznictwem Federalnego Sądu Administracyjnego, wniosek o zwolnienie z lekcji sportu lub pływania z powodów religijnych może zostać złożony w przypadku uczennic islamskich, jeśli potrafią one konkretnie wykazać wiarygodne przekonania lub zakazy w konfliktach religijnych i nie ma uzasadnionego i nieuzasadnionego -dyskryminacyjna alternatywa dla nich. W rezultacie dziewczęta mogą zostać zwolnione z pływania ze względu na skromność.

Nauka w domu ze względów religijnych jest nielegalna. Niemieckie przepisy przeciwko nauczaniu w domu są najsurowsze ze wszystkich krajów rozwiniętych. Rodzina Romeike starała się o azyl w Stanach Zjednoczonych w celu nauki w domu, ale ich sprawa jest obecnie przedmiotem oczekujących przepisów.

Odstępstwo

Aby opuścić kościół lub oficjalnie zarejestrowaną grupę religijną, władze prawie wszystkich stanów żądają od obywateli uiszczenia opłaty administracyjnej w wysokości od 30 do 60 euro. Nie jest możliwe opuszczenie oficjalnie zarejestrowanej religii (i zniesienie podatku od dochodu) poprzez samo zadeklarowanie odrzucenia wyznania tej grupie wyznaniowej.

Cenzura

Logo z nieistniejącej już strony kreuz.net, która została zamknięta, gdy w Austrii skonfiskowano sprzęt pomocniczy. Podtytuł tłumaczy się jako „katolickie wiadomości”.

Niektóre pisma religijne są skatalogowane w Indeksie Materiałów Szkodliwych , który zakazuje wszelkiej sprzedaży z wyjątkiem sprzedaży bez recepty. Zorganizowane organizacje religijne mają swoją reprezentację w 12-osobowym panelu, który głosuje nad cenzurą. Chociaż lista cenzurowanych stron internetowych jest utrzymywana w tajemnicy przed opinią publiczną, jednym z ważniejszych przypadków był tradycjonalistyczny katolicki blog kreuz.net, który od tego czasu został zamknięty. Od tego czasu został zastąpiony przez kreuz-net.at, który jest prowadzony przez inną osobę.

Obrzezanie

W 2012 roku sąd okręgowy w Kolonii uznał obrzezanie dziecka za nielegalne, gdy nie jest to konieczne z medycznego punktu widzenia. Orzeczenie to okazało się kontrowersyjne; z jednej strony sondaże wykazały, że większość Niemców jest za tą decyzją, z drugiej zaś orzeczenie wywołało debatę na temat wolności religijnej ze względu na znaczenie obrzezania w judaizmie i islamie. Krytycy orzeczenia, tacy jak Niemiecka Centralna Rada Żydów i Wspólnota Religijna Islamu, argumentowali, że orzeczenie było niewrażliwe i szkodliwe dla wolności i integracji religijnej, podczas gdy zwolennicy decyzji, tacy jak profesor prawa karnego Holm Putzke z Uniwersytetu w Passau , argumentował, że obrzezanie było fizycznie szkodliwe i że rodzice nie mieli prawnego upoważnienia do wyrażenia zgody na taką procedurę, gdy nie jest to konieczne z medycznego punktu widzenia. Kanclerz Angela Merkel sprzeciwiła się orzeczeniu, mówiąc: „Nie chcę, aby Niemcy były jedynym krajem na świecie, w którym Żydzi nie mogą praktykować swoich rytuałów. W przeciwnym razie staniemy się pośmiewiskiem”. Niemiecki parlament ostatecznie uchylił decyzję sądu, uchwalając ustawę, która zalegalizowała obrzezanie nieletnich, nawet jeśli nie jest to konieczne z medycznego punktu widzenia.

Zapobieganie ciąży

Niektóre osoby w Niemczech nie stosują antykoncepcji z powodów religijnych . W sprawie dotyczącej rodziny Lehmannów z Hesji w latach 90. do 2000 r. siedmioro należących do nich dzieci zostało zabranych do aresztu rządowego, podczas gdy ich matka (która była w ciąży z ósmym dzieckiem) została umieszczona w przytułku z powodu rzekomego „chorobliwego pragnienia”. dla dzieci."

Mięso

W 2002 roku Federalny Trybunał Konstytucyjny uchylił zakaz uboju rytualnego.

Zbiorowa wolność wyznania

Niemieckie prawo o wolności wyznania rozróżnia indywidualną i zbiorową wolność wyznania. Wolność zbiorowa wyznania dodatkowo obejmuje statuty związków wyznaniowych, ale wolność ta dotyczy tylko wspólnot wyznaniowych, „którego konstytucja i liczba członków zapewniają gwarancję ciągłości”. Na szczególną uwagę zasługuje statut spółki prawa publicznego , który pozwala organizacji pobierać czteroprocentowy podatek kościelny i prowadzić naukę religii w szkołach państwowych.

Rodzaje ustaw prawnych

Grupa religijna w Niemczech może zostać założona zgodnie z wszystkimi ustawami prawnymi. Może być zorganizowana jako firma zgodnie z prawem korporacyjnym , ale przepisy podatkowe, obowiązki i odpowiedzialność firmy są często postrzegane jako wady. Dobrowolny związek może być utworzony przez kogokolwiek. Rejestracja jako „ eingetragener Verein ” (w skrócie eV) daje przewagę legalnego funkcjonowania jako osoba prawna ( osoba prawna ), a nie jako zwykła grupa osób. Może być używany przez dowolną grupę świecką lub religijną.

Korporacja non-profit

Często zatrudniane są dwa inne typy organizacji: najczęstsze to gemeinnützige korporacje non-profit , którymi mogą być firmy lub zarejestrowane stowarzyszenia. Ten status wymaga nie tylko ograniczenia do działalności niekomercyjnej, ale podobnie jak amerykańskie organizacje non-profit, ogranicza się do tych, których głównym celem jest wspieranie kwestii lub kwestii o znaczeniu prywatnym lub publicznym w celach niekomercyjnych. Podobnie jak w wielu innych krajach, organizacje non-profit mogą ubiegać się o zwolnienie z podatku , dzięki czemu sama organizacja może być zwolniona z podatków. W niektórych przypadkach darczyńcy finansowi mogą ubiegać się o zwrot podatku dochodowego zapłaconego od swoich darowizn lub odliczyć kwotę darowizny od własnego zobowiązania podatkowego.

Osoba prawna prawa publicznego

Drugim jest Körperschaft des öffentlichen Rechts ( spółka prawa publicznego ), status przyznawany szczególnie grupom religijnym. Niektóre mniejsze społeczności mogą mieć ten status w jednym stanie, podczas gdy w innym zachowują inny status. Do statusu dołączony jest ciąg korzyści. Wspólnoty wyznaniowe, które są zorganizowane na mocy prawa publicznego, mają prawo do pobierania składek ( podatek kościelny ) na zasadach podobnych do ogólnych przepisów podatkowych. Gminy wyznaniowe mają dalsze przywileje w zakresie przepisów budowlanych i podatkowych, możliwość regularnego nauczania religii w szkołach państwowych oraz możliwość reprezentacji w komisjach doradczych dla mediów.

Prawo do pobierania podatku kościelnego
Kirchensteuer odbioru z dnia 17 września 1923

Tak zwany „ podatek kościelny ” ( niem . Kirchensteuer ) dla osób prawnych podlegających prawu publicznemu jest pobierany wraz ze zwykłym podatkiem państwowym od wszystkich zarejestrowanych członków tych wyznań. Na podstawie przepisów podatkowych w granicach określonych przez prawo stanowe gminy mogą albo zażądać od państwa pobrania opłat od członków w postaci dopłaty do wymiaru podatku dochodowego (władze wówczas wstrzymałyby opłatę pobieraną), albo mogą zdecydować się na samodzielne pobranie podatku. Nie wszystkie organy uprawnione do pobierania podatku kościelnego faktycznie go pobierają, ponieważ niektóre kościoły staro-wyznaniowe uważają, że jest to sprzeczne z rozdziałem kościoła i państwa. Również organizacje należące do Konfederacji Wolnomyślicielskich Gmin Niemiec również są uprawnione do pobierania czteroprocentowego podatku „kościelnego”, choć nie wszystkie.

W pierwszym przypadku przynależność do wspólnoty jest rejestrowana w dokumencie podatkowym ( Lohnsteuerkarte ). Pracodawca członka musi następnie potrącać zaliczki na podatek kościelny z dochodu pracownika oprócz zaliczek na roczny podatek dochodowy. W związku z ostatecznym rozliczeniem rocznego podatku dochodowego, państwowe organy skarbowe dokonują również ostatecznej oceny należnego podatku kościelnego. W przypadku osób prowadzących działalność na własny rachunek lub innych podatników niezatrudnionych, państwowe organy skarbowe pobierają zaliczki na podatek kościelny wraz z zaliczkami na podatek dochodowy.

W przypadku windykacji własnej wspólnoty zbierające mogą żądać od organów podatkowych ujawnienia danych podatkowych ich członków, aby móc naliczyć należne składki i zaliczki. W szczególności mniejsze gminy (np. Gmina Wyznaniowa Żydowska w Berlinie ) zdecydowały się na samodzielne pobieranie podatków, aby zaoszczędzić opłatę pobieraną. Pobór podatku kościelnego może być wykorzystany na zakładanie instytucji i fundacji lub opłacanie duchownych. Kształcenie w seminarium na uniwersytetach państwowych jest finansowane przez rząd, a nie z podatku kościelnego.

Ślub w Niemczech, marzec 2016

Podatek kościelny płacą tylko członkowie odpowiedniej religijnej korporacji na mocy prawa publicznego . Osoby niebędące członkami wyznania pobierającego podatki nie są zobowiązane do jego płacenia. Członkowie wspólnoty wyznaniowej będącej osobą prawną prawa publicznego mogą formalnie zadeklarować władzom państwowym chęć opuszczenia wspólnoty (powszechnie określa się to jako „opuszczenie kościoła”). Wraz z taką deklaracją kończy się obowiązek płacenia podatków kościelnych. Organizacje religijne, których to dotyczy, zwykle odmawiają przeprowadzenia rytuałów przejścia , takich jak śluby i pochówki (byłych) członków, którzy się odłączyli. Aby ponownie dołączyć do religijnej korporacji na mocy prawa publicznego, można było oficjalnie zarejestrować swoją deklarację ponownego wejścia. Konferencja biskupów niemieckich , jednak uważa, że deklaracja „wyjść z kościoła” być schizmatycki czyn na karę automatycznie ekskomuniki .

Podatek kościelny jest historycznie zakorzeniony w przedchrześcijańskim zwyczaju germańskim, w którym wódz plemienia był bezpośrednio odpowiedzialny za utrzymanie kapłanów i kultów religijnych. Podczas chrystianizacji Europy Zachodniej zwyczaj ten został przyjęty przez kościoły do ​​koncepcji Eigenkirchen (kościoły należące do właściciela ziemskiego), co stanowiło silny kontrast z centralną organizacją kościelną katolików rzymskokatolickich. Pomimo wynikającego z tego średniowiecznego konfliktu między cesarzem a papieżem, koncepcja utrzymania kościoła przez władcę pozostała przyjętym zwyczajem w większości krajów Europy Zachodniej. W czasach reformacji miejscowi książęta w Niemczech oficjalnie stali się zwierzchnikami kościoła na terenach protestanckich i byli prawnie odpowiedzialni za utrzymanie kościołów; wspomniana praktyka jest prawnie określana jako Summepiscopat . Dopiero w XIX wieku przepływy finansowe kościołów i państwa uregulowano do tego stopnia, że ​​kościoły stały się niezależne finansowo – wprowadzono podatek kościelny w celu zastąpienia świadczeń państwowych, które kościoły otrzymywały wcześniej.

Opłata za opuszczenie religijnej osoby prawnej na podstawie prawa publicznego

W lipcu 2008 roku Federalny Trybunał Konstytucyjny Niemiec musiał rozstrzygnąć, czy opłata za opuszczenie religijnego organu korporacyjnego na mocy prawa publicznego („opuszczenie kościoła”) jest zgodna z konstytucją. Ostatecznie sąd uznał, że było to niezgodne z konstytucją naruszenie wolności religijnej. Jak zauważył stan rzeczy w sierpniu 2008 r., oświadczenie, że nie jest się już członkiem kościoła, kosztuje w większości krajów związkowych od 10 do 30 euro. Jest bezpłatny w Berlinie , Brandenburgii , Bremie i Turyngii ; W niektórych społecznościach w Badenii-Wirtembergii , w przeciwieństwie do tego, może kosztować nawet do 60 €. W swoim orzeczeniu Federalny Trybunał Konstytucyjny wyjaśnił również, że ustawodawca jest zobowiązany przez konstytucję do obniżenia opłaty w przypadku, gdy osoba, która chce „odejść z kościoła”, nie ma żadnych dochodów osobistych. Niemiecka grupa ateistyczna IBKA nie zgodziła się z decyzją i wniosła sprawę do Europejskiego Trybunału Praw Człowieka .

Prawo do prowadzenia nauki religii w szkołach państwowych
Ilustracja „ eschatologii ” wykorzystywana w programie nauczania niemieckiej edukacji religijnej

Za edukację odpowiada 16 krajów związkowych ( Bundesländer ), a każdy stan może decydować o sposobie organizowania edukacji religijnej. W większości stanów edukacja religijna jest obowiązkowa. Program nauczania jest opracowywany przez kościoły i zatwierdzany przez państwo. Zazwyczaj Kościół rzymskokatolicki i jeden Kościół protestancki zapewniają lekcje szkolne dla członków swoich wyznań oraz członków innych wyznań, którzy chcą uczestniczyć. Mniejsze wyznania i niektóre inne mniejszości religijne albo współpracują z jedną z większych, albo mogą zdecydować się na prowadzenie zajęć poza szkołą. W tym drugim przypadku mogą przekazać szkole szczegółowe informacje o wynikach uczniów, aby informacje te mogły zostać uwzględnione w świadectwach szkolnych.

Dzieci, które nie chcą uczestniczyć w katechezie, zobowiązane są do uczęszczania na zajęcia alternatywne zwane „etykami”, na których omawiane są różne zagadnienia z zakresu filozofii, społeczeństwa i obyczajów.

W większości przypadków, nawet jeśli uczniowie przebywają w jednej klasie przez prawie wszystkie lekcje, dzielą się na grupy (rzymskokatolickie, protestanckie, żydowskie, islamskie, etyczne) ze względu na ich edukację religijną, łącząc się z innymi uczniami, których mogą nie znać zbyt dobrze, ale którzy należą do tego samego wyznania.

W niektórych krajach (Berlin, Brandenburgia) sytuacja jest odwrócona: domyślną opcją, podobną do „etyki”, jest „wiedza o życiu”. Uczniowie mogą zamiast tego wybrać kurs wyznaniowy, chociaż w Berlinie etyka jest obowiązkowa dla wszystkich uczniów rozpoczynających naukę w gimnazjum oprócz opcjonalnego kursu wyznaniowego. Klasy islamskie są tworzone przez rząd, ponieważ z wyjątkiem Ahmadiyya , stowarzyszenia muzułmańskie nie są podmiotami prawa publicznego .

Inne stany (Brema, Hamburg) mają różne systemy, na co zezwala klauzula bremeńska .

Prawo bluźnierstwa

W Niemczech zniesławienie religijne jest objęte art. 166 Strafgesetzbuch , niemieckiego prawa karnego. Jeśli czyn może zakłócić spokój publiczny, zniesławienie jest możliwe. Artykuł brzmi następująco:

§ 166 Zniesławianie wyznań religijnych, stowarzyszeń religijnych i stowarzyszeń światopoglądowych
(1) Kto publicznie lub przez rozpowszechnianie pism (§ 11 ust. 3) zniesławia, w sposób odpowiedni do zakłócenia spokoju publicznego, treść przekonań religijnych lub światopoglądowych innych osób, podlega grzywnie lub pozbawieniu wolności do trzech lat. lat.
(2) Kto publicznie lub przez rozpowszechnianie pism (§ 11 ust. 3) zniesławia w sposób odpowiedni do zakłócenia spokoju publicznego kościół założony w Niemczech lub inny związek religijny lub światopoglądowy lub ich instytucje lub zwyczaje , być podobnie karane.

W 2006 roku zastosowanie tego artykułu spotkało się z dużym zainteresowaniem mediów, kiedy Manfred van H. (znany również jako „Mahavo”) został oskarżony o zniesławienie za rozdawanie rolek papieru toaletowego z wybitym na nich napisem „Koran, Święty Koran”. Oskarżony twierdził, że chciał zaprotestować przeciwko morderstwu holenderskiego filmowca Theo van Gogha w 2004 roku i zamachom bombowym w Londynie w 2005 roku . Oprócz wyroku otrzymywał także groźby śmierci od islamistów i potrzebował policyjnego ochroniarza.


Nielegalność religijnych reklam telewizyjnych

David Chilton (1951-1997), jeden z autorów Power for Living

W 2002 roku doszło do kontrowersji prawnych dotyczących kampanii „ Power for Living ” prowadzonej przez Christian Arthur S. DeMoss Foundation z udziałem celebrytów Cliffa Richarda i Bernharda Langera . Reklamy telewizyjne ich książki zostały zakazane, ponieważ uznano je za „reklamowanie światopoglądu lub religii”, co jest zabronione przez § 7 ust. 8 państwowego traktatu o nadawaniu (Rundfunkstaatsvertrag) oraz europejskie przepisy dotyczące mediów. W przypadku jej plakatów, ogłoszeń prasowych i ulotek nie było jednak takiego problemu.

Kulty, sekty i nowe ruchy religijne

Prawo do samostanowienia w Niemczech dotyczy tylko wspólnot religijnych, „którego konstytucja i liczba członków zapewniają gwarancję ciągłości”.

Wydane przez państwo informacje o NRM

Niemiecki rząd dostarcza informacji o kultach , sektach i nowych ruchach religijnych . W 1997 r. parlament powołał komisję ds. Sogenannte Sekten und Psychogruppen (dosłownie „tak zwane sekty i grupy psychiczne”), która przedstawiła obszerny raport na temat sytuacji w Niemczech w zakresie NRM w 1998 r.

Głównym punktem krytyków Sektena ze strony rządowej jest to, że propagują oni koncepcję idealnego człowieka ( Menschenbild de: Menschenbild ), która bardzo różni się od koncepcji leżącej u podstaw Grundgesetz (Prawa Podstawowego). Na przykład, niektóre sekty mogą podkreślać nierówność grup społecznych, ras lub płci i promować kulturę, w której mile widziane jest ślepe posłuszeństwo i fundamentalizm . Grundgesetz jednak mówi, że wszyscy ludzie są równi i przewiduje ludzie, którzy są otwarci, wymagających i tolerancyjny.

W 2002 r. niemiecki Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł, że niemiecki rząd naruszył konstytucję w traktowaniu ruchu Rajneesh , używając deprecjonujących określeń, które nie były oparte na faktach. Wydanie orzeczenia zajęło Federalnemu Trybunałowi Konstytucyjnemu jedenaście lat, a łączny czas trwania postępowania w sprawie pierwotnej skargi trwał ponad 18 lat; Niemcy zostały następnie ukarane przez Europejski Trybunał Praw Człowieka grzywną za przewlekłość sprawy. Biorąc pod uwagę ograniczenia określone przez Federalny Trybunał Konstytucyjny w zakresie dozwolonego zakresu działań rządu w 2002 r., Europejski Trybunał Praw Człowieka uznał, że Niemcy nie naruszyły art. 9 (wolność myśli, sumienia i wyznania), art. 10 (wolność wypowiedzi) i art. 14 (zakaz dyskryminacji) Europejskiej Konwencji Praw Człowieka , ale stwierdził, że naruszył art. 6 ust. 1 (prawo do rzetelnego procesu w rozsądnym terminie).

Świadkowie Jehowy

Od lat 90. niemieckie sądy wielokrotnie odrzucały wniosek Świadków Jehowy o przekształcenie się w spółkę prawa publicznego z różnych powodów, między innymi dlatego, że Świadkowie Jehowy zniechęcaliby swoich członków do udziału w wyborach państwowych i nie przestrzegali Grundgesetz .

W marcu 2005 roku Świadkowie Jehowy otrzymali status organu prawa publicznego w Berlinie na tej podstawie, że rzekomy brak wierności państwu nie został przekonująco udowodniony. Decyzja o statusie grupy w Berlinie została podtrzymana przez Federalny Sąd Administracyjny w 2006 roku. W kolejnych latach analogiczne decyzje zapadły w 12 innych krajach. W stanach Badenia-Wirtembergia i Brema grupie odmówiono statusu w 2011 roku.

Ze względu na swój status osoby prawnej podlegającej prawu publicznemu (w niektórych stanach) Świadkowie Jehowy w 2010 roku złożyli skargę na czas antenowy w niemieckim międzynarodowym nadawcy Deutsche Welle .

Jeśli chodzi o transfuzję krwi, Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł, że transfuzja krwi nieprzytomnemu Świadkowi Jehowy narusza wolę tej osoby, ale nie stanowi pobicia .

Scjentologia

Niemieckie sądy podjęły różne decyzje dotyczące pracowników i członków scjentologii, dotyczące ich statusu religijnego. Niemiecki rząd uważa scjentologię za „organizację realizującą interesy komercyjne”. Scjentologia nie jest w Niemczech klasyfikowana jako organizacja non-profit , a obecna forma organizacyjna Scjentologii to „Scientology Kirche eV” ( eingetragener Verein lub zarejestrowane stowarzyszenie). Niemcy były krytykowane za traktowanie scjentologów w amerykańskich raportach o prawach człowieka i wolności religijnej, a rząd USA wielokrotnie wyrażał zaniepokojenie tą sprawą. Odpierając takie oskarżenia i uzasadniając swoje stanowisko w sprawie scjentologii, niemiecka ambasada w Waszyngtonie stwierdziła, że ​​niemiecki rząd wierzy, że „pseudonaukowe kursy scjentologiczne mogą poważnie zagrozić zdrowiu psychicznemu i fizycznemu jednostek i że wykorzystują swoich członków”.

Wyświetlanie symboli neopogańskich

W Niemczech zdarzały się przypadki grup praktykujących germański neopogaństwo, którym groziły sankcje prawne z powodu eksponowania symboli, takich jak runy czy krzyż celtycki , które prokuratorzy uznali za nielegalne na mocy przepisów przeciwko propagandzie neonazistowskiej . Używanie „niekonstytucyjnych symboli”, a mianowicie swastyki , jest przestępstwem zagrożonym karą do trzech lat więzienia lub grzywną zgodnie z § 86a niemieckiego kodeksu karnego .

Rozwój historyczny

Spowiedź magdeburska z 1550 r. rozwinęła doktrynę pomniejszych sędziów , która pozwalała na ograniczone prawo sprzeciwu wobec niesprawiedliwych rządów, w tym w odniesieniu do wiary. Pokoju w Augsburgu w 1555 roku zmieniło sytuację prawną z jednolitego obszaru rzymskokatolickiej do regio eius religio Cuius, zasady, która zdefiniowała wolność wyznania dla książąt terytorialnych, podczas gdy ich pacjenci mieli do ich przestrzegania. Osoby miały co najwyżej możliwość przeniesienia się na teren, na którym praktykowano ich spowiedź. Inni udawali wiarę w dominujący kościół (zob. Nikodemit i kryptoprotestantyzm ). W zależności od panującego księcia mogła istnieć pewna tolerancja wobec innych wyznań, ale nie jako prawo zwyczajowe.

Król Prus Fryderyk Wilhelm I wita protestantów salzburskich, którzy osiedlili się na ziemiach pruskich po wygnaniu z ojczyzny

W pierwszej połowie XVII wieku Niemcy zostały spustoszone przez wojnę trzydziestoletnią , gdzie linie między wrogami w Niemczech przebiegały głównie na granicach wyznaniowych między obszarami Ligi Katolickiej (Niemieckiej) i Unii Protestanckiej . Następująca kontrowersja synkretystyczna poprawiła protestanckie zrozumienie katolicyzmu, ale ryzykowała schizmę między rywalizującymi frakcjami luterańskimi. Pastor i autor hymnów Paul Gerhardt został usunięty z urzędu w 1755 r. z powodu swoich zagorzałych przekonań luterańskich w Berlinie rządzonym przez księcia reformowanego.

W XVIII wieku ideę wolności religii promowali przywódcy kultury, tacy jak filozof Immanuel Kant i dramaturg Gotthold Ephraim Lessing , ale kładli nacisk na wolność jednostki do wiary lub nieprzylgnięcia do przekonań dominującego kościoła państwowego . Król pruski Fryderyk Wilhelm III nadał Żydom na niektórych terenach obywatelstwo w 1812 r. wraz ze swoim Judenedyktem . Pruski Związek Kościołów w 1817 r. spowodował prześladowania staroluteran . Na przykład Johannes Andreas August Grabau został pozbawiony urzędu duchownego i osadzony w więzieniu na rok. Starzy luteranie masowo emigrowali z dotkniętych obszarów, takich jak Prusy , Śląsk i Pomorze, do Ameryki Północnej i Australii Południowej. To również pobudziło emigrację sympatyków z pobliskiej Saksonii do Missouri. Konflikt ten doprowadził ostatecznie do uznania przez rząd wolnych kościołów po śmierci Fryderyka Wilhelma III Pruskiego. Jego następca, Fryderyk Wilhelm IV , wydał koncesję generalną z 23 lipca 1845 r., przyznając tolerancję dla wolnych kościołów luterańskich. W 1847 r. zastąpił Judenedikt z 1812 r. szerszym Judengesetz, który dawał Żydom obywatelstwo i prawo do swobodnego przemieszczania się we wszystkich miejscach poza jednym. W 1852 r. wydał Duldungsbillet zezwalający baptystom i innym protestanckim dysydentom na organizowanie własnych wolnych kościołów. Było to jednak tylko dla tych wspólnot, które „uformowały się od czasu reformacji” w obrębie wyznania protestanckiego i okazały się raczej bezpieczne i wierzące niż radykalne. Tolerancja była ograniczona w przypadku, gdy „przyzwoitość” oraz „uczucie i bezpieczeństwo państwa nakazują”.

Cesarstwa Niemieckiego od 1871 rozpoznała podstawową wolność religijną dla osób fizycznych. W czasie I wojny światowej po raz pierwszy użyto do wojska żydowskich kapelanów polowych. Konstytucja weimarska z 1919 r. uznała wolność wyznania w sposób podobny do tego, jaki jest dziś w Ustawie Zasadniczej. Indywidualna wolność wyznania została opisana w art. 136: prawa i obowiązki obywatelskie i obywatelskie nie są ani warunkowane, ani ograniczane przez korzystanie z wolności wyznania. Nikt nie może być zmuszany do uczestniczenia w akcie lub ceremonii kościelnej, do udziału w ćwiczeniach religijnych lub używania religijnej formuły przysięgi.

Artykuł 137 konstytucji weimarskiej dotyczył związków wyznaniowych. Główne punkty to pominięcie uznania kościoła państwowego. Związki wyznaniowe prowadzą własne sprawy w granicach prawa powszechnego. Urzędy religijne udzielane są bez wpływu państwa. Związki wyznaniowe mają osobowość prawną. Status ten zachowują związki wyznaniowe będące „organami prawa publicznego”. Inne związki wyznaniowe mogą żądać tych samych praw, jeśli mogą wykazać na podstawie swojego okręgu wyborczego i liczby członków, że są ustanowione na stałe. Stowarzyszenia mające na celu kultywowanie światopoglądu mają taki sam status jak stowarzyszenia religijne.

Szturmowcy prowadzący propagandę niemieckich chrześcijan podczas wyborów do Rady Kościelnej 23 lipca 1933 r. w kościele Mariackim w Berlinie . Wybory te doprowadziły do połączenia niemieckich kościołów państwowych.

W czasach III Rzeszy istniało bardzo realne niebezpieczeństwo prześladowań religijnych wyznawców wszelkich związków wyznaniowych poza protestanckim Kościołem Rzeszy , takich jak członkowie Kościoła Wyznającego . Na przykład w obozie koncentracyjnym w Dachau znajdowały się baraki księży, a kolonia Bruderhof została rozwiązana . W czasie powojennej denazyfikacji teologów i duchownych oskarżonych o wspieranie nazistów usunięto ze swoich stanowisk.

W 1949 roku Niemcy Zachodnie sformułowały w Grundgesetz wolność religijną. Chociaż komunistyczne Niemcy Wschodnie oficjalnie domagały się wolności religijnej, rzeczywistą praktyką było umożliwienie prywatnego praktykowania religii na niskim poziomie, które nie kolidowało z żadnymi obowiązkami wobec państwa. Zdeklarowani pastorzy musieli stawić czoła więzieniu w skrajnych przypadkach, ale częstszym sposobem radzenia sobie z otwarcie wyznającymi chrześcijanami i duchownymi były subtelne represje, takie jak ścisłe przestrzeganie przez służby bezpieczeństwa lub zakaz wstępu na studia dla ich dzieci. Dopiero po upadku komunizmu Wolny Kościół Ewangelicko-Luterański był w stanie przywrócić wspólnotę kościelną z Wisconsin Synodem Ewangelicko-Luterańskim .

Pod koniec XX i na początku XXI wieku wolny duchowny i doktor teologii Johannes Lerle został czterokrotnie ukarany grzywną i dwukrotnie skazany (przez rząd niemiecki) na więzienie za wygłaszanie oświadczeń przeciwko aborcji w Internecie i rozpowszechnianie ulotek antyaborcyjnych. Wcześniej odsiedział także karę więzienia w Niemczech Wschodnich (gdzie mieszkał przed 1988 r.) za rozpowszechnianie literatury chrześcijańskiej. Ponownie w 2012 roku odsiedział też rok za podżeganie do rzekomego zaprzeczenia Holokaustowi, co bezskutecznie zakwestionował w sądzie. Chociaż Lerle twierdził, że Mein Kampf jest „ szatańczykiem ”, był celem sądu za porównanie aborcji do holokaustu na swojej stronie internetowej. Ponieważ prawo przeciwko negowaniu Holokaustu w Niemczech zawiera zakaz nie tylko zaprzeczania, ale nawet bagatelizowania „czynu popełnionego pod rządami narodowego socjalizmu”, retorykę Lerle porównującą liczbę ofiar śmiertelnych Holokaustu i aborcji uznano za nielegalną.

Żydzi w Niemczech spotykają się z aktami antysemickiej przemocy , ale jest to potępiane przez władze. Muzułmanie napotkali opór wobec budowy minaretów i meczetów, na przykład podczas kontrowersji w sprawie centralnego meczetu w Kolonii . W lipcu 2010 roku Niemcy zdelegalizowały Internationale Humanitäre Hilfsorganisation eV (IHH Germany) za wysłanie 8,3 miliona dolarów organizacjom związanym z Hamasem .

Konsekwencje

Chociaż Kościół i państwo w Niemczech zostały prawnie oddzielone od Republiki Weimarskiej , pozostaje faktem , że każdy obszar Niemiec znajdował się pod dominującym wpływem społecznym i kulturowym jednego landeskirche , czy to reformowanego , zjednoczonego , luterańskiego czy rzymskokatolickiego . . Koncentrując ten wpływ, okresy czystek religijnych podczas kontrreformacji spowodowały, że populacje protestantów opróżnione z niektórych obszarów osiedliły się na innych. Wpływ ten determinował edukację, sztukę, muzykę, obyczaje, festiwale, styl życia, a nawet do pewnego stopnia architekturę. We wschodnich Niemczech i na obszarach miejskich ten kulturowy wpływ religii został znacznie zredukowany; ale na obszarach wiejskich nadal można go odczuć w Bawarii, a także w niektórych obszarach Badenii-Wirtembergii i Siegerlandu .

Bibliografia

Linki zewnętrzne