Wolność wyznania w Libanie - Freedom of religion in Lebanon

Konstytucja zapewnia wolność religii i wyznań oraz wykonywania wszystkich obrzędów religijnych pod warunkiem, że porządek publiczny nie jest zakłócony. Konstytucja zapewnia równość praw i obowiązków dla wszystkich obywateli bez dyskryminacji i preferencji, ale ustanawia równowagę sił między głównymi grupami religijnymi . Rząd generalnie przestrzega tego prawa; jednakże ograniczył przepis konstytucyjny dotyczący podziału urzędów politycznych według przynależności religijnej od czasu zawarcia paktu narodowego umowa. Od czasu do czasu pojawiały się doniesienia o napięciach między grupami religijnymi, które można przypisać rywalizacji o władzę polityczną, a obywatele nadal zmagali się ze spuścizną wojny domowej, która była prowadzona na zasadach sekciarskich. Pomimo napięć na tle wyznaniowym, spowodowanych rywalizacją o władzę polityczną , Libańczycy nadal współistnieli.

Demografia religijna

Kraj , założona jako nowoczesnego państwa w 1943 roku, liczy ponad 6 milionów. Ponieważ parytet między grupami wyznaniowymi pozostaje delikatną kwestią, od 1932 r. Nie przeprowadzono ogólnokrajowego spisu ludności. Jednak najnowsze badanie demograficzne przeprowadzone przez firmę badawczą Statistics Lebanon z siedzibą w Bejrucie wykazało, że populacja Libanu szacowana jest na 54%. Muzułmanie (27% szyitów ; 27% sunnitów ), 5,6% druzów , którzy nie uważają się za muzułmanów, ale w ramach libańskiego podziału politycznego (przydział miejsc w Parlamencie Libanu) społeczność druzyjska jest uznawana za jedną z pięciu libańskich społeczności muzułmańskich ( Sunnici, szyici, druzowie, alawi i izmailici); 40,4% chrześcijan (21% maronitów , 8% greckich prawosławnych , 5% melchitów , 1% protestantów i 4% Ormian, 1% innych chrześcijan). Jest też bardzo mała liczba Żydów , bahaitów , mormonów , buddystów i hinduistów .

Z 18 oficjalnie uznanych grup religijnych 4 to muzułmanie, 12 chrześcijan, 1 druz i 1 żyd. Główne gałęzie islamu to szyici i sunnici. Najmniejsze muzułmańskie społeczności są odrosty Shia jak Alawizm i ismailitów ( „”), aby Sevener szyickiej. Społeczność maronicka , zdecydowanie największa grupa chrześcijan, od stuleci jest związana z Kościołem rzymskokatolickim, ale ma własnego patriarchę , liturgię i zwyczaje kościelne. Drugą co do wielkości grupą chrześcijan jest Grecki Kościół Prawosławny, który zachowuje liturgię w języku greckim . Inni libańscy chrześcijanie są również katolikami melchickimi , chrześcijanami protestanckimi, takimi jak ewangelicy (w tym grupami protestanckimi , takimi jak baptyści i adwentyści dnia siódmego ) i Latynosami ( katolicy ). Inne grupy chrześcijan, którzy nie są rdzennymi mieszkańcami Libanu, są podzielone na ormiańskich prawosławnych (gregoriańskich), ormiańskich katolików , syryjskich prawosławnych ( jakobici ), syryjskich katolików , asyryjskich ( nestorianie ), chaldejskich i koptów . Libański druzowie , którzy odnoszą się do siebie jak al-Muwahhideen lub „wierzących w jednego Boga”, są skoncentrowane w wiejskich obszarach górskich wschód i południe od Bejrutu. Podziały i rywalizacje między różnymi grupami sięgają wielu stuleci wstecz i chociaż stosunki między wyznawcami różnych wyznań były na ogół przyjazne, to tożsamość grupowa miała ogromne znaczenie w większości aspektów interakcji kulturowych.

Zagraniczni misjonarze przebywający w kraju prowadzili misje, szkoły, szpitale i miejsca kultu.

Wiele osób uciekających przed maltretowaniem religijnym i dyskryminacją w sąsiednich państwach, w tym Kurdowie , szyici i Asyryjczycy / Chaldejczycy z Iraku , a także Koptowie z Egiptu , Sudanu i Libii, wyemigrowało do kraju . Dokładne dane były niedostępne ze względu na brak danych spisowych i tendencję tych grup do asymilacji w kulturze.


Ramy prawne i polityczne

Konstytucja zapewnia wolność wyznania i swobodę wykonywania wszystkich obrzędów religijnych, pod warunkiem nienaruszania porządku publicznego. Konstytucja zobowiązuje państwo do poszanowania wszystkich religii i wyznań oraz gwarantuje poszanowanie statusu osobistego i interesów religijnych osób z każdej sekty religijnej. Konstytucja deklaruje równość praw i obowiązków dla wszystkich obywateli bez dyskryminacji i preferencji, ale przewiduje równowagę sił rozdzieloną między główne grupy religijne. Rząd ogólnie przestrzegał tych praw w praktyce; istniały jednak pewne ograniczenia, a konstytucyjny przepis dotyczący podziału urzędów politycznych według przynależności religijnej może być postrzegany jako z natury dyskryminujący.

Rząd zezwala uznanym grupom religijnym na sprawowanie władzy w sprawach związanych ze stanem osobistym, takich jak małżeństwo , rozwód , opieka nad dzieckiem i dziedziczenie . Wyznania szyickie, sunnickie, chrześcijańskie i druzyjskie „Twelver” mają powołane przez państwo, subsydiowane przez rząd sądy duchowne, które zarządzają prawem rodzinnym i statusem osobistym.

Konstytucja stanowi, że libańscy chrześcijanie i libańscy muzułmanie są reprezentowani na równi w parlamencie , rządzie i na wysokich stanowiskach w służbie cywilnej, w tym na stanowiskach sekretarza generalnego i dyrektora generalnego w ministerstwie. Przewiduje również, że stanowiska te są rozdzielane proporcjonalnie między uznane grupy religijne. Przepis konstytucyjny dotyczący podziału władzy politycznej i stanowisk zgodnie z zasadą reprezentacji religijnej ma na celu zapobieżenie zdobyciu pozycji dominującej przez jakąkolwiek grupę wyznaniową. „Pakt narodowy” z 1943 r. Przewiduje, że prezydentem, premierem i przewodniczącym parlamentu będą odpowiednio maronici, sunnici i szyici. Ten podział władzy politycznej funkcjonuje zarówno na szczeblu krajowym, jak i lokalnym.

Porozumienie z Taif z 1989 r. , Które zakończyło piętnastoletnią wojnę domową w kraju, potwierdziło to porozumienie, ale, co istotne, nakazało zwiększenie reprezentacji muzułmanów w parlamencie, tak aby była ona równa reprezentacji wspólnoty chrześcijańskiej i zmniejszyła władzę chrześcijańskiego prezydenta maronickiego. Ponadto Porozumienie z Taif, które zakończyło 15-letnią wojnę domową w kraju, zatwierdziło konstytucyjny przepis dotyczący mianowania większości wyższych urzędników państwowych zgodnie z przynależnością religijną. Ta praktyka obowiązuje we wszystkich trzech gałęziach rządu. Porozumienie z Taif przewidywało również rząd, w którym władza byłaby równo podzielona między muzułmanów i chrześcijan. Polityczny establishment niechętnie zmieniał ten „wyznaniowy” system, ponieważ obywatele postrzegają go jako kluczowy dla stabilności kraju.

Formalne uznanie przez rząd jest prawnym wymogiem dla grup religijnych do prowadzenia większości działalności religijnej. Grupa, która ubiega się o oficjalne uznanie, musi przedstawić oświadczenie o swojej doktrynie i zasadach moralnych do przeglądu przez rząd, aby upewnić się, że takie zasady nie są sprzeczne z popularnymi wartościami lub Konstytucją. Grupa musi zapewnić, że liczba jej członków jest wystarczająca, aby zachować ciągłość.

Alternatywnie, grupy religijne mogą ubiegać się o uznanie za pośrednictwem uznanych grup religijnych. Oficjalne uznanie zapewnia pewne korzyści, takie jak zwolnienie z podatku i prawo do stosowania kodów religii w sprawach dotyczących statusu osobistego. Jednostka może zmienić religię, jeśli głowa grupy religijnej, do której chce się przyłączyć, wyrazi zgodę na tę zmianę. W praktyce nie odnotowuje się przypadków odmowy. Religia jest zakodowana w krajowych dowodach osobistych i odnotowana w dokumentach ikhraaj qaid (urzędowym rejestrze), a rząd spełnia prośby obywateli o zmianę ich akt cywilnych w celu odzwierciedlenia ich nowego statusu religijnego.

Niektóre grupy religijne nie cieszą się oficjalnym uznaniem, takie jak bahaici, buddyści, hindusi i niezarejestrowane grupy protestanckie. Zgodnie z prawem są oni w niekorzystnej sytuacji, ponieważ ich członkowie nie kwalifikują się do niektórych stanowisk rządowych, ale mogą swobodnie wykonywać swoje obrzędy religijne. Na przykład wyznawca wiary bahaickiej nie może kandydować do parlamentu jako kandydat bahaicki, ponieważ nie ma miejsca przeznaczonego na spowiedź, ani też taka osoba nie mogłaby zajmować wyższych stanowisk w rządzie, ponieważ są one również przydzielane na podstawie wyznań. Jednak pewna liczba członków niezarejestrowanych grup religijnych jest zarejestrowana w uznanych religiach. Na przykład większość bahaitów jest zarejestrowanych w sekcie szyickiej. W związku z tym członek wspólnoty bahaitów może ubiegać się o urząd i zająć miejsce przydzielone sekcie szyickiej. Podobnie, Mormoni są zarejestrowani w grecko-prawosławnej wierze. Decyzje rządu w sprawie oficjalnego uznania grup wyznaniowych nie wydają się być arbitralne.

Rząd zezwala na publikację w różnych językach materiałów religijnych każdej zarejestrowanej religii.

Rząd uznaje następujące święta za święta narodowe: Ormiańskie Boże Narodzenie , Id al-Adha , Dzień Świętego Marouna , Islamski Nowy Rok , Aszura , Wielki Piątek , Wielkanoc (zarówno obrządki zachodnie, jak i wschodnie), narodziny Proroka Mahometa , Wszyscy Dzień Świętych , Święto Wniebowzięcia , Id al-Fitr i Boże Narodzenie . Rząd zwalnia również pracowników sektora publicznego w Armenii z pracy w Dzień Świętego Vartana .

Ograniczenia wolności religijnej

Porozumienie Ta'if z 1989 r. Wzywało do ostatecznej eliminacji sekciarstwa politycznego na rzecz „wiedzy fachowej i kompetencji”; jednakże w tym zakresie poczyniono niewielkie postępy.

Nierozpoznane grupy, takie jak bahaici, buddyści, hindusi i niektóre wyznania ewangeliczne, mogą posiadać własność i gromadzić się na nabożeństwach bez ingerencji rządu; jednakże zgodnie z prawem są oni pokrzywdzeni, ponieważ zgodnie z prawem nie mogą zawierać małżeństw, rozwodzić się ani dziedziczyć majątku w kraju. Ewangelickie kościoły ewangelickie są zobowiązane do rejestracji w Synodzie Ewangelickim , pozarządowej grupie doradczej, która reprezentuje te kościoły w rządzie. Jest samorządna i nadzoruje sprawy religijne dla kongregacji protestanckich. Przedstawiciele niektórych Kościołów skarżyli się, że Synod odmówił przyjęcia nowych grup protestanckich do swoich członków od 1975 r., Tym samym ograniczając zdolność ich duchownych do usługiwania członkom tych wspólnot.

Wiele rodzin ma krewnych, którzy należą do różnych wspólnot religijnych, a małżeństwa mieszane nie są rzadkością; jednakże małżeństwa mieszane są w praktyce trudne do zaaranżowania między członkami niektórych grup. Szariat, który ma zastosowanie do kwestii statusu osobistego muzułmanów, zabrania małżeństwa niemuzułmańskiego mężczyzny z muzułmanką. Druzowie religijni przywódcy będą zawierać małżeństwa tylko z parami druzyjskimi. Nie ma procedur dotyczących małżeństw cywilnych ; jednakże Rząd uznaje ceremonie ślubów cywilnych odbywające się poza granicami kraju.

Prozelityzm (lub nawracanie ludzi na inną religię), chociaż nie jest prawnie karany, jest zdecydowanie odradzany przez przywódców religijnych i społeczności, czasami grożąc przemocą. Rady przywódcze danej sekty wyznaczają stanowiska na wyższe stanowiska duchowne. Na przykład nominacja sunnickich i szyickich muftów jest oficjalnie zatwierdzana przez rządową Radę Ministrów i otrzymują oni od rządu miesięczne pensje. Rząd mianuje i wypłaca pensje sędziom kościelnym muzułmańskim i druzyjskim. Przywódcy innych grup wyznaniowych, takich jak katolicy i grecko-prawosławni , nie otrzymują pensji od rządu.

Rząd nie wymaga, aby przynależność religijna obywateli była podawana w paszportach; jednakże przynależność religijna jest zakodowana w krajowych dowodach osobistych i odnotowana w dokumentach ikhraaj qaid. Ikhraj qaid, dokument cywilny wskazujący informacje o statusie osobistym, może być przedstawiony przez obywateli zamiast dowodu tożsamości, gdy ubiegają się o pracę w różnych celach, takich jak podjęcie pracy w rządzie lub zapisanie się lub zatrudnienie na uniwersytecie.

W większości przypadków grupy religijne kierują się własnymi prawami dotyczącymi rodziny i statusu osobistego. Wiele z tych praw dyskryminuje kobiety. Na przykład sunnickie prawo spadkowe zapewnia synowi dwukrotność spadku córki. Chociaż muzułmańscy mężczyźni mogą łatwo się rozwieść, muzułmańskie kobiety mogą to robić tylko za zgodą mężów.

Artykuł 473 libańskiego kodeksu karnego przewiduje maksymalną karę pozbawienia wolności w wysokości 1 roku dla każdego skazanego za „publiczne bluźnienie Bogu”. W okresie sprawozdawczym nie zgłoszono żadnych postępowań karnych na podstawie tej ustawy.

Uważa się, że uczniowie i nauczyciele pracujący na wizach turystycznych naruszyli swój status wizowy, w związku z czym są deportowani. Ta sama sankcja dotyczy pracowników religijnych, którzy nie pracują pod auspicjami zarejestrowanej przez rząd organizacji religijnej.

Nie było doniesień o więźniach religijnych ani zatrzymanych w kraju.

Przymusowe nawrócenie religijne

Nie było doniesień o przymusowych nawróceniach religijnych w Libanie.

Stały nakaz przeszukania pozostał w mocy w sprawie zabójstwa w 2002 r. Obywatela amerykańskiego misjonarza stowarzyszonego z Christian and Missionary Evangelical Alliance w Sydonie, chociaż sprawa została oficjalnie zamknięta w kwietniu 2004 r. Dochodzenia w czasie zabójstwa sugerowały, że sunniccy ekstremiści, prawdopodobnie działający z pobliskiego obozu dla uchodźców palestyńskich Ain al-Hilweh .

Zobacz też

Bibliografia