Wolność wyznania w Malezji - Freedom of religion in Malaysia

Wolność wyznania jest zapisana w konstytucji Malezji . Po pierwsze, art. 11 stanowi, że każda osoba ma prawo do wyznawania i praktykowania swojej religii oraz (z zastrzeżeniem obowiązujących przepisów ograniczających propagowanie innych religii wśród muzułmanów) do jej propagowania. Po drugie, Konstytucja stanowi również, że islam jest religią danego kraju, ale inne religie mogą być praktykowane w pokoju i zgodzie (art. 3).


Demografia religijna

Malezja liczy nieco ponad 31 milionów. Według spisu powszechnego ludności i mieszkań z 2010 r. 61,3% populacji praktykuje islam ; 19,8 procent buddyzmu ; 9,2 procent chrześcijaństwa ; 6,3 procent hinduizm ; oraz 1,3 proc. tradycyjnych religii chińskich . Resztę stanowią inne wyznania, w tym animizm , religia ludowa , sikhizm , bahai i inne systemy wierzeń. Jednak liczby te mogą wprowadzać w błąd, ponieważ wyznawanie religii islamu jest warunkiem bycia Malajami w rozumieniu konstytucji Malezji . Co więcej, muzułmanie, którzy chcą opuścić islam, napotykają silne czynniki zniechęcające.

Zakres prawa islamskiego w Malezji

Naród utrzymuje dwa równoległe systemy wymiaru sprawiedliwości w kraju (patrz: Sądy Malezji ). Jednym z nich jest świecki system sprawiedliwości oparty na ustawach ogłoszonych przez Parlament . Drugi to szariat (syariah, prawo islamskie). Pozornie sądy Syariah mają jurysdykcję tylko nad osobami, które deklarują się jako muzułmanie. W konsekwencji powoduje to, że niemuzułmanie nie mają statusu prawnego w sądach Syariah.

Jeżeli decyzje sądu syariah dotyczą niemuzułmanina, może on odwołać się do sądów świeckich, które teoretycznie ignorują sądy syariah, ponieważ sądy syariah są ograniczone w swojej jurysdykcji na mocy art. 121 konstytucji federalnej. W 2006 roku sędzia orzekł, że artykuł 121 ogranicza sądy federalne do orzekania w sprawach rozstrzyganych przez sąd Syariah, gdy dotyczy on spraw islamskich. Niektórzy uznali to za błędną interpretację artykułu, a sprawa jest przedmiotem apelacji w sądzie apelacyjnym.

Reguły szariatu są ustalane przez różnych sułtanów stanów. Historycznie sułtan miał absolutną władzę nad państwem. Przed uzyskaniem niepodległości Tunku Abdul Rahman zdołał przekonać sułtanów do oddania uprawnień niektórych stanów rządowi federalnemu . Jednym z warunków tej umowy jest to, że sułtani nadal są najwyższym autorytetem prawa islamskiego w swoich państwach. Ten sam układ był długo utrzymywany nawet podczas brytyjskich rządów kolonialnych. W Selangor uchwalenie Selangor Non-Islamic Religions (Kontrola Propagacji Wśród Muzułmanów) z 1988 roku zostało podpisane przez sułtana Selangor jako prawo zabraniające niemuzułmanom używania słowa „Allah”

Konstytucyjnie (w art. 160 Konstytucji Malezji ) jednym z czterech testów uprawniających do przywilejów przyznanych malezyjskiemu Malajowi jest to, że należy być muzułmaninem. Uzasadnieniem tego jest to, że islam jest uważany za nieodłączny od tożsamości etnicznej Malajów, która kulturowo i historycznie jest rządzona przez sułtana, który jest muzułmaninem. Innym testem jest to, że trzeba podążać za kulturą malajską. Kontrowersyjne orzeczenia sądowe założyły, że wszyscy etniczni Malajowie muszą automatycznie spełniać tę konstytucyjną definicję Malezyjskiego Malaja , a zatem doszły do ​​wniosku, że muszą spełniać wszystkie jej wymagania, a więc muszą być muzułmanami.

29 września 2001 r. ówczesny premier Tun dr Mahathir bin Mohamad ogłosił, że kraj jest państwem islamskim ( Negara Islam ). Ówczesny przywódca opozycji, Lim Kit Siang , obecnie aktywnie szuka poparcia dla ogłoszenia posunięcia Mahathira jako niekonstytucyjnego, wielokrotnie wyjaśniając, że Malezja jest państwem świeckim z islamem jako oficjalną religią, jak zapisano w konstytucji. Jednak rząd koalicyjny kierowany wówczas przez Mahathira posiadał ponad dwie trzecie miejsc w parlamencie. Zmiana konstytucji w Malezji wymaga większości dwóch trzecich głosów w parlamencie.

Status wolności religijnej

Rząd ogólnie popiera islamski establishment religijny, a oficjalną polityką jest „wszczepianie wartości islamskich” w administrację kraju.

Jednak niedziela, która jest tradycyjnym świętem chrześcijańskim, jest oficjalnym świętem weekendowym na Terytoriach Federalnych i dziesięciu z trzynastu stanów, w przeciwieństwie do praktyk w krajach muzułmańskich Bliskiego Wschodu. Wyjątkiem są stany Johor, Kedah, Kelantan i Terengganu, gdzie weekend przypada w piątek i sobotę. Większość muzułmanów w Malezji akceptuje to, chociaż niektórzy wyrażają zaniepokojenie, ponieważ najświętszy okres tygodnia muzułmanów przypada między czwartkowym wieczorem a piątkowym popołudniem, kiedy odbywa się zbiorowa modlitwa Jumaat. Praktyka wyznaczania niedzieli jako weekendowego święta jest odejściem od tradycyjnych praktyk islamskich, sięgających czasów kolonialnych Wielkiej Brytanii, kiedy Brytyjczycy zaczęli sprowadzać do kraju imigrantów niemuzułmańskich.

W maju 2001 r. rząd podjął decyzję o niezatwierdzeniu wniosku Komitetu Przygotowawczego Falun Gong o rejestrację jako organizacja prawna. Uważa się, że ta akcja jest bardziej związana z chęcią rządu poprawy stosunków z Chinami niż z próbą podważenia Falun Gong na rzecz islamu. Rząd nie przeszkadza członkom Falun Gong w prowadzeniu ich działalności w miejscach publicznych.

W przypadku dzieci muzułmańskich edukacja religijna zgodnie z zatwierdzonym przez rząd programem nauczania jest obowiązkowa w szkołach publicznych. Nie ma ograniczeń w nauczaniu domowym , chociaż szkoła podstawowa jest obowiązkowa. Jednak szkoły prywatne i kolegia mają pewne wymagania prawne.

Kilka świąt religijnych uznawanych jest za oficjalne święta, w tym Hari Raya Puasa (muzułmańskie), Hari Raya Haji (muzułmańskie), Milad un Nabi (muzułmańskie), Dzień Wesaka (buddyjskie), Deepavali (hinduskie), Thaipusam (hinduskie), Boże Narodzenie ( chrześcijańskiej), a w Sabah i Sarawak , Wielki Piątek (chrześcijański).

Judaizm nie jest uznaną religią w Malezji i ruchami w obrębie tej religii, które zawierają syjonizm lub modlitwy za państwo Izrael, a nawet odbudowę Jerozolimy, jak znajduje się w Amida w judaizmie tradycyjnym lub ortodoksyjnym, który niekoniecznie musi być polityczny lub syjonistyczny, ale wyrazem [duchowego związku z Jerozolimą] są całkowicie nielegalne. To samo prawo dotyczy nie-Żydów, którzy organizują spotkania modlitewne z tego samego powodu, którzy byliby wówczas oskarżeni o promowanie „kultury żydowskiej”. Osoby, które otwarcie wyrażają poparcie dla państwa Izrael, mogą zostać oskarżone na podstawie art. 4 ust. 1 lit. a) ustawy o wywrotach. Prawo wywrotowe przewiduje maksymalną grzywnę w wysokości 5000 RM lub trzyletnią karę pozbawienia wolności dla skazanego po raz pierwszy lub oba te przypadki, i podnosi karę więzienia do pięciu lat za kolejne przestępstwa. Używanie symboli żydowskich jest postrzegane jako niewrażliwe w wielorasowym kraju i dlatego jest zabronione. Odnosi się to szczególnie do Menory i Chanukiah, ponieważ upamiętnia również ponowne poświęcenie świętej świątyni w Jerozolimie. Nawet żydowskie przedmioty modlitewne, takie jak zwój Tory dostarczony do kraju, mogą zostać skonfiskowane przez zwyczaje [jeśli poinformowano ich, że jego celem jest przestrzeganie judaizmu]; tak więc (w rzeczywistości) praktyka judaizmu, czy to syjonistycznego, czy nie, jest zabroniona. W wywiadzie dla Al-Jazeera w 2016 r. Tun Dr Mahathir Muhamad (4 i 7 premier – urzędujący premier) połączył wszystkich Żydów z państwem Izrael i potwierdził swoje oświadczenie, że Żydzi rządzą światem przez pełnomocnika i że zmuszają innych do śmierci i walki dla nich. W kazaniu przygotowanym przez Departament Spraw Islamskich Terytorium Federalnego (JAWI) stwierdzono, że Żydów należy uważać za głównego wroga muzułmanów. W 1984 roku New York Philharmonic Orchestra musiała odwołać wizytę w Malezji po tym, jak malezyjski minister informacji zażądał usunięcia z programu kompozycji amerykańsko-żydowskiego kompozytora Ernesta Blocha. Ten incydent nie miał nic wspólnego z konfliktem izraelsko-palestyńskim; tylko odrzucenie wszystkiego, co żydowskie.

Wysiłki międzywyznaniowe w Malezji

W kwietniu 2002 r. Komisja Praw Człowieka ( Suhakam ) zainicjowała dialog międzywyznaniowy mający na celu promowanie lepszego zrozumienia i szacunku wśród różnych grup religijnych w kraju. Wśród uczestników znaleźli się przedstawiciele Malezyjskiego Departamentu Rozwoju Islamskiego, Malezyjskiego Stowarzyszenia Ulama oraz Malezyjskiej Rady Konsultacyjnej Buddyzmu, Chrześcijaństwa, Hinduizmu, Sikhizmu i Taoizmu (MCCBCHST).

Na początku 2005 r. wiele dyskusji wywołała propozycja Komisji Międzywyznaniowej, wysunięta przez różne osoby, wśród których byli między innymi naukowcy i prawnicy z Rady Adwokackiej.

Komitet sterujący projektu ustawy dla komisji zorganizował ogólnopolską konferencję, w której uczestniczyło ponad 200 osób ze wszystkich wyznań. Tam określili ramy dla komisji, która mogłaby doradzać odpowiednim stronom w wielu kwestiach międzywyznaniowych, które pojawiają się w pluralistycznej Malezji, takich jak konwersja z islamu na inną wiarę, która jest uważana za apostazję w Malezji.

PAS , członek parlamentu Dzulkefly Ahmad , stwierdził, że jest przeciwny pluralizmowi religijnemu, twierdząc, że „zrelatywizował” twierdzenia o prawdzie, sugerując, że islam jest tym samym, co inne religie. Dr Ahmad dokonał rozróżnienia między promowaniem relatywizmu religii a współpracą z ludźmi w „wielorasowym, wieloreligijnym, wielokulturowym i wielojęzycznym” społeczeństwie, i że ta ostatnia była konieczna do budowania silny kraj.

Po wielu relacjach w lokalnych gazetach projekt ustawy został wstrzymany przez premiera Abdullaha Ahmada Badawiego z powodu kontrowersji wokół niego.

Nawrócenie na islam

Małżeństwo i rozwód

Osoba niemuzułmańska, która chce poślubić osobę muzułmańską, musi przejść na islam, zanim małżeństwo zostanie uznane za prawomocne. Małżeństwo między dwojgiem nie-muzułmanów (małżeństwa cywilne) nie będzie jednak nieważne po tym, jak jeden z małżonków przejdzie później na islam.

W 2006 r. muzułmański konwertyta T. Saravanan próbował rozwiązać swoje małżeństwo ze swoją niemuzułmańską żoną za pośrednictwem sądu Syariah. Jego żona, R. Subashini, złożyła wniosek do Sądu Najwyższego w Kuala Lumpur o wydanie nakazu przeciwko mężowi domagającego się rozwodu w sądzie Syariah. Sąd Najwyższy oddalił jej wniosek. Zostało to potwierdzone w Sądzie Apelacyjnym, gdzie sąd nakazał również Subashini skierowanie jej sprawy do sądu Syariah. Od września 2007 r. ich sprawa toczy się przed Sądem Federalnym po apelacji Subashini. Subashini stara się również zatrzymać lub unieważnić nawrócenie swoich dzieci. Do dnia 27 grudnia 2007 r. R. Subashini nie próbowała powstrzymać męża przed rozwodem w sądzie islamskim. Nie udało jej się również przekonać sądu federalnego, aby jej mężowi zabronić nawracania ich czteroletniego syna na islam. Apelacja została odrzucona ze względów technicznych, ale sąd dodał, że będzie mogła spróbować ponownie za kilka miesięcy.

Dobrowolne nawrócenie nieletnich

Nawrócenie na inne wyznania jest dozwolone w Malezji po osiągnięciu pełnoletności. Osoba małoletnia nie może przejść na inną wiarę bez wyraźnej zgody swojego opiekuna, jak określono w ustawie o opiece nad niemowlętami (1961) i konstytucji federalnej (art. 11 ust. 1, art. 12 ust. 3 i 4).

Ten przypadek został przetestowany przez Teoh Eng Huat kontra Kadhi mot Pasira Mas Kelantana w 1986 roku. Córka Teoh Eng Huata była podopieczną państwa. Wyszła za mąż za muzułmanina. Stąd też nieletni, nawrócony na islam. Sąd Najwyższy orzekł, że prawo ojca do decydowania o religii i wychowaniu dziecka jest dozwolone „pod warunkiem, że nie jest to sprzeczne z zasadami wyboru religii przez niemowlę, gwarantowanymi mu przez Konstytucję Federalną”. W trakcie postępowania Susie Teoh nigdy nie pojawiła się w sądzie, aby zeznawać.

Decyzja została uchylona w wyniku odwołania do Sądu Najwyższego, który orzekł, że „we wszystkich okolicznościach i w szerszym interesie narodu żadne dziecko nie będzie miało automatycznego prawa do otrzymywania nauki dotyczącej jakiejkolwiek innej religii innej niż (jej) własna bez zgodę rodzica lub opiekuna”.

Sąd Najwyższy stwierdził dalej, że było to „tylko zainteresowanie akademickie”, ponieważ Susie Teoh nie była już nieletnia w momencie rozprawy.

W odpowiedzi kilka stanów (prawa islamskie są uchwalane przez poszczególne stany) uchwaliło prawa przewidujące konwersję osób w wieku 15 lat (definiowanych jako „baligh” w islamie lub wieku dojrzewania). Prawo federalne nadal przewiduje wiek pełnoletności jako 18 lat.

Automatyczna konwersja nieletnich po konwersji rodzicielskiej

Stan Selangor uchwalił w 1989 r. poprawkę prawną, zgodnie z którą jeśli osoba dorosła przechodzi na islam, każde małe dziecko nawraca się w tym samym momencie. To pominęło opozycję Malezyjskiego Stowarzyszenia Chińskiego i Partii Akcji Demokratycznej i stało się prawem. Jednak po publicznym oburzeniu został po cichu usunięty przez nieuwzględnienie go w przyszłych poprawkach do ustawy stanowej.

Konwersja małoletniego przez jednego rodzica

W sprawie Chang Ah Mee przeciwko Jbt. Hal Ehwal Agama Islam (2003) usłyszał w Sądzie Najwyższym Sabah, że ojciec przeszedł na islam i nawrócił dziecko na islam bez zgody i wiedzy matki, Chang Ah Mee, w dniu 28 lipca 1998 r. Matka otrzymała opiekę nad dzieckiem w dniu 28 lipca 1998 r. 13 listopada 1998 r., a następnie pozwany o stwierdzenie nieważności konwersji.

Sąd ustalił, że jako sąd państwowy ma jurysdykcję we wszystkich sprawach państwowych, nawet tych dotyczących islamu. Ponadto, w oparciu o Konstytucję Federalną (artykuł 12), Rozporządzenie o opiece nad niemowlętami (Sabah) z 1999 r., Ustawę o reformie prawa (małżeństwo i rozwód) z 1976 r. i Administrację Prawa Islamskiego z 1992 r. (Sabah) określiły konwersję dwóch -letnie dziecko jest nieważne.

W 2003 roku sprawa ta ponownie stała się widoczna w sprawie Shamala Sathiyaseelan przeciwko dr Jeyaganesh C. Mogarajah. Na pierwszej rozprawie przed Sądem Najwyższym Shamala Sathiyaseelan wniosła (1) o wszczęcie postępowania przeciwko ojcu niemowląt w związku z naruszeniem nakazu tymczasowego w sprawie opieki wydanego przez Sąd Najwyższy z dnia 17 kwietnia 2003 r. oraz (2) o stwierdzenie, że nie jest związany żadnymi decyzjami, nakazami ani postępowaniem sądu syariah.

Wcześniej Sąd Najwyższy przyznał opiekę nad Shamalą Sathiyaseelan z dostępem dla ojca. Nie udało mu się zwrócić jej dzieci 25 maja 2003 roku. Shamala i Jeyaganesh pobrali się zgodnie z hinduistycznymi obrzędami zarejestrowanymi pod jurysdykcją ustawy o reformie prawa. Mąż przeszedł na islam 19 listopada 2002 r. 25 listopada 2002 r. nawrócił dzieci bez wiedzy i zgody matki. W tamtym czasie nie byli jeszcze rozwiedzeni.

Bez wiedzy Shamali uzyskał następnie nakaz opieki w sądzie syariah w dniu 30 stycznia 2003 r. Sąd Najwyższy orzekł, że nakaz opieki wydany przez sąd syariah „nie zmienił tymczasowego nakazu sądu cywilnego”. Orzekły, że orzeczenie sądu syariah „nie jest wiążące dla żony powoda, która nie jest muzułmanką”. Tymczasowy nakaz aresztu Sądu Najwyższego i postępowanie były wiążące dla obecnie muzułmańskiego męża jako sprawy wynikające z hinduskiego małżeństwa zarejestrowanego zgodnie z ustawą o reformie prawa. Ponieważ jego hinduska żona nie złożyła wniosku o rozwód, zgodnie z tym prawem pozostaje „jego nienawróconą żoną”.

13 kwietnia 2004 Shamala ponownie udał się do sądu najwyższego. Tym razem szukanie rozkazu, by nawrócenie niemowląt było nieważne. Podobnie jak w Chang Ah Mee, powołała się na konstytucję federalną (art. 12), ustawę o opiece nad niemowlętami z 1961 r. i ustawę o administracji prawa islamskiego (terytoria federalne) z 1993 r.

Ustawa o opiece nad niemowlętami dla terytoriów federalnych różniła się od tej z Sabah w jednym aspekcie, ponieważ używała terminu „rodzic lub opiekun”, a nie „oboje rodzice lub opiekun”, jak w AMLE Sabah.

W tej sprawie Sąd Najwyższy orzekł, że tylko zgoda jednego rodzica jest wymagana do przejścia na islam osoby poniżej 18 roku życia na Terytoriach Federalnych.

Art. 12 ust. 4 Konstytucji Federalnej stanowi: „Dla celów kl. (3) o religii osoby poniżej osiemnastego roku życia decyduje jej rodzic lub opiekun”.

Sąd Najwyższy zinterpretował termin rodzic jako ojca. Równość praw przyznana obojgu rodzicom na mocy ustawy o opiece nad niemowlętami z 1961 r. została uznana za niewłaściwą dla ojca muzułmanina.

W swoim wyroku Sąd Najwyższy uznał fatwę lub muftiego Terytorium Federalnego za przekonujący (termin prawny). Mufti stwierdził, że ojciec ma prawo jednostronnie nawrócić niemowlęta na islam.

Shamala po raz kolejny udał się do sądu najwyższego w dniu 20 lipca 2004 r., aby wystąpić między innymi o opiekę, opiekę i kontrolę nad niemowlętami. Sąd przyznał mu dostęp dla ojca. W swoim orzeczeniu stwierdził, że „prawo do praktyk religijnych dwojga niemowląt powinno być wykonywane w równym stopniu przez oboje rodziców” w oparciu o ustawę o opiece nad niemowlętami z 1961 r. Stało się tak pomimo wcześniejszego orzeczenia, że ​​ustawa ta nie ma zastosowania do Jeyaganesh, który był teraz muzułmaninem.

Sąd uznał również, że prawem właściwym w momencie przekształcenia było prawo cywilne. Orzekł nawet, że niemowlęta były „nadal Hindusami w czasie nawrócenia” i że ojciec powinien skonsultować się z matką przed nawróceniem niemowląt.

Jednak sąd wyraźnie ostrzegł matkę przed „wpływaniem na wiarę religijną niemowląt poprzez uczenie ich swoich artykułów wiary lub przez zmuszanie ich do jedzenia wieprzowiny”, w przeciwnym razie zaryzykuje utratę dzieci. Jako uzasadnienie podano, że sąd „nie może uciec od faktu, że dwoje dzieci jest teraz muallaf” (nawrócił się na islam).

W miarę, jak sprawa zyskała na znaczeniu, różne organizacje religijne, organizacje praw człowieka i organizacje zajmujące się sprawami kobiet zarejestrowały raporty z obserwacji. En. Haris Bin Mohamed Ibrahim zarejestrował komunikat obserwacyjny w imieniu Organizacji Pomocy Kobiet (WAO), Stowarzyszenia Akcji Wszystkich Kobiet (AWAM), Centrum Kobiet na rzecz Zmian, Penang (WCC) i Sióstr w Islamie (SIS). A. Kanesalingam, który prowadził obserwację dla Malezyjskiej Rady Konsultacyjnej Buddyzmu, Chrześcijaństwa, Hinduizmu i Sikhizmu (MCCBCHS). Amnesty International, Human Rights Watch i Rada Adwokacka również prowadzą obserwacje w tej sprawie. Różne organizacje, które pilnują tej sprawy, nazywają się teraz luźno Artykułem 11 po artykule Konstytucji Federalnej gwarantującym wolność wyznania.

W 2014 roku Sąd Najwyższy w Seremban uchylił sąd szariatu, przyznając prawo do opieki nad muzułmańskimi dziećmi ich hinduskiej matce w stosunku do ich ojca, który przeszedł na islam. Jednak ojciec Izwan Viran Abdullah uprowadził syna matce po orzeczeniu, w którym policja odmówiła matce pomocy w odzyskaniu syna, powołując się na oryginalne orzeczenie o prawach szariatu. Bezczynność policji została skrytykowana przez Organizację Pomocy Kobietom oraz polityków rządzących i opozycyjnych.

Nawrócenie z islamu

Muzułmanie, którzy chcą nawrócić się z islamu, napotykają poważne przeszkody. Dla muzułmanów, zwłaszcza etnicznych Malajów, prawo do porzucenia wiary islamskiej i wyznania innej religii jest kwestią kontrowersyjną. Prawny proces przekształcenia również jest niejasny; w praktyce muzułmanom bardzo trudno jest legalnie zmienić swoją religię.

W 1999 roku Sąd Najwyższy orzekł, że sądy świeckie nie mają jurysdykcji do rozpatrywania wniosków muzułmanów o zmianę religii. Zgodnie z orzeczeniem nawrócenie religijne muzułmanów należy wyłącznie do jurysdykcji sądów islamskich.

Kwestia apostazji muzułmańskiej jest bardzo delikatna. W 1998 r., po kontrowersyjnym incydencie próby nawrócenia, rząd stwierdził, że apostaci (tj. muzułmanie, którzy chcą opuścić lub porzucili islam dla innej religii) nie będą karani przez rząd, dopóki nie zniesławią islamu po nawróceniu. Jednak nie wyjaśniono wówczas, czy sam akt nawrócenia był „obrazą islamu”. Rząd sprzeciwia się temu, co uważa za dewiacyjne interpretacje islamu, utrzymując, że skrajne poglądy „dewiacyjnych” grup zagrażają bezpieczeństwu narodowemu. W 2005 roku międzynarodowa uwaga mediów skupiła się na sekcie Sky Kingdom , której założycielka Ayah Pin twierdziła, że ​​jest Bogiem, i której członkowie – głównie Malajowie – zostali odpowiednio oskarżeni o religijne „dewiacje” i „upokarzający islam”.

W przeszłości rząd nakładał ograniczenia na pewne grupy islamskie, głównie na niewielką liczbę szyitów . Rząd nadal monitoruje działalność mniejszości szyickiej.

W kwietniu 2000 r. stan Perlis uchwalił prawo szariatu poddające islamskich „dewiantów” i apostatów 1 roku „rehabilitacji” (według konstytucji religia, w tym prawo szariatu, jest sprawą państwową). Liderzy opozycyjnej partii islamskiej PAS stwierdzili, że karą za odstępstwo – po tym, jak apostaci mają czas na pokutę i nie pokutują – jest śmierć.

Wielu muzułmanów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo , hinduizm , buddyzm , sikhizm , inne religie lub bezbożność (takich jak ateizm lub agnostycyzm ) prowadzi „podwójne życie”, ukrywając swoją nową wiarę przed przyjaciółmi i rodziną.

Ogólna interpretacja wolności wyznania, o której mowa w konstytucji Malezji, mówi, że człowiek ma prawo do swobodnego praktykowania swojej religii. Wolność ta nie daje człowiekowi prawa do zmiany wyznania „według kaprysu i upodobania”. Na przykład muzułmanin, który chce przejść na inną religię, musi uzyskać wyraźną zgodę sądu syariah. Sądy syariah rzadko uwzględniają takie wnioski, z wyjątkiem przypadków, w których dana osoba faktycznie przeżyła całe dorosłe życie jako osoba innej religii i chce tylko zmienić oficjalne dokumenty, aby odzwierciedlić ten fakt. Islamska interpretacja sytuacji jest taka, że ​​tylko sądy syariah mogą decydować, kto jest muzułmaninem, a kto nie. Człowiek nie ma takiej wolności, a więc nie może mieć nic do powiedzenia w wyroku wydanym w sądzie syariah.

Sprawa Liny Joy zakwestionowała ten pogląd na sytuację, wnosząc problem apostazji do Sądu Federalnego w 2007 roku. Lina Joy przegrała sprawę i odmówiono jej identyfikacji jako chrześcijanki w jej dowodzie osobistym. To oczyściło sytuację dotyczącą nakładania się obszarów jurysdykcji sądów islamskich i świeckich w Malezji.

Dane rządowe twierdzą, że sądy szariackie w Malezji otrzymały 863 wnioski o opuszczenie islamu w latach 2000-2010; tylko 168 osób otrzymało na to pozwolenie.

Odstępstwo na mocy prawa stanowego

Prawo stanowe dotyczące apostazji w Malezji. Przestępstwa kryminalne obejmują „odstępstwo”, „próbę odstępstwa” i bycie „wspólnikiem odstępstwa” kogoś innego (tj. nawracanie innej osoby).
  Kara śmierci (zawieszona przez prawo federalne)
  Pozbawienie wolności lub areszt
  Odstępstwo nie jest prawnie możliwe
  Odstępstwo prawne po poradnictwie

Ponieważ Malezja jest federacją, pewnymi sprawami, takimi jak religia, zajmują się rządy stanowe. Istnieje następnie pewna rozbieżność między różnymi stanami w traktowaniu nawróconych z islamu. Odstępstwo nie jest przestępstwem federalnym. Grupa praw obywatelskich G25 stwierdziła w styczniu 2020 r., że chociaż apostazja jest „głównym grzechem w islamie”, muzułmanie mają wolność wyznania na mocy konstytucji federalnej, tak jak wszyscy inni obywatele Malezji, więc różne prawa stanowe zakazujące apostazji powinny zostać obalone . Grupa podkreśliła, że ​​inni Malezyjczycy również mogą zmienić swoją religię i wskazała na inne kraje z większością muzułmańską, takie jak Maroko , gdzie odstępstwo nie jest przestępstwem również dla muzułmanów.

Prawny

Stany Negeri Sembilan , Perlis i Selangor pozwalają muzułmanom na opuszczenie islamu po procesie poradnictwa, w którym wielokrotnie prosi się ich o skruchę, a jeśli odmówią, sąd szariacki może uznać daną osobę za niebędącą już muzułmaninem.

  • Negeri Sembilan : Sekcja 119 Administracja Religii Islamu (Negeri Sembilan) Ustawa z 2003 r. w rozdziale „Wyrzeczenie się religii islamu” zezwala muzułmanom na zmianę religii z „uzasadnionej przyczyny”. Nawrócony musi najpierw wystąpić do sądu szariatu o oświadczenie, że nie jest już muzułmaninem; nawrócony będzie wtedy przez około rok doradzany przez muftiego . Jeżeli po tym okresie konwertyta nadal chce się nawrócić, sędzia może zezwolić na złożenie wniosku. W 2006 roku Negeri Sembilan Court zezwolił również na pochowanie Wong Ah Kiu , konwertytki z islamu na buddyzm, prawnie znanej jako Nyonya binti Tahir, w sposób buddyjski, chociaż jej nawrócenie nie zostało prawnie uznane za jej życia. Sprawa była pierwszym przypadkiem, w którym niemuzułmanie zeznawali przed sądem szariatu w Malezji. Statystyki wskazują, że ma największą liczbę nawróconych, w 2005 r. złożono 840 wniosków o oficjalne wyrzeczenie się islamu, z których 62 odniosło sukces.
  • Perlis : Sekcja 10 Ustawy o ochronie wiary islamskiej Perlis z 2000 r. umożliwia muzułmaninowi ubieganie się o apostazję. Centrum Rehabilitacji Aqidah ma za zadanie doradzać wnioskodawcy, aby odpokutował podczas procesu doradczego, który nazywa się „Istitabah”. Po konsultacji sędzia sądu szariackiego ponownie zaleci wnioskodawcy skruchę, ale jeśli odmówi tego, a „sędzia jest przekonany, że dana osoba nie ponosi żadnej odpowiedzialności ani obowiązku na mocy islamskiego prawa rodzinnego, [sędzia] oświadczyć, że dana osoba nie jest już muzułmaninem i nakazać jej uwolnienie”.
  • Selangor : po złożeniu wniosku o opuszczenie islamu muzułmanin musi przejść poradnictwo i poradę wyznaczonego komitetu, zanim sąd szariatu podejmie decyzję o ogłoszeniu, że wnioskodawca nie jest już muzułmaninem.

Nielegalny

W stanach Kelantan i Terengganu odstępstwo muzułmanina jest przestępstwem zagrożonym śmiercią i przepadkiem mienia; jednak prawo federalne zabrania wykonywania kary śmierci. W stanach Malakka, Pahang, Perak i Sabah apostazja, usiłowanie apostazji lub współudział w apostazji kogoś innego jest przestępstwem zagrożonym różnymi środkami, od grzywny do 5000 MR, pozbawienia wolności (do 3 lat), lub zatrzymanie w islamskim ośrodku resocjalizacyjnym (do 3 lat). W Pahang apostatów można również smagać sześciokrotnie laskami:

  • Kelantan : „Apostazja” to przestępstwo karane śmiercią i przepadkiem mienia, ale nie można go zastosować. „Próba apostazji” to kolejne przestępstwo kryminalne, zagrożone maksymalną karą 36 miesięcy pozbawienia wolności w Islamskim Centrum Rehabilitacji.
  • Malakka : „Apostazja” jest przestępstwem, za które grozi kara do 6 miesięcy pozbawienia wolności w Islamskim Centrum Rehabilitacji. „Wspólnik w apostazji” to kolejne przestępstwo kryminalne, za które grozi kara do 3 lat więzienia, grzywna w wysokości 5000 RM lub obie te rzeczy.
  • Pahang : „Próba apostazji” jest przestępstwem kryminalnym, za które grozi kara do 3 lat więzienia, sześć batów, grzywna w wysokości 5000 RM lub kombinacja.
  • Perak : „Apostazja” to przestępstwo kryminalne, za które grozi kara do 2 lat więzienia, grzywna w wysokości 3000 RM lub obie te rzeczy.
  • Sabah : „Próba apostazji” jest przestępstwem, za które grozi kara do 36 miesięcy pozbawienia wolności w Islamskim Centrum Rehabilitacji.
  • Terengganu : „Apostazja” jest przestępstwem zagrożonym śmiercią i przepadkiem mienia, ale kara śmierci nie może być zastosowana, ponieważ takie uprawnienie nie zostało im przyznane w konstytucji. Oskarżony ma możliwość pokuty w ciągu 3 dni, aby wyjść na wolność.

Niejasny

  • Kedah : Administracja Zarządzenia Prawa Muzułmańskiego (1962) nie wspomina o apostazji. Dlatego zaprzestanie bycia muzułmaninem nie jest ani karalne, ani oficjalnie możliwe.
  • Sarawak : Obecnie nie ma procesu prawnego, za pomocą którego można by zmienić swój status z muzułmanina na inny. Podczas toczącej się sprawy sądowej, która rozpoczęła się w 2015 r., w której toczyło się trzech wnioskodawców, którzy chcieli powrócić na chrześcijaństwo po rozwodzie lub śmierci małżonków oraz jeden skarżący, który nawrócił się na chrześcijaństwo po ślubie z chrześcijaninem, rząd stanowy obiecał w 2018 r. ustanowienie legalnego proces, dzięki któremu muzułmanie mogą odstępować.

Lina Radość

Lina Joy, urodzona jako Azalina Jailani, przeszła z islamu na chrześcijaństwo, argumentując, że jest to objęte jej prawem do wolności wyznania na mocy art. 11 konstytucji Malezji. Po raz pierwszy zwróciła się do Krajowego Departamentu Rejestracji (NRD) w lutym 1997 roku, prosząc o zgodę na zmianę nazwiska na Lina Joy, a także jej status religijny. Wniosek został odrzucony w sierpniu 1997 r. na tej podstawie, że sąd Syariah nie udzielił jej zgody na wyrzeczenie się islamu. W 1998 r. NRD zezwoliła na zmianę nazwiska, ale odmówiła zmiany statusu wyznaniowego na jej dowodzie osobistym .

Joy odwołała się od tej decyzji w Sądzie Najwyższym, argumentując, że po przejściu na chrześcijaństwo nie powinna podlegać prawu szariatu. W kwietniu 2001 r. sędzia Datuk Faiza Tamby Chik orzekł, że nie może zmienić swojej tożsamości religijnej, ponieważ etniczni Malajowie są zdefiniowani jako muzułmanie w konstytucji. Joy następnie wniosła swoją sprawę do Sądu Apelacyjnego. W dniu 19 września 2005 r. sąd wydał decyzję większością 2-1 przeciwko Joy. Sędzia Abdul Aziz i sędzia Arifin Zakaria zgodzili się, że NRD słusznie odrzucił wniosek Joy i powiedział, że rozstrzygnięcie sprawy należy do Sądu Syariah (Sprawiedliwość Gopal Sri Ram stwierdził, że jest to nieważne). Joy następnie odwołała się do Sądu Federalnego Malezji, sądu najwyższego i sądu ostatniej instancji w Malezji. Sąd Federalny rozpatrzył apelację w lipcu 2006 roku, a przewodniczył jej Prezes Sądu Najwyższego Malezji Ahmad Fairuz Abdul Halim , Sędzia Główny Sabah i Sarawak Richard Malanjum oraz Sędzia Sądu Federalnego Alauddin szeryf.

W dniu 30 maja 2007 roku Sąd Federalny w decyzji 2-1 oddalił odwołanie Joy. Panel Trybunału orzekł, że tylko Sąd Syariah miał prawo zezwolić Joy na usunięcie religijnego wyznania islamu z jej narodowego dowodu tożsamości. Prezes Sądu Najwyższego Ahmad Fairuz Szejk Abdul Halim i sędzia Sądu Federalnego, sędzia Alauddin Mohd Szeryf wydali decyzję większościową oddalającą jej odwołanie. Sędzia Główny Sabah i Sarawak Justice Richard Malanjum wyraził sprzeciw.

Nyonya Tahir

Wong Ah Kiu, prawnie znana jako Nyonya binti Tahir, zmarła 19 stycznia 2006 roku. Kiedy jej rodzina udała się do miejscowej policji, by złożyć zawiadomienie o śmierci, funkcjonariusz dyżurny był podobno zdezorientowany faktem, że dowód osobisty zmarłego zidentyfikowała ją jako Malajkę i muzułmankę, podczas gdy jej rodzina była chińska i buddyjska. Później poinformował swojego przełożonego, który skontaktował się z Wydziałem ds. Religii Negeri Sembilan. Departament Spraw Religijnych polecił Sądowi Tampin Syariah wydanie nakazu wstrzymania pogrzebu, gdy dowiedzieli się, że jest malajska; Rada ds. Islamu Negeri Sembilan i Departament Spraw Islamskich Negeri Sembilan złożyły następnego dnia wniosek ex parte do Sądu Najwyższego Syariah w Seremban w sprawie jej pochówku. Szefowa Wydziału Religijnego Negeri Sembilan przybyła osobiście do domu jej rodziny, aby przedstawić nakaz pochowania jej w sposób muzułmański. Jednak sąd, po wysłuchaniu zeznań jej dzieci, że żyła i zmarła jako buddystka, orzekł w następny poniedziałek, że Wong była nie-muzułmanką, kiedy zmarła, i zezwolił jej rodzinie na kontynuowanie buddyjskich obrzędów pogrzebowych . Wong została pochowana obok męża na chińskim cmentarzu w miejscu jej urodzenia Simpanga Ampata, Alora Gajah.

Sprawa była pierwszym przypadkiem, w którym nie-muzułmanie zeznawali w sądzie Syariah w Malezji; chociaż niemuzułmanom nie wolno wszczynać spraw w sądach Syariah, nigdy nie było żadnego oficjalnego zakazu składania zeznań. Mniejszości religijne zostały podobno złagodzone przez tę decyzję, ale jedna grupa rzeczników stwierdziła, że ​​decyzja ta wykazała, że ​​sądy „niekonsekwentnie chroniły” niemuzułmanów.

Revathi Massosai

Revathi Massosai jest Malezyjką, która została wychowana jako hinduistka, ale jej dowód tożsamości wskazuje na muzułmankę. Zadeklarowała swoją religię jako hinduistyczną i bezskutecznie złożyła petycję o usunięcie słowa „islam” z jej dowodu osobistego. Massosai wyszła za mąż za Hindusa, ale jej małżeństwo nie zostało uznane przez rząd Malezji ze względu na kwestię religii. Massosai została uwięziona na sześć miesięcy w islamskim obozie reedukacyjnym z powodu jej prób wyrzeczenia się islamu na rzecz religii hinduskiej. Revathi odmówiono opieki nad swoim nowo narodzonym dzieckiem i nie pozwolono jej spotkać się ze swoim hinduskim mężem.

Prześladowanie

Było kilka głośnych przypadków i relacji o prześladowaniach ludzi z muzułmańskiego pochodzenia, którzy próbowali nawrócić się z wiary islamskiej. Niektóre godne uwagi przypadki to:

  • Hilmy Mohd Noor

Hilmy Mohd Noor w swojej książce „Obrzezane serce” opisuje swoje przeżycia podczas przetrzymywania na mocy Ustawy o Bezpieczeństwie Wewnętrznym Malezji w wyniku prześladowań religijnych ze strony władz Malezji. W książce wspomniał również o przypadkach lobbowania przez niektórych muzułmanów w jego miejscu pracy – w międzynarodowej firmie naftowej – w celu rozwiązania jego pracy.

  • Nur'aishah Bokhari
Nur'aishah Bokhari złożyła nakaz habeas corpus w ustawowym oświadczeniu, twierdząc, że została zatrzymana mimowolnie przez członków własnej rodziny za chęć przejścia z islamu przed poślubieniem swojego rzymskokatolickiego chłopaka. Następnie uciekła i od tego czasu opuściła kraj.
  • Abdullah lub Jeffrey
Jeffrey, znany również jako Abdullah i Or Boon Hua (36 lat), złożył wniosek na tej podstawie, że nie praktykował nauk islamu od czasu przejścia na religię 14 lat temu.

W 2016 roku sąd w stanie Sarawak zezwolił muzułmaninowi na powrót na chrześcijaństwo, ponieważ został muzułmaninem, gdy był nieletni.

Chrześcijańska prozelityzm

Prozelityzm

Prozelityzacja muzułmanów przez wyznawców innych religii jest zabroniona przez prawo federalne, nawet jeśli muzułmanie mogą nawracać. Jest to zabronione w 10 z 13 stanów (tj. z wyjątkiem Penang, Sabah, Sarawak i Terytorium Federalnego) i może prowadzić do długich wyroków więzienia i wielu uderzeń rotanu (bicia). Większość chrześcijańskich i kilka innych grup religijnych w Malezji umieszcza standardowe wyłączenie odpowiedzialności na literaturę i reklamy o treści „Tylko dla nie-muzułmanów”.

Materiały religijne

W 2002 roku rząd zakazał Biblii w języku malajskim (Alkitab) iw Ibanie (Bup Kudus). Kudus używa terminu „Allah Taala” dla Boga. Zakaz został uchylony. Abdullah Badawi , gdy sprawował urząd ministra spraw wewnętrznych, twierdził, że to dzieło nadgorliwego biurokraty i osobiście uchylił zakaz.

Niektóre stany mają prawa zabraniające używania malajskich terminów religijnych, takich jak używanie terminu „Allah” dla Boga przez chrześcijan, ale władze nie egzekwują ich aktywnie.

Odradza się również rozpowszechnianie innych materiałów, takich jak książki lub taśmy przetłumaczone na język bahasa melayu (lokalny malajski) lub indonezyjski . Dostępne są jednak materiały chrześcijańskie w języku malajskim. Przed delegalizacją Bup Kudus w 2002 roku dystrybucja materiałów chrześcijańskich w języku malajskim napotykała na kilka ograniczeń we wschodniej Malezji.

Wizy i inne ograniczenia

W ostatnich latach wizy dla zagranicznych duchownych nie są już ograniczone, a większość wiz została zatwierdzona w okresie objętym niniejszym raportem. Od marca 2000 r. przedstawiciele niemuzułmanów zostali zaproszeni do zasiadania w komitecie imigracyjnym, który zatwierdza takie wnioski wizowe.

Prześladowanie muzułmanów niebędących sunnitami

Według danych rządowych w Malezji mieszka około 40 000 szyitów, jednak nieoficjalne dane mówią o ponad 300 000. Szyici są poddawani prześladowaniom i najazdom przez różne państwowe władze religijne w Malezji. Ta dyskryminacja zyskała religijną legitymację w 1996 r., kiedy Fatwa Komitet ds. Religii wydał opinię religijną (fatwę), która podtrzymywała „ortodoksję” islamu sunnickiego i nazwała islam szyicki „dewiacją”. Czyniąc to, zabronił szyitom szerzenia swoich wierzeń i rozpowszechniania jakichkolwiek zasobów elektronicznych lub drukowanych, które popierały szyickie zasady. Co ciekawe, opinia ta unieważniła decyzję z 1984 roku wydaną przez tę samą komisję, która uznała szyizm za akceptowalny w Malezji. To spowodowało, że wielu szyitów praktykowało swoją religię pod ziemią.

W kwietniu 2009 roku Rada Islamska religijne Selangor Malezji wydał list, który zabronił członkowie Ahmadiyya Muslim Wspólnoty do zaoferowania piątkowe modły w meczecie centralną ze skutkiem natychmiastowym. Co więcej, nieprzestrzeganie przez Ahmadi warunków nakazu będzie skutkować karą pozbawienia wolności do jednego roku i/lub grzywną do 3000 malezyjskich ringgitów . Na zewnątrz meczetu umieszczono dużą notatkę, w której stwierdza się, że islam Qadiani Bukan Agama, co przekłada się na Qadiani [Ahmadiyyat], nie jest religią islamską.

Dyskryminacja ateistów

Państwo zostało skrytykowane przez organizacje praw człowieka za dyskryminację ateistów. W sierpniu 2017 r. minister w Departamencie Premiera Shahidan Kassim oświadczył, że „ateizm jest sprzeczny z Konstytucją i podstawowymi prawami człowieka” w Malezji, ponieważ „nie ma przepisu dotyczącego ateizmu” w Konstytucji. Shahidan chciał, aby ateiści i grupy ateistów, takie jak oddział w Kuala Lumpur w Republice Ateistycznej, zostały zidentyfikowane i wytropione. Stwierdził również, że „musimy przywrócić im wiarę, szczególnie muzułmanom. Właściwie nie chcą być ateistami, ale brakuje im wiedzy na temat religii i dlatego łatwo ulegają nauczaniu nowej ery. ”. Asyraf Wajdi Dusuki , wiceminister w Departamencie Premiera odpowiedzialnym za sprawy islamskie, oświadczył, że śledztwo będzie dotyczyć ugrupowania Republika Ateistyczna.

Miejsca kultu

Rząd generalnie szanuje prawo wyznania niemuzułmanów; jednak rządy stanowe dokładnie kontrolują budowę niemuzułmańskich miejsc kultu i przydzielanie ziemi pod niemuzułmańskie cmentarze. Zgody na takie zezwolenia są czasami wydawane bardzo powoli.

Katolicki Society of Shah Alam został lobbing rządu krajowego o pozwolenie na budowę kościoła w tym mieście od ponad 10 lat. Dopiero niedawno pozwolenie zostało ostatecznie wydane. Kościół otworzył swoje podwoje 10 września 2005 roku.

Nowa, wstępnie zaplanowana stolica Malezji, Putrajaya , zawiera wielki meczet jako ważny element planowanej społeczności. 16 listopada 2005 r. arcybiskup Murphy Pakiam ogłosił, że rząd Malezji hojnie przydzielił działkę gruntu w Putrajaya archidiecezji Kuala Lumpur pod budowę centrum społeczności prowadzonego przez kościół katolicki. Komitet Budowy Kościoła Katolickiego w Putrajaya został powołany 3 października 2005 r. Według komitetu: „Planowanie architektoniczne i projekt będzie zgodny z wymogami liturgicznymi, uzupełniając otoczenie bujnej zieleni i krajobrazu Putrajaya. wspólnoty katolickiej w Malezji i pokazać bogate dziedzictwo katolików malezyjskich”.

Azan

Pierwsze islamskie wezwanie do modlitwy lub Azan (pisane również jako Adhan ), znane jako „subuh” (lub świt), pojawia się między 4.30 a 6.15 rano (w zależności od regionu, miasta i stanu) z dokładnym czas dryfujący przez cały rok. Większość malezyjskich firm zaczyna pracę już o 7 rano, aż do 9 rano. Wiele meczetów wzmacnia wczesne wezwanie modlitewne za pomocą głośników i chociaż w niektórych przypadkach dotyczy to tylko kilku sąsiednich domów, niektóre duże meczety (na przykład Meczet Państwowy w Selangor, który ma głośniki na swoich minaretach) mają wezwania modlitewne, które mogą być słychać na dużym obszarze.

W 2004 r. czasopismo Rady Adwokackiej Malezji "Infoline" opublikowało artykuł, w którym zakwestionowano potrzebę Azan, ponieważ przeszkadza on niemuzułmanom i nie jest potrzebny. Artykuł został potępiony, ponieważ Azan jest wymogiem religijnym.

W grudniu 2004 r. minister kultury, sztuki i dziedzictwa Datuk Seri Utama dr Rais Yatim wspomniał w wywiadzie, że Azan może być niepokojący. Stwierdził: „…muzułmańskie wezwanie do modlitwy Subuh (o świcie) może zakłócać sen niemuzułmanom, ale oni zaakceptowali to jako podstawową część islamu . Ale jak głośny powinien być system PA w meczecie, to inna sprawa."

Nadmierny hałas jest jednak powszechną przyczyną niepokoju wśród niektórych Malezyjczyków, ponieważ niemuzułmanie często praktykują rytuały, które powodują duży dyskomfort dla innych (zarówno muzułmanów, jak i niemuzułmanów). Wśród nich są chińskie procesje pogrzebowe, którym często towarzyszą bębny i talerze, oraz inne rytuały nie tylko dla Chińczyków.

Lokalny dziennik The Star doniósł, że propozycja posła Keponga, dr Tan Senga Giawa, aby uregulować Azan tak, aby nie było zbyt głośno i nie przeszkadzała niemuzułmanom, wywołała poruszenie w Dewan Rakyat . Posłowie muzułmańscy oskarżyli go o nieczułość, a minister w Departamencie Premiera Datuk Mohamed Nazri Abdul Aziz ostro skrytykował członka DAP za rzekome próby zniszczenia wieloreligijnej tolerancji w kraju.

Opodatkowanie

W Malezji obowiązuje ulga w podatku dochodowym za pieniądze płacone rządowi w formie „ zakatu ”, czyli obowiązkowej jałmużny, którą muzułmanie muszą dawać biednym. Jednak pieniądze wypłacone na inne cele w imieniu innych religii w podobnych okolicznościach otrzymują tylko ulgę w podatku dochodowym, a taka ulga jest przyznawana tylko wtedy, gdy konkretny beneficjent uzyskał zatwierdzony status od rządu Malezji, co jest trudne w praktyce. Pieniądze przekazane takiemu zatwierdzonemu beneficjentowi odliczane są tylko od dochodu, na którym opiera się kwota podatku, natomiast zakat odlicza się od samej kwoty podatku. Załóżmy na przykład, że osoba zarabiająca 50 000 RM jest winna podatek w wysokości 3000 RM i przekazuje 1000 RM na zakat, całość 1000 RM jest bezpośrednio odliczana od 3000 RM, podczas gdy darowizny na rzecz innego zatwierdzonego beneficjenta pozwoliłyby tylko na odliczenie RM 1000 wobec 50 000 RM. Pierwsza z nich to ulga podatkowa, a druga to ulga podatkowa.

Pieniądze z Zakatu (lub dziesięciny) są jednak wpłacane przez muzułmanów bezpośrednio oficjalnym organizacjom prowadzonym przez rządy stanowe. Paragony są wystawiane i należy je złożyć, aby ubiegać się o ulgę podatkową. Same organizacje zakat podlegają specyficznym prawom islamskim, które określają kategorie osób kwalifikujących się do otrzymania jałmużny, a także kwotę, jaką muzułmanie mają wypłacić na podstawie ich dochodów.

Natomiast organizacje charytatywne w Malezji są prowadzone prywatnie przez organizacje wolontariackie, zbierające dobrowolne datki od ogółu społeczeństwa, a nie obowiązkowe dziesięciny – stąd różnica w traktowaniu przez rząd.

Dodatkowo ulga w podatku dochodowym przyznawana firmom z tytułu darowizn przekazanych organizacjom charytatywnym zwolnionym z podatku jest ograniczona do 5% łącznych dochodów firmy. Nie wszystkim niemuzułmańskim organizacjom charytatywnym przyznawany jest status zwolnienia z podatku, jest on przyznawany tylko zarejestrowanym i zatwierdzonym organizacjom charytatywnym, częściowo w celu zapobiegania nadużyciom. Aby uzyskać tę przewagę, należy spełnić surowe wymagania. Zdobywszy tę przewagę, te organizacje charytatywne są w dalszej niekorzystnej sytuacji, ponieważ ich potencjalni darczyńcy są zniechęceni do przekazywania pieniędzy tym organizacjom charytatywnym, ponieważ darczyńcy otrzymują ulgę podatkową w wysokości do 5% ich łącznych dochodów.

Dziedziczenie na mocy prawa szariatu

Po śmierci muzułmanina jego majątek zostanie rozdzielony zgodnie z prawem szariatu . Nazywa się to Faraid lub islamskim prawem dziedziczenia. Muzułmaninowi wolno sporządzić testament , zwany wasiat , ale zgodnie z wolą rozporządza się tylko jedną trzecią jego majątku. Co więcej, zgodnie z prawem szariatu, zgodnie z wolą rozporządzenie nie przyniesie korzyści żadnej osobie przeciwnej islamowi jako religii. Ta sytuacja dotyczy całego Półwyspu Malezyjskiego i Sabah . W Sarawak muzułmański spadkodawca może zbyć jedną trzecią swojej własności komukolwiek zechce.

Wolność wypowiedzi

Filmy

Filmy przedstawiające ludzi uważanych za proroków w islamie są generalnie cenzurowane lub zakazane, ponieważ przedstawianie proroków jest uważane za „ haraam ” (niedozwolone) w islamie. Jednym z godnych uwagi przypadków było zakazanie Księcia Egiptu, gdy jego producenci nie zaakceptowali cenzury postaci Mojżesza (Musa w islamie).

Jednak w nowszej sprawie dopuszczono Pasję , po interwencji premiera Abdullaha Ahmada Badawiego, pod surowymi warunkami ograniczającymi jej oglądanie do chrześcijan, a sprzedaż biletów prowadzona była przez różne kościoły i organizacje parakościelne. .

W 2004 roku film Sepet Yasmin Ahmad (która sama jest muzułmanką z Malezji) został odrzucony przez cenzurę, która zażądała usunięcia scen. 10 scen było nie do przyjęcia. Wśród wątpliwych materiałów, o które pytano w filmie, było to, dlaczego film nie przedstawiał żadnej próby nawrócenia Jasona (chińskiego niemuzułmańskiego głównego bohatera) na islam po tym, jak zakochał się w malajskiej dziewczynie.

W 2014 roku biblijny film Noe został zakazany przez władze Malezji, argumentując, że film jest nieislamski.

Media drukowane

10 grudnia 2007 r. władze Malezji zakazały publikacji w języku malajskim tygodnika katolickiego The Catholic Herald z powodu używania słowa Allah , imienia Boga, którego chrześcijanie używali od setek lat w tym kraju. Ich rozumowanie jest takie, że słowo Allah używane przez chrześcijan mogłoby zmylić muzułmanów malajskich. W międzyczasie The Herald złożył pozew na początku grudnia po ostrzeżeniach, że jego zezwolenie może zostać cofnięte, jeśli nie zaprzestanie używania słowa „Allah” w sekcji swojej gazety w języku malajskim. Odpierając pozew Herolda, 30 grudnia malezyjskie organy bezpieczeństwa ostrzegły, że zezwolenie na druk nie zostanie przedłużone, jeśli nadal będzie używało słowa „ Allah ”, które według rządu może być używane tylko przez muzułmanów.

Kościół katolicki rozpoczął kwestionowanie rządowego zakazu używania słowa „Allah” w swoim Heraldzie – Tygodniku Katolickim – poprzez kontrolę sądową. Rząd wcześniej argumentował, że wniosek Kościoła jest niepoważny i wezwał sąd do jego odrzucenia, ale pani sędzia Lau Bee Lan nie zgodziła się i zezwoliła na wniosek tytularnego rzymskokatolickiego arcybiskupa Kuala Lumpur, Datuka Murphy'ego Pakiama , o pozwolenie na pozwanie rząd w sprawie używania słowa „Allah”, aby kontynuować. Trzy kwestie podniesione w pozwie. Pierwszym z nich jest stwierdzenie przez sąd, że działania rządu zakazujące The Herald używania słowa „Allah” są nielegalne i nieważne. Drugi dotyczy oświadczenia sądu, że Arcybiskup jako wydawca The Herald jest uprawniony do używania słowa „Allah” i wreszcie, że sąd powinien oświadczyć, że słowo „Allah” nie jest wyłączną cechą religii islamu.

Biblie i literatura religijna

  • Sabah Ewangelicki Kościół Borneo wziął również działania prawne po władze zakazały importu książek chrześcijańskich zawierających słowo Allah .
  • W styczniu 2008 r. w kilku księgarniach w całym kraju skonfiskowano chrześcijańskie książki dla dzieci z ilustracjami proroków.
  • W maju 2008 malezyjskie służby celne skonfiskowały 3 chrześcijańskie płyty CD z napisem Allah od chrześcijańskiej damy z Sarawaki, Jill Ireland Lawrence Bill. Obecnie kwestionuje konfiskatę płyt w sądzie.
  • W marcu 2010 r. malezyjskie Ministerstwo Spraw Wewnętrznych przejęło z portu w Kuching w Sarawak 30 000 malajskich Biblii .
  • W styczniu 2014 r. wydział Islamskiej Religii Selangor (Jais) dokonał nalotu na malezyjskie Towarzystwo Biblijne i skonfiskował 320 Biblii malajskiej i ibanu, które zaspokajały potrzeby chrześcijan Sabah i Sarawak.
  • W październiku 2014 malezyjskie służby celne skonfiskowały chrześcijańskie książki i płyty CD pastora z terminalu tanich linii lotniczych na międzynarodowym lotnisku w Kuala Lumpur, który wracał do Sabah z Medan .

Pojedyncze słowa

Zgodnie z paragrafem 48(3) i (4) ustawy Penang Islamskiej Administracji Religijnej z 2004 roku, mufti stanu Penang może wydawać prawnie wiążące orzeczenia religijne, czyli fatwę . W 2010 r. moc ta została wykorzystana do wydania fatwy, która karała niemuzułmanów za używanie następujących słów lub pisanie lub publikowanie ich w dowolnej formie, wersji lub tłumaczeniu w dowolnym języku lub za wykorzystanie w jakimkolwiek materiale reklamowym w dowolnym medium : "Allah", "Firman Allah", "Ulama", "Hadith", "Ibadah", "Kaabah", "Qadhi'", "Illahi", "Wahyu", "Mubaligh", "Syariah", "Qiblat" , „Haji”, „Mufti”, „Rasul”, „Iman”, „Dakwah”, „Wali”, „Fatwa”, „Imam”, „Nabi”, „Szejk”, „Khutbah”, „Tabligh”, „ Akhirat, „Azan”, „Al Koran”, „As Sunna”, „Auliya”, „Karamah”, „Syahadah”, „Baitullah”, „Musolla”, „Zakat Fitrah”, „Hajjah”, „Taqwa” i „Soleh”. To orzeczenie wywołało oburzenie, szczególnie w społeczności Sikhów , ponieważ teksty religijne Sikhów używają terminu „Allah”, a członkowie społeczności nazywają prawo niekonstytucyjnymi. Zakaz został uchylony w 2014 r., gdy prawodawcy Penangu ogłosili, że ustawa Penang Islamska Administracja Religijna dała muftiemu pozwolenie tylko na wydanie fatwy dla społeczności muzułmańskiej i że zakazów tych nie można egzekwować wobec osób niemuzułmańskich.

Protesty przeciwko wolności religijnej

W dniu 5 listopada 2006 r. grupa muzułmanów zebrała się przed kościołem Matki Bożej z Lourdes, Silibin, w mieście Ipoh, Perak, aby zaprotestować przeciwko rzekomemu nawróceniu muzułmańskich Malajów z islamu. Oskarżenie zostało rozpowszechnione za pośrednictwem wiadomości tekstowej, w której twierdził, że kościół ochrzci grupę muzułmańskich Malajów. Przesłanie okazało się fałszywe, ponieważ kościół odprawił tylko nabożeństwo Komunii Świętej dla 110 indyjskich dzieci. Wiadomość dalej twierdziła, że ​​słynny malezyjski sportowiec Azhar Mansor opuszcza islam, by przyjąć chrześcijaństwo. Policja namierzyła wiadomość od kobiety , która na spotkaniu spotkała Harussaniego Zakarię , muftiego stanu Perak. Stwierdził, że wiadomość miała pozostać w ramach spotkania, ale nie próbował zweryfikować autentyczności wiadomości ani nie zgłosić jej policji, ponieważ nawracanie muzułmanów jest nielegalne zgodnie z malezyjskim prawem. 17 listopada Azhar Mansor oświadczył, że nie wyrzekł się islamu, a prezydent Umno Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi powiedział, że należy teraz zakończyć spekulacje.

Zniszczenie mienia religijnego

Zniszczenie świątyń hinduistycznych

Około dziewięć procent populacji Malezji to Hindusi, z których prawie 90 procent praktykuje Hindusów . Indyjscy osadnicy przybyli do Malezji z Indii na przełomie XIX i XX wieku.

Po gwałtownym konflikcie w Penang między hinduistami a muzułmanami w marcu 1998 r. rząd ogłosił ogólnokrajowy przegląd nielicencjonowanych świątyń i sanktuariów hinduistycznych. Wdrażanie nie przebiegało jednak energicznie, a program nie był przedmiotem debaty publicznej. W kwietniu 2006 r. lokalne władze zburzyły kilka świątyń hinduistycznych, aby zrobić miejsce dla projektów rozwojowych. Ich wymówką było to, że świątynie te były nielicencjonowane i siedziały na ziemi rządowej.

Od kwietnia do maja 2006 r. władze miejskie w kraju zburzyły kilka świątyń hinduistycznych, czemu towarzyszyła przemoc wobec Hindusów. 21 kwietnia 2006 roku świątynia Malaimel Sri Selva Kaliamman w Kuala Lumpur została obrócona w gruzy po tym, jak ratusz wysłał buldożery.

Prezes Stowarzyszenia Konsumentów Subang i Shah Alam w Selangor pomagał organizować wysiłki mające na celu powstrzymanie władz lokalnych w zdominowanym przez muzułmanów mieście Shah Alam przed zburzeniem 107-letniej świątyni hinduskiej. Rosnąca islamizacja w Malezji jest powodem do niepokoju dla wielu Malezyjczyków wyznających religie mniejszościowe, takie jak hinduizm .

11 maja 2006 r. uzbrojeni funkcjonariusze ratusza z Kuala Lumpur siłą zburzyli część 60-letniej podmiejskiej świątyni, która służy ponad tysiącowi Hindusów. „Hindu Rights Action Force”, koalicja kilku organizacji pozarządowych, zaprotestowała przeciwko tym wyburzeniom, składając skargi u premiera Malezji. Wiele grup wsparcia hinduizmu zaprotestowało przeciwko temu, co według nich jest systematycznym planem oczyszczania świątyń w Malezji. Oficjalnym powodem podanym przez rząd Malezji było to, że świątynie zostały zbudowane „nielegalnie”. Jednak kilka świątyń ma wieki.

Według prawnika z Hindu Rights Action Task Force raz na trzy tygodnie burzona jest hinduska świątynia w Malezji .

Malezyjscy muzułmanie z biegiem lat stali się bardziej antyhinduistyczni . W odpowiedzi na proponowaną budowę świątyni w Selangor muzułmanie w ramach protestu odcięli krowie głowę, a przywódcy mówili, że jeśli świątynia zostanie zbudowana w Shah Alam, będzie krew .

Prawa w tym kraju, zwłaszcza te dotyczące tożsamości religijnej, są na ogół skłaniane ku przymusowi przejścia na islam.

Zniszczenie chińskiej świątyni

W lutym 2020 r. kilkunastu funkcjonariuszy Rady Miejskiej Selayang (MPS) zburzyło chińską świątynię poświęconą „ Datuk Gong ” w pobliżu świątyni Yu Xu Gong w Taman Bidara w Selayang. Kapliczka, która stała na końcu alei przez blisko 30 lat, została zburzona przez funkcjonariuszy organów ścigania MPS, ponieważ według rady została zbudowana nielegalnie na gruntach rządowych.

Ataki kościelne

Metro Tabernacle, kościół Assemblies of God w Desa Melawati, Kuala Lumpur, został podpalony w dniu 8 stycznia 2010 roku. Podczas pobytu w Malakce, czarną farbą ochlapano zewnętrzną ścianę kościoła baptystów Malakka w Durian Daun.

Ataki na meczet/sale modlitewne (Surau)

Zdarzały się również przypadki ataków na muzułmańskie miejsca kultu. W styczniu 2010 roku dwie oddzielne sale modlitewne (surau) w Muar stały się celem ataków podpaleń. A jeszcze w sierpniu 2010 roku kolejna sala modlitewna w Seremban została narażona na akty wandalizmu. Sala modlitewna została zniszczona czerwoną farbą i zaśmiecona butelkami po alkoholu.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki