Wolność wyznania w Nepalu - Freedom of religion in Nepal

Nepal jest państwem świeckim na mocy Konstytucji Nepalu 2015, która została ogłoszona 20 września 2015 roku. Konstytucja zapewnia wolność praktykowania swojej religii. Konstytucja również wyraźnie odmawia prawa do nawrócenia innej osoby. Nieistniejąca już konstytucja z 1990 r., która obowiązywała do 15 stycznia 2007 r., określała ten kraj mianem „ królestwa hinduskiego ”, chociaż nie ustanowiła hinduizmu religią państwową. Rząd generalnie nie ingerował w praktyki innych grup religijnych i powszechnie przestrzegano tolerancji religijnej; były jednak pewne ograniczenia.

W okresie objętym niniejszym raportem Rząd podjął pozytywne kroki wstępne w odniesieniu do wolności religijnej , a polityka rządu przyczyniła się do ogólnie swobodnego praktykowania religii. Tymczasowy Parlament, poprzez Tymczasową Konstytucję, oficjalnie ogłosił kraj jako państwo świeckie w styczniu 2007 roku; jednak żadne przepisy konkretnie dotyczące wolności wyznania nie zostały zmienione. Mimo to wielu uważało, że deklaracja ułatwiła swobodne praktykowanie religii.

Zwolennicy wielu grup religijnych w kraju na ogół współistnieli w pokojowych i szanowanych miejscach kultu, chociaż pojawiły się doniesienia o nadużyciach społecznych i dyskryminacji ze względu na przekonania lub praktyki religijne. Ci, którzy przeszli na inną grupę religijną, czasami spotykali się z przemocą, a czasami byli wykluczani społecznie, ale generalnie nie bali się publicznie przyznać do swojej przynależności. Ale ogólnie Nepal jest postrzegany jako religijnie harmonijne miejsce ze względu na swój stan rozwoju.

Nowa konstytucja Nepalu przyjęta w 2015 roku nie daje nikomu prawa do nawracania kogokolwiek na inną religię. Nepal uchwalił również bardziej rygorystyczną ustawę antykonwersyjną w 2017 roku.

Demografia religijna

Kraj ma powierzchnię 147 181 kilometrów kwadratowych (56 827 ²) i zamieszkuje 28 milionów. Uważa się, że hinduizm jest religią 81,34% populacji, następnie buddyzm (9,04%), islam (4,38%), Kirant (rdzenna religia animistyczna ) (3,04%) i chrześcijaństwo (1,41%). Są wyznawcy wielu innych grup religijnych, których odsetek jest niewielki. Według przewodniczącego Stowarzyszenia Madrassah Islamiyah istnieje prawie 2500 medres . W kraju przebywa dwadzieścia tysięcy tybetańskich buddystów .

Status wolności religijnej

Ramy prawne i polityczne

Konstytucja Przejściowa zapewnia wolność wyznania i zezwala na praktykowanie wszystkich grup religijnych; istnieją jednak pewne ograniczenia. Parlament Tymczasowy ogłosił, że kraj jest państwem świeckim w Konstytucji Tymczasowej w styczniu 2007 roku. Poprzednia konstytucja określała kraj jako „Królestwo Hindusów”, chociaż nie ustanowiła hinduizmu jako religii państwowej. Artykuł 23 Konstytucji Tymczasowej chroni prawa wszystkich grup religijnych, gwarantując jednostce „prawo do wyznawania i praktykowania własnej religii przekazanej jej od czasów starożytnych, z należytym uwzględnieniem tradycyjnych praktyk”. Stwierdza również, że „żadna osoba nie jest uprawniona do nawracania innej osoby z jednej religii na inną i nie może podejmować działań ani zachowywać się w sposób, który powodowałby zakłócenia w innej religii”.

Konstytucja Tymczasowa utrzymuje postanowienie z konstytucji z 1990 r., że nikt nie może być dyskryminowany ze względu na kastę. W 2002 roku poprzedni rząd utworzył Narodową Komisję Dalitów, której zadaniem była ochrona i promowanie praw Dalitów (wcześniej nazywanych „nietykalnymi”) oraz zapewnienie aktywnego udziału społeczności Dalitów w rozwoju kraju. Przed Ruchem Ludowym w kwietniu 2006 r., który doprowadził do usunięcia króla i jego rządu, Komisja opracowała rozwiązania prawne i polityczne dotyczące praw Dalitów, wydała zalecenia dotyczące wdrożenia międzynarodowych konwencji, których kraj jest stroną, monitorowała i koordynowała działania pozarządowe organizacje pozarządowe (NGO) podejmujące wysiłki na rzecz podniesienia Dalitów i uruchomiły programy na rzecz świadomości społecznej, aby położyć kres dyskryminacji społecznej i nietykalności. Po sukcesie Ruchu Ludowego wielu członków Komisji zostało oskarżonych o rojalizm i zrezygnowało, a Komisja nie była w stanie funkcjonować. Rząd Tymczasowy nominował 16 członków Komisji w dniu 3 czerwca 2007 r.

Nie ma konkretnych praw faworyzujących większość hinduską, a rząd nie kontroluje ekspresji hinduizmu.

Chociaż nie było wymogów rejestracyjnych dla grup religijnych, istniały prawne wymogi rejestracyjne dla organizacji pozarządowych. Organizacjom zabroniono rejestracji, jeśli ich nazwy zawierały słowa religijne. Zaczęło się to jednak zmieniać w kwietniu 2007 roku, kiedy rząd zezwolił na rejestrację organizacji ze słowem „Biblia” w tytule. Chrześcijańskie, muzułmańskie i żydowskie organizacje religijne twierdziły, że jeśli nie zostały zarejestrowane, takie organizacje nie mogą posiadać ziemi, co jest ważnym krokiem do zakładania kościołów, meczetów , synagog lub miejsc pochówku. Organizacja, która świadczy usługi religijne i koszerną żywność wyznawcom żydowskim (zwykle turystom) skarżyła się, że organizacja nie była w stanie legalnie zarejestrować się jako organizacja religijna, a jej pracownicy musieli wjeżdżać do kraju na wizach służbowych.

Prozelityzm pozostał nielegalny. Oficjalnie nie ma zagranicznych misjonarzy; jednak przez dziesięciolecia w kraju działały dziesiątki chrześcijańskich szpitali misyjnych, organizacji pomocy społecznej i szkół. Organizacje te nie nawracały, poza tym działały swobodnie. Szkoły misyjne należały do ​​najbardziej szanowanych instytucji szkolnictwa średniego; wielu członków elity rządzącej i biznesowej ukończyło szkoły jezuickie . Zagraniczni pracownicy szpitali misyjnych i szkół wjeżdżali do kraju z wizami, które wyznaczały ich jako pracowników technicznych dla lokalnych lub międzynarodowych organizacji pozarządowych sponsorujących szpitale i szkoły. Rząd egzekwował te przepisy imigracyjne; jeśli okazało się, że zagraniczni pracownicy nawracają, byli wydalani z kraju. W okresie sprawozdawczym nie było wydaleń. Wiele zagranicznych organizacji chrześcijańskich miało bezpośrednie powiązania z lokalnymi kościołami i sponsorowało pastorów na szkoleniach religijnych za granicą.

Niektóre święta, w większości hinduskie, uznano za święta narodowe. Były Mahashivaratri , Budda Jayanti , Falgun Purnima , Krishna Asthami , Dasain i Tihar .

Chociaż szkoły publiczne nie nauczały religii, większość z nich miała na swoim terenie posąg Saraswati , hinduskiej bogini wiedzy. Wielu zaczęło dzień od hinduskiej modlitwy do bogini.

Rząd nie miał formalnej polityki w zakresie porozumienia międzywyznaniowego. Lokalna organizacja pozarządowa, Międzyreligijna Rada Nepalu , składająca się z przedstawicieli wyznań hinduistycznych, buddyjskich, muzułmańskich, chrześcijańskich i bahaickich, aktywnie działała na rzecz pokoju w kraju.

Nowa konstytucja Nepalu przyjęta w 2015 roku nie daje nikomu prawa do nawracania kogokolwiek na inną religię. Nepal uchwalił również bardziej rygorystyczną ustawę antykonwersyjną w 2017 r. Klauzula 160 sekcji 9 „Ustawy mającej na celu zmianę i zintegrowanie powszechnych przepisów dotyczących przestępstwa kryminalnego” stanowi, że:

1. Nikt nie powinien nawracać religii innej osoby, oddawać się takim aktom ani zachęcać do takiego aktu.

2. Nikt nie powinien oddawać się jakimkolwiek działaniom lub zachowaniu, które podważają religię, wiarę lub przekonania, które jakakolwiek kasta, grupa etniczna lub społeczność przestrzega od czasów sanatan [odwiecznych], ani nie narażają ich na szwank za pomocą lub bez podżegania do nawrócenia się na jakąkolwiek innej religii lub głosić taką religię lub wiarę z takim zamiarem.

3. Kto dopuści się wykroczenia, o którym mowa w ust. 1 i 2, podlega karze pozbawienia wolności do lat pięciu i grzywnie do pięćdziesięciu tysięcy rupii.

4. W przypadku stwierdzenia, że ​​cudzoziemiec popełnił przestępstwo, o którym mowa w ust. 1 i 2, należy go odesłać z Nepalu w ciągu siedmiu dni od zakończenia kary zgodnie z niniejszą klauzulą.

Ograniczenia wolności religijnej

Buddyści tybetańscy napotykali różne ograniczenia dotyczące ich obchodów. Lokalne władze na ogół ograniczały obchody tybetańskich świąt religijnych do własności prywatnej. Policja w Katmandu zabroniła obchodzącym Nowy Rok Tybetańczykom noszenia zdjęć Dalajlamy wokół ważnej buddyjskiej świątyni w ramach ceremonii religijnych. Rząd ograniczył również wszystkie inne niereligijne lokalne obchody Tybetu ( tybetański Nowy Rok , urodziny Dalajlamy i Dzień Demokracji ) do własności prywatnej. Jednak 10 marca 2007 r. społeczność tybetańska mogła swobodnie maszerować po ulicach, domagając się „wolności i sprawiedliwości dla Tybetu”. W okresie sprawozdawczym rząd cofnął legalnie uzyskaną rejestrację urzędu opieki społecznej zajmującego się uchodźcami tybetańskimi (pod koniec okresu sprawozdawczego toczyło się postępowanie sądowe) i nie zezwolił na rejestrację urzędu reprezentującego Dalajlamę. Wcześniej Urząd Opieki opiekował się ponad 20 000 tybetańskich uchodźców, którzy opuścili swoją ojczyznę po ucieczce Dalajlamy z Tybetu w 1959 roku.

Prawo zabrania nawracania innych i nawracania; czyny te podlegają karze grzywny, karze pozbawienia wolności lub, w przypadku cudzoziemców, wydaleniu. Dozwolone jest jednak osobiste nawrócenie. Niektóre grupy chrześcijańskie i muzułmańskie obawiały się, że zakaz nawracania ogranicza wyrażanie niehinduskich wierzeń religijnych. Organizacje pozarządowe lub osoby fizyczne mogły składać raporty, że osoby lub organizacje prozelitowały, a rząd zbadał te raporty.

W okresie sprawozdawczym nie było przypadków karania za nawrócenie lub prozelityzm.

Madrassah, ale nie meczety, muszą rejestrować się w lokalnych urzędach administracji okręgowej (część Ministerstwa Spraw Wewnętrznych ) i dostarczać informacje o źródłach ich finansowania do działania; nie otrzymują funduszy rządowych. Niektórzy przywódcy muzułmańscy krytykowali ten ruch jako dyskryminujący; jednak wymóg rejestracji nie został egzekwowany. Muzułmanom nie ograniczono udziału w pielgrzymce, chociaż rząd nie dotował pielgrzymki.

Konstytucja zakazuje dyskryminacji ze względu na przynależność kastową ; jednak system kastowy silnie wpływa na społeczeństwo. Chociaż rząd podkreśla, że ​​dyskryminacja kastowa jest nielegalna, a dostęp do świątyń dla „niższych kast” poprawił się na niektórych obszarach, dyskryminacja kastowa była często praktykowana w świątyniach hinduistycznych, do których niektórzy kapłani hinduscy zabronili wstępu Dalitom .

Nie było żadnych ograniczeń w sprzedaży lub posiadaniu literatury religijnej.

Urzędnicy służby cywilnej mogą zwalniać święta religijne i obchodzić je na terenie prywatnym bez ingerencji rządu.

Nie było żadnych doniesień o więźniach religijnych ani zatrzymanych.

Przymusowe nawrócenie religijne

Często pojawiają się doniesienia, że ​​różni misjonarze i zagraniczne organizacje chrześcijańskie zwabiają biednych ludzi do zmiany religii, oferując im pracę i pieniądze. Przedstawiono liczne roszczenia i dowody na te zarzuty. Takie zarzuty od dawna wysuwa się przeciwko chrześcijanom w Azji Południowej. Oskarżenia czasami wywoływały napięcia w społeczeństwach, gdzie nowo nawróceni rzekomo przeszli pranie mózgu.

Na terenach opanowanych przez rebeliantów podczas wojny domowej w Nepalu

Podczas wojny domowej w Nepalu maoistowscy powstańcy ograniczyli wolność religijną w niektórych częściach kraju. Pojawiły się doniesienia o maoistach narzucających w szkołach „kalendarz ludowy”, który nie zezwalał na święta religijne. Maoiści czasami domagali się wykorzystania obiektów religijnych dla swoich organizacji politycznych i sądów.

Organizacje chrześcijańskie zgłosiły kilka przypadków, w których maoiści wyłudzali pieniądze z kościołów. We wrześniu 2004 r. groźby maoistów spowodowały tymczasowe zamknięcie 21 kościołów w dystrykcie Sankhuwasabha. W październiku 2006 r. lokalni przywódcy zamknęli chrześcijański kościół Kashi Gaun w wiosce Kashi , Gorkha w odpowiedzi na naciski lokalnych religijnych lamów, którzy obawiali się, że ludzie porzucą swoje tradycyjne wierzenia religijne. Członkowie Międzyreligijnej Rady Nepalu odwiedzili Gorkhę i spotkali się z przywódcami religijnymi i okręgowymi, a rząd zgodził się na ponowne otwarcie kościoła w lutym 2007 roku.

Właśnie rozmawiając z wiceprezydentem Nepalskiej Rady Międzyreligijnej (21: 00 w dniu 1 lutego 2018 r.) potwierdzono, że dr KB Rokaya wraz z innymi (Ramchandra i Phanindra odwiedzili Gorkha, jak wspomniano. Po rozmowie w Gorkha z przedstawiciel rządu i innych zgodził się na otwarcie wszystkich kościołów.Jeden z kościołów, który niedawno został wybudowany w wiosce Ranxi, został zamknięty na kłódkę przez przywódcę maoistowskiego.Podobnie w przypadku Sankhuwasabha, Rokaya ma mnie przywódcę maoistowskiego Krishna Bahdur Mohara w Delhi, a zaraz po spotkaniu Mohara zadzwonił do przełożonych w Sankhusabha/Panchthar, wtedy wszystkie zamknięte kościoły były otwarte. kierował grupą w imieniu NCCN (National Christian Church Nepal)

Pojawiły się rozproszone doniesienia o maoistowskich powstańcach atakujących świątynie hinduskie i nękających hinduskich kapłanów. W dniu 21 sierpnia 2006 roku grupa maoistów przerwała funkcję religijną zorganizowaną przez prohinduską organizację w Bhairahawa , oskarżając grupę o próbę przywrócenia monarchii. 21 września 2005 r. grupa uzbrojonych maoistów zaatakowała i zdewastowała świątynię Ramchandra w wiosce Muga w dystrykcie Dhankuta .

Nadużycia społeczne i dyskryminacja

  • Zwolennicy wielu grup religijnych w kraju na ogół współistnieli w pokojowych i szanowanych miejscach kultu. Większość Hindusów szanowała wiele buddyjskich świątyń znajdujących się w całym kraju; Buddyści okazywali hinduskie świątynie taki sam szacunek. Miejsce narodzin Buddy jest ważnym miejscem pielgrzymek, a jego urodziny są świętem narodowym. Jednak niektóre grupy chrześcijańskie poinformowały, że ekstremizm hinduski wzrósł w ostatnich latach, zwłaszcza od parlamentarnej deklaracji kraju jako „państwa świeckiego” zamiast „Królestwa hinduskiego”. Szczególny niepokój budzili lokalni członkowie indyjskiej hinduskiej partii politycznej Shiv Sena, lokalnie znanej jako Pashupati Sena, Shiv Sena Nepal i Nepal Shivsena. Grupa ta została oskarżona o udział w aktach przemocy w Terai, południowym obszarze Nepalu przy granicy z Indiami, na przełomie 2006 i 2007 roku.
  • Niektórzy obywatele obawiali się nawracania i nawracania chrześcijan iz niepokojem przyglądali się rozwojowi chrześcijaństwa. Pojawiły się niepotwierdzone doniesienia, że ​​maoiści tłumili praktyki religijne na obszarach pod ich kontrolą poprzez zastraszanie i nękanie.
  • Ci, którzy zdecydowali się na przejście na inne religie, w szczególności obywatele hinduscy, którzy przeszli na islam lub chrześcijaństwo, byli czasami wykluczani. Od czasu do czasu spotykali się z pojedynczymi przypadkami wrogości lub dyskryminacji ze strony hinduskich grup ekstremistycznych. Niektórzy podobno zostali zmuszeni do opuszczenia swoich wiosek. Chociaż uprzedzenia te nie były systematyczne, czasami były gwałtowne. Niemniej jednak konwertyci na ogół nie bali się publicznie przyznać się do nowych przynależności religijnych.
  • Chociaż taka dyskryminacja jest zabroniona przez Konstytucję, system kastowy silnie wpłynął na społeczeństwo. Dyskryminacja społeczna członków niższych kast i dalitów pozostawała powszechna pomimo wysiłków rządu na rzecz ochrony praw pokrzywdzonych kast. Niższe kasty doświadczyły również dyskryminacji w wielu innych dziedzinach życia, w tym w edukacji, zatrudnieniu i małżeństwie. Inne wspólnoty religijne nie praktykowały dyskryminacji kastowej. Wejście do wielu świątyń hinduistycznych było często ograniczone dla osób spoza Azji Południowej, które raczej nie są Hindusami.
  • W dniu 11 kwietnia 2007 r. Ministerstwo Edukacji i Sportu poinformowało, że uczniom Dalit w dystrykcie Parbat odmówiono przyjęcia do egzaminu maturalnego z powodu ich kasty. Ministerstwo zapowiedziało, że podejmie działania przeciwko zaangażowanym; jednak pod koniec okresu sprawozdawczego Ministerstwo tego nie uczyniło.
  • W dniu 4 marca 2007 roku ponad 100 rodzin Dalitów zostało zmuszonych do opuszczenia swojej wioski w dystrykcie Rautahat po starciu pomiędzy Dalitem a przedstawicielem wyższej kasty podczas święta religijnego. Rodziny wróciły do ​​swojej wioski 8 marca po interwencji policji, obrońców praw człowieka i organizacji Dalitów.
  • W październiku 2006 roku rodzina Dalitów w dystrykcie Doti została wygnana ze swojej społeczności, ponieważ członkowie rodziny odmówili grania muzyki (swoją tradycyjną rolę) podczas hinduskich uroczystości religijnych. Rodzina schroniła się w sąsiedniej wsi.

Ateiści w Nepalu

Populacja ateistów w Nepalu wyłania się. Chociaż na poziomie technicznym korzenie ateizmu zostały ustanowione przez partie komunistyczne (liga Zjednoczonych Misji i maoistów), to one same były mniej lub bardziej pod wpływem kulturowego nastawienia faworyzującego hinduizm. Chociaż hinduizm jest bardzo szeroką religią, która daje wystarczające podstawy dla innych wyznań, w tym ateizmu, uznanie Nepalu za państwo hinduistyczne upokarzało wyznawców innych wyznań. W ten sposób stał się siłą napędową ustanowienia państwa świeckiego po ruchu ludowym w 2006 r. n.e.

Zobacz też

Bibliografia