Wolność wyznania w Uzbekistanie - Freedom of religion in Uzbekistan

Konstytucja zapewnia wolność wyznania i dla zasady rozdziału religii od państwa ; Rząd jednak nadal ograniczał te prawa w praktyce. Rząd zezwala na działalność grup religijnych, które uważa za główny nurt, w tym zatwierdzonych grup muzułmańskich , żydowskich , Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i różnych innych wyznań chrześcijańskich , takich jak katolicy , luteranie i baptyści . Społeczeństwo uzbeckie ogólnie toleruje kościoły chrześcijańskie, o ile nie próbują one pozyskiwać konwertytów wśród etnicznych Uzbeków; prawo zabrania lub surowo ogranicza takie działania, jak prozelityzm , import i rozpowszechnianie literatury religijnej oraz prywatne lekcje religii .

Status wolności religijnej pozostawał ograniczony, ze szczególnym spadkiem dla niektórych grup zielonoświątkowych i innych grup chrześcijańskich w okresie, w którym sporządzono niniejsze sprawozdanie. Szereg mniejszościowych grup religijnych, w tym kongregacje niektórych wyznań chrześcijańskich, nadal działało bez rejestracji, ponieważ nie spełniały rygorystycznych wymogów rejestracyjnych określonych przez prawo. Podobnie jak w poprzednich okresach, grupy protestanckie z etnicznymi członkami uzbeckimi donosiły, że działają w klimacie nękania i strachu. Korzystając z nowych przepisów karnych uchwalonych w 2006 roku, rząd postawił zarzuty dwóm pastorom. Jeden został skazany na 4 lata łagru; drugi otrzymał wyrok w zawieszeniu i zawieszenie. Funkcjonariusze organów ścigania dokonali nalotów i nękali niektóre niezarejestrowane grupy, zatrzymując i nakładając grzywny na ich przywódców i członków. Rząd kontynuował kampanię przeciwko nieuprawnionym grupom islamskim podejrzanym o nastroje lub działania ekstremistyczne, aresztując wielu domniemanych członków tych grup i skazując ich na długie kary więzienia. Wielu z nich było podejrzanymi członkami Hizb ut-Tahrir (HT), zakazanego ekstremistycznego islamskiego ruchu politycznego, zakazanej islamskiej grupy Akromiya (Akromiylar) lub nieokreślonych grup „ wahabitów ”. Rząd generalnie nie przeszkadzał wiernym uczęszczającym do meczetów objętych sankcjami i wydawał zgody na nowe islamskie materiały drukowane, audio i wideo. Niewielka liczba „podziemnych” meczetów działała pod ścisłym nadzorem władz religijnych i służb bezpieczeństwa.

Grupy religijne cieszyły się stosunkami ogólnie tolerancyjnymi; jednakże sąsiedzi, rodzina i pracodawcy często nadal wywierali presję na etnicznych uzbeckich chrześcijan, zwłaszcza niedawno nawróconych i mieszkańców mniejszych społeczności. Było kilka doniesień o kazaniach przeciwko misjonarzom i osobom, które przeszły na islam. Zielonoświątkowy diakon został dotkliwie pobity po tym, jak jego kościół został wyróżniony w filmie dokumentalnym w telewizji państwowej skierowanym przeciwko chrześcijańskim ewangelikom. W przeciwieństwie do poprzednich okresów, w okresie objętym raportem tylko jeden przypadek oskarżono o dystrybucję ulotek HT, które często zawierają silną antysemicką retorykę.

Jednak odkąd Szawkat Mirzijojew został prezydentem, ograniczenia wolności religijnej są mniejsze. Amerykańska lista niedawno usunęła Uzbekistan z wyznaczenia krajów problematycznych do tolerancji religijnej.

Demografia religijna

Kraj ma powierzchnię 447 400 kilometrów kwadratowych (172 742 2) i szacunkową populację około 34 milionów. Eksperci międzynarodowi uważają, że populacja poniosła w ostatnich latach stratę od 2 do 3 milionów z powodu rosnącej tendencji migracji zarobkowej z Uzbekistanu do krajów sąsiednich, Rosji , Korei Południowej i Bliskiego Wschodu . Około 80 procent populacji to etniczni Uzbekowie; 5,5 proc. Rosjan; 5 procent tadżycki ; 3 proc. Kazachów ; 2,5 procent Karakalpak ; i 1,5 proc . Tatarów . Nie ma oficjalnych statystyk dotyczących przynależności do różnych grup religijnych; jednak szacuje się, że do 90 procent populacji to nominalni muzułmanie sunnici ze szkoły Hanafi . Muzułmanie szyici, którzy są skoncentrowani w prowincjach Buchara i Samarkanda , stanowią szacunkowo 1 procent populacji. Około 5 procent ludności to prawosławni, odsetek ten spada wraz z dalszą emigracją etnicznych Rosjan i innych Słowian . Rosnąca liczba muzułmanów i wyznawców prawosławia aktywnie praktykuje swoją religię. Poza Taszkentem praktykujący muzułmanie stanowią obecnie większość. W okresie objętym niniejszym sprawozdaniem frekwencja w meczetach wyraźnie wzrosła, szczególnie wśród młodszych mężczyzn, którzy stanowią większość wiernych. Pozostałe 3 procent populacji to małe społeczności katolików, koreańskich chrześcijan , baptystów , luteranów , adwentyści dnia siódmego , chrześcijanie ewangelicy i zielonoświątkowcy , Świadkowie Jehowy , Zoroastrianie , buddyści , bahaici i Hare Krishnas , a także ateiści . Ponadto szacuje się, że w kraju pozostaje około 15 000 do 20 000 Żydów aszkenazyjskich i bucharańskich , skoncentrowanych w miastach Taszkent, Buchara i Samarkanda. Co najmniej 80 000 innych wyemigrowało do Izraela i Stanów Zjednoczonych w ciągu ostatnich dwóch dekad.

Status wolności religijnej

Ramy prawne i polityczne

Konstytucja zapewnia wolność wyznania; jednakże Rząd i przepisy prawa ograniczyły w praktyce te prawa. Konstytucja ustanawia także zasadę rozdziału kościoła i państwa. Rząd zabrania grupom religijnym tworzenia partii politycznych i ruchów społecznych.

Ustawa o wolności sumienia i organizacji religijnych (1998 Religia Law) gwarantuje wolność wyznania, wolność od prześladowań religijnych, separacji Kościoła i państwa, oraz prawo do zakładania szkół i duchownych pociąg; jednak prawo przyznaje te prawa tylko zarejestrowanym grupom. Ogranicza również prawa religijne, które są uważane za sprzeczne z bezpieczeństwem narodowym, zakazuje nawracania, zakazuje przedmiotów religijnych w szkołach publicznych, zakazuje prywatnego nauczania zasad religijnych i wymaga od grup religijnych uzyskania licencji na publikowanie lub rozpowszechnianie materiałów. Komisja ds. Religii (CRA), agencja podlegająca gabinetowi ministrów, musi zatwierdzać całą literaturę religijną.

Ustawa o religii z 1998 r. Nakłada na wszystkie grupy religijne i kongregacje obowiązek rejestracji oraz zapewnia ścisłe i uciążliwe kryteria ich rejestracji. Wśród swoich wymogów prawo przewiduje, że każda grupa musi przedstawić listę co najmniej stu członków-obywateli w lokalnym oddziale Ministerstwa Sprawiedliwości ( MO ). Przepis ten umożliwia rządowi zakazanie jakiejkolwiek grupie poprzez znalezienie technicznych podstaw do odrzucenia jej petycji o rejestrację. CRA nadzoruje zarejestrowaną działalność religijną. Nowe meczety nadal miały trudności z uzyskaniem rejestracji, podobnie jak te, które zostały zamknięte wcześniej, a które ponownie się zgłosiły.

Prawo zabrania grupom religijnym szkolenia personelu religijnego, jeśli nie mają zarejestrowanego centralnego organu administracyjnego. Rejestracja organu centralnego wymaga zarejestrowanych grup religijnych w 8 z 13 prowincji kraju, co jest niemożliwe w przypadku większości grup religijnych. Istnieje sześć takich jednostek, które mogą legalnie szkolić personel religijny. Prawo ogranicza nauczanie religii do oficjalnie zatwierdzonych szkół religijnych i zatwierdzonych przez państwo instruktorów. Prawo nie zezwala na prywatne instrukcje i przewiduje grzywny za naruszenia. Prawo zabrania nauczania przedmiotów religijnych w szkołach publicznych .

Artykuł 14 Prawa religijnego zakazuje noszenia „kultowych szat” (ubrań religijnych) w miejscach publicznych przez wszystkich z wyjątkiem „usługujących w organizacjach religijnych”.

Kodeks karny i cywilny przewidują surowe sankcje za naruszenie prawa religijnego i innych ustaw dotyczących działalności religijnej. Oprócz zabronionych działań, które obejmują organizowanie nielegalnej grupy wyznaniowej, prawo zabrania również przekonywania innych osób do przyłączenia się do takiej grupy oraz wciągania nieletnich do organizacji religijnej bez zgody rodziców. Wszelkie nabożeństwa odprawiane przez niezarejestrowaną organizację religijną są nielegalne.

Kodeks karny formalnie rozróżnia grupy „nielegalne”, czyli te, które nie są prawidłowo zarejestrowane, oraz grupy „zakazane”, takie jak ekstremistyczna islamistyczna partia polityczna Hizb ut-Tahrir (HT), Tabligh Jamoat i inne grupy oznaczone ogólny termin „wahhabi”, który jest całkowicie zakazany. Zgodnie z kodeksem za przestępstwo grozi do 5 lat więzienia zorganizowanie nielegalnej grupy religijnej lub wznowienie działalności takiej grupy po odmowie rejestracji lub nakazie jej rozwiązania. Ponadto kodeks karze udział w takiej grupie do 3 lat więzienia. Kodeks przewiduje również kary do 20 lat więzienia (jeśli przestępstwo pociąga za sobą „poważne konsekwencje”) za „organizowanie lub uczestnictwo” w działaniach religijnych ekstremistów, fundamentalistów, separatystów lub innych grup zabronionych. W przeszłości sądy często ignorowały rozróżnienie między grupami nielegalnymi i zakazanymi i często skazały członków niezatwierdzonych grup muzułmańskich na podstawie obu statutów. W okresie sprawozdawczym nie było zgłoszeń takich praktyk.

Głównymi prawami, na podstawie których władze pobierają opłaty od obywateli za działalność religijną, jest artykuł 159 (działalność antykonstytucyjna); artykuł 216 (nielegalne zakładanie stowarzyszeń publicznych lub związków wyznaniowych); art. 216 ust. 2 (naruszenie przepisów o związkach wyznaniowych, w tym prozelityzm); art. 244 ust. 1 (produkcja i rozpowszechnianie materiałów stwarzających zagrożenie dla bezpieczeństwa i porządku publicznego); oraz artykuł 244 ustęp 2 (tworzenie, kierowanie lub udział w religijnych organizacjach ekstremistycznych, separatystycznych, fundamentalistycznych lub innych zakazanych organizacjach) Kodeksu karnego. Obywatele oskarżeni na podstawie tych sekcji (szczególnie art. 244, sekcja 2) są często oskarżani o członkostwo w HT.

Nowelizacja z grudnia 2005 r. Zarówno w Kodeksie karnym (art. 217 część 2), jak i Kodeksie administracyjnym (art. 201) zwiększyła grzywny za powtarzające się naruszenia prawa o działalności religijnej, podnosząc je do 200-300-krotności minimalnego miesięcznego wynagrodzenia w wysokości 10 USD (12420 soum) zgodnie z kodeksem karnym i od 50 do 100-krotności minimalnego wynagrodzenia zgodnie z kodeksem administracyjnym.

Zmiany w Kodeksie administracyjnym z czerwca 2006 r. Nakładają karę za „nielegalną produkcję, przechowywanie, import lub dystrybucję materiałów o treści religijnej” grzywną w wysokości od 20 do 100-krotności minimalnego miesięcznego wynagrodzenia dla osób fizycznych lub od 50 do 100-krotności minimalnego miesięcznego wynagrodzenia dla urzędników organizacjom, łącznie z konfiskatą materiałów i „odpowiednimi sposobami ich wytwarzania i dystrybucji”. Artykuł 244-3 Kodeksu karnego dotyczy tego samego przestępstwa, karze skazanych już na podstawie odpowiedniego artykułu Kodeksu Administracyjnego grzywną w wysokości od 100 do 200-krotności minimalnego miesięcznego wynagrodzenia lub pracą poprawczą do 3 lat. Inne zmiany wprowadzone jednocześnie w kodeksie karnym i administracyjnym karzą produkcję i dystrybucję „literatury promującej nienawiść rasową i religijną”.

Chociaż prawo traktuje jednakowo wszystkie zarejestrowane wyznania religijne, rząd finansuje uniwersytet islamski i ochronę islamskich zabytków. W 2007 r., Aby zaznaczyć, że Taszkent został uznany za jedną z czterech Stolic Kultury Islamskiej przez Islamską Organizację Oświaty, Nauki i Kultury (ISESCO), rząd sfinansował znaczną rozbudowę biur Muzułmańskiej Rady Uzbekistanu (Muftiate) oraz duży nowy meczet i biblioteka na terenie kompleksu. Rząd zapewnił wsparcie logistyczne 5000 wybranych muzułmanów, którzy wzięli udział w pielgrzymce , co stanowi wzrost w porównaniu z 4200 rokiem poprzednim, ale pielgrzymi pokryli własne wydatki. Rząd kontroluje Muftiate , który z kolei kontroluje islamską hierarchię, treść kazań imamów oraz ilość i treść publikowanych materiałów islamskich. W Kurbon Hayit i Roza Hayit islamskie święte dni są obserwowane jako święta narodowe.

Rząd nadal nie wdrożył żadnych zaleceń panelu ekspertów Organizacji Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie (OBWE) z 2003 r., Biura Instytucji Demokratycznych i Praw Człowieka (ODIHR), który dokonał przeglądu ustawy o religii z 1998 r. I związanych z nią ustaw i stwierdził, że naruszenie międzynarodowych norm dotyczących wolności religijnej. OBWE zaleciła zniesienie zakazów prozelityzmu i prywatnych lekcji religii oraz dekryminalizację działalności niezarejestrowanych organizacji religijnych.

Ograniczenia wolności religijnej

W okresie objętym niniejszym raportem istniały znaczne ograniczenia rządowe dotyczące wolności wyznania. Rząd, nadal odmawiając rejestracji niektórym grupom religijnym, a innym wyrejestrowując je, pozbawił ich prawa do kultu. Rząd ograniczył wiele praktyk i czynności religijnych, karając niektórych obywateli, ponieważ angażowali się w praktyki religijne z naruszeniem przepisów o rejestracji.

Chociaż w pewnym stopniu wspiera umiarkowanych muzułmanów, rząd, powołując się na obawy dotyczące bezpieczeństwa narodowego, zakazuje organizacjom islamskim, które uważa za ekstremistyczne, i kryminalizuje członkostwo w nich. Najważniejszymi z zakazanych organizacji są Hizb ut-Tahrir (HT), Islamski Ruch Uzbekistanu (IMU), Akromiya , Tabligh Jamoat i różne grupy, które rząd szeroko określa jako wahabitów. Rząd twierdzi, że nie uważa represji wobec osób lub grup podejrzanych o ekstremizm za kwestię wolności religijnej, ale raczej za zapobieganie zbrojnemu opórowi wobec rządu.

HT jest ekstremistyczną islamistyczną organizacją polityczną, która promuje nienawiść i chwali akty terroryzmu, jednocześnie utrzymując, że jest zaangażowana w niestosowanie przemocy. Zjadliwie antysemicka i antyzachodnia literatura partii oraz strony internetowe wzywają do obalenia świeckich rządów, w tym rządów w Azji Środkowej, i zastąpienia ich ogólnoświatowym rządem islamskim zwanym kalifatem. Ponieważ HT jest przede wszystkim organizacją polityczną, choć motywowaną ideologią religijną, i ponieważ nie potępia aktów terrorystycznych innych grup, działania władz mające na celu ograniczenie HT i ściganie jej członków nie stanowią ograniczenia wolności religijnej per se. Nie ma też ograniczeń nałożonych na IRU, grupę pochodzenia Namangan na amerykańskiej liście międzynarodowych organizacji terrorystycznych i uważa się, że jest odpowiedzialna za serię śmiertelnych zamachów bombowych w kraju w 1999 i 2004 r. Obawy o wolność religijną pojawiają się, gdy niewinne osoby są oskarżane o członkostwo w tych grupach wyłącznie na podstawie ich przekonań lub praktyk religijnych i skazanych bez rzetelnego procesu.

Rząd represjonował i ścigał członków Akromiya ( Akromiylar ) od 1997 r. Eksperci religijni twierdzą, że Akromiya jest nieformalnym stowarzyszeniem, które promuje biznes zgodnie z islamskimi zasadami religijnymi, podczas gdy rząd twierdzi, że grupa jest oddziałem HT i że wspólnie próbowali z IRU w celu obalenia rządu poprzez zbrojny bunt w Andijon w maju 2005 roku.

Tabligh Jamoat jest islamską grupą misjonarską wywodzącą się z Azji Południowej, której praktyki kultu, ubioru i uwodzenia są oparte na praktykach z czasów Mahometa ; jej członkowie twierdzą, że są wyłącznie religijni i apolityczni.

Inne zakazane grupy obejmują rzekomych „wahabitów”, termin używany luźno w kraju dla wszystkich konserwatywnych muzułmanów. W szczególności rząd używa określenia „wahabizm” do opisania muzułmanów, którzy oddają cześć poza instytucjami zatwierdzonymi przez państwo, którzy byli kształceni w medresach za granicą, lub zwolenników imama Abduvali Mirzaeva z Andijonu , który zaginął w 1995 r., Lub imama Abidkhana Nazarowa z Taszkientu, którzy uciekł do Kazachstanu w 1998 r., aby uniknąć aresztowania, i 15 marca 2006 r. otrzymał status uchodźcy od Wysokiego Komisarza Narodów Zjednoczonych ds. Uchodźców .

W poprzednich okresach raportowania źródła twierdziły, że władze wymagały od imamów zarejestrowanych meczetów, aby przedstawiali listy osób w swoich kongregacjach, które mogą mieć tendencje ekstremistyczne. W tym okresie sprawozdawczym nie było takich raportów, ale pojawiły się doniesienia, że ​​rząd poinstruował niektóre komitety mahalla (sąsiedzkie) i imamów, aby zidentyfikowali lokalnych mieszkańców, którzy mogliby potencjalnie zaangażować się w działalność lub grupy ekstremistyczne, w tym tych, którzy modlili się codziennie lub w inny sposób wykazywali aktywność. poświęcenie. Rząd kontroluje treść kazań imamów oraz ilość i treść opublikowanych materiałów islamskich.

Surowe traktowanie przez rząd podejrzanych o ekstremistów religijnych zniechęciło wielu wierzących do okazywania jawnych przejawów religijnej pobożności. Po przemocy w Andijon w maju 2005 r. Władze aresztowały wielu mieszkańców regionu Andijon pod zarzutem ekstremizmu religijnego. W omawianym okresie pojawiły się również wiarygodne doniesienia o przewodniczących komitetów mahalla, którzy aktywnie zniechęcali mieszkańców do nabożeństwa w meczetach. Serwis informacyjny Forum 18 poinformował również w listopadzie 2006 r., Że władze przekazały imamom instrukcje dotyczące niepożądanej obecności dzieci w meczetach oraz że policja czasami uniemożliwiała dzieciom uczestnictwo w piątkowych modlitwach.

Wiele źródeł podało, że od tego czasu atmosfera w społeczności muzułmańskiej poprawiła się, ponieważ wiele meczetów wylewa się na ulice z powodu braku miejsca podczas piątkowych modlitw. Rząd poluzował swój uścisk na spostrzegawczych muzułmanach, umożliwiając jednostkom praktykowanie wiary w kontrolowanym środowisku. Niemniej jednak istniały relacje funkcjonariuszy organów ścigania i bezpieczeństwa narodowego, które aktywnie monitorowały i informowały o działalności meczetów i wiernych. Pojawiły się również doniesienia, że ​​lokalni urzędnicy w Taszkencie przeprowadzili serię spotkań z przywódcami mahalla, aby zniechęcić islamistów. Na tych spotkaniach urzędnicy rzekomo wzywali rodziny do zniechęcania swoich synów do chodzenia do meczetu, a córki do noszenia hidżabu, a także poinstruowali przywódców dzielnicy, aby zniechęcali do wykonywania tradycyjnych islamskich ceremonii ślubnych . Rząd ograniczył liczbę pielgrzymów pielgrzymów do 5000, czyli około 20 procent całkowitej możliwej liczby pielgrzymów w kraju (szacowanej na około 25 000 pielgrzymów lub 1000 pielgrzymów na milion mieszkańców). Potencjalni pielgrzymi zostali podobno zatwierdzeni przez lokalne komitety Mahalla, administracje okręgowe, Służbę Bezpieczeństwa Narodowego i państwową Komisję Hajj .

Wielu członków rządu wyraziło podejrzenia wobec Świadków Jehowy , postrzegając ich jako grupę ekstremistów. Wewnętrzne dokumenty szkoleniowe policji nadal wymieniają Świadków Jehowy, wraz z IMU i HT, jako zagrożenie dla bezpieczeństwa. Lokalni urzędnicy i przedstawiciele instytucji religijnej nadal wyrażali zaniepokojenie działalnością misyjną grupy. 30 listopada i 1 grudnia 2006 roku telewizja państwowa wyemitowała film dokumentalny zatytułowany „Hipokryzja”, łączący Świadków Jehowy z japońskim kultem Aum Shinrikyo .

Niektóre meczety nadal miały trudności z rejestracją. Forum 18 poinformowało w 2003 r., Że meczet Panjera w Namangan , w którym około 500 osób spotykało się na modlitwie w dni świąteczne, został zamknięty przez władze w 1998 r. I przez kilka lat bezskutecznie próbował się zarejestrować. Kilka meczetów w południowej i wschodniej dolinie Fergany , w których w poprzednich latach zgłaszano podobne problemy z rejestracją, pozostało niezarejestrowanych pomimo posiadania wymaganej liczby wiernych do zarejestrowania. Czciciele finansowane lokalnie Tuman Meczet w Akhunbabayev dzielnicy z Fergany nadal funkcję po zarejestrowaniu przez sąd egzekwowane na początku 2004. Niewielka liczba nieoficjalny, niezależne meczety mogą działać cicho pod zegarek oficjalnych imamów.

Świadkowie Jehowy złożyli wniosek o rejestrację na szczeblu lokalnym, regionalnym i krajowym i albo otrzymali odmowę, albo nie otrzymali żadnej oficjalnej odpowiedzi w okresie objętym niniejszym raportem. Inne kościoły pozostały niezarejestrowane po nieudanych próbach rejestracji w ostatnich latach. Należały do ​​nich Bethany Baptist Church w Mirzo-Ulugbek District w Taszkiencie, Zielonoświątkowy Kościół w Chirchik , Greater Grace Christian Church w Samarkandzie i Emmanuel Church of Nukus w Karakalpakstan . Pomimo wielu międzynarodowych odwołań i formalnych odwołań prawnych w poprzednich okresach sprawozdawczych, Kościół Mir (Pokoju) w Nukus, Kościół Hushkhabar w Guliston, Kościół Zielonoświątkowy w Andijon i Kościół Baptystów w Gazalkent również pozostały niezarejestrowane.

W Karakalpakstanie działało wcześniej około 20 kościołów protestanckich; jednak nie było wiadomo, ile z nich było nadal aktywnych. Żaden kościół baptystów nie został pomyślnie zarejestrowany od 1999 r. Spośród 11 grup Świadków Jehowy w kraju tylko 1 w Chirchik została zarejestrowana pod koniec okresu sprawozdawczego. W dniu 24 sierpnia 2006 r. Rząd anulował status rejestracji zboru Świadków Jehowy w Ferghanie, powołując się na kilka naruszeń Prawa religijnego, w tym nawracanie, podżeganie do wrogości religijnej i organizowanie spotkań w prywatnym domu. Świadkowie Jehowy odwołali się od decyzji, ale pod koniec okresu sprawozdawczego pozostali niezarejestrowani.

Od 1 maja 2007 r. Rząd zarejestrował 2227 zgromadzeń i organizacji religijnych - wzrost o 3 w porównaniu z 2224 zarejestrowanymi w lipcu 2006 r. Meczety, muzułmańskie instytucje edukacyjne i ośrodki islamskie stanowiły 2046 wszystkich zarejestrowanych, co oznacza wzrost o 4. grupami muzułmańskimi było kilka kongregacji szyickich. Liczba zarejestrowanych grup chrześcijańskich zmniejszyła się o 1. Wśród 181 zarejestrowanych mniejszościowych grup religijnych było 58 koreańskich chrześcijan, 36 rosyjskich prawosławnych, 23 baptystów, 21 zielonoświątkowców („pełna ewangelia”), 10 adwentystów dnia siódmego, 8 żydowskich, 5 rzymskokatolików, 6 Baháʼí, 3 luterańskie, 4 „ Nowy Apostolski ”, 2 Ormiańskie Apostolskie , 1 Świadkowie Jehowy, 1 grupa Świadomości Kryszny, 1 Świątynia Buddy i 1 chrześcijański Kościół „Głosu Boga” .

W okresie sprawozdawczym niektóre kościoły, zwłaszcza ewangelickie z etnicznymi członkami uzbeckimi, nie ubiegały się o rejestrację, ponieważ nie spodziewali się, że miejscowi urzędnicy będą je rejestrować. Inne grupy, w tym te, w których jest zbyt mało członków, stwierdziły, że wolą nie zwracać na siebie uwagi władz, składając wniosek rejestracyjny, który oczywiście nie spełnia wymogów prawnych. Niektóre grupy nie chciały też podawać władzom listy swoich członków, zwłaszcza etnicznych Uzbeków, gdyż byli szykanowani podczas wcześniejszych prób rejestracji. Kilka grup zasadniczo odmówiło rejestracji, ponieważ kwestionują prawo rządu do żądania rejestracji.

Aby się zarejestrować, grupy muszą również podać w swoim statucie ważny adres prawny. W omawianym okresie lokalni urzędnicy odmówili zatwierdzenia adresów prawnych lub nie odpowiedzieli na takie prośby, uniemożliwiając w ten sposób rejestrację grup religijnych. Ministerstwo Sprawiedliwości powołało się również na ten wymóg, wyjaśniając decyzje lokalnych urzędników. 11 maja 2007 r. Administracja dystryktu Sergely w Taszkiencie odmówiła zatwierdzenia adresu prawnego zboru Świadków Jehowy w Taszkencie. W tym okresie sprawozdawczym Świadkowie Jehowy w Samarkandzie, Kaganie (prowincja Buchara), Jizzak i Angren również poprosili o zatwierdzenie adresów prawnych, ale nie otrzymali żadnej odpowiedzi. 24 sierpnia 2006 r. Departament Sprawiedliwości prowincji Ferghana wyrejestrował zbór Świadków Jehowy częściowo z powodu niezarejestrowania zmiany adresu prawnego. Kongregacja w Ferghanie wyjaśniła władzom, że kupiła nowy dom i była w trakcie rejestracji nowego adresu, kiedy ich rejestracja została cofnięta. Członkowie zboru zostali również oskarżeni o prozelityzm. 12 czerwca 2007 r. Zbór w Ferghanie ponownie poprosił o zatwierdzenie adresu prawnego, ale ich prośba została odrzucona. Niektóre grupy, takie jak Międzynarodowy Kościół w Taszkiencie, niechętnie kupowały nieruchomość bez pewności, że ich rejestracja zostanie zatwierdzona. Inni twierdzili, że lokalni urzędnicy arbitralnie odmawiają zatwierdzenia adresów, ponieważ sprzeciwiają się istnieniu kościołów chrześcijańskich z etnicznymi członkami uzbeckimi.

Inne problemy uniemożliwiające rejestrację w przeszłości obejmowały twierdzenia o sfałszowanych listach zborów; problemy z certyfikacją adresów; niewłaściwa certyfikacja przez inspektorów przeciwpożarowych, pracowników sanitarnych i epidemiologów; błędy gramatyczne w uzbeckim tekście statutu grupy; i inne szczegóły techniczne.

Międzynarodowy Kościół Taszkiencie , kościół protestancki bezwyznaniowym że ministrowie wyłącznie do międzynarodowej społeczności Taszkiencie, a nie mogą kwalifikować się do rejestracji, ponieważ nie spełnia wymogów prawnych 100 członków obywatela. Odprawia regularne nabożeństwa bez przeszkód w oficjalnie zarejestrowanym kościele baptystów.

Władze lokalne nadal wywierały presję na kościoły baptystów stowarzyszone z Międzynarodową Radą Kościołów Ewangelicznych Chrześcijan / Baptystów , wyznaniem, które z zasady odrzuca rejestrację, żądając rejestracji swoich kongregacji.

Ze względu na politykę rządu przeciwko prozelityzmowi etniczni Rosjanie, Żydzi i cudzoziemcy niemuzułmańscy cieszą się większą swobodą religijną w wyborze i zmianie religii niż muzułmańskie grupy etniczne, zwłaszcza etniczni Uzbecy. Większość kościołów chrześcijańskich może działać swobodnie, o ile nie usiłuje pozyskać konwertytów wśród etnicznych Uzbeków. Etniczni uzbeccy chrześcijanie często potajemnie podają swoją wiarę i czasami nie próbują rejestrować swoich organizacji z obawy przed restrykcyjnymi represjami, takimi jak obserwacja, czy spotykają się bez korzyści z rejestracji, co prowadziłoby do aresztowania pod zarzutem kryminalnym. Zbory chrześcijańskie o mieszanym pochodzeniu etnicznym często napotykają trudności, w tym odmowę rejestracji lub opóźnienia w odpowiedzi, lub niechętnie umieszczają swoich etnicznych członków uzbeckich na listach rejestracyjnych z obawy przed nękaniem ze strony lokalnych urzędników.

Prywatne nauczanie zasad religijnych i nauczanie religii nieletnich bez zgody rodziców jest nielegalne. Tylko grupy wyznaniowe posiadające zarejestrowaną siedzibę mogą legalnie prowadzić lekcje religii.

Istnieje 11 medres (w tym 2 dla kobiet), które zapewniają kształcenie średnie obejmujące pełen zakres przedmiotów świeckich. Ponadto Instytut Islamski i Uniwersytet Islamski w Taszkencie zapewniają wyższe nauczanie. Gabinet Ministrów uznaje dyplomy wydawane przez medresy za równorzędne z innymi dyplomami, umożliwiając tym samym absolwentom tych uczelni kontynuowanie nauki na poziomie uniwersyteckim. Program nauczania w medresach i Instytucie Islamskim jest ukierunkowany na osoby planujące zostać imamami lub nauczycielami religii. Tak nie jest w przypadku finansowanego przez rząd i założonego Uniwersytetu Islamskiego, gdzie studenci studiują religię ze świeckiej perspektywy. Podczas gdy studia na Uniwersytecie Islamskim nie kwalifikują absolwentów do wykonywania zawodu imamów, niektórzy absolwenci uniwersytetu zostali mianowani imamami po odbyciu standardowej sekwencji studiów w medresie.

Oprócz studiów stacjonarnych w tych instytucjach, nie ma oficjalnie usankcjonowanego nauczania religii dla osób zainteresowanych nauką o islamie. Coraz większa liczba imamów oferuje nieformalną edukację religijną; chociaż jest to technicznie nielegalne, władze lokalne rzadko podejmowały działania prawne. Dwie medresy w zaludnionej i uważnie muzułmańskiej dolinie Fergany pozostały zamknięte po tym, jak rząd przekształcił je w placówki medyczne.

Rząd ogranicza szyicką edukację islamską, nie zezwalając na oddzielne szkolenie szyickich imamów w kraju i nie uznając takiej edukacji uzyskanej poza granicami kraju. Jednak imamowie szyiccy są kształceni w medresach sunnickich, które oferują pewne kursy z prawa szyickiego. Rosyjska Cerkiew Prawosławna prowadzi dwa klasztory (jeden dla kobiet, jeden dla mężczyzn) oraz seminarium i oferuje naukę w szkółkach niedzielnych w wielu kościołach. Inne grupy religijne oferują edukację religijną w swoich ośrodkach religijnych. Gmina żydowska nie ma rabinatu, ponieważ nie ma synagog w ośmiu różnych prowincjach i dlatego nie może spełnić wymagań dotyczących siedziby; jednakże szkoła żydowska w dzielnicy Yakkasaroy w Taszkiencie prowadzi lekcje na temat kultury żydowskiej.

Ministerstwo Sprawiedliwości kontroluje akredytację, niezbędną dla każdego, kto próbuje pracować dla organizacji pozarządowej (NGO) w kraju, i ma możliwość wymuszenia, bez wnoszenia formalnych zarzutów, tych, którzy uważają, że są prozelityzmami. Prawo wyznaniowe z 1998 roku zakazuje jakiejkolwiek pracy misjonarskiej.

Kilka międzynarodowych organizacji wyznaniowych zostało zmuszonych do zamknięcia w 2006 i 2007 roku w ramach fali zamykania międzynarodowych organizacji pozarządowych. W dniu 6 września 2006 roku Sąd Miejski w Taszkiencie zlikwidował uzbecki oddział amerykańskiej organizacji pozarządowej Partnership in Academics and Development (PAD) po oskarżeniu jego ekspatriantów o prozelityzm. 23 sierpnia 2006 r. Sąd miejski w Taszkencie nakazał zamknięcie lokalnego oddziału amerykańskiej organizacji charytatywnej Crosslink Development International po tym, jak Ministerstwo Sprawiedliwości oskarżyło jej pracowników o prowadzenie działalności misyjnej wśród muzułmanów i wyznawców prawosławia. American-Jewish Joint Distribution Committee napotkał trudności administracyjne przy rejestracji lokalnych organizacji partnerskich z powodu ich powiązań z podmiotem wyznaniowym. Dekret Rady Ministrów z 2003 r. Określający zmianę wymogów rejestracyjnych dla organizacji pozarządowych ograniczył działalność podmiotów wyznaniowych.

W czerwcu 2006 roku rząd wymusił zamknięcie międzynarodowych organizacji pozarządowych Central Asia Free Exchange (CAFE) i Global Involvement Through Education , po tym, jak pracownicy organizacji zostali oskarżeni o angażowanie się w prozelityzm, a władze oskarżyły obie organizacje o kilka innych naruszeń prawa. Obie organizacje utrzymywały, że ich działalność ma ściśle humanitarny charakter.

Pracownicy rządowi na ogół wykazują mniejsze oddanie religijne niż obywatele sektora prywatnego. Państwo prowadzi politykę sekularyzmu, a pracownicy rządu są poddawani większej kontroli niż inni, aby zachować rozdział między religią a strukturami państwowymi.

W przeciwieństwie do poprzednich lat, nie było wiarygodnych doniesień o szefach komitetów mahalla, grożących chrześcijańskim nawróconym, że nie otrzymają pochówku na cmentarzu, jeśli nie przestaną chodzić do kościoła.

Media kontrolowane przez państwo w niektórych przypadkach zachęcały do ​​uprzedzeń społecznych wobec ewangelicznych chrześcijan. W dniach 30 listopada i 1 grudnia 2006 r. Telewizja państwowa wyemitowała film dokumentalny zatytułowany „Hipokryzja”, który ostrzegał obywateli przed kontaktowaniem się z ewangelicznymi chrześcijanami, zwłaszcza zielonoświątkowcami. Po programie telewizyjnym ukazała się seria artykułów w kontrolowanej przez państwo prasie i na stronach internetowych, które wzmacniały ten przekaz.

Chociaż rząd wymaga, aby agencja ratingowa zatwierdzała wszelką literaturę religijną, w praktyce szereg innych podmiotów rządowych, w tym Ministerstwo Spraw Wewnętrznych (MVD), Służba Bezpieczeństwa Narodowego (NSS), Służba Celna i policja mogą stłumić lub skonfiskować literaturę religijną których nie akceptują. Agencja CRA ograniczyła prawo do publikowania, importowania i rozpowszechniania literatury religijnej wyłącznie do zarejestrowanych centralnych biur organizacji religijnych, z których obecnie istnieje siedem: międzywyznaniowe Towarzystwo Biblijne ; muzułmanin Zarząd Uzbekistanie ; dwa ośrodki islamskie; i urzędy rosyjskiego prawosławia, pełnej ewangelii, baptystów i katolików.

W omawianym okresie rząd ograniczył ilość literatury chrześcijańskiej w języku uzbeckim, którą mogły importować do kraju zarejestrowane centralne organizacje religijne. Władze skonfiskowały także literaturę chrześcijańską w Uzbekistanie, która została legalnie przywieziona do kraju. W poprzednich okresach sprawozdawczych władze rządowe informowały przywódców kościelnych, że cała literatura chrześcijańska w języku uzbeckim jest uznawana za przemyt, nawet jeśli była legalnie importowana. Ze względów historycznych i kulturowych pastorzy ewangelicy przeważnie głoszą po rosyjsku, oferując ograniczone usługi w języku uzbeckim - oficjalnym języku narodowym i tym, który jest najbardziej powiązany z większością muzułmańskiej populacji. W tym okresie sprawozdawczym agencja ratingowa zezwoliła na niektóre materiały, takie jak ograniczone ilości uzbeckich tłumaczeń niektórych ksiąg Biblii. Rząd wymaga, aby Towarzystwo Biblijne składało regularne sprawozdania z działalności w zakresie drukowania, importu i tłumaczenia.

Rząd może skonfiskować, a w niektórych przypadkach zniszczyć nielegalnie importowaną literaturę religijną. W lipcu 2006 roku Służba Celna zatrzymała przesyłkę 500 rosyjskojęzycznych Biblii i innej literatury, która została wysłana do zboru Świadków Jehowy w Chirchik, na podstawie ustaleń agencji CRA, że literatura nie jest potrzebna. Literatura została skonfiskowana do końca raportowanego okresu i podlegała opłatom za przechowywanie płatnym przez Świadków Jehowy, pomimo prośby organizacji o przekierowanie przesyłki do Kazachstanu. Władze czasami palą literaturę, w tym Biblie skonfiskowane członkom niezarejestrowanych wspólnot religijnych. Agencja informacyjna Forum 18 poinformowała, że ​​po nalocie na kościół baptystów w Karszi w dniu 27 sierpnia 2006 r. Sąd nakazał spalenie zajętej literatury chrześcijańskiej, w tym Biblii, śpiewników i wielu egzemplarzy Księgi Przysłów Starego Testamentu w języku uzbeckim.

Międzynarodowa Poczta w Taszkiencie analizuje wszystkie pakiety przychodzące i wysyła przykłady wszelkich materiałów religijnych do CRA do dalszego rozpatrzenia i zatwierdzenia. W przypadku, gdy agencja ratingowa zakazuje materiałów, wysyła pismo do zamierzonego odbiorcy i nadawcy wyjaśniające odrzucenie przez komisję. Agencja CRA odmówiła wjazdu do Uzbekistanu zarówno tytułów chrześcijańskich, jak i muzułmańskich.

Rząd ściśle kontroluje dostęp do publikacji muzułmańskich i wymaga oświadczenia w każdej publikacji krajowej (książki, broszury, płyty CD i filmy) wskazującego źródło jego uprawnień do publikacji. Wiele książek jest publikowanych z wyrażeniem „zezwolenie na tę książkę zostało udzielone przez agencję ratingową” lub „ta książka jest zalecana przez agencję ratingową”, co wskazuje na oficjalne sankcje. Zasadniczo tylko książki opublikowane pod wydawnictwem Muzułmańskiej Rady „Movarounnahr” zawierają te zwroty. Wydaje się, że inne prace publikowane pod szyldem państwowego wydawnictwa Sharq lub Adolat nie wymagają zgody agencji ratingowej, nawet jeśli dotyczą prawa islamskiego . Kilka dzieł w języku arabskim, sprowadzonych z zagranicy, jest czasami dostępnych u sprzedawców książek. Bardziej kontrowersyjna literatura, jeśli jest dostępna, nie jest wyświetlana, ale jest dostępna tylko na żądanie. Posiadanie literatury przez autorów uznanych za ekstremistów lub jakiejkolwiek nielegalnie importowanej lub wyprodukowanej literatury może prowadzić do aresztowania i ścigania. Rząd kategorycznie zabrania ulotek HT.

Nadużycia wolności religijnej

Rząd nadal dopuszczał się poważnych nadużyć wolności religijnej. Kampania rządu przeciwko ekstremistycznym grupom muzułmańskim zaowocowała wieloma poważnymi naruszeniami praw człowieka w okresie objętym niniejszym raportem. Kampania była w dużej mierze skierowana do podejrzanych członków IRU lub innych terrorystów, a także podejrzanych członków HT. Ta trwająca kampania zaowocowała aresztowaniami wielu spostrzegawczych, nie-ekstremistycznych muzułmanów, a także zarzutami, które dziesiątki z nich potwierdziły, że funkcjonariusze organów ścigania znęcali się fizycznie lub torturowali setki, być może tysiące na przestrzeni lat.

Władze często poważnie traktują osoby aresztowane pod zarzutem ekstremizmu, stosując tortury, bicie i szczególnie surowe warunki więzienne, zazwyczaj skazując te osoby na kary od 7 do 12 lat. Niektórzy oskarżeni, zwłaszcza ci również oskarżeni o działalność terrorystyczną, otrzymali wyroki do 20 lat. Nawet niewielkie zaangażowanie w HT, takie jak udział w sesji badawczej Qu'ran lub posiadanie ulotki HT, może skutkować wyrokiem kilku lat więzienia.

Nie było dalszych wydarzeń w sprawie śmierci duchownego islamskiego Szawkata Madumarowa we wrześniu 2005 r. , Który zmarł w areszcie trzy dni po skazaniu na 7 lat więzienia za członkostwo w zakazanej grupie islamskiej. Chociaż trudno było uzyskać konkretne informacje, obserwatorzy praw człowieka i inni obserwatorzy utrzymywali, że więźniowie często umierają na choroby, takie jak gruźlica, na które przenoszą się podczas ich przetrzymywania.

W 2004 roku Sąd Najwyższy wydał dekret definitywnie zakazujący wykorzystywania dowodów uzyskanych za pomocą tortur lub w inny sposób niezgodny z prawem. Od tego czasu rząd podjął ograniczone kroki administracyjne w celu wyeliminowania tortur w więzieniach, ale pojawiło się wiele doniesień, że takie traktowanie pozostaje rutynowe i systematyczne.

Nie wystąpiły zmiany w 19 kwietnia 2006, przekonania ośmiu mężczyzn z miasta Yangiyul , Taszkiencie prowincji , pod zarzutem członkostwa w niezarejestrowanej organizacji religijnych, w wyniku rozprawy, na której oskarżeni świadczyła byli bici i torturowani. Nie odnotowano również nowych wydarzeń w przypadku dziewięciu osób skazanych w kwietniu 2005 r. I skazanych na kary więzienia od 6 do 13 lat z zarzutów ekstremizmu religijnego, w związku z zarzutami, że funkcjonariusze organów ścigania torturowali je w celu sprowokowania zeznań.

Nie było żadnych nowych wydarzeń w następujących sprawach: skazanie 2 sufickich muzułmanów z lutego 2005 r., Którzy twierdzili, że władze podłożyły im ulotki HT i torturowały ich, 23 domniemanych ekstremistów, których wyroki skazujące w październiku 2004 r. Były oparte na zeznaniach policji uzyskanych podczas tortur, Wyrok skazujący z 2004 r. Imama meczetu Karshi (błędnie cytowany w raportach z 2005 i 2006 r. Jako meczet Navoi ) i 16 członków, którzy przyznali się jedynie do bycia wyznawcami islamu.

Rządowa kampania anty ekstremistyczna skierowana była do zwolenników byłego Taszkentu Imama Abidchana Nazarowa, których dziewięciu z nich zostało deportowanych z Kazachstanu pod koniec listopada 2005 r. Sądy Uzbekistanu osądziły, skazały i skazały 7 z nich na średnio 6 lat więzienia pod zarzutem Islamski ekstremizm. Władze skazały ósmego, Szoirmata Szorachmetowa, na instytucję dla obłąkanych przestępców. Dziewiąty, były imam z Taszkentu Rukhitdin Fakhrutdinov , został skazany 6 września 2006 roku na 17 lat więzienia pod zarzutem ekstremizmu i udziału w bombardowaniach samochodów w Taszkencie w 1999 roku. Strażnicy sądowi zabronili obserwatorom rozprawy. Nie było żadnych zmian w zaginięciu najstarszego syna Imama Nazarowa, Husnuddina Nazarowa w maju 2004 roku .

W tysiącach przypadków w poprzednich okresach sprawozdawczych władze utrzymywały członkostwo w HT wyłącznie na podstawie zewnętrznych wyrażeń pobożnych przekonań lub fałszywie zapewniły członkostwo HT jako pretekst do ścigania osób o umiarkowanych przekonaniach religijnych. W omawianym okresie władze celowały w osoby, których krewni byli już w więzieniu pod zarzutem ekstremizmu lub byli świadkami w innych procesach. Szacunki z wiarygodnych źródeł w poprzednich okresach sprawozdawczych wskazywały, że aż 4500 z szacowanych od 5000 do 5500 więźniów politycznych przetrzymywanych w areszcie było osadzonych na podstawie rzekomego członkostwa w HT.

W raportowanym okresie co najmniej 77 osób, a być może znacznie więcej, zostało skazanych za członkostwo w HT. W wielu z tych przypadków zarzucano tortury i przymus lub ataki na osoby, których członkowie rodziny przebywali w więzieniu lub zeznawali jako świadkowie obrony w innych procesach o HT. Okoliczności innych wyroków skazujących były niejasne, ponieważ obserwatorzy nie byli w stanie uczestniczyć w wielu rozprawach.

W dniu 18 kwietnia 2007 roku Sąd Karny w Taszkencie uznał Gulnorę Valijonovą za przynależność do HT i skazał ją na 6 lat więzienia. Według Human Rights Watch i niezależnej obrończyni praw człowieka, która monitorowała proces, rząd nie dostarczył przekonujących dowodów na jej przynależność do HT i wydawało się, że była celem, ponieważ kilku członków jej rodziny przebywało w więzieniu pod zarzutami ekstremistów.

25 października 2006 r. Sąd Karny Okręgu Samarkandy skazał ośmiu mężczyzn należących do HT i skazał trzech oskarżonych na karę od 5 do 8 lat pozbawienia wolności; pozostali oskarżeni otrzymali wyroki w zawieszeniu. Kilku oskarżonych zarzuciło, że ich zeznania były wymuszane torturami, a w wyroku procesowym odnotowano zarzuty stosowania tortur. 22 września 2006 r. W procesie zamkniętym dla dziennikarzy i obrońców praw człowieka Sąd Miejski w Taszkiencie skazał siedmiu mężczyzn należących do HT i skazał ich na od 10 do 13 lat pozbawienia wolności. Chociaż mężczyźni przyznali się do zarzutów, ich prawnicy twierdzili, że przyznali się dopiero po groźbach władz. W dniach 3 i 11 sierpnia 2006 r. Sądy prowincji Taszkent skazały łącznie 29 mężczyzn należących do HT w dwóch oddzielnych procesach i skazały ich na karę od 1 do 13 lat więzienia. Kilku oskarżonych w obu procesach zeznało, że ich zeznania były wymuszane przez ciężkie pobicia. W dniu 10 sierpnia 2006 roku, Miejski Sąd Karny w Taszkencie skazał 5 mężczyzn z HT i skazał ich na karę od 12 do 15 lat pozbawienia wolności. Pięciu oskarżonych zarzuciło na posiedzeniu jawnym, że byli torturowani, ale zarzuty te nie zostały zbadane przez sąd. Krewni pięciu mężczyzn powiedzieli także działaczom na rzecz praw człowieka, że ​​władze im grożą i nakazali, aby nie rozmawiali o sprawie.

Sześć kobiet z Andijon aresztowanych 20 kwietnia 2006 roku i oskarżonych o posiadanie i rozpowszechnianie materiałów HT zostało skazanych 14 sierpnia 2006 roku na podstawie Kodeksu karnego i skazanych na karę pozbawienia wolności od 5 do 6 lat.

Trudno było precyzyjnie oszacować liczbę osób aresztowanych pod fałszywym zarzutem ekstremizmu i trudno było określić, ile z nich było podejrzanych z powodu ich praktyk religijnych. W poprzednich okresach sprawozdawczych istniały doniesienia o tym, jak władze arbitralnie aresztowały duży odsetek osób zatrzymanych pod zarzutem ekstremizmu. Wydaje się, że władze podejrzewają osoby należące do organizacji muzułmańskich i muzułmanów, którzy spotykają się prywatnie, aby modlić się lub studiować islam o ekstremizm.

Osoby oskarżone o „wahhabizm” spotykały się z nadużyciami, od utraty pracy po znęcanie się fizyczne i długie uwięzienie. W okresie sprawozdawczym co najmniej 25 oskarżonych zostało skazanych na podstawie niesprecyzowanych zarzutów przynależności do grup „wahabitów” w dziewięciu oddzielnych procesach w samych tylko Taszkiencie i prowincji Taszkent. W kwietniu 2007 r. 6 mężczyzn w prowincji Surkhandarya zostało skazanych za przynależność do wahabizmu i skazanych na od 3 do 6 lat pozbawienia wolności. Według wiarygodnego źródła zeznania oskarżonych zostały wymuszone torturami. 14 lutego 2007 r. Miejski Sąd Karny w Taszkencie skazał dwie kobiety za „wahabizm” i ukarał je grzywną. 19 grudnia 2006 r. Miejski Sąd Karny w Taszkiencie skazał Shoakmala Nosirova i Farkhod Muminova za przynależność do wahabizmu i skazał ich na od 6 do 9 lat więzienia. Mężczyźni zostali aresztowani po zorganizowaniu obozu dla 50 dzieci, w ramach którego odbywały się konkursy czytania Koranu. Większość ojców dzieci przebywała w więzieniu pod zarzutem ekstremistów religijnych. W odrębnym procesie 12 września 2006 r. Miejski Sąd Karny w Taszkencie skazał dziewięciu oskarżonych i skazał 8 z nich na 6 lat więzienia; dziewiąty oskarżony otrzymał wyrok 8 lat więzienia.

Rząd nadal ścigał osoby podejrzane o udział w islamskiej grupie Akromiya. Według religijnych ekspertów Akromiya to ruch religijny, który promuje biznes, a nie ekstremizm. 28 lutego 2007 r. Sąd Karny Okręgu Taszkent uznał Abdumalika Ibragimova za członkostwo w Akromii i skazał go na 8 lat więzienia. 21 lipca 2006 roku Sąd Karny w Taszkencie skazał co najmniej ośmiu, a prawdopodobnie nawet 45 mężczyzn, jako grupę pod zarzutem członkostwa Akromiya. Abdusamat Karimov został skazany na 8 lat więzienia. Ilkhomjon Yuldoshev został skazany na 5 lat więzienia. Nie podano wyroków pozostałych oskarżonych.

W okresie sprawozdawczym władze po raz pierwszy skazały chrześcijańskiego pastora za działalność religijną. 21 stycznia 2007 r. Władze Andijon aresztowały pastora Dmitrija Szestakowa , przewodniczącego zarejestrowanej kongregacji zielonoświątkowców Pełnej Ewangelii . W dniu 9 marca 2007 r. Sąd Karny prowincji Andijon skazał Szestakowa i skazał go na 4 lata kolonii pracy pod zarzutem organizowania nielegalnej grupy religijnej, podżegania do nienawiści religijnej i rozpowszechniania religijnej literatury ekstremistycznej. Po nowym procesie, który odbył się 25 maja 2007 r., Szestakow został przeniesiony z otwartego obozu pracy do ostrzejszego obozu pracy w Navoi.

Nie doszło do żadnych zmian w sprawie domniemanych członków Akromiya Achada Ziyodkhojayeva, Bokhodira Karimova i Abdubosida Zakirova, skazanych w Taszkencie 25 lipca 2005 r. Za udział w religijnej grupie ekstremistów, wraz z innymi zarzutami, i odbywanie wyroków od 15,5 do 16 lat. lat pozbawienia wolności. Nie odnotowano również nowych wydarzeń w przypadku siedmiu sprzedawców żywności skazanych w marcu 2005 r. W Syrdaryi na 8 do 9 lat na podstawie ich domniemanego członkostwa w Akromiya.

Rząd uznał islamską grupę misjonarską Tabligh Jamoat („Towarzystwo Pomocy”) za ekstremistyczną. Jedenastu członków Tabligh Jamoat skazanych w październiku 2004 roku w Andijon na 5 lat więzienia pozostało w więzieniu; większość niedawnych spraw zakończyła się grzywnami, amnestiami lub łagodnymi wyrokami.

W omawianym okresie źródła odnotowały, że niektórzy więźniowie skazani za ekstremizm religijny byli przetrzymywani oddzielnie od „zwykłych” więźniów i byli bardziej surowo traktowani przez strażników więziennych. Krótko przed ich spodziewanym uwolnieniem, tacy więźniowie byli również ponownie sądzeni za organizowanie ekstremistycznych cel w więzieniu i przedłużano im kary pozbawienia wolności. W poprzednich okresach raportowania pojawiły się doniesienia, że ​​władze więzienne nie zezwalały wielu więźniom podejrzanym o islamski ekstremizm na swobodne praktykowanie swojej religii, a w pewnych okolicznościach nie zezwalały im na posiadanie Koranu. Władze więzienne często nie zezwalały także osadzonym na modlitwę pięć razy dziennie lub dostosowywanie harmonogramu pracy i posiłków do postu w Ramadanie. Ponieważ władze nadal nie zezwalały na wizyty niezależnych obserwatorów zewnętrznych w miejscach pozbawienia wolności, nie było wiarygodnego sposobu dowiedzenia się, czy te warunki się utrzymywały, ani zweryfikowania doniesień, że więźniowie religijni byli bici lub poddawani szczególnie surowemu traktowaniu, np. Izolowaniu lub biciu za odmowę podpisania listów skruchy, wyrzekając się tego, co władze uznały za ekstremizm religijny.

Władze często nękają lub aresztują członków rodzin osób poszukiwanych w związku z islamską działalnością polityczną lub już uwięzionych w związku z tą działalnością. Chociaż są wyjątki, w wielu przypadkach jedynym przestępstwem krewnego jest stowarzyszanie się.

W poprzednich okresach sprawozdawczych było kilka przypadków, w których władze zatrzymywały kobiety za udział w demonstracjach lub ich organizowanie, żądając uwolnienia krewnych mężczyzn skazanych za podejrzenie o islamski ekstremizm. W tym okresie sprawozdawczym nie było takich raportów; wydawało się jednak, że władze celowały w kobiety, których mężowie byli w więzieniu. W dniu 27 kwietnia 2007 roku Sąd Karny w Taszkiencie skazał siedem z ośmiu kobiet aresztowanych za rzekome członkostwo w HT, ale zwolnił siedem z wyrokami w zawieszeniu. Organizacja Human Rights Watch stwierdziła, że ​​chociaż osiem kobiet zostało oskarżonych o utworzenie „kohorty” HT, z zeznań świadków jasno wynikało, że nie wszystkie kobiety się znały. Jedynymi faktami łączącymi kobiety było to, że wszystkie miały mężów lub bliskich krewnych w więzieniu i wszystkie zeznawały jako świadkowie w poprzednich procesach. W przeciwieństwie do lat ubiegłych nie było doniesień, że policja obrażała lub zmuszała niektóre kobiety do zdejmowania nakryć głowy.

W poprzednich okresach raportowania pojawiły się doniesienia, że ​​policja podrzuciła obywatelom narkotyki, amunicję i ulotki religijne, aby uzasadnić ich aresztowania, oraz że policja aresztowała wiele osób z zewnętrznymi oznakami przestrzegania religii, takimi jak tradycyjna odzież lub broda. Nie udało się ustalić, czy brak nowych raportów odzwierciedla poprawę, czy zmniejszenie przepływu informacji.

Pojawiły się również doniesienia, że ​​władze torturowały i biły ewangelicznych chrześcijan lub nie ukarały członków społeczności, którzy to zrobili. Nie dokonano żadnych aresztowań w związku z atakiem wynajętych zbirów na diakona Kościoła Zielonoświątkowego z 18 grudnia 2006 roku. W licznych mediach nie pojawiły się żadne nowe wydarzenia w sprawie rzekomych tortur zielonoświątkowego chrześcijanina w Taszkencie z czerwca 2005 roku.

Wszelkie nabożeństwa odprawiane przez niezarejestrowaną organizację religijną są nielegalne. Policja od czasu do czasu przerywała zebrania niezarejestrowanych zborów ewangelickich i zatrzymywała ich członków. Z kilkoma wyjątkami władze często nakładały na zatrzymanych kary administracyjne w wysokości od 50 do 100-krotności płacy minimalnej.

Podobnie jak w poprzednich latach, pojawiły się liczne doniesienia o przetrzymywaniu chrześcijańskich ewangelików, często na tydzień lub dłużej. Wiarygodne źródło podało, że 7 kwietnia 2007 r. Policja wtargnęła do niezarejestrowanego kościoła baptystów w Guliston i zatrzymała jego pastora Victora Klimova, któremu postawiono zarzuty na podstawie kilku artykułów Kodeksu Administracyjnego. W dniu 8 lutego 2007 r. Policja w Samarkandzie aresztowała pastora obywatela Kazachstanu, stowarzyszonego z Kościołem Greater Grace i przetrzymuje go w areszcie przez 11 dni.

Hudoer Pardaev i Igor Kim, członkowie Kościoła Zielonoświątkowego Miłości Bożej z regionu Jizzak, zostali skazani 12 czerwca 2007 r. Na 10 dni więzienia za „nielegalne” nauczanie religii przez Sąd Rejonowy w Jangiabadzie.

W dniu 15 stycznia 2007 r. Policja w Nukus dokonała nalotu na prezbiteriańskie nabożeństwo w prywatnym domu i aresztowała 18 wiernych. Władze oskarżyły kilka osób o naruszenie kodeksu administracyjnego i ukarały ich grzywną. Jeden z zatrzymanych, Salavat Serikbayev, został oskarżony o nielegalne nauczanie religii. W dniu 10 maja 2007 r. Sąd Karny w Nukus skazał Serikbajewa, ale zwolnił go z 2-letnim wyrokiem w zawieszeniu, w którym to czasie przebywa w zawieszeniu, nie może podróżować za granicę i jest zobowiązany do zapłacenia państwu 20 procent swoich zarobków. W dniu 9 kwietnia 2007 r. Drugi zatrzymany, pastor Grigory Ten, został ukarany grzywną w wysokości 490 USD (621 000 soum) za kilka naruszeń Kodeksu Administracyjnego, co jest dużą sumą dla mieszkańców Karakalpakstanu.

24 sierpnia 2006 r. Policja dokonała nalotu na dom we wsi Uch-kiliz (niedaleko Termezu) i zatrzymała 17 członków Związku Kościołów Niezależnych, z których wielu zostało następnie pobitych. Większość zatrzymanych została uwolniona w ciągu 24 godzin, ale pięciu z nich przetrzymywano do 4 września 2006 roku.

W tym okresie sprawozdawczym odnotowano kilka przypadków nalotów rządowych na służby i nakładających grzywny za praktykowanie kultu, nauczanie, prozelityzm lub inną niedozwoloną działalność religijną. Chociaż władze tolerowały istnienie wielu chrześcijańskich grup ewangelicznych, to surowo egzekwowały zakaz prozelityzmu i często prześladowały, zatrzymywały lub nakładały grzywny na tych, którzy otwarcie próbowali nawrócić muzułmanów na chrześcijaństwo. W dniu 12 kwietnia 2007 r. Władze prowincji Buchara nałożyły na miejscowego zielonoświątkowców grzywnę w wysokości 56 USD (70 000 sumów) z tytułu opłat administracyjnych za nauczanie religii bez specjalistycznego szkolenia. 16 maja 2007 r. Dwóch członków Kościoła Pełnej Ewangelii Dmitrija Szestakowa w Andijon zostało ukaranych grzywną w wysokości około 20 USD (25 200 sumów) za utrudnianie wymiaru sprawiedliwości.

W okresie objętym niniejszym raportem, Rząd szczególnie obrał za cel Kościoły Pełnej Ewangelii (zielonoświątkowców). To kierowanie było kontynuacją z poprzedniego okresu raportowania. W grudniu 2006 r. Pastor Kościoła Zielonoświątkowego Zmartwychwstania Pańskiego w Andijon, któremu od dawna odmawiano rejestracji, został ukarany grzywną w wysokości 85 dolarów (109 500 sumów) za organizowanie „nielegalnych” spotkań. Pod silną presją władz lokalnych i przywódców mahalla, Kościół Zielonoświątkowy Zmartwychwstania zdecydował się zamknąć swoje zgromadzenie w czerwcu 2007 roku.

Wiarygodne źródło podało, że 27 grudnia 2006 r. Sąd miejski w Nukusie nałożył grzywnę na pastora niezarejestrowanego kościoła chrześcijańskiego Makseta Djabbarbergenova w wysokości 440 USD (540 000 soum) za kilka naruszeń Kodeksu Administracyjnego. W dniu 25 października 2006 r. Sześciu członków Kościoła Oddzielonych Baptystów zostało ukaranych grzywną w wysokości od 85 USD (108 000 sumów) do 430 USD (540 000 sumów) przez sąd miejski w Karshi za naruszenie artykułu 240 Kodeksu Administracyjnego. Wiarygodne źródło podało, że 7 grudnia 2006 r. Sąd miejski w Karshi uchylił lub obniżył grzywny w stosunku do czterech członków.

Wiarygodne źródło podało, że władze wycofały oskarżenia przeciwko trzem członkom Charyzmatycznego Kościoła Jezusa Chrystusa w Taszkiencie, którzy byli przetrzymywani przez kilka dni w kwietniu 2006 r. Podczas działań humanitarnych w szpitalu dziecięcym.

Świadkowie Jehowy również byli poddawani szczególnej kontroli i czasami byli aresztowani pod zarzutem prozelityzmu. 6 czerwca 2007 roku Dilafruz Arziyeva, członek zboru Świadków Jehowy w Samarkandzie, został skazany za nielegalne nauczanie religii i skazany na 2 lata pracy poprawczej. W dniu 14 maja 2007 r. Inny członek kongregacji Świadków Jehowy w Samarkandzie, Irfan Hamidov, również został skazany za ten sam zarzut i skazany na 2 lata pozbawienia wolności w obozie pracy po procesie, w którym zeznania świadków przemawiające za jego sprawą zostały usunięte. z rekordu.

2 kwietnia 2007 r. Lokalna policja zakłóciła działalność około pięciu zborów Świadków Jehowy w trzech miastach podczas dorocznych nabożeństw upamiętniających śmierć Jezusa. Pojawiły się doniesienia, że ​​jeden z wiernych w Samarkandzie został ranny, gdy policjant uderzył go w głowę. Zakłócenia te były znacznie mniej dotkliwe niż w latach 2006 i 2005, kiedy zatrzymano setki Świadków Jehowy, kilku podobno pobito, a wielu z nich skazano na wysokie grzywny i krótkie aresztowanie administracyjne po nalotach na doroczne nabożeństwa żałobne w kilku miastach. 19 lutego 2008 r. Policjanci i lokalni urzędnicy Samarkandy wtargnęli do domów Świadków Jehowy i zabrali 18 członków zboru na komisariat. Jedną z ofiar była 17-letnia dziewczyna, którą podobno rozebrał i pieścił pijany policjant. Ozod Saidov, również 17-letni, miał wyrywany włos i był wielokrotnie uderzany w głowę. Muhayyo Abdulhakova, 14-letnia dziewczynka, była przesłuchiwana samotnie i grożono jej pobiciem. Akmaral Rahmonberdiyeva została aresztowana, gdy odwiedzała swoją przyjaciółkę Yanę Karimovą. Policja przeszukała mieszkanie Karimovej i zabrała ich obu na przesłuchanie.

Wszystkie ofiary znajdowały się pod ogromną presją, aby oskarżyć innych członków i ujawnić prywatne informacje. Wszyscy byli poważnie maltretowani werbalnie i grożono im fizyczną napaścią. Mówiono, że niektórzy oficerowie biorący udział w tych nalotach byli pijani, podobnie jak „naoczni świadkowie” wezwani jako świadkowie przeszukania. W wielu przypadkach nie wydano żadnych nakazów uzasadniających naloty ani nie przestrzegano protokołu prawnego. Z domów przeszukiwanych osób zniknęły różne rzeczy osobiste, w tym dokumenty tożsamości i dokumenty pracy. Chora 86-letnia kobieta leżała bezradna, gdy policja przeszukiwała dom jej syna i konfiskowała jego rzeczy. Kiedy policja nie mogła znaleźć żadnej literatury biblijnej w mieszkaniu Jurija Chasanowa, podobno podłożyła 11 czasopism i broszurę w języku uzbeckim, a następnie aresztowała go pod pretekstem, że te przedmioty należą do niego.

Większość z tych incydentów miała miejsce 19 lutego. Policjanci i urzędnicy, którzy uczestniczyli w nich, nie zostali pociągnięci do odpowiedzialności za ten ciąg naruszeń praw człowieka, co wskazuje na ciągłe pogarszanie się praw człowieka w Uzbekistanie.

W okresie sprawozdawczym miało miejsce kilka przypadków, w których władze deportowały członków mniejszości religijnych z kraju, przypuszczalnie na podstawie ich przynależności religijnej. Forum 18 poinformowało, że w połowie czerwca 2007 r. Zielonoświątkowca z Tadżykistanu, który mieszkał w tym kraju od ponad dziesięciu lat, został deportowany do Tadżykistanu. Zielonoświątkowy został aresztowany po spotkaniu w domu członka kościoła w Taszkiencie pod koniec maja i przetrzymywany w więzieniu przez 22 dni przed deportacją. 11 sierpnia 2006 r. Oficerowie MSW w Taszkencie deportowali do Rosji Iwana Byczkowa, członka kościoła Baptystów Betanii, podobno bez wyjaśnienia. Byczkow, obywatel Rosji, od wielu lat przebywał w Taszkiencie. 5 września 2006 r. Władze Taszkentu deportowały Wiktorię Khrypunową, obywatelkę Rosji pastora Siergieja Chrypunowa z kościoła baptystów w Betanii. Podobnie jak w przypadku Byczkowa, władze podobno nie wyjaśniły deportacji Chrypunowej.

W dniu 25 kwietnia 2008 roku Sąd Karny w Samarkandzie skazał Olima Turayeva, Świadka Jehowy , na cztery lata w kolonii pracy za nauczanie innych swoich przekonań religijnych oraz za organizowanie nielegalnej działalności religijnej, co zgodnie z artykułami 229-2 i 216 Kodeksu karnego Uzbekistanu są przestępstwami podlegającymi karze.

Przymusowe nawrócenie religijne

Nie było żadnych doniesień o przymusowych nawróceniach religijnych, w tym o nieletnich obywatelach USA, którzy zostali uprowadzeni lub nielegalnie wywiezieni ze Stanów Zjednoczonych, ani o odmowie zezwolenia na powrót takich obywateli do Stanów Zjednoczonych.

Ulepszenia i pozytywne zmiany w poszanowaniu wolności religijnej

Od 2003 r. Rząd zezwolił byłemu Muftiemu Muhammadowi Sodiqowi Muhammadowi Yusufowi na szerokie publikowanie na różne tematy religijne, zarówno w formie drukowanej, jak i elektronicznej. Jego popularna islamska strona internetowa pozostała odblokowana przez rząd i nadal prowadził popularny program radiowy na temat islamu i wykładał na Uniwersytecie Islamskim.

Władze zezwoliły na ponowne otwarcie niewielkiej liczby niezarejestrowanych meczetów, zarówno w miastach, jak i na wsi. Ponadto imamowie niepaństwowi nadal pracowali, zwłaszcza na obszarach wiejskich, pod ścisłym nadzorem religijnych urzędników. Raporty zauważają, że atmosfera w społeczności muzułmańskiej nieco się poprawiła, ponieważ spostrzegawczy muzułmanie mogli praktykować swoją wiarę w tych kontrolowanych środowiskach.

Rząd nadal szanował wojskowy pacyfizm Świadków Jehowy. Komisja projektowa rutynowo dawała odstępstwa. 2 kwietnia Świadkowie Jehowy w całym Uzbekistanie napotkali znacznie mniej szykan niż w ciągu ostatnich dwóch lat podczas dorocznych nabożeństw upamiętniających śmierć Jezusa.

W okresie objętym niniejszym sprawozdaniem rząd nadal tolerował noszenie nakryć głowy przez muzułmanki. Hidżab był często widziany w Taszkencie, bardziej konserwatywnych religijnie częściach Doliny Fergany oraz w innych regionach. Agencja ratingowa stanęła na stanowisku, że kobiety nie powinny być blokowane w instytucjach edukacyjnych ze względu na ich strój religijny i aktywnie pomagały kobietom, które zostały wcześniej wydalone, aby uzyskać ponowne przyjęcie na ich uniwersytety. W okresie objętym niniejszym sprawozdaniem kobiety częściej widywały na ulicy w hidżabie i, znacznie rzadziej, w welonie.

Pojawiły się doniesienia o niedawnych przypadkach, w których władze odrzuciły zarzuty przeciwko protestantom po tym, jak ich prawnik zaprotestował w sprawach proceduralnych lub dowodach. Forum 18 poinformowało, że w marcu 2007 roku prokuratorzy próbowali wnieść sprawę przeciwko Wiaczesławowi Cskiemu, młodemu przywódcy zarejestrowanego Kościoła Zielonoświątkowego Grace w okręgu Mirzo-Ulugbek w Taszkiencie, za kilka naruszeń Kodeksu Administracyjnego. Jednak po tym, jak Tskhe zaprotestował do kilku organów państwowych w sprawie działań policjanta zaangażowanego w sprawę, zarzuty wobec Tskhe zostały wycofane, a policjantowi udzielono reprymendy. 10 lutego 2007 r. Policja dokonała nalotu na dom w mieście Gazli (niedaleko Buchary) i zatrzymała sześciu członków Kościoła Zielonoświątkowego. Stawiane im zarzuty zostały później wycofane, a zatrzymujący funkcjonariusze policji ukarani. W dniu 5 lutego 2007 roku Sąd Rejonowy w Chilanzar w Taszkiencie oddalił zarzuty przeciwko pięciu członkom kościoła zielonoświątkowego, którym postawiono zarzut naruszenia kilku artykułów Kodeksu Administracyjnego.

Departament Stanu USA publikował regularny raport o wolności religijnej za 2019 r., W którym oceniano stan wolności religijnej na świecie. Dokument jest publikowany corocznie i na jego podstawie Sekretarz Stanu USA podejmuje decyzję o zaklasyfikowaniu danego stanu jako „kraju szczególnego niepokoju”. Przedstawiając raport, sekretarz stanu Mike Pompeo podkreślił priorytetowe znaczenie kwestii wolności wyznania w programie polityki zagranicznej USA i ocenił sytuację w wielu krajach. Mike Pompeo osobno zwrócił uwagę na postęp Uzbekistanu w tej dziedzinie. Według niego Uzbekistan podjął poważne kroki w celu poprawy sytuacji w zakresie wolności religijnej. Odrębne przemówienie wygłosił Sam Brownback, ambasador ds. Wolności religijnych. «Z powodu ostatnich ulepszeń zarówno Sudan, jak i Uzbekistan zostały usunięte z listy krajów wzbudzających szczególne obawy. Główne osiągnięcia i ważne rzeczy, które się dzieją ”- powiedział.

W 2020 roku sekretarz Departamentu Stanu USA Mike Pompeo powiedział, że Sudan i Uzbekistan zostały usunięte ze specjalnej listy obserwacyjnej na podstawie znaczących, konkretnych postępów dokonanych przez ich rządy w ciągu ostatniego roku. „Ich odważne reformy ich praw i praktyk są wzorem dla innych narodów” - powiedział.

Nadużycia społeczne i dyskryminacja

Społeczeństwo uzbeckie jest ogólnie tolerancyjne dla różnorodności religijnej, ale nie dla prozelityzmu. Ludność zachowała długą tradycję sekularyzmu i tolerancji religijnej. W szczególności przywódcy muzułmańscy, prawosławni, rzymskokatoliccy i żydowscy zgłaszali wysoki poziom akceptacji społecznej. Kościoły ewangelickie lub zielonoświątkowe oraz kościoły z etnicznymi uzbeckimi konwertytami napotkały trudności wynikające z dyskryminacji . Ciągle pojawiały się doniesienia, że ​​etniczni Uzbecy, którzy przeszli na chrześcijaństwo, spotykali się z dyskryminacją i prześladowaniem .

Media kontrolowane przez państwo w niektórych przypadkach zachęcały do uprzedzeń społecznych wobec ewangelicznych chrześcijan. Po tym, jak telewizja państwowa wyemitowała dwuczęściowy film dokumentalny skierowany przeciwko chrześcijańskim ewangelikom w listopadzie 2006 r., Członkowie wiodącego zielonoświątkowego kościoła w Taszkiencie zgłosili poważne prześladowania i eskalację gróźb ze strony lokalnej społeczności, których kulminacją był 18 grudnia 2006 r. Atak wynajętych zbirów na kościół diakon. Niektóre artykuły w prasie państwowej zawierały cytaty duchownych prawosławnych, krytykujących działalność ewangelicką.

Nie było schematu dyskryminacji Żydów. Synagogi, edukacja hebrajska, żydowskie wydarzenia kulturalne i publikacja gazety lokalnej odbywają się w sposób jawny i niezakłócony. Wielu Żydów wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych i Izraela, najprawdopodobniej z powodu złych perspektyw ekonomicznych i powiązań z rodzinami za granicą, a nie antyżydowskich nastrojów. W Taszkencie i Samarkandzie istnieją żydowskie przedszkola, które oficjalnie uczą kultury żydowskiej. Dochodzenia wykazały, że antysemityzm nie był motywem śmierci przywódcy społeczności żydowskiej w Taszkiencie, Awraama Jagudajewa w lutym 2006 r., Ani zabójstw w czerwcu 2006 r. Dwudziestoletniego sekretarza wybitnego rabina Davida Gurevicha, Kariny Loifer z Taszkentu. i jej matką.

W przeciwieństwie do lat ubiegłych, w okresie objętym raportem tylko jeden przypadek oskarżono o dystrybucję ulotek HT, które często zawierają silną antysemicką retorykę. W dniu 10 sierpnia 2006 r. Uzbecki Komitet Celny ogłosił na rządowej stronie internetowej, że dwóch obywateli Kazachstanu zostało aresztowanych za posiadanie książek, czasopism i ulotek HT.

Zobacz też

Bibliografia