Frithjof Schuon - Frithjof Schuon

Frithjof Schuon
Zygmunt.jpg
Urodzić się ( 18.06.1907 )18 czerwca 1907
Zmarł 5 maja 1998 (1998-05-05)(w wieku 90 lat)
Narodowość
Wybitna praca
Szkoła Odwieczna filozofia
Główne zainteresowania
Metafizyka , ezoteryzm , filozofia , duchowość , religia , sztuka

Frithjof Schuon ( Fryta-JOF kysz-on , / ʃ ù ɒ n / , niemiecki: [fʁɪtjɔf ʃuːɔn] ; 1907 - 1998) był szwajcarski metafizyk pochodzenia niemieckiego, należącego do Perennialist lub tradycjonalizm myśli. Był autorem ponad dwudziestu prac w języku francuskim na temat metafizyki, duchowości, zjawiska religijnego, antropologii i sztuki, które zostały przetłumaczone na język angielski i wiele innych języków. Był także malarzem i poetą.

Wraz z René Guénonem i Anandą Coomaraswamy , Schuon jest uznawany za jednego z najważniejszych XX-wiecznych przedstawicieli filozofii perennis . Podobnie jak oni, potwierdził realność absolutnej Zasady – Boga – z której, jak wierzy, emanuje wszechświat, i utrzymywał, że wszystkie boskie objawienia, pomimo różnic, posiadają wspólną esencję: jedną i tę samą Prawdę. Podzielił się z nimi również pewnością, że człowiek jest potencjalnie zdolny do ponadracjonalnej wiedzy i podjął trwałą krytykę nowoczesnej mentalności oderwanej od jej tradycyjnych korzeni. W następstwie Platona , Plotyna , Adi Shankara , Mistrz Eckhart , Ibn Arabi i innych metafizyków, Schuon potwierdził metafizyczną jedność pomiędzy zasadą i jej manifestacji.

Zainicjowany przez szejka Ahmada al-Alawi do zakonu Sufi Shadhilī , założył Tariqa Maryamiyya . Jego nauczanie silnie podkreśla uniwersalność doktryny metafizycznej, wraz z koniecznością praktykowania jednej religii i tylko jednej; podkreśla także wagę cnót i piękna.

Schuon utrzymywał bliskie relacje z dużą liczbą osobistości o różnych horyzontach religijnych i duchowych. Szczególnie interesował się tradycjami Indian z równin północnoamerykańskich , utrzymywał silne przyjaźnie z wieloma ich przywódcami i został adoptowany zarówno do plemienia Lakota Sioux, jak i do plemienia Wron . Spędziwszy dużą część życia we Francji i Szwajcarii, w wieku 73 lat wyemigrował do Stanów Zjednoczonych.

Życie i praca

Bazylea, Szwajcaria (1907-1920)

Frithjof Schuon urodził się w Bazylei, w niemieckojęzycznej części Szwajcarii, 18 czerwca 1907 roku. Był młodszy z dwóch synów Paula Schuona, który był pochodzenia niemieckiego, i Margarete Boehler, francuskojęzycznej Alzacji . Jego ojciec, sympatyczny i dystyngowany człowiek, był skrzypkiem koncertowym, a dom był tym, w którym obecna była nie tylko muzyka, ale i kultura literacka i duchowa. Schuonowie, choć katolicy, zapisali swoich synów do katechizmu luterańskiego, dominującego wyznania w Bazylei.

W szkole podstawowej Schuon poznał przyszłego metafizyka i specjalistę od sztuki Titusa Burckhardta , który pozostał przyjacielem na całe życie. Od dziesięciu lat poszukiwanie prawdy doprowadziło go do czytania nie tylko Biblii, ale także Upaniszad , Bhagavad-Gity i Koranu , a także Platona , Emersona , Goethego i Schillera . Schuon powiedział później, że we wczesnej młodości najbardziej poruszały go cztery rzeczy: „święte, wielkie, piękne, dziecięce”.

Francja (1920-1940)

Jednak w 1920 roku zmarł ojciec Schuona. Jego matka zdecydowała się wrócić z małymi synami do rodziny w pobliskiej Mulhouse we Francji, gdzie Schuon został obywatelem francuskim na mocy traktatu wersalskiego . Rok później, gdy miał 14 lat, został ochrzczony jako katolik. W 1923 jego brat wstąpił do klasztoru trapistów , a Schuon opuścił szkołę, aby utrzymać rodzinę, znajdując pracę jako projektant tkanin.

Następnie zanurzył się w świecie Bhagavad-Gity i Vedanty ; to wezwanie hinduizmu podtrzymywało go przez dziesięć lat, chociaż doskonale zdawał sobie sprawę, że sam nie może zostać hindusem. W 1924, mieszkając jeszcze w Miluzie, odkrył dzieła francuskiego filozofa René Guénona , które potwierdziły jego intuicję intelektualną i stanowiły wsparcie dla metafizycznych zasad, które zaczął odkrywać. Schuon powiedział później o Guénonie, że był „głębokim i potężnym teoretykiem wszystkiego, co kochał”.

W 1930 roku, po 18 miesiącach spędzonych w Besançon w służbie wojskowej we francuskiej armii, Schuon osiedlił się w Paryżu. Tam wznowił zawód projektanta tekstyliów i zaczął uczyć się arabskiego w miejscowej szkole meczetu . Pobyt w Paryżu dał mu także możliwość kontaktu z różnymi formami sztuki tradycyjnej w znacznie większym stopniu niż wcześniej, zwłaszcza ze sztukami Azji, z którymi miał głęboką więź od młodości.

Pod koniec 1932 ukończył swoją pierwszą książkę, Leitgedanken zur Urbesinnung , która została opublikowana w 1935, a później przetłumaczona na język angielski pod tytułem Primordial Meditation: Contemplating the Real . Jego pragnienie opuszczenia Zachodu, którego nowoczesne wartości były tak sprzeczne z jego naturą, w połączeniu z rosnącym zainteresowaniem islamem, skłoniły go do udania się do Marsylii , wielkiego portu wylotowego na Wschód. Tam poznał dwóch kluczowych osobistości, obaj uczniowie szejk Ahmad al-Alawi, sufi w Mustaghanam , Algieria . Schuon dostrzegł w tych spotkaniach znak swojego przeznaczenia i wyruszył do Algierii. W Mostaganem wstąpił na islam i spędził prawie cztery miesiące w zawii szejka . Szejk udzielił mu inicjacji i nazwał go `Īsā Nūr ad-Dīn. Jednak Schuon został wkrótce zmuszony do powrotu do Europy pod naciskiem francuskich władz kolonialnych.

Schuon nie uważał swojej przynależności do islamu za nawrócenie, ponieważ nie wyrzekał się chrześcijaństwa; w każdym objawieniu widział wyraz jednej i tej samej prawdy w różnych formach. Ale dla niego chrześcijaństwo nie oferowało już możliwości podążania ezoteryczną ścieżką pod przewodnictwem mistrza duchowego. Taka ścieżka, skoncentrowana na metafizyce i praktyce inwokacyjnej ( dhikr ), jest jednak zawsze dostępna w sufizmie , sercu islamu.

Pewnej nocy w lipcu 1934 roku, pogrążony w lekturze Bhagavad-Gity , Schuon opisał doświadczenie niezwykłego wydarzenia duchowego. Powiedział, że boskie Imię Allah wzięło w posiadanie jego istotę i przez trzy dni nie mógł zrobić nic poza przywoływaniem go nieustannie. Wkrótce potem dowiedział się, że jego szejk zmarł tego dnia.

W 1935 powrócił do zāwiyi w Mostaganem, gdzie szejk Adda ben Tounes, następca szejka al-Alawiego, nadał mu funkcję muqaddama , upoważniając go tym samym do inicjowania aspirantów do bractwa Alawī. Wracając do Europy, Schuon założył zāwiya w Bazylei, kolejny w Lozannie i trzeci w Amiens . Na kolejne cztery lata wznowił zawód projektanta tekstyliów w Alzacji.

Pewnej nocy pod koniec 1936 roku, po doświadczeniu duchowym, Schuon wyczuł, bez cienia wątpliwości, że powierzono mu funkcję mistrza duchowego, szejka . Potwierdziły to, jak powiedział, sny wizjonerskie, o których kilku jego uczniów donosiło, że tej samej nocy spłynęła na niego ta „łaska”. Różnice perspektywy między Schuon i Mostaganem zāwiya stopniowo doprowadziły do ​​uzyskania przez Schuona niepodległości, wspieranej przez Guénona.

W 1938 Schuon wyjechał do Egiptu, gdzie spotkał Guénona, z którym korespondował przez 7 lat. W 1939 roku wyruszył do Indii z dwoma uczniami, robiąc długi postój w Kairze , gdzie ponownie zobaczył Guénona. Wkrótce po przybyciu do Bombaju , II wojna światowa wybuchła, zmuszając go do powrotu do Europy. Służył w armii francuskiej, został internowany przez hitlerowców , którzy planowali wcielić do armii niemieckiej wszystkich żołnierzy pochodzenia alzackiego do walki na froncie rosyjskim. Schuon uciekł do Szwajcarii, która miała być jego domem przez czterdzieści lat.

Lozanna, Szwajcaria (1941-1980)

Osiedlił się w Lozannie, gdzie nadal współpracował z Guénonian Journal Études traditionnelles , tak jak to robił od 1933 roku. W 1947 roku, po przeczytaniu Black Elk Speaks Johna G. Neihardta, Schuon, który zawsze był głęboko zainteresowany Indianami północnoamerykańskimi , był przekonany, że Black Elk wiedział znacznie więcej o tradycji Siuksów, niż zostało zawarte w książce. Poprosił swoich amerykańskich przyjaciół, aby odszukali starego wodza. Podążając za tą inicjatywą, etnolog Joseph E. Brown zebrał od Czarnego Łosia opis siedmiu obrzędów Siuksów, które stanowiłyby treść Świętej Fajki .

W 1948 opublikował swoją pierwszą książkę po francusku, De l'Unité transcendante des religions . O tej książce TS Eliot napisał: „Nie spotkałem się z bardziej imponującą pracą w studium porównawczym religii Wschodu i Zachodu”. Wszystkie jego kolejne prace – ponad dwadzieścia – zostałyby napisane po francusku, z wyjątkiem poważnej przeróbki w języku niemieckim tekstu Transcendentnej jedności religii ( Von der Inneren Einheit der Religionen ), opublikowanego w 1982 roku.

W 1949 Schuon poślubił Catherine Feer, niemiecką Szwajcarkę z francuskim wykształceniem, która oprócz głębokiego zainteresowania religią i metafizyką była także utalentowaną malarką. Otrzymał obywatelstwo szwajcarskie wkrótce po ślubie. Nieustannie pisząc, Schuon i jego żona dużo podróżowali. W latach 1950-1975 para odwiedziła Maroko około dziesięciu razy, a także wiele krajów europejskich, w tym Grecję i Turcję, gdzie odwiedzili dom pod Efezem, uważany za ostatni dom Matki Boskiej .

Zimą 1953 roku Schuon i jego żona pojechali do Paryża na przedstawienia organizowane przez grupę tancerzy Crow . Zawarli przyjaźń z Thomasem Yellowtail , przyszłym szamanem i szefem Sun Dance . Pięć lat później Schuonowie odwiedzili Światowe Targi w Brukseli , gdzie 60 Sioux dało występy na temat Dzikiego Zachodu. Z tej okazji nawiązano również nowe przyjaźnie. W ten sposób w 1959 i ponownie w 1963, na zaproszenie swoich indiańskich przyjaciół, Schuonowie udali się na amerykański Zachód, gdzie odwiedzili różne plemiona równin i mieli okazję być świadkami wielu aspektów ich świętych tradycji. Podczas pierwszej z tych wizyt, Schuon i jego żona zostali adoptowani do rodziny Sioux Chief James Red Cloud, wnuka Chief Red Cloud , a kilka tygodni później, podczas indyjskiego festiwalu w Sheridan, Wyoming, zostali oficjalnie przyjęci do Plemię Siuksów. Pisma Schuona o centralnych obrzędach religii rdzennych Amerykanów i jego obrazy przedstawiające ich sposób życia świadczą o jego szczególnym powinowactwie z ich duchowym wszechświatem.

W latach siedemdziesiątych ukazały się trzy ważne prace składające się z artykułów opublikowanych wcześniej we francuskim czasopiśmie Études Traditionnelles . Prace te zostały przetłumaczone pod tytułami:

  • Logika i Transcendencja , w której autor bada współczesną filozofię, dowody Boga, uniwersalną Substancję, emanację i kreacjonizm, intelekt i sentyment, kwalifikacje do ścieżki duchowej, miłość Boga, realizację duchową, mistrza duchowego, piękno, inteligencję , pewność;
  • Forma i Substancja w Religiach : Prawda i Boska Obecność, religie, Atma i Maya , stopnie rzeczywistości, wyjaśnienia dotyczące Koranu i Proroka , Dziewica Maryja , cnoty i kobiety w buddyzmie, dwie natury Chrystusa , zło i Wola Boża, święte teksty, duchowa dialektyka, raj i piekło;
  • Ezoteryzm jako zasada i jako droga : egzoteryzm i ezoteryzm, uniwersalna zasłona, hipostatyczne wymiary Zasady, Drzewo Życia , natura ludzka, cnoty, sentyment, szczerość, seksualność, próby, realizacja duchowa, piękno, sztuka, znaczenie form, relikwii, niebiańskich objawień, Tańca Słońca, duchowej wewnętrzności w sufizmie.

Przez całe swoje życie Schuon miał wielki szacunek i oddanie Maryi Dziewicy i wyrażał to w swoich pismach. W rezultacie jego nauki i obrazy są przepojone szczególną obecnością maryjną. Jego szacunek dla Maryi Panny został szczegółowo zbadany przez amerykańskiego profesora Jamesa Cutsingera , który opowiada o dwóch epizodach z 1965 roku, kiedy Schuon doświadczył szczególnej łaski maryjnej. Stąd nazwa, Maryamiyya ( „Marian” w języku arabskim) z Sufi tariqa założył jako oddział Shadhiliyyah - Darqawiyyah - Alawiyyah zamówienia.

Stany Zjednoczone (1980-1998)

W 1980 Schuon i jego żona wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych, osiedlając się w Bloomington w stanie Indiana , gdzie istniała już duża społeczność uczniów. W pierwszych latach w Bloomington opublikowano szereg ważnych prac, w tym From the Divine to the Human , Mieć centrum , Przegląd metafizyki i ezoteryzmu oraz Korzenie ludzkiego stanu .

Według Patricka Laude , Schuon stał się, poprzez swoje liczne książki, artykuły i listy, „głównym rzecznikiem nurtu intelektualnego, określanego czasem w krajach anglojęzycznych jako perennializm” lub Szkoła Tradycjonalistów . Podczas lat spędzonych w Lozannie i Bloomington regularnie odwiedzali go „praktyki i przedstawiciele różnych religii”.

Thomas Yellowtail pozostał bliskim przyjacielem Schuona aż do jego śmierci w 1993 roku, odwiedzając go co roku i adoptując go do plemienia Crow w 1984. Podczas tych pobytów Schuon i niektórzy z jego zwolenników zorganizowali tak zwane „Indian Days”, podczas których tańce rdzennych Amerykanów zostały wykonane, przez co niektórzy oskarżają go o praktykowanie rytualnej nagości. Te spotkania były rozumiane przez uczniów jako dzielenie się osobistymi spostrzeżeniami i urzeczywistnieniem Schuona, a nie jako część inicjacyjnej metody, którą przekazał, skoncentrowanej na islamskiej modlitwie i dhikr .

W 1991 roku jeden ze zwolenników Schuona oskarżył go o niewłaściwe zachowanie podczas zgromadzeń zbiorowych. Rozpoczęto wstępne śledztwo, ale prokurator generalny stwierdził, że nie ma dowodów, zauważając, że powód miał wyjątkowo wątpliwy charakter i został wcześniej skazany za składanie fałszywych zeznań w innej podobnej sprawie w Kalifornii. Prokurator stwierdził, że nie ma podstaw do ścigania, a lokalna prasa dokonała zadośćuczynienia. Niektóre artykuły i książki, w tym „ Przeciw współczesnemu światuMarka Sedgwicka , omawiają to wydarzenie i związane z nim „pierwotne” praktyki społeczności Bloomington na przedmieściach środkowo-zachodniej Ameryki pod koniec XX wieku.

Schuon nadal przyjmował gości i utrzymywał korespondencję ze zwolennikami, naukowcami i czytelnikami. W ciągu ostatnich trzech lat swojego życia napisał ponad trzy tysiące wierszy, w których przeplatają się doktryna i rady duchowe. Podobnie jak wiersze z jego młodości, zostały one napisane po niemiecku, po serii napisanych po arabsku i angielsku. Zmarł 5 maja 1998 r.

Poglądy na podstawie jego prac pisemnych

Dla Seyyeda Hosseina Nasra Schuon jest jednocześnie „ metafizykiem , teologiem , tradycyjnym filozofem i logikiem”, biegły w „religii porównawczej”, w „tradycyjnej sztuce i cywilizacji”, jak również w „nauce o człowieku i społeczeństwie”; znany jest również jako „krytyk współczesnego świata nie tylko w jego praktycznych, ale także filozoficznych i naukowych aspektach”. W jego pismach głównymi tematami Schuona są „podstawowa, a zatem uniwersalna metafizyka z jej kosmologicznymi i antropologicznymi konsekwencjami, szeroko pojęta duchowość, wewnętrzna moralność i estetyka, tradycyjne zasady i zjawiska”, religie i ich ezoteryzmy , sztuka sakralna.

Podstawa doktrynalna

Perenalizm

Tradycjonalistyczna lub perennialistyczna perspektywa duchowa została początkowo ogłoszona w latach dwudziestych przez René Guénona, a w latach trzydziestych przez Frithjofa Schuona. Metafizycy i specjaliści od sztuki Ananda Coomaraswamy i Titus Burckhardt również stali się wybitnymi orędownikami tego nurtu intelektualnego. Według wieczystego pisarza Williama Stoddarta „centralną ideą filozofii wieczystej jest to, że Boska Prawda jest jedna, ponadczasowa i uniwersalna, a różne religie są tylko różnymi językami wyrażającymi tę jedną Prawdę” – stąd tytuł nadany przez Schuona jego pierwsza książka w języku francuskim, De l'unité transcendante des religions . Według Patricka Laude, odwieczny autor to „ten, który twierdzi, że fundamentalne zasady metafizyczne są uniwersalne i pierwotne, a mądrość urzeczywistnia te zasady w człowieku, wyrażoną we wszystkich wielkich objawieniach i głównych naukach mędrców i świętych na przestrzeni wieków” .

Według Harry'ego Oldmeadowa ta pierwotna prawda lub mądrość „nosiła wiele imion: Philosophia Perennis, Lex Aeterna, Hagia Sophia, Dīn al-Haqq, Akālika Dhamma, Sanātana Dharma ” itp. Schuon wskazuje, że pierwotna mądrość jest wyrażona w pracy od Adi Shankara , Pitagorasa , Platona , Plotyna i kilku innych przedstawicieli najistotniejszego ezoteryzmu.

W Survey of Metaphysics and Esoterism Schuon komentuje trzy pojęcia: filozofia wieczysta ( philosophia ), wieczna mądrość ( sophia ) i wieczna religia ( religio ), aby pokazać zarówno ich zgodność, jak i specyfikę:

Termin philosophia perennis , który pojawił się już w renesansie i był szeroko używany przez neoscholastykę , oznacza naukę o fundamentalnych i uniwersalnych zasadach ontologicznych ; nauka, która jest niezmienna jak same te zasady i pierwotna przez sam fakt swojej uniwersalności i nieomylności. Chętnie użylibyśmy terminu sophia perennis, aby wskazać, że nie jest to kwestia „filozofii” w standardowym i przybliżonym znaczeniu tego słowa – sugerując jedynie konstrukcje myślowe wyrastające z ignorancji, wątpliwości i domysłów, a wręcz z upodobania do nowości i domysłów. oryginalność – lub też moglibyśmy użyć terminu religio perennis , odnosząc się do operatywnej strony tej mądrości, a więc jej aspektu mistycznego czy inicjacyjnego.

Dla Laude to nie pojęcie „transcendentalnej jedności religii” charakteryzuje przede wszystkim nauczanie Schuona, ale raczej „przeformułowanie sophia perennis , lub religio perennis , rozumiane jako połączenie doktryny metafizycznej i środka duchowej realizacji ”.

Metafizyka

Schuon charakteryzuje metafizykę „czystą” jako 1) „istotną”, tj. „niezależną od wszelkich sformułowań religijnych”; 2) „pierwotna”, czyli „prawda, która istniała przed wszelkim formalizmem dogmatycznym ”; oraz 3) „uniwersalny”, ponieważ „obejmuje wszelką wewnętrznie ortodoksyjną symbolikę” i „może zatem być połączony z dowolnym językiem religijnym”. Według niego czystą metafizykę można podsumować następującym stwierdzeniem wedantyjskim : Brahma satyam jagan mithya jivo brahmaiva naparah ( Brahman jest prawdziwy, świat jest iluzoryczny, indywidualna dusza nie różni się od Brahmana).

Metafizyka wykładana przez Schuona opiera się na doktrynie tego, co hinduska Advaita Vedanta nazywa Atma i Maya . Ātma ( Ātman ) jest Jaźnią, zarówno transcendentną, jak i immanentną; w korelacji z Maya , Atma oznacza realną, bezwzględna zasada, za istota, Brahma ( Brahmana ); i Maya iluzoryczna, względna manifestacja. Schuon rozwija tę metafizyczną zasadę, zwłaszcza w formie i substancji w religiach , opierając się na sufickiej doktrynie stopni rzeczywistości, znanej jako „Pięć Boskich Obecności”:

1. Ātmā : Poza-byt, Bezosobowa Boskość, Najwyższa Zasada, Absolutna Rzeczywistość, Esencja, nirguna Brahman .

  • Stopnie od 2 do 5 odpowiadają Maya:

2. Māyā in divinis ("względny Absolut", " Ātmā jako Māyā "): Byt, Bóg Osobowy, stwórczy Zasada, niestworzony Duch, saguna Brahman , Ishvara .

  • Stopnie od 3 do 5 odpowiadają manifestacji, kosmosowi, stworzeniu:

3. Manifestacja ponadformalna: stworzony Duch ( Intelekt , Logos , Buddhi ), raj, anioły.

  • Stopnie 4 i 5 odpowiadają manifestacji formalnej:

4. Subtelne lub animic manifestacja: świat z „duchami” ( Jinns , Sylfy , salamandry , gnomy , itd.).

5. Brutalna lub materialna manifestacja: świat widzialny.

W człowieku (mikrokosmosie) pięć stopni, uporządkowanych odwrotnie, odpowiada ciału i zmysłowej, śmiertelnej duszy (5); ponadzmysłowa, nieśmiertelna dusza (4); stworzony duch (lub intelekt) (3); niestworzony duch (lub intelekt) (2); absolutna i nieskończona Jaźń (1). Obecność trzech wyższych stopni w człowieku „stworzonym na obraz Boga” daje mu możliwość poznania wykraczającego poza ograniczenia podmiotowości, a więc w zasadzie pozwala mu „widzieć rzeczy takimi, jakimi są”, czyli obiektywnie : to jest gnoza.

Podobnie jak Platon w starożytnej Grecji, Adi Shankara w hinduizmie, Meister Eckhardt i św. (iluzoryczne), Atma i Maya . Podkreśla, że ​​Rzeczywiste, czyli Poza Bytem, ​​które jest absolutne i nieskończone, jest także esencją wszelkiego dobra (Suwerennego Dobra). Jak przypomina nam św. Augustyn, w naturze Dobra ( Agaton ) jest promieniowanie, stąd projekcja Maji , która jest jednocześnie boska ( Iśwara ), niebiańska ( Buddhi i Swarga ) i „ziemska”, przy czym ta ostatnia obejmuje domenę transmigracji ( samsāra ). Każde dobro oferowane przez świat pochodzi z promieniowania Najwyższego Dobra, każde zło pochodzi z Jego oddalenia. Maja zarówno zasłania, jak i objawia Boga, Absolut.

Kwintesencja ezoteryzmu

Każda religia zawiera dwa główne aspekty, „ egzoteryzm ” i „ ezoteryzm ”. Ten religijny ezoteryzm został zakwalifikowany przez Schuona jako „względny”, aby odróżnić go od „absolutnego” lub „kwintesencji” ezoteryzmu, który nie jest ani ograniczony, ani całkowicie wyrażony przez konkretną formę religijną.

Dla Schuona metafizyka integralna – która zaczyna się od rozróżnienia między Ātmā i Mayą (Absolutem i tym, co względne) – jest samą substancją czystego ezoteryzmu, do której należy dodać metodę realizacji, ponieważ, jak wskazuje Patrick Laude:

Perspektywy ezoterycznej nie da się zredukować do rozumienia pojęciowego, ponieważ jest to zasadniczo intelektualna i „egzystencjalna” zgodność z Rzeczywistością lub duchowa i moralna asymilacja natury rzeczy. Jak często przypominał nam Frithjof Schuon, wiedzieć to być. Żywy ezoteryzm jest u szczytu mądrością, w której bycie i wiedza są zbieżne.

Istnieje zatem ciągłość między egzoteryzmem a ezoteryzmem, gdy ten drugi pojawia się jako wewnętrzny wymiar tego pierwszego i konsekwentnie przyjmuje swój „język”, a nieciągłość zachodzi, gdy ezoteryzm przekracza wszelką religię: jest to religio perennis , ponadczasowe, istotne, pierwotne i uniwersalny ezoteryzm. Stanowi ona „transcendentną jedność religii” i opiera się metodycznie na jednym z objawień, mając za cel jedną, wspólną im wszystkim Prawdę.

sufizm

Dla Schuona sufizm ( tasawwuf , po arabsku) – „szpik islamu” – jest zasadniczo „szczerością wiary”. „Na poziomie doktrynalnym” ta szczerość wynika z „wizji intelektualnej”, która „wywodzi z idei Jedności najsurowsze konsekwencje; jej ostatecznym zakończeniem jest nie tylko idea nicości świata, ale także idea najwyższej Tożsamości”. Patrick Laude podkreśla dokonane przez Schuona rozróżnienie między „kwintesencją”, czysto ezoterycznym, sufizmem a „umiarkowanym” sufizmem, który choć skłania się ku ezoteryzmowi, pozostaje zależny od mentalności egzoterycznej, skąd skłonność do „intensyfikowania pobożnych czynów, emocjonalnych eksternalizacja, posłuszna gorliwość i nadmierny nacisk na formalne skrupuły i perspektywę strachu”. Dla Laude „najdokładniejsza i najbardziej zwięzła definicja” kwintesencji sufizmu – jak każdej innej duchowości w jej zasadniczym wymiarze – jest „podstawową doktrynalną diadą Schuona, pociągającą za sobą rozróżnienie między Absolutem a względnym, wraz z odpowiednią metodą wyłącznej koncentracji na Absolut”.

Schuon uważa, że „cały sufizmu można streścić w czterech słowach: Haqq , Qalb , dhikr , Faqr  :«prawda»,«serce»,«Pamięć»,«ubóstwa».

  • al-haqq (prawda, rzeczywistość) „zbiega się z Szahadą , dwojakim świadectwem („ la ilāha illa Llah, Muhammadun rasūlu Llāh : nie ma boga oprócz Boga, Mahomet jest wysłannikiem Boga”), który głosi „metafizyczny, kosmologiczny , mistyczna i eschatologiczna prawda”. Podsumowując Schuona, Laude zauważa, że ​​pierwsze świadectwo oznacza teologicznie lub egzoterycznie, że istnieje tylko jeden Bóg, i metafizycznie, że jest On jedyną rzeczywistością. To ostatnie znaczenie – znaczenie sufich – oznacza dla Schuona nie tylko „że sam Bóg jest realny, w przeciwieństwie do świata, który będąc przygodnym, jest iluzoryczny”, ale także „że żadna egzystencja nie może być usytuowana poza Bogiem, że wszystko, co istnieje »nie jest inne niż On«, w przeciwnym razie świat nie byłoby".
  • al-qalb (serce) „jest centrum egzystencjalnym i intelektualnym” człowieka, „siedzibą Boskiej Obecności, a więc i pewności metafizycznej”, a także, częściej, siedzibą wiary. „Reprezentuje Intelekt zarówno w odniesieniu do wiedzy, jak i miłości” i „dzięki cudowi immanencji otwiera się na boską Jaźń i na nieskończoność, zarówno wygasłą, jak i jednoczącą, poznawalnego, a więc Rzeczywistego”. Tak więc prawda ( al-haqq ) "nie może być przyjmowana samym umysłem, ale sercem, a więc wszystkim, czym jesteśmy".
  • al-dhikr (pamięć, wzmianka, inwokacja) jest dla Schuona „aktualizacją wiary lub gnozy za pomocą słowa sakramentalnego”, którego siedzibą jest serce. Chociaż słowo dhikr obejmuje wszystkie praktyki skierowane ku Bogu, Harry Oldmeadow podkreśla, że ​​Schuon, kiedy mówi o sufizmie, zawsze używa tego terminu w jego najwyższym znaczeniu: inwokacji imienia „ Allah ”. Według Laude, ten ryt – z zastrzeżeniem autoryzacji – jest uważany przez Schuona za „centralną praktykę tasawwuf” . Na pytanie „dlaczego wzywać?” Schuon odpowiada: „najgłębszym powodem byłoby bez wątpienia »ponieważ ja istnieję«, ponieważ Istnienie jest w pewien sposób Słowem Bożym, przez które On się nazywa. aby zamanifestować się – „tworzyć” – w kierunku „nicości”, a pokrewny byt wypowiada to Imię, aby „być”, to znaczy „stać się ponownie tym, kim jest” w kierunku Rzeczywistość". „Najwyższe Imię”, bez względu na praktykowaną ścieżkę duchową, „jest zarówno Prawdą metafizyczną, jak i zbawczą Obecnością”.
  • al-faqr (duchowe ubóstwo) to „prostota i czystość duszy, umożliwiająca” aktualizację wiary lub gnozy „przez nadanie jej szczerości, bez której żaden czyn nie jest ważny”. Dla Laude, komentując perspektywę Schuona, al-faqr to „pokora jako brak wszelkiego egocentryzmu i pustka dla Boga”. Schuon widzi „duchową cnotę par excellence” w tej postawie „świętego ubóstwa” lub „zacierania”, postawie, która „zakłada dystans, trzeźwość, cierpliwość, zadowolenie […], poddanie się Woli Bożej i ufność w Jego Miłosierdzie "; jest to "jak oczekiwanie na zagładę w Bogu".

Praktyka duchowa

Ścieżka duchowa

Według pisarza Ali Lakhani „Schuon podkreśla, że ​​sens życia to nic innego jak poszukiwanie [...] Boga, [...] Prawdy, która mieszka w każdym z nas; [...] jest powrót do świadomości serca Boskiej Obecności”. Dla Schuona człowiek jest „pomostem między Ziemią a Niebem.[...] Pojęcie Absolutu i miłość Boga stanowią samą istotę jego podmiotowości. Ta podmiotowość jest dowodem zarówno jego nieśmiertelności, jak i Boga; jest to, właściwie mówiąc, teofania”.

Schuon przypomina nam, że życie religijne lub duchowe oferuje trzy podstawowe ścieżki, które odpowiadają tyluż ludzkim temperamentom: 1) ścieżka działania, uczynków, ascezy, strachu ( karma-mārga lub karma-joga w hinduizmie ); 2) ścieżka miłości, oddania ( bhakti-marga ); oraz 3) ścieżka gnozy, jednoczącej kontemplacji ( jnana-marga ); w sufizmie : makhāfah , mahabbah , ma`rifah . Pierwsze dwie są dualistyczne i egzoteryczne i opierają się na objawieniu, podczas gdy ścieżka wiedzy jest monistyczna i ezoteryczna oraz oparta na intelekcie wspieranym przez objawienie. Tak jak ścieżka miłości nie może obejść się bez dobrych uczynków i pełnego szacunku lęku, tak ścieżka ezoteryczna lub metafizyczna nie może wykluczać dwóch pozostałych trybów.

Według Schuona ścieżka wiedzy lub gnozy, która jest obecna w sercu każdej religii, to zasadniczo: 1) rozróżnienie między Rzeczywistością a iluzją, atmą i mayą , nirwaną i samsarą , Absolutem i krewnym, Bogiem i świat; 2) koncentracja na Rzeczywistości i 3) wewnętrzna moralność, cnota. To rozeznanie pozostawałoby czysto mentalne w przypadku braku koncentracji na Rzeczywistości poprzez obrzędy i modlitwę, tj. bez skutecznego połączenia z Bogiem, Suwerennym Dobrem, opartego na autentycznej pobożności i wystarczającym oderwaniu od ego i od świata. Droga do Boga, jak wskazuje Schuon, „zawsze zawiera inwersję: od zewnętrza trzeba przejść do wnętrza, od wielości do jedności, od rozproszenia do koncentracji, od egoizmu do oderwania, od pasji do spokoju”.

Egzoteryczne i ezoteryczne obrzędy praktykowanej religii – i tylko tej – są podstawą metody duchowej. Modlitwa jest jej centralnym elementem, gdyż bez niej – i bez boskiej łaski – serce nie może przyswoić ani zrozumieć tego, co umysł był w stanie pojąć. Schuon przywołuje trzy sposoby modlitwy: modlitwę osobistą, w której wierny spontanicznie i nieformalnie otwiera się na Boga; modlitwa kanoniczna, bezosobowa, przepisana przez jego tradycję; i modlitwa inwokacyjna lub „modlitwa serca” ( japa , dhikr ), która „jest już śmiercią i spotkaniem z Bogiem i umieszcza nas już w Wieczności; jest już czymś z Raju, a nawet, w swojej tajemniczej i „niestworzonej” kwintesencja, coś z Boga”. Ta forma modlitwy jest wezwaniem imienia Bożego, świętej formuły, mantry ; godzi transcendencję i immanencję Prawdy, ponieważ jeśli z jednej strony Prawda przekracza nas nieskończenie, gnostyk wie, że jest również „wpisana w wieczne pismo w samą istotę [jego] ducha”; Bóg jest zarówno najwyższy, jak i najgłębszy, a wiedza o Bogu, jaką ma urzeczywistniona istota, jest w rzeczywistości wiedzą, jaką Bóg ma o sobie poprzez tę istotę.

Cnota

W swoich pismach Schuon podkreśla, że ​​dwa wymagania doktryny i metody pozostałyby nieskuteczne bez trzeciego elementu: cnoty, ponieważ ścieżka duchowa musi koniecznie integrować trzy podstawowe ludzkie zdolności, a mianowicie inteligencję (doktrynę, prawdę, rozeznanie), wolę (metodę). , modlitwa, koncentracja) i dusza (charakter, cnota, zgodność moralna). Dla Schuona cnota jest rzeczywiście „początkową formą duchowego zjednoczenia; bez niej nasza wiedza i nasza wola są dla nas bezużyteczne”. Według niego mieć cnotę

to przede wszystkim być bez winy, która jest z nim sprzeczna, ponieważ Bóg stworzył nas cnotliwymi. Stworzył nas na swój obraz; błędy nakładają się. Co więcej, to nie my posiadamy cnotę, to cnota posiada nas. [...] Cnota jest jak pogłos suwerennego Dobra, w którym uczestniczymy poprzez naszą naturę lub wolę, łatwo lub z trudem, ale zawsze dzięki łasce Bożej.

Dla Schuona pokora, miłość i prawdomówność, to znaczy zatarcie ego, dar z siebie i przywiązanie do prawdy, to cnoty podstawowe, odpowiadające trzem etapom ścieżki duchowej: oczyszczeniu, ekspansji i zjednoczeniu. Ponadto poczucie naszej małości, poczucie świętości i pobożności są niezbędnymi warunkami rozkwitu cnót. Podsumowując autora, James Cutsinger zauważa, że ​​doskonałe cnoty pokrywają się z prawdami metafizycznymi; realizują te prawdy egzystencjalnie. Innymi słowy, jak wskazuje Schuon: „prawda jest konieczna do doskonalenia cnoty, tak jak cnota jest konieczna do doskonalenia prawdy”.

Piękno

Chociaż Schuon uważa, że ​​fundamentem każdej duchowej ścieżki są prawda, modlitwa i cnota, kładzie również nacisk na znaczenie czwartego elementu: piękna. Dla niego interioryzacja piękna zakłada szlachetność charakteru i jednocześnie ją wytwarza. Jego funkcją "jest urzeczywistnianie w inteligentnym i wrażliwym stworzeniu wspomnień esencji, a tym samym otwarcie drogi do świetlistej Nocy jednej i nieskończonej Esencji".

Świadomości boskiego piękna musi odpowiadać nie tylko piękno wewnętrzne, to znaczy cnoty, ale także poczucie piękna zewnętrznego, czy to w kontemplacji natury, czy w artystycznej wrażliwości, nie zapominając o uwewnętrzniającej roli tradycyjnej domowej atmosfery zbudowanej z piękno i spokój, obce kaprysom nowoczesności. „Piękno, bez względu na to, jak człowiek z niego korzysta, należy zasadniczo do swego Stwórcy, który w ten sposób projektuje na świat pozorów coś ze Swojej Istoty”. Dla Schuona te rozważania znajdują swoje źródło i uzasadnienie w teomorficznej naturze człowieka, niezmiennej, nieewolucyjnej naturze, wbrew temu, co może sądzić współczesna nauka.

Rozwój

Krytyka modernizmu

Podsumowując myśl Schuona, Seyyed Hossein Nasr przypomina nam, że to w Europie, w okresie renesansu, ukształtowała się „modernistyczna” lub redukcjonistyczna wizja kondycji ludzkiej i wszechświata, zanim wpłynęła na inne kontynenty kilka wieków później. Redukując człowieka coraz bardziej do jego racjonalnych i zwierzęcych aspektów, ze szkodą dla jego wymiaru duchowego i celu ziemskiego życia, modernizm wpłynął zarówno na filozofię, jak i religię, naukę czy sztukę. Według Schuona jego głównymi cechami są racjonalizm , który zaprzecza możliwości wiedzy ponadracjonalnej, materializm , według którego tylko materia nadaje sens życiu, psychologizm , który redukuje duchowe i intelektualne do psychicznego, sceptycyzm , relatywizm , egzystencjalizm , indywidualizm , progresywizm, ewolucjonizm , scjentyzm i empiryzm , nie zapominając o agnostycyzmie i ateizmie .

W odniesieniu do współczesnej nauki, mimo skali jej odkryć na płaszczyźnie fizycznej, Schuon zarzuca jej „totalitarny racjonalizm, eliminujący zarówno Objawienie, jak i Intelekt, a jednocześnie totalitarny materializm, ignorujący metafizyczną względność materii”. i świat, nie wie, że to, co nadzmysłowe, które jest poza przestrzenią i czasem, jest konkretną zasadą świata i że w konsekwencji jest także źródłem owego przygodnego i zmiennego krzepnięcia, które nazywamy materią”. Tak więc, wciąż według Schuona, sprzecznością scjentyzmu jest „chęć zdać sprawę z rzeczywistości bez pomocy tej początkowej nauki, jaką jest metafizyka, ignorując w ten sposób, że tylko nauka o Absolutie nadaje znaczenie i dyscyplinę nauce o względny". Ta koncepcja wszechświata, która w równym stopniu ignoruje zasadę „twórczego emanacjonizmu”, jak i „hierarchii światów niewidzialnych”, zrodziła „najbardziej typowe potomstwo współczesnego ducha”, teorię ewolucji, z jej wniosek: iluzja „postępu człowieka”.

Krytyka Schuona rozciąga się na filozofię – „umiłowanie mądrości” – która pierwotnie była faktem „myślenia zgodnie z immanentnym Intelektem, a nie samym rozumem”. Jest to „nauka o wszystkich fundamentalnych zasadach”. Działa z intuicją intelektualną – intelekcją – „która spostrzega , a nie samym rozumem, który konkluduje ”, stąd przepaść dzieląca pewność mędrca od opinii współczesnego filozofa.

Dla Schuona ostatecznie istnieją tylko dwie możliwości: „cywilizacja integralna, duchowa, implikująca nadużycia i przesądy, oraz fragmentaryczna, materialistyczna, progresywistyczna cywilizacja, implikująca – całkiem tymczasowo – pewne ziemskie korzyści, ale z wyłączeniem tego, co stanowi wystarczający powód i ostateczny cel cała ludzka egzystencja”.

Sztuka sakralna

Wraz z Anandą Coomaraswamy i Titusem Burckhardtem Frithjof Schuon przypomina nam, że „ sztuka sakralna jest przede wszystkim widzialną i słyszalną formą Objawienia, a następnie także jego niezbędną szatą liturgiczną ”. Ta sztuka komunikuje „z jednej strony prawdy duchowe, az drugiej obecność niebiańską”. James Cutsinger podkreśla, że ​​dla Schuona sztuka jest święta „nie ze względu na osobiste cele artysty, ale poprzez swoją treść, symbolikę i styl, to znaczy poprzez elementy obiektywne”, które muszą respektować kanoniczne zasady właściwe dla religia jej autora. Ta ostatnia, zdaniem Martyna Amugena, cytującego Schuona, musi być „uświęcona lub w stanie łaski”, ponieważ język sacrum „nie może wywodzić się po prostu z bluźnierczych upodobań ani z geniuszu, ale musi wywodzić się zasadniczo z religii”, co „ nie da się go zastąpić, a tym bardziej prześcignąć, zasobami ludzkimi”. Na przykład malarze ikon „byli mnichami, którzy przed przystąpieniem do pracy przygotowywali się poprzez post, modlitwę, spowiedź i komunię”, aby przezwyciężyć dwie pułapki, które zagrażają każdemu artyście: „wirtuozeria zmierzająca do tego, co zewnętrzne i powierzchowne, a konwencjonalizm bez inteligencji i bez duszy”.

Wzorując się na myśli Schuona, Cutsinger zauważa, że ​​różne formy sztuki sakralnej mają na celu „przekazywanie intuicji intelektualnych”, w ten sposób udzielając „bezpośredniej pomocy duchowości”, i zauważa, że ​​sztuka ta „może przekazywać jednocześnie prawdy metafizyczne, wartości archetypowe, fakty historyczne, stany duchowe i postawy psychologiczne”.

Przywołując przejście od średniowiecza – z jego bizantyjską , romańską i prymitywną sztuką gotycką – do renesansu, Schuon zauważa, że ​​„ sztuka chrześcijańska , która dawniej była sakralna, symboliczna, duchowa”, ustąpiła miejsca nadejściem sztuki klasycystycznej, o naturalistycznym i sentymentalnym charakterze, który odpowiadał jedynie „zbiorowym dążeniom psychicznym”. Zerwawszy z tradycją, donosi Amugen, sztuka stała się „ludzką, indywidualistyczną, a zatem arbitralną”, nieomylnymi oznakami upadku, a każde pragnienie przywrócenia jej świętego charakteru musi koniecznie wiązać się z porzuceniem relatywizmu indywidualistycznego na rzecz powrotu do swoich źródeł, które leżą w ponadczasowym i niezmiennym.

Święta nagość

Autor studium nad implikacjami ludzkiego teomorfizmu w twórczości Schuona, Timothy Scott, zauważa ten wstępny komentarz Schuona: „Rozróżnienie między Absolutem a Nieskończonym wyraża dwa fundamentalne aspekty Rzeczywistości, istotność i potencjalność; to najwyższa zasadnicza prefiguracja biegunów męskich i żeńskich”. Schuon widzi w ludzkim ciele „przesłanie wznoszącej się i jednoczącej wertykalności [...]; w rygorystycznym, transcendentnym, obiektywnym, abstrakcyjnym, racjonalnym i matematycznym trybie” w człowieku „oraz w łagodnym, immanentnym, konkretnym, emocjonalnym i muzycznym trybie u kobiety. Jak wskazuje Patrick Laude, kobiece piękno „odgrywa dominującą rolę w duchowej alchemii, która wywodzi się z twórczości i duchowej osobowości Schuona, [...] w żaden sposób nie obcej najwyższym przejawom gnostycznego sufizmu”, o czym świadczy „ Ibn Arabi i Ruzbehan wśród wielu innych”.

Podsumowując Schuona, Scott przypomina nam, że nagość reprezentuje normę – pierwotny człowiek był nagi, prymitywne ludy również są nagie – i że „symbolizuje kwintesencję ezoteryzmu [...], odsłoniętej Prawdy”, zwykły strój reprezentujący wówczas egzoteryzm. W swojej biografii Schuona, po odnotowaniu zbieżności poglądów, które jednoczą Schuona, Rūzbehana, Omara Khayyama i Henri Corbina w odniesieniu do duchowego znaczenia nagości, Jean-Baptiste Aymard cytuje ten fragment listu Schuona: „Biorąc pod uwagę duchową degenerację człowieczeństwo, najwyższy możliwy stopień piękna, jaki przynależy ludzkiemu ciału, nie może odgrywać roli w zwyczajnej pobożności, jednak ta teofania może być oparciem w duchowości ezoterycznej, co widać w sztuce sakralnej Hindusów i Buddystów (...) Nagość oznacza wewnętrzność, esencjalność, pierwotność, a co za tym idzie powszechność […]; ciało jest formą Istoty, a więc istotą formy”.

W wywiadzie opublikowanym w 1996 roku przez amerykański magazyn The Quest: Philosophy, Science, Religion, The Arts , Schuon rozwija świętość nagości:

W sposób zupełnie ogólny nagość wyraża – i praktycznie urzeczywistnia – powrót do istoty, źródła, archetypu, a więc do stanu niebieskiego: „I po to tańczę nago”, jak Lallā Yogishvari , wielka święta kaszmirska , powiedział po znalezieniu Boskiej Jaźni w swoim sercu. Oczywiście, w nagości występuje de facto dwuznaczność z powodu namiętnej natury człowieka; ale jest nie tylko namiętność, ale także dar kontemplacji, który może to zneutralizować, jak to ma miejsce w przypadku „świętej nagości”. Istnieje więc nie tylko uwodzenie pozorów, ale także metafizyczna przejrzystość zjawisk, która pozwala nam poprzez doświadczenie zmysłowe dostrzec archetypową esencję. Kiedy święty biskup Nonnos ujrzał św .

W opublikowanym fragmencie ze swoich w dużej mierze niepublikowanych Memoirs Schuon zauważa „jak godny pogardy jest neopogański i ateistyczny kult ciała i nagości. nadprzyrodzony, uprawiany w oderwaniu od Boga, łatwo traci swą szlachetność i staje się upokarzającym błędem, czego dokładnie udowadnia głupota i brzydota świeckiego nudyzmu".

Pracuje

Filozofia (przetłumaczone z francuskiego)

  • Transcendentna jedność religii , Faber i Faber , 1953; wydanie poprawione, Harper & Row , 1975; wprowadzenie Hustona Smitha, Quest Books , 1984, 1993
  • Perspektywy duchowe i fakty ludzkie , Faber i Faber, 1954; Księgi wieloletnie, 1969; nowe tłumaczenie, Perennial Books, 1987; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, World Wisdom, 2007
  • Gnoza: Mądrość Boża , Księgi wieloletnie, 1959, 1978; poprawione, Perennial Books 1990; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, World Wisdom, 2006
  • Język jaźni: eseje o filozofii wieczystej , wstęp Venkataraman Raghavan , Ganesh Madras, 1959; Select Books Bangalore, 1998; poprawione i rozszerzone, World Wisdom, 1999
  • Stacje Mądrości , John Murray, 1961; Książki wieloletnie, 1980; nowe tłumaczenie, World Wisdom, 1995, 2003
  • Zrozumieć islam , Allen & Unwin , Penguin, Unwin Hyman , Routledge, 1963, 1964, 1965, 1972, 1976, 1979, 1981, 1986, 1989, 1993; Mądrość świata, 1994, 1998, 2003; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, przedmowa Annemarie Schimmel , World Wisdom, 2011
  • Światło na starożytnych światach , Perennial Books, 1965; Mądrość świata, 1984; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, World Wisdom, 2006
  • Logika i transcendencja , Harper i Row, 1975; Książki wieloletnie, 1984; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, World Wisdom, 2009
  • Ezoteryzm jako zasada i jako droga , Perennial Books, 1981, 1990; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, Mądrość Świata, 2019
  • Sufizm, zasłona i kwintesencja , Światowa Mądrość, 1981; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, przedmowa Seyyed Hossein Nasr , World Wisdom, 2006
  • Od boskości do człowieka , Mądrość świata, 1982; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, World Wisdom, 2013
  • Kasty i rasy (trzy rozdziały tej książki są również zawarte w Language of the Self ), Perennial Books, 1982; Światowa Mądrość, 1999
  • Chrześcijaństwo/Islam: Perspektywy ekumenizmu ezoterycznego , World Wisdom, 1985; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, World Wisdom, 2008
  • Przegląd Metafizyki i Ezoteryzmu , World Wisdom, 1986, 2000
  • W obliczu absolutu , World Wisdom, 1989, 1994; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, World Wisdom, 2014
  • Pierzaste słońce: Indianie równin w sztuce i filozofii , wprowadzenie Thomasa Yellowtaila , World Wisdom, 1990
  • Mieć centrum , Światowa Mądrość, 1990; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, Mądrość Świata, 2015
  • Korzenie ludzkiej kondycji , wstęp Patricka Laude , World Wisdom, 1991, 2002
  • Gra masek , Mądrość świata, 1992
  • Przemienienie Człowieka , Mądrość Świata, 1995
  • Oko Serca , przedmowa Hustona Smitha , World Wisdom , 1997; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, World Wisdom, 2021
  • Forma i istota w religiach , Światowa Mądrość, 2002
  • Medytacja Pierwotna: Kontemplacja Rzeczywistości , The Matheson Trust , 2015 (przetłumaczone z języka niemieckiego)

Poezja

napisany w języku angielskim

  • Girlanda , Siedziby, 1994
  • Droga do Serca , Mądrość Świata, 1995

przetłumaczone z niemieckiego

  • Adastra & Stella Maris , przedmowa Williama Stoddarta , dwujęzyczna, World Wisdom, 2003
  • Pieśni bez imion, cz. I-VI , wstęp Williama Stoddarta, przedmowa Annemarie Schimmel, World Wisdom, 2006
  • Pieśni bez imion, cz. VII-XII , wstęp Williama Stoddarta, przedmowa Annemarie Schimmel, World Wisdom, 2006
  • Koło Świata, tom. I-III , wstęp Williama Stoddarta, przedmowa Annemarie Schimmel, World Wisdom, 2006
  • Koło Świata, tom. IV-VII , wstęp Williama Stoddarta, przedmowa Annemarie Schimmel, World Wisdom, 2006
  • Autumn Leaves & The Ring , wprowadzenie Patricka Laude , dwujęzyczne, World Wisdom, 2010

napisany w języku niemieckim (bez tłumaczenia)

  • Sulamith , Urs Graf, 1947
  • Tage- und Nächtebuch , Urs Graf, 1947
  • Liebe / Leben / Glück / Sinn , 4 vol., Herder , 1997

Obrazy

  • Pierzaste słońce: Indianie równin w sztuce i filozofii , wprowadzenie Thomasa Yellowtaila, World Wisdom, 1990
  • Obrazy Primordial & Mystic Beauty: obrazy Frithjofa Schuona , Siedziby/World Wisdom, 1992

Antologie pism Schuona

  • Treasures of Buddhism (dawniej In the Tracks of Buddhism , Allen & Unwin, 1968; Unwin Hyman, 1989); Światowa Mądrość, 1993; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, Światowa Mądrość, 2018
  • The Essential Frithjof Schuon , pod redakcją Seyyed Hossein Nasr (dawniej The Essential Writings of Frithjof Schuon , Amity House, 1986; Element Books , 1991), World Wisdom, 2005
  • Echa wiecznej mądrości , World Wisdom, 1992; nowe tłumaczenie z wybranymi literami, World Wisdom, 2012
  • Pieśni dla Podróżnika Duchowego , wybrane wiersze, dwujęzyczne, Mądrość Świata, 2002
  • Pełnia Boga: Frithjof Schuon o chrześcijaństwie , pod redakcją Jamesa Cutsingera , przedmowa Antoine Faivre , World Wisdom, 2004
  • Modlitwa Mody Człowieka: Frithjof Schuon o życiu duchowym , pod redakcją Jamesa Cutsingera, World Wisdom, 2004
  • Art from the Sacred to the Profane: East and West , pod redakcją Catherine Schuon, przedmowa Keitha Critchlowa , World Wisdom, 2007
  • Splendor of the True: Frithjof Schuon Reader , pod redakcją Jamesa S. Cutsingera, przedmowa Hustona Smitha, State University of New York Press, 2013 [5]

Schuon był częstym współpracownikiem kwartalnika Studies in Comparative Religion (wraz z Guénonem , Coomaraswamym , Burckhardtem , Nasr , Lings i wieloma innymi), który zajmował się symboliką religijną i perspektywą tradycjonalistyczną .

Dalsza lektura

Książki

  • Amugen, Martyn (2016). Teoria transcendentnej jedności religii Schuona w odniesieniu do upadku sacrum: analiza z perspektywy mistycznej , Bangkok, Lap Lambert, Academic Publishing [6]
  • Aymard, Jean-Baptiste i Laude, Patrick (2004). Frithjof Schuon: Life and Teachings , Albany/NY: State University of New York Press [7] [8]
  • Cutsinger, James S. (1997). Rada dla Poważnego Poszukiwacza: Medytacje na temat nauczania Frithjofa Schuona , Albany/NY: State University of New York Press, 2012
  • Fitzgerald, Michael O. (2010). Frithjof Schuon Posłaniec filozofii wieczystej, Bloomington/IN: World Wisdom
  • Pochwała, Patryk (2010). Ścieżki do wewnętrznego islamu: Massignon, Corbin, Guénon i Schuon , Albany/NY: State University of New York Press
  • Laude, Patryk (2020). Keys to the Beyond: Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , Albany/NY: State University of New York Press, prezentacja: [9]
  • Oldmeadow, Harry (2010). Frithjof Schuon i filozofia wieczysta, Bloomington/IN: World Wisdom [10]
  • Religion of the Heart: Eseje przedstawione Frithjofowi Schuonowi w jego osiemdziesiąte urodziny , wyd. Seyyed Hossein Nasr i William Stoddart , Waszyngton DC: Fundacja Studiów Tradycyjnych (1991). Seyyed Hossein Nasr, Biografia Frithjofa SchuonaBernard P. Kelly , Uwagi o świetle religii wschodnich, ze szczególnym odniesieniem do pism Anandy Coomaraswamy, René Guénona i Frithjofa Schuonaet al.

Rozdziały w książkach

  • Nasr, Seyyed Hossein (2005). „Wstęp” w The Essential Frithjof Schuon , Bloomington/IN: World Wisdom, 2005 [11]
  • Oldmeadow, Harry (2004). „Serce Religio Perennis: Frithjof Schuon o ezoteryzmie” w Esotericism and the Control of Knowledge , The University of Sydney [12]
  • Stara Łąka, Harry (2012). „Frithjof Schuon o kulturze”, w Touchstones of the Spirit , Bloomington/IN: World Wisdom, [13]
  • Stara Łąka, Harry (2019). „Gnosis: Perennialist Perspektywa”, w The Gnostic World , Londyn i Nowy Jork: Routledge [14]
  • Scott, Tymoteusz (2004). „Wybór i predestynacja wiedzy:„ Ezoteryzm ”i„Ekskluzywizm”: perspektywa Schuona” w ezoteryce i kontroli wiedzy , University of Sydney [15]
  • Stoddarta, Williama (2008). „Frithjof Schuon and the Perennialist School” w „ Pamiętanie w świecie zapominania: myśli o tradycji i postmodernizmie” , Bloomington/IN: World Wisdom [16]
  • Versluis, Artur (2014). „From Europe to America” w American Guru: From American Transcendentalism to New Age Religion , Oxford/UK: Oxford University Press [17]

Artykuły w czasopismach

Święta Sieć (Vancouver, Kanada) [18]

  • Tom. 1 (1998). Seyyed Hossein Nasr, Frithjof Schuon (1907-1998)
  • Tom. 4 (1999). Patrick Laude, Uwagi o ezoteryzmie w pracach Frithjofa Schuona [19]
  • Tom. 5 (2000). Harry Oldmeadow, Formalna różnorodność, istotna jedność: Frithjof Schuon o zbieżności religii [20]
  • Tom. 6 (2000). Harry Oldmeadow, „Signposts to the suprasensible”: Uwagi dotyczące rozumienia „Nature” przez Frithjofa Schuona [21] ♦ William Stoddart, Lossky's Palamitism in the Light of Schuon [22]
  • Tom. 8 (2001). Catherine Schuon, Frithjof Schuon: Wspomnienia i anegdoty
  • Tom. 10 (2002). Mateus Soares de Azevedo , Frithjof Schuon i Sri Ramana Maharishi: Przegląd mistrzów duchowych XX wieku [23]
  • Tom. 19 (2007). Patrick Laude, „Nigra sum sed Formosa (jestem czarny, ale piękny)”: Śmierć i życie duchowe w Frithjof Schuon
  • Tom. 20 (2007) poświęcony Frithjofowi Schuonowi (1907-1998) z okazji stulecia jego urodzin [24] . Ali Lakhani , „Niewzruszenie stojąc w prawdzie”: komentarz do nauk Frithjofa Schuona [25] ♦ Michael O. Fitzgerald, Piękno i sens sacrum: antidotum Schuona na współczesny świat ♦ Patrick Laude, Kwintesencja ezoteryzmu i Mądrość form: refleksje nad intelektualnym i duchowym dziedzictwem Frithjofa Schuona Timothy Scott, „Made in the Image”: antropologia teomorficzna Schuona [26]et al.
  • Tom. 30 (2012) i 31 (2013). Bradshaw, Magnusie. Zgodne z rzeczywistością: Frithjof Schuon o moralności [27]

Sophia (Oakton/VA, USA)

  • Tom. 4, nr 1 (1998). Jean Biès , Frithjof Schuon: Oblicze wiecznej mądrości [28]
  • Tom. 4, nr 2 (1998) Pamięci: Frithjof Schuon. Seyyed Hossein Nasr, In Memoriam: Frithjof Schuon - PreludiumMartin Lings , Frithjof Schuon: autobiograficzna PodejścieHuston Smith , Providence Postrzegany: In Memory of Frithjof SchuonTage Lindbom , Frithjof Schuon i naszych czasów [29] ♦ Harry Oldmeadow, mędrcem dla The Times: roli i Oeuvre z Frithjof Schuona [30]Reza Shah-Kazemi , Frithjof Schuon a Prayer [31] ♦ Michael O. Fitzgerald, Rola Frithjof Schuona w zachowaniu Red Indian Spirit [32] ♦ William Stoddart, Niemieckie wiersze Frithjofa Schuona [33]Brian Keeble , Kilka myśli o czytaniu pism Frithjofa Schuona o sztuce [34]
  • Tom. 5, nr 2 (1999). Martin Lings, Frithjof Schuon i René Guénon
  • Tom. 6, nr 1 (2000). Mark Perry, Frithjof Schuon Widziany przez jego pismo ręczne
  • Tom. 6, nr 2 (2000). James S. Cutsinger, Bezbarwne światło i czyste powietrze: Dziewica w myśli Frithjofa Schuona [35]

DVD i filmy online

  • Casey, Jennifer (2012). DVD: Frithjof Schuon Posłaniec filozofii wieczystej, Bloomington/IN: World Wisdom
  • Coomaraswamy R., Cutsinger J., Laude P., Lings M., Nasr SH, Oldmeadow H., Perry M., Smith H., Stoddart W. Wideo: Origins of the Perennial Philosophy School of Thought [36]
  • Chwała, Patryku. Wideo: Kim był Frithjof Schuon? [37]
  • Lings, Martinie. Guénon i Schuon . Filmy: [38] [39] [40] [41] [42]
  • Schuona, Katarzynie. Wideo: Wczesne wpływy na rozumienie przez Frithjofa Schuona transcendentnej jedności religii [43]

Uwagi

Bibliografia

Zobacz też

Zewnętrzne linki