Ryt gallikański - Gallican Rite

Gallican Rite to historyczna wersja liturgii chrześcijańskiej i innych praktyk rytualnych w zachodnim chrześcijaństwie . Nie jest to pojedynczy ryt, ale rodzina rytów w obrębie Kościoła łacińskiego , która przez większą część pierwszego tysiąclecia naszej ery stanowiła większość zachodniego chrześcijaństwa. Ryty te po raz pierwszy rozwinęły się we wczesnych wiekach jako ryty syryjsko-greckie w Jerozolimie i Antiochii i zostały po raz pierwszy przetłumaczone na łacinę w różnych częściach zachodniego imperium rzymskiego, prefektury pretorianów Galii . Przez 5 wieku, to było dobrze znane w rzymskiej diecezji cywilnej z Galii , wczesnym centrum chrześcijaństwa . Wiadomo również, że Irlandia miała formę tej gallikańskiej liturgii zmieszaną z celtyckimi zwyczajami.

Historia i pochodzenie

Ryt gallikański był używany przed V wiekiem i prawdopodobnie przed reformą Dioklecjana w rzymskiej Galii w 293 r. , aż do połowy lub końca VIII wieku. Nie ma informacji przed V wiekiem, a wtedy bardzo mało; i przez cały okres panowała, sądząc po istniejących dokumentach i opisach, tak duża różnorodność, że chociaż ogólne zarysy obrzędu były tego samego wzoru, nazwa nie może sugerować więcej niż bardzo umiarkowaną dozę jednorodności . Ryt Iberii był używany od V wieku w rzymskich prowincjach w rzymskiej diecezji cywilnej Hispania do końca XI wieku i przetrwał jako archeologiczny przetrwanie w kaplicach w Toledo i Salamance . Był tak blisko spokrewniony z rytem gallikańskim, że często stosuje się do nich termin hiszpańsko-gallikański. Ale iberyjski ryt mozarabski ma, podobnie jak sprzymierzony ryt celtycki , wystarczająco dużo niezależnej historii, aby wymagać osobnego potraktowania, tak więc chociaż konieczne będzie nawiązanie do obu w celu ilustracji, ten artykuł będzie poświęcony przede wszystkim rytowi niegdyś używanemu w dzisiejszej Francji. O pochodzeniu rytu gallikańskiego istnieją trzy główne teorie, z których dwie nie zostały jeszcze rozstrzygnięte. Te teorie można nazwać: efezyńską, ambrozjańską i rzymską.

Teoria efezyńska

Teoria efezyńska, po raz pierwszy wysunięta przez Williama Palmera w Origines Liturgicae , była niegdyś bardzo popularna wśród anglikańskich uczonych. Według niej ryt gallikański powrócił do rytu sprowadzonego do Lyonu z Efezu przez św. Potyna i Ireneusza , który otrzymał go przez Polikarpa od Jana z Patmos . Pomysł powstał częściowo w oświadczeniu z VIII-wiecznego traktatu w rękopisie , który odnosi się do Służby Galów ( Cursus Gallorum ) do takiego pochodzenia, a częściowo w oświadczeniu Colmána z Lindisfarne na synodzie w Whitby (664) w odniesieniu do Janowego pochodzenia Wielkanocy kwartodecymanów . Według Henry'ego Jennera w Encyklopedii Katolickiej, teoria ta „może zostać odrzucona jako praktycznie obalona” .

Teoria ambrozjańska

Drugą teorią jest ta, którą wysuwa Louis Duchesne w miejsce Efezyny. Twierdzi, że Mediolan , a nie Lugdunum (Lyon), był głównym ośrodkiem rozwoju gallikańskiego. Kładzie duży nacisk na niezaprzeczalne znaczenie Mediolanum (Mediolan) jako stolicy Zachodniego Cesarstwa Rzymskiego w latach 286-402 oraz Kościoła Mediolanu pod koniec IV wieku i przypuszcza, że ​​liturgia pochodzenia wschodniego, wprowadzona być może przez Auxentiusa Arian biskupa Mediolanu od 355 do 374, spread od stolicy , Mediolanie, rzymskiej prowincji w Galii, Hispania i Britannia . Duchesne wskazuje, że „liturgia gallikańska w cechach, które odróżniają ją od rzymskiej, zdradza wszystkie cechy liturgii prawosławnej” i że „niektóre z jej receptariuszy można znaleźć słowo w słowo w tekstach grecko-prawosławnych, które były używany w kościołach obrządku syro-bizantyjskiego w IV wieku lub nieco później” i wnioskuje z tego, że „liturgia gallikańska jest liturgią wschodnią, wprowadzoną na Zachód w połowie IV wieku”. Duchesne nie zauważa jednak, że w pewnych innych ważnych osobliwościach liturgia gallikańska zgadza się z rzymską, gdzie ta ostatnia różni się od wschodniej. Kontrowersując trzecią, rzymską teorię pochodzenia, podkreśla, że papież Innocenty I (416) w liście do Decentiusa , biskupa Gubbio , mówił o zwyczajach, które Duchesne uznaje za gallikańskie (np. pozycja Dyptyków i Pax ) jako „obce”. importu” i nie rozpoznał w nich starożytnego zwyczaju własnego Kościoła i uważa, że ​​trudno jest wytłumaczyć, dlaczego Kościół afrykański miałby zaakceptować reformy rzymskie, podczas gdy sam Ambroży, Rzymianin, odmówił ich. Zakłada, że ryt ambrozjański nie jest tak naprawdę rzymski, lecz gallikański, znacznie zromanizowany w późniejszym okresie, i że wariacje gubbio, na które skarżyłem się Innocenty, zostały zapożyczone z Mediolanu.

teoria rzymska

Trzecia teoria jest być może dość skomplikowana do sformułowania bez niebezpieczeństwa błędnej interpretacji i nie została tak jednoznacznie sformułowana jak dwie pozostałe przez żadnego autora. Popierają go po części liturgiści mediolańscy i wielu innych, których opinia jest ważna. Aby to jasno powiedzieć, trzeba będzie najpierw wskazać pewne szczegóły, w których wszystkie obrządki łacińskie lub zachodnie zgadzają się ze sobą w odróżnieniu od wschodniego, a tutaj mówimy tylko o Mszy, która ma znacznie większe znaczenie. niż godziny kanoniczne lub nabożeństwa okazjonalne przy ustalaniu pochodzenia.

Niezmienność części kapłana

Eucharystia wschodnia niezależnie od obrzędu odznacza się niezmiennością roli kapłana. Istnieją wprawdzie alternatywne anafory, które stosuje się albo ad libitum , jak w rycie syrojakobitskim, albo w niektóre dni, jak w bizantyjskim i wschodniosyryjskim, ale są one same w sobie kompletne i nie zawierają fragmentów właściwych dla dzień. W lections oczywiście zmieniać się z dnia na wszystkich obrzędów i różnym antyfony , troparia , etc., są śpiewane przez chór ; ale część kapłana pozostaje niezmienna.

W rytach zachodnich – czy to hiszpańsko-gallikańskim, ambrozjańskim czy rzymskim – bardzo duża część roli kapłana zmienia się w zależności od dnia, a te różnice są tak liczne w rycie gallikańskim, że stała część, nawet w Modlitwie Konsekracja jest dziwnie mała. Niektóre różne modlitwy rytu hiszpańsko-gallikańskiego mają tendencję do łączenia się w pary, modlitwa licytacyjna lub zaproszenie do modlitwy, czasami o znacznej długości i często mające charakter homilii skierowanej do kongregacji i kolekty ucieleśniającej sugestie Modlitwy Licytacyjnej, skierowane do Boga. Te modlitwy przetargowe przetrwały w rytu rzymskiego w Wielki Piątek wstawienniczej modlitwy, a występują one w postaci pożyczonym później z Gallican w usługach święceń, ale w ogóle Zaproszenie do modlitwy jest zredukowane do najniższego terminów w słowie Oremus .

Instytucja

Inną zachodnią osobliwością jest forma Słowa Instytucji . Główne liturgie wschodnie podążają za słowami Pawła Apostoła z 1 Listu do Koryntian ( 11:23-25 ) i datują ustanowienie poprzez zdradę, a z mniej ważnych anafor większość albo używa tego samego wyrażenia, albo je parafrazuje. Liturgie zachodnie wywodzą się z Męki Pańskiej, Qui pridie quam pateretur , dla której, choć oczywiście znajduje się tam fakt, nie ma żadnej słownej biblijnej gwarancji. Dzisiejszy język mozarabski używa słów pawłowych i żaden gallikański recytator tej instytucji nie pozostaje w całości; ale w obu modlitwach, które następują po niej, nazywana jest (z alternatywną nomenklaturą w języku gallikańskim) post- Pridie, a hasło „ Qui pridie ” pojawia się na końcu post- Sanctus w mszach gallikańskich, tak więc jest jasne, że ta forma istniała zarówno.

Te różnice w stosunku do zwyczajów wschodnich są bardzo wczesne i na ich podstawie oraz z innych względów, bardziej historycznych niż liturgicznych, można wywnioskować, że liturgia z tymi osobliwościami była wspólną własnością Galii, Hiszpanii i Italii. Nie ma możliwości dowiedzenia się, jak najprawdopodobniej powstała w Rzymie i stamtąd rozprzestrzeniła się na kraje znajdujące się pod bezpośrednim wpływem rzymskim, czy też powstała gdzie indziej i została przyjęta przez Rzym. Adopcja musiała nastąpić, gdy liturgie były w dość płynnym stanie. Gallikanie mogli doprowadzić do skrajności zmiany rozpoczęte w Rzymie i mogli zachować pewne archaiczne cechy, które później zostały przez Rzym porzucone. W IV wieku – przypuszcza się, że było to za pontyfikatu papieża Damazusa I (366–384) – w Rzymie dokonano reform liturgicznych: zmieniono stanowisko Wielkiego Wstawiennictwa i Paxa, być może dlatego, że forma zwolnienia katechumenów została odrzucona, a rozróżnienie między pierwszą częścią, Mszą katechumenów , a drugą częścią, Mszą wiernych, nie było już potrzebne i dlatego niektórzy odczuwali potrzebę stanowiska. znaczenie dla znaku jedności chrześcijan. Długie i rozproszone modlitwy zamieniono w krótkie i zwięzłe kolekty typu rzymskiego. To wtedy zmienne post- Sanctus i post- Pridie zostały zmienione w stały Kanon typu podobnego do dzisiejszego Kanonu Rzymskiego, chociaż być może Kanon ten zaczynał się od zdania, które teraz brzmi „ Quam oblationem ”, ale zgodnie z pseudo-ambrozjański traktat De Sacramentis czytał kiedyś „Fac nobis hanc oblationem”. Być może zostało to wprowadzone przez krótki, zmienny post- Sanctus . Ta reforma, prawdopodobnie pod wpływem Ambrożego, została przyjęta w Mediolanie, ale nie w Galii i Hiszpani. W jeszcze późniejszym okresie, w V i VI wieku, w Rzymie ponownie dokonano zmian, przypisywanych głównie papieżowi Leonowi I , papieżowi Gelasiusowi I i papieżowi Grzegorzowi I ; ci trzej papieże są eponimami trzech różnych sakramentarzy . Te późniejsze reformy nie zostały przyjęte w Mediolanie, który zachował księgi pierwszej reformy, znane obecnie jako ambrozjańskie.

Podsumowanie pochodzenia

Można więc zauważyć, że, z grubsza mówiąc, liturgia zachodnia lub łacińska przeszła przez trzy fazy, które można nazwać brakiem lepszych nazw: gallikański, ambrozjański i rzymski. Zwolennicy teorii bez wątpienia uznają, że rozgraniczenie między tymi etapami jest raczej niejasne i że zmiany były pod wieloma względami stopniowe. Spośród trzech teorii pochodzenia, Efezję można odrzucić jako praktycznie obalone. Obu pozostałym dwóm można postawić ten sam zarzut, że są one w dużej mierze oparte na przypuszczeniach i krytycznej analizie dokumentów z dużo późniejszej daty niż okresy, do których odnoszą się przypuszczenia. Ale obecnie nie ma nic więcej do zrobienia. Dobrze byłoby wspomnieć również teorię wysuniętą przez biskupa WC w Church Quarterly z lipca 1908 r., zgodnie z którą liturgia gallikańska nie została wprowadzona do Galii znikąd, ale była pierwotną liturgią tego kraju, najwyraźniej tam wymyśloną i rozwiniętą. Mówi o pierwotnej niepodległości Rzymu (oczywiście tylko liturgicznie) i późniejszych zapożyczeniach. Nie wydaje się to wykluczać idei, że Rzym i Zachód mogły mieć wspólny zarodek obrządku zachodniego. Znowu teoria jest domniemana i tylko nieznacznie opisana w artykule.

Późniejsza historia rytu gallikańskiego

Dalsza historia rytu gallikańskiego do czasu jego zniesienia jako odrębnego rytu jest niejasna. W Hiszpani był wyraźny ośrodek w Toledo, którego wpływ był odczuwalny na całym półwyspie, nawet po przybyciu Maurów . Stąd wynikało, że ryt latynoski był znacznie bardziej uregulowany niż gallikański, a Toledo czasami, choć niezbyt skutecznie, próbowało nadać prawa liturgiczne nawet Galii, choć prawdopodobnie tylko jej wizygockiej części. W większej części Francji panowała anarchia liturgiczna. Nie było kapitału, aby nadać prawa całemu krajowi, a obrzęd rozwijał się tam różnie w różnych miejscach, tak że wśród skąpych fragmentów ksiąg służebnych, które pozostały, widać wyraźny brak jednolitości werbalnej, chociaż główne zarysy usługi są tego samego rodzaju. Kilka soborów próbowało trochę uregulować sprawy, ale tylko dla niektórych prowincji biskupich. Wśród nich były sobory w Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) oraz dwa sobory w Macon (581, 623). Ale przez cały czas trwał pewien proces romanizacji ze względu na ciągłe prośby o radę do Stolicy Apostolskiej. Istnieje również inna komplikacja w prawdopodobnym wprowadzeniu w VII wieku przez misjonarzy Kolumba elementów pochodzenia irlandzkiego .

Zmiany w rycie rzymskim następowały raczej stopniowo na przełomie VII i VIII wieku i wydają się być zsynchronizowane z powstaniem burmistrzów pałacu i ich rozwojem na królów Francji . Prawie wszystkie księgi gallikańskie z późniejszego okresu Merowingów , które pozostały, zawierają wiele elementów rzymskich. W niektórych przypadkach istnieje powód, aby przypuszczać, że Roman Canon został po raz pierwszy wprowadzony do skądinąd gallikański Mszy, ale tzw Sakramentarz gelazjański, którego głównym rękopis jest przypisana do opactwa St. Denis i wczesnym wieku 8, jest jawnie rzymska księga, choć zawierająca gallikańskie dodatki i adaptacje. To samo można powiedzieć o tym, co pozostało z niewątpliwie frankońskiej księgi znanej jako Missale Francorum z tego samego dnia. Duchesne przypisuje Bonifacemu dużą część tej VIII-wiecznej tendencji do romanizacji , choć pokazuje, że zaczęła się ona przed jego czasami.

Liturgia rzymska została przyjęta w Metzu w czasach Chrodegang (742–66). Roman chant został wprowadzony około 760, a przez dekret Pepin z Heristalu , majordom , cytowany w Charlemagne „s Admonitio generalis w 789, Gallican śpiew został zniesiony na jej korzyść. Papież Adrian I w latach 784-791 wysłał Karolowi Wielkiemu na własną prośbę kopię tego, co uważano za sakramentarz gregoriański, ale który z pewnością reprezentował rzymskie użycie pod koniec VIII wieku. Ta księga, która nie była kompletna, została zredagowana i uzupełniona przez dodanie dużej ilości materii pochodzącej z ksiąg gallikańskich i rzymskiej księgi znanej jako sakramentarz Gelasian, która stopniowo wypierała gallikański. Jest prawdopodobne, że redaktorem był Alcuin z Yorku , główny doradca liturgiczny Karola Wielkiego. Kopie były rozprowadzane po całym imperium Karola Wielkiego, a ta „liturgia złożona”, jak opisuje Duchesne, „od źródła w cesarskiej kaplicy rozprzestrzeniła się po wszystkich kościołach cesarstwa frankońskiego i w końcu, docierając do Rzymu, stopniowo wyparła tam starożytne zastosowanie ”. Ponad pół wieku później, kiedy Karol Łysy chciał zobaczyć, jak wyglądał starożytny ryt gallikański, konieczne było sprowadzenie księży latynoskich, aby celebrowali go w jego obecności. Następnie u Normanów ryt gallikański w Królestwie Sycylii jest oficjalną liturgią.

Inne zastosowania nazwy Gallican

Nazwa Gallican została również zastosowana do dwóch innych zastosowań:

  • francuskie zastosowanie wprowadzone przez Normanów do Apulii i Sycylii . Był to tylko wariant rytu rzymskiego.
  • zreformowane brewiarze diecezji francuskich od XVII do połowy XIX wieku. Nie mają one nic wspólnego ze starożytnym rytem gallikańskim.

Rękopisy i inne źródła

Nie ma rękopisów rytu gallikańskiego sprzed drugiej połowy VII wieku, chociaż opisy w listach Germaina z Paryża (555–576) cofają się o kolejny wiek. Znane rękopisy to:

Fragmenty Reichenau

W Reichenau fragmenty są opisane w Léopold Victor Delisle „s Mémoire sur d'Anciens Sacramentaires . Zostały odkryte przez Franza Mone'a w 1850 roku w rękopisie palimpsestu z opactwa Reichenau w bibliotece Karlsruhe . Rękopis, który pochodzi z końca VII wieku, należał do Jana II, biskupa Konstancji  [ de ] (760–781). Zawiera jedenaście Mszy typu czysto gallikańskiego, z których jedna jest Mszą na święto Germana z Auxerre , ale pozostałe nie określają żadnego święta. Jedna Msza jest napisana w całości heksametrowym wierszem, z wyjątkiem post- Pridie, która jest prozą .

Fragmenty Peyrona, Mai i Bunsena

Fragmenty Peyrona, Mai i Bunsena są rozłącznymi liśćmi palimpsestu . Te fragmenty, które są eponimami kardynała Angelo Mai i Amedeo Peyron  [ it ], zostały znalezione w Biblioteca Ambrosiana w Mediolanie, a te fragmenty, które są eponimem Christiana Charlesa Josiasa von Bunsena, zostały znalezione w opactwie św . Fragment Peyrona zawiera część czegoś, co wygląda jak Wielki Post Contestatio (Przedmowa) z innymi modlitwami typu gallikańskiego. Fragment Bunsena zawiera część Mszy za zmarłych (post- Sanctus , post- Pridie ) oraz kilka par Modlitw Licytacyjnych i Kolekt , z których pierwsza nosi tytuł „Exhortatio” lub „Exhortatio Matutina”. Fragmenty Mai zaczynają się częścią Modlitwy Licytacyjnej i zawierają fragment Contestatio o tym tytule oraz fragmenty innych modlitw, z których dwie noszą tytuł „Post Nomina”, a dwie inne wydają się być modlitwami ad Pacem .

Missale Gallicanum Vetus

Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), opisany przez Delisle, to rękopis pochodzący z końca 7 lub wczesnym część 8. Tylko fragment zaczyna się Mszą św. na święto Germana z Auxerre, po której następują modlitwy o Błogosławieństwo Dziewic i Wdów, dwie Msze Adwentowe, Msza Wigilijna, expositio symbol i traditio symbol oraz inne ceremonie przygotowujące do chrztu ; także uroczystości Wielkiego Czwartku , Wielkiego Piątku i Niedzieli Wielkanocnej oraz nabożeństwo chrzcielne, Msze w niedziele po Wielkanocy aż po Mszę Rogacyjną , gdzie rękopis urywa się. Msze, podobnie jak w Gothicum , są w porządku gallikańskim z wieloma modlitwami rzymskimi. Modlitwy wielkopiątkowe są, z kilkoma odmianami słownymi, dokładnie takie jak te w Mszale Rzymskim.

Missale Gothicum

Missale Gothicum ( Gothicum ), opisany przez Delisle'a, jest rękopisem pochodzącym z końca VII wieku i należącym niegdyś do Biblioteki Petau. Nazwa wynika z noty 15-ty wieku na początku książki, a więc została nadana przez Tommasi i Jean Mabillon do Narbonne , który był w Królestwo Wizygotów . Duchesne, sądząc po włączeniu mszy na święto Symforiana i święto Leodegara (zm. 680), przypisuje to Autunowi . Msze są numerowane, rękopis zaczyna się od Wigilii, która ma numer III. Prawdopodobnie były kiedyś dwie msze adwentowe , jak w Gallicanum . Jest osiemdziesiąt jeden ponumerowanych odcinków, z których ostatnią jest pierwsza modlitwa „Missa Romensif cottidiana”, od której rękopis się urywa. Szczegóły dotyczące Mszy w tej księdze podane są w części niniejszego artykułu poświęconej roku liturgicznemu. Wszystkie msze są galijskie na zamówienie, ale wiele rzeczywistych modlitw jest rzymskich.

Lekcjonarz Luxeuil

Lekcjonarz Luxeuil (Luxeuil) to rękopis z VII wieku odkryty przez Mabillon w opactwie Luxeuil , ale ponieważ wśród bardzo nielicznych dni świętych zawiera święto św. Genowefy , Germaina Morina , przypisano go Paryżowi. Zawiera lekcje prorocze, listy i Ewangelie na rok począwszy od Wigilii. Na zakończenie są lekcje kilku specjalnych Mszy św. o pochówek biskupa, o poświęcenie kościoła, kiedy biskup wygłasza kazania " et plebs decimas reddat ", kiedy wyświęca się diakona , kiedy kapłan jest błogosławiony, „ in profection itineris ” i „ lectiones cotidianae ”. Ten lekcjonarz jest czysto gallikański, bez widocznych wpływów rzymskich. Rękopis nie został wydrukowany w całości, ale Mabillon w De Liturgia Gallicana podaje odniesienia do wszystkich lekcji oraz początków i zakończeń tekstu.

Listy św. Germana z Paryża

Listy św. Germana z Paryża pochodzą z rękopisu w Autun. Wydaje się, że nie ma powodu, aby wątpić w ich autentyczność. Zawierają mistyczne interpretacje ceremonii Mszy i innych nabożeństw. Duchesne mówi o opisach, na których opierają się interpretacje, że „możemy z liter zrekonstruować rodzaj Ordo gallicanus ”.

Książki celtyckie

Wiele światła bocznego rzucają na ryt gallikański księgi celtyckie, zwłaszcza Mszały Stowe i Mszały Bobbio . Ten ostatni został nazwany gallikańskim i przypisywany prowincji Besançon , ale obecnie uważany jest za irlandzki w znacznie zromanizowanej formie, choć o pochodzeniu kontynentalnym, prawdopodobnie z pierwotnie irlandzkiego opactwa Bobbio , gdzie znalazł go Mabillon. Porównanie z liturgią i rytem ambrozjańskim może również być przydatne, podczas gdy większość luk w naszej wiedzy o rycie gallikańskim można rozsądnie wypełnić z ksiąg mozarabskich, które nawet w ich obecnej formie są księgami zasadniczo tego samego rytu. Istnieją również aluzje do liturgii u niektórych pisarzy z V i VI wieku: Hilarego z Poitiers , Sulpiciusa Sewera , Cezara z Arles , a zwłaszcza Grzegorza z Tours , a niektóre informacje można uzyskać z wyżej wymienionych dekretów soborów gallikańskich.

Powyższe to wszystko, co istnieje jako bezpośrednio źródła gallikańskie, ale wiele informacji można również zebrać z ksiąg okresu przejściowego, które, choć zasadniczo rzymskie, były w dużej mierze redagowane z tendencjami germańskimi i zawierały dużą ilość, która była raczej gallikańska niż gallikańska. typ rzymski. Najważniejsze z nich są następujące.

Sakramentarz Gelazjański

Istnieją trzy zachowane rękopisy Sakramentarza Gelazjańskiego, jeden w Watykanie , jeden w Zurychu i jeden w opactwie św. Rękopisy pochodzą z początku VIII wieku. Podłoże jest rzymskie, z gallikańskimi dodatkami i modyfikacjami. Z tej księgi pochodzą dowody na gallikańskie ryty święceń i inne sprawy.

Missale Francorum

Missale Francorum (Vat. Reg. Szer. 257) jest fragmentem Sakramentarz podobny do Gelasian Sakramentarz, choć nie identyczne z nim.

Sakramentarz gregoriański

Istnieje wiele rękopisów Sakramentarza Gregoriańskiego. Przedstawia sakramentarz wysłany przez Adriana I do Karola Wielkiego, po przearanżowaniu i uzupełnieniu we Francji wydaniami gelazjańskimi i gallikańskimi.

Rok Liturgiczny

Luxeuil Lectionary , Missale Gothicum i Missale Gallicum oraz gallikańskie adaptacje Martyrologium Hieronymianum są w tej kwestii głównymi autorytetami, do których można dodać pewne informacje, które należy zebrać z przepisów Soboru Agde (506), IV Sobór Orleanu (541), Sobór w Tours (567) i Drugi Sobór w Mâcon (581) oraz z Historii Francorum Grzegorza z Tours na temat praktyki gallikańskiej w VI wieku.

Jest prawdopodobne, że w różnych czasach i miejscach istniało wiele odmian, a wpływ Martyrologium Hieronymianum spowodował stopniową asymilację z Rzymem. Rok, jak zwykle, rozpoczął się Adwentem . Rada Mâcon ułożone trzy czczo dni w tygodniu w czasie Adwentu i wspomniał Dzień Świętego Marcina jako kluczowego dnia dla Advent niedzielę, tak, jak w chwili obecnej w Mozarabic i ambrozjański Obrzędów, było sześć niedziel Adwentu (ale tylko dwa Msze adwentowe przetrwały w Gallicanum ). Gothicum i Luxeuil Lectionary zaczynają się w Wigilię Bożego Narodzenia.

Obie księgi mają również Gmin Męczenników i Spowiedników , Luxeuil ma Gmin biskupów i diakonów dla wielu innych Mszy, a Gothicum ma sześć Mszy niedzielnych. Gallicanum odprawia Mszę św. w święto Germanusa z Auxerre przed dwiema Mszami Adwentowymi. W obu Gothicum i Gallicanum duża przestrzeń jest podana z usług dwóch dni przed Wielkanocą, a drugi to Symboli EXPOSITIO i traditio Symboli podane są w dużej długości. Te ruchome święta zależało oczywiście na Wielkanoc. Kiedy Kościół Rzymski zmienił obliczenie Wielkanocy ze starego 84-letniego cyklu na nowy 532-letni cykl Wiktoriusza Akwitanii w 457 r., Kościół gallikański, w przeciwieństwie do Celtów, zrobił to samo; ale kiedy w 525 r. Kościół rzymski przyjął 19-letni cykl Dionizy Exiguus , Kościół gallikański nadal używał cyklu 532-letniego, aż do końca VIII lub początku IX wieku. Wielki Post rozpoczął się w pierwszą niedzielę, a nie w Środę Popielcową . W kanonach soboru w Tours znajduje się mało zrozumiały fragment mówiący o tym, że przez cały sierpień odbywały się „ festivitates et missae sanctorum ”, ale nie potwierdzają tego istniejące sakramentarze czy lekcjonarz.

Oficjum Boże

Na ten temat jest zadziwiająco mało informacji i nie można zrekonstruować boskiego oficjum gallikańskiego ze skąpych aluzji, które istnieją. Wydaje się prawdopodobne, że w różnych czasach i miejscach istniała znaczna różnorodność, chociaż sobory, zarówno w Galii, jak i Hispanii, starały się doprowadzić do pewnej jednolitości. Głównymi władzami są sobory Agde (506) i Tours (567) oraz aluzje w pismach Grzegorza z Tours i Cezarego z Arles . Ogólny układ i nazewnictwo były bardzo podobne do tych z rytu celtyckiego. Były dwa główne nabożeństwa, jutrznia i nieszpory ; oraz cztery Lesser Hours, Prime lub ad Secundum , Terce , Sext i None ; i prawdopodobnie dwa nocne nabożeństwa, Complin lub ad initium noctis i Nokturny .

Ale zastosowanie tych nazw jest czasami niejasne. Nie jest do końca jasne, czy Nokturny i Jutrznie nie były połączone jako jutrznia; Cezarius mówi o Primie, a Gallicanum o ad Secundum ; Cezarius rozróżnia Lucernarium i ad Duodeciman , podczas gdy Aurelian rozróżnia ad Duodeciman i Complin ; Gothicum mówi o Vespera Paschae i Initium Noctis Paschae , a Gallicanum ma ad Duodeciman Paschae . Rozmieszczenie psałterza nie jest znane. Sobór w Tours zarządza sześć psalmów w Sekscie i dwanaście ad Duodecimam z Alleluja (przypuszczalnie jako antyfona). Jutrznia jest ciekawy układ, który przypomina ten z Reguły św . Kolumba . Zwykle latem (podobno od Wielkanocy do lipca) zamawia się " sex antiphonae binis psalmis ". Oznacza to ewidentnie dwanaście psalmów, po dwa pod każdą antyfoną. Wydaje się, że w sierpniu nie było psalmów, bo były święta i msze świętych. „ Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum ”. Znaczenie manicationes i całej wypowiedzi jest niejasne. We wrześniu było czternaście psalmów, po dwa pod każdą antyfoną; w październiku dwadzieścia cztery psalmy, po trzy na każdą antyfonę; a od grudnia do Wielkanocy trzydzieści psalmów, po trzy na każdą antyfonę. Cezarius zamawia na prymę sześć psalmów z hymnem „ Fulgentis auctor aetheris ”, dwie lekcje, jedną ze starego, jedną z Nowego Testamentu i capitellum ”, sześć psalmów w Tercji , Sekscie i Nonie , z antyfoną, hymn , lekcja, a capitellum ; w Lucernarium a "Psalmus Directaneus", cokolwiek to może być (por " Psalmus directus " z ambrozjańskiej Rite), dwie antyfony, hymn oraz capitellum , oraz reklam Duodecimam osiemnaście psalmy, antyfona, hymn, lekcja i capitellum, stąd wydaje się, że Oficjum Lucernarium i Ad Duodecimam stanowiły Nieszpory, łączące dwunastą godzinę Oficjum Bożego (czyli odmawiania Psałterza z jego akompaniamentami) z nabożeństwo dla tego, co bez żadnej intencji próżności można nazwać „czasem rozświetlenia". Na tej zasadzie zbudowane są nieszpory ambrozjańskie i mozarabskie, podobnie jak bizantyjskie Hesperinos.

Cezar wspomina błogosławieństwo udzielone przez biskupa na końcu Lucernariumcumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ”. Reguły Cezara i Aureliana mówią o dwóch nokturnach z lekcjami, które w święta męczenników zawierają lekcje ich namiętności. Każą Magnificat być śpiewane w Jutrzni i podczas paschalnej dni, a Gloria in excelsis Deo Sung w niedziele i większych festiwalach.

W sprawozdaniu z soboru w Lyonie w 499 r. znajduje się krótki fragment, który rzuca nieco światła na wykorzystanie Lyonu pod koniec V wieku. Sobór, zwołany przez Gundobada , króla Burgundii , rozpoczął się w święto Sprawiedliwego. Czuwanie odbywało się przy jego grobie. Zaczęło się to od lekcji z Pięcioksięgu , Wyjścia 7:3 . Następnie śpiewano psalmy i czytano lekcję od proroków ( Izajasza 6:9 ), więcej psalmów i lekcję z Ewangelii Mateusza 11:21 lub Łukasza 10:13 oraz lekcję z listów Pawła , Rzymian 2: 4 .

Agobard w IX wieku wspomina, że ​​w Lyonie nie było żadnych kantyk poza psalmami, żadnych hymnów napisanych przez poetów i żadnych lekcji oprócz Pisma Świętego. Mabillon mówi, że chociaż za jego czasów Lyon zgadzał się z Rzymem w wielu sprawach, zwłaszcza w rozdawaniu psałterza i udzielał lekcji z Dziejów Świętych, nadal nie było hymnów poza Kompliną, i wspomina podobną zasadę dotyczącą hymny w Vienne. Ale kanon 23 Soboru z Tours z 767 zezwolił na użycie hymnów ambrozjańskich. Choć Psałterz drugiego recension Jerome , obecnie stosowanego we wszystkich kościołach obrządku rzymskiego oprócz Bazyliki Świętego Piotra , Watykan , jest znany jako „Gallican”, podczas gdy starszy, rewizja Stary lista obecnie wykorzystywane w Jedynie bazylika św. Piotra jest znana jako „rzymska”, nie wydaje się, aby Psałterz gallikański był używany nawet w Galii aż do stosunkowo późniejszej daty, chociaż rozprzestrzenił się tam na prawie cały Zachód. Obecnie psałterz mozarabski i ambrozjański są odmianami „rzymskiego”, z własnymi osobliwościami. Prawdopodobnie dekadencja galijskiego oficjum była bardzo stopniowa. W rękopisie z VIII wieku Cursus Gallorum różni się od Cursus Romanorum , Cursus Scottorum i Ambrosian, z których wszystkie wydają się wtedy mieć miejsce. Nieznany pisarz, chociaż jego opinia nie ma żadnej wartości co do pochodzenia cursus , mógł dobrze wiedzieć o niektórych z nich z własnej wiedzy; ale w VII wieku pojawiają się oznaki przyjęcia rzymskiego lub monastycznego cursus zamiast gallikańskiego lub ich pomieszania, czemu czasami sprzeciwiały się sobory prowincjonalne.

Msza

Głównymi autorytetem dla Mszy Gallikańskiej są listy św. Germana z Paryża (555-576), a porównując je z zachowanymi sakramentarzami, nie tylko z Galii, ale także z rytu celtyckiego, z irlandzkimi traktatami o Mszy: z księgami wciąż istniejącego obrządku mozarabskiego oraz z opisami mszy hiszpańskojęzycznej podanymi przez Izydora z Sewilli . Można dojść do dość jasnej i ogólnej idei nabożeństwa, chociaż nie ma gallikańskiego ordynariusza Mszy ani antyfonera. Duchesne, w Origines du Culte chrétien , przedstawił bardzo pełną relację zbudowaną na tej podstawie, chociaż niektórzy będą się od niego różnić w dostarczaniu pewnych szczegółów z ksiąg ambrozjańskich oraz w jego twierdzeniu, że sakramentarz mszalny Bobbio jest bardziej ambrozjański niż celtycki.

Analiza Jennera pokazuje, że msza gallikańska zawierała bardzo małą liczbę stałych elementów i że prawie cały nabożeństwo było zmienne w zależności od dnia. Brak ordynariusza Mszy ma zatem mniejsze znaczenie niż miałoby to na przykład znaczenie we Mszy rzymskiej lub Mszy ambrozjańskiej. W ten sposób stałymi częściami nabożeństwa byłyby tylko: (a) trzy Pieśni, (b) Ajus i Sanctus itd. podczas Ewangelii, (c) Prex, (d) Rozesłanie, (e) Modlitwy kapłana na Offertorium, (f) Wielkie Wstawiennictwo, (g) Formuła Pax , (h) dialog Sursum corda , (i) Sanctus, (j) Recital Ustanowienia, (k) Ojcze nasz . Być może naprawiono by Confractorium , Trecanum i Communio . i prawdopodobnie ustalone byłyby nabożeństwa kapłana podczas komunii. Większość z nich jest bardzo krótka i tylko najważniejszy fragment, którego brakuje, to jeden ustalony fragment w Modlitwie Konsekracji, Słowa ustanowienia .

Usługi okazjonalne

Nabożeństwo chrztu

Władzami gallikańskiego nabożeństwa chrzcielnego są Gothicum i Gallicanum , które są niekompletne, wraz z kilkoma szczegółami w drugim liście Germanusa z Paryża. Formy podane w Mszale Stowe i Mszale Bobbio są zbyt mocno zromanizowane, aby dobrze zilustrować ryt gallikański. Forma podana w Gothicum jest najmniej kompletna. Gallicanum ma znacznie pełniejszą formę z symbolem traditio i symbolem expositio itp.

Na Wielki Tydzień obrzędy, które są zmieszane z serwisu Chrztu w dwóch książkach nie są bardzo charakterystyczne. Kuplety wezwania i kolekty, które występują w rzymskim nabożeństwie wielkopiątkowym , są podane z odmianami słownymi w Gothicum ; w obu są jednak inne modlitwy podobnego typu oraz modlitwy o niektóre Godziny Wielkiego Piątku i Wigilię Paschalną . Błogosławieństwo świecy paschalnej składa się z Modlitwy Licytacyjnej i kolekty ( tylko w Gothicum ), Exsultet i jego Prefacji prawie dokładnie tak, jak w Rzymie, Collectio post benedictionem cerei i Collectio post hymnum cerri . W żadnym z nich nie ma błogosławieństwa nowego ognia.

Służba święceń

Do święceń usługi Ryt gallikański nie występują w żadnej z avowedly Gallican książek. Można je znaleźć w Sakramentarzu Gelazjańskim i Missale Francorum . Innymi słowy, w tych dwóch księgach występuje forma mieszana, która nie zgadza się z mniej lub bardziej współczesną formą rzymską z sakramentariuszy leonińskich i gregoriańskich, chociaż zawiera pewne modlitwy rzymskie, i można rozsądnie wnioskować, że różnice są pochodzenia gallikańskiego. Co więcej, wraz z nimi podane są fragmenty odnoszące się do ceremonii ze Statuta Ecclesia Antiqua , wcześniej przypisywanego Czwartemu Soborowi Kartaginy , ale obecnie znanego jako dekret gallikański „ogłoszony w prowincji Arles pod koniec V wieku” (Duchesne). ).

Zawarty w nim ceremoniał zgadza się z opisanym w De Officiis Ecclesiasticis przez Izydora z Sewilli. Formy drobnych święceń , w tym subdiakonów , były bardzo krótkie i polegały po prostu na dostarczeniu instrumentów: kluczy tragarzom; księgi lektorów i egzorcystów; ampułki do akolitów ; kielich , patena , miska, dzban i ręcznik dla subdiakonów. Modlitwy licytacyjne i wszystko to znajduje się w dzisiejszym Pontyfikale Rzymskim. W święceniach diakonów istnieje forma, która znajduje się w rycie bizantyjskim, ale nie została przyjęta w rycie rzymskim, uznanie przez lud, po przemówieniu, okrzykiem Dignus est! Jest to używane w przypadku księży i ​​biskupów, również na przykład aklamacja Axios w bizantyjskich święceniach. Modlitwa Licytacyjna i modlitwa, które następują po niej, znajdują się w obecnym Pontyfikale Rzymskim, chociaż są oddzielone od siebie znacznie dodatkową materią. Święcenia kapłańskie były tego samego typu co diakoni, z dodatkiem namaszczenia rąk. Przemówienie ze zróżnicowanym zakończeniem oraz modlitwa (ale nie licytacja) i namaszczenie rąk wraz z jej formułą są we współczesnym papiestwie rzymskim, ale z bardzo dużymi dodatkami. Konsekracja biskupów rozpoczęła się, po wyborze, przedstawieniem i uznaniem, czego nie ma we współczesnym papiestwie. Potem nastąpiła długa Modlitwa Licytacyjna, również nieprzyjęta w rycie rzymskim, oraz Modlitwa konsekracyjna Deus omnium honorum , której część jest zawarta w Prefacji w sakramentarzach leonińskich i gregoriańskich oraz w obecnym Papiestwie. Podczas tej modlitwy dwaj biskupi trzymali nad kandydatem Ewangeliarz, a wszyscy biskupi położyli ręce na jego głowie. Potem nastąpiło namaszczenie rąk, ale najwyraźniej nie głowy, jak we współczesnym rycie, za pomocą formuły, której nie ma w księgach rzymskich.

Konsekracja kościoła

Konsekracja kościoła nie występuje w uznanych Gallican książek i od modlitwy w Gelasian Sakramentarz i Missale Francorum . Analiza obu rytów dokonana przez Duchesne pokazuje, w kulcie chrześcijańskim , że w czasie, gdy rzymski ryt konsekracji był wyłącznie pogrzebowy i zawierał niewiele więcej poza składaniem relikwii, jak pokazano w Ordines Romani w rękopisie opactwa Saint-Amand , Ryt gallikański bardziej przypominał współczesny papieski , który, jak można przypuszczać, zapożyczył z niego. 9 wieku komentarzem rytuał dedykacji, nadana przez Edmond Martene do Remigius Auxerre i 8. lub 9. wieku Angoulême Sakramentarz rękopis są inne organy, z którego wywodzi Duchesne jego szczegóły. Kolejność celtyckiej konsekracji podana w An Leabhar Breac jest bardzo podobna.

Zobacz też

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

  •  Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej Jenner, Henry (1909). „ Obrzęd gallikański ”. W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia Katolicka . 6 . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona.
  • Domena publiczna Jedno lub więcej z poprzednich zdań zawiera tekst z tego źródła, które znajduje się w domenie publicznej : Duchesne, Louis (1919) (1903). Kult chrześcijański: jego pochodzenie i ewolucja: studium liturgii łacińskiej do czasów Karola Wielkiego . Przetłumaczone przez ML McClure (wyd. 5). Londyn: Towarzystwo Promowania Wiedzy Chrześcijańskiej. OCLC  844623358 .
  • Hammond, Charles E. (1879). „Fragmenty starożytnych liturgii gallikańskiej”. Starożytna liturgia Antiochii i inne fragmenty liturgiczne: stanowiąca dodatek do „Liturgii wschodniej i zachodniej” . Oxford: Clarendon Press. OCLC  23760885 .

Dalsza lektura