Ganeśa - Ganesha

Ganesha
Ubrany w pomarańczowe dhoti mężczyzna z głową słonia siedzi na dużym lotosie.  Jego ciało jest czerwone i nosi różne złote naszyjniki i bransoletki oraz węża na szyi.  W trzech punktach jego korony utrwalono pączkujące lotosy.  W swoich dwóch prawych rękach trzyma różaniec (dolna dłoń) i kubek wypełniony trzema modaka (okrągłymi żółtymi słodyczami), czwarta modaka trzymana za wygięty pień ma być skosztowana.  W dwóch lewych rękach trzyma lotos w górnej, a topór w dolnej, z rękojeścią opartą o ramię.
Miniatura Basohlego , ok. 1900 r. 1730. Muzeum Narodowe, Nowe Delhi .
Przynależność Deva , Brahman ( Ganapatya ), Saguna Brahman ( Panchayatana puja )
Siedziba Góra Kailash (z rodzicami)
• Ganeshloka
Mantry Oṃ Shri Gaṇeśaya Namah
Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ
Broń Paraśu (topór) , pāśa (pętla) , ankuśa ( bodźc słonia)
Symbolika Swastyka , Om , Modak
Uchwyt Mysz
Teksty Ganesha Purana , Mudgala Purana , Ganapati Atharvashirsa
Płeć Męski
Festiwale Ganeśćaturthi , Diwali
Informacje osobiste
Rodzice
Rodzeństwo Kartikeya (brat)

Ganesha ( sanskryt : गणेश , IAST : Ganesa , znany również jako Ganapati i Winajaki , jest jednym z najbardziej znanych i najbardziej czczonych bóstw w hinduskiego panteonu Jego wizerunek znajduje się na wskroś. Indii , Nepalu , Sri Lanki , Tajlandii , Indonezji ( Jawa i Bali ), Singapurze , Malezji , Filipinach i Bangladeszu oraz w krajach o dużej populacji etnicznej Indian, w tym Fidżi , Gujanie , Mauritiusie oraz Trynidadzie i Tobago . Wyznania hinduistyczne czczą go niezależnie od przynależności. Oddanie Ganeśi jest szeroko rozpowszechnione i rozciąga się na dżinistów i buddyści .

Chociaż Ganesha ma wiele atrybutów, łatwo go rozpoznać po głowie słonia . Jest powszechnie szanowany, a dokładniej jako usuwający przeszkody i uważany za przynoszącego szczęście; mecenas sztuki i nauki; oraz deva intelektu i mądrości. Jako bóg początków jest czczony na początku obrzędów i ceremonii. Ganesha jest również przywoływany jako patron listów i nauki podczas sesji pisania. Kilka tekstów opowiada o mitologicznych anegdotach związanych z jego narodzinami i wyczynami.

Niektórzy uczeni proponowali antropomorficzną postać z głową słonia na monetach indo-greckich z I wieku p.n.e. jako „początkowy Ganesha”, podczas gdy inni sugerowali, że Ganesha mógł być wschodzącym bóstwem w Indiach i południowo-wschodniej Azji około II wieku n.e. na podstawie dowodów z wykopalisk archeologicznych w Mathurze i poza Indiami. Z pewnością w IV i V wieku naszej ery, w okresie Gupty , Ganeśa był dobrze ugruntowany i odziedziczył cechy od wedyjskich i przedwedyjskich prekursorów. Mitologii hinduskiej identyfikuje go jako przywróconej syn Parvati i Shiva w śiwaizm tradycji, ale on jest bogiem pan-hinduski znaleźć w jego różnych tradycji. W tradycji hinduizmu Ganapatya Ganesha jest najwyższym bóstwem. Główne teksty na Ganesha obejmują Ganesha Purana , Mudgala Purana i Ganapati Atharvashirsa . Brahma Purana i Brahmanda Purana to dwa inne encyklopedyczne teksty puraniczne, które dotyczą Ganesh.

Etymologia i inne nazwy

Ganeśa, Okres Guptów (IV-VI wiek n.e.), Sztuka Mathury .

Ganesha przypisywano wiele innych tytułów i epitetów, w tym Ganapati ( Ganpati ) i Vighneshvara . Hinduski tytuł szacunku Shri ( sanskryt : श्री ; IAST : śrī ; pisany również jako Sri lub Shree ) jest często dodawany przed jego imieniem.

Nazwa Ganesha to związek sanskrycki, łączący słowa gana ( gaṇa ), oznaczające „grupę, mnogość lub system kategoryczny” i isha ( īśa ), co oznacza „pan lub mistrz”. Słowo gaṇa, gdy jest związane z Ganeśą, często odnosi się do gaṇas, oddziału pół-boskich istot, które stanowią część świty Śiwy , ojca Ganeśi. Termin bardziej ogólnie oznacza kategorię, klasę, społeczność, stowarzyszenie lub korporację. Niektórzy komentatorzy interpretują nazwę „Władca Gaṇas ” jako „Władca Zastępów” lub „Władca stworzonych kategorii”, takich jak żywioły. Ganapati ( गणपति ; gaṇapati ), synonim Ganesha , jest związkiem złożonym z gaṇa , co oznacza "grupę" i pati , co oznacza "władca" lub "pan". Chociaż najwcześniejsza wzmianka o słowie Ganapati znajduje się w hymnie 2.23.1 z drugiego tysiąclecia pne Rigweda , nie jest jednak pewne, czy termin wedyjski odnosił się konkretnie do Ganesha. Amarakosha , wczesna sanskryt leksykon, listy ośmiu synonimy Ganesha : Winajaki , Vighnarāja (odpowiednik Vighnesha ), Dvaimātura (kto ma dwie matki), Gaṇādhipa (odpowiednik Ganapati i Ganesha ), Ekadanta (który ma jeden kieł), Heramba , Lambodara (ten, który ma garnek lub dosłownie ten, kto ma wiszący brzuch) i Gajanana ( gajanana ); mając twarz słonia.

Winajaka ( विनायक ; winayaka ) lub Binayaka to powszechna nazwa Ganesha, która pojawia się w Puranach i buddyjskich Tantrach. Nazwa ta znajduje odzwierciedlenie w nazwach ośmiu słynnych świątyń Ganesha w Maharashtrze, znanych jako Ashtavinayak ( Marathi : अष्टविनायक , aṣṭavinayaka ). Nazwy Vighnesha ( विघ्नेश ; vighneśa ) i Vighneshvara ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Lord of Przeszkody) odnosi się do swojej pierwotnej funkcji w hinduizmie jako master i usuwania przeszkód ( vighna ).

Wybitną nazwą Ganesha w języku tamilskim jest Pillai ( tamilski : பிள்ளை ) lub Pillaiyar ( பிள்ளையார் ). AK Narain rozróżnia te terminy mówiąc, że pillai oznacza „dziecko”, podczas gdy pillaiyar oznacza „szlachetne dziecko”. Dodaje, że słowa pallu , pella i pell w rodzinie języków drawidyjskich oznaczają „ząb lub kieł”, a także „ ząb słonia lub kieł”. Anita Raina Thapan zauważa, że rdzeń słowa pille w nazwie Pillaiyar mógł pierwotnie oznaczać „młode słonia”, ponieważ palijskie słowo pillaka oznacza „młody słoń”.

W języku birmańskim Ganesha jest znany jako Maha Peinne ( မဟာပိန်နဲ , wymawiane  [məhà pèiɰ̃né] ), wywodzący się z Pali Mahā Wināyaka ( မဟာဝိနာယက ). Powszechna nazwa Ganesha w Tajlandii to Phra Phikanet . Najwcześniejsze obrazy i wzmianki o imionach Ganesha jako głównego bóstwa w dzisiejszej Indonezji, Tajlandii, Kambodży i Wietnamie pochodzą z VII i VIII wieku i odzwierciedlają indyjskie przykłady z V wieku lub wcześniejsze. Na obszarach buddyjskich Singhala na Sri Lance znany jest jako Gana deviyo i czczony wraz z Buddą , Wisznu , Skandą i innymi.

Ikonografia

XIII-wieczny posąg Ganeśy w stylu Hoysala , Karnataka

Ganesha jest popularną postacią w sztuce indyjskiej . W przeciwieństwie do przedstawień niektórych bóstw, reprezentacje Ganesha wykazują szerokie wariacje i wyraźne wzorce zmieniające się w czasie. Może być przedstawiany jako stojący, tańczący, bohatersko podejmujący działania przeciwko demonom, bawiący się z rodziną jako chłopiec lub siedzący na podwyższonym siedzeniu lub angażujący się w szereg współczesnych sytuacji.

Obrazy Ganesha były rozpowszechnione w wielu częściach Indii do VI wieku naszej ery. Przedstawiony XIII-wieczny posąg jest typowy dla posągów Ganesha z lat 900-1200, po tym, jak Ganesha był ugruntowany jako niezależne bóstwo z własną sektą. Ten przykład zawiera niektóre z typowych elementów ikonograficznych Ganesha. Praktycznie identyczny posąg został datowany w latach 973–1200 przez Paula Martina-Dubosta, a inny podobny posąg datowany jest na ok. 1930 r. XII wiek autorstwa Pratapaditya Pal. Ganesha ma głowę słonia i duży brzuch. Ten posąg ma cztery ramiona, co jest powszechne na przedstawieniach Ganesha. W prawej dolnej ręce trzyma swój złamany kieł, aw lewej dolnej ręce trzyma przysmak, którego próbuje swoim pniem. Motyw Ganesha obracającego ostro tułów w lewo, aby posmakować słodyczy w lewej dolnej ręce, jest szczególnie archaiczną cechą. Bardziej prymitywny posąg w jednej z jaskiń Ellora o tej ogólnej formie pochodzi z VII wieku. Szczegóły pozostałych rąk są trudne do dostrzeżenia na przedstawionym posągu. W standardowej konfiguracji Ganesha zazwyczaj trzyma siekierę lub miotłę w jednym ramieniu, a pasha ( pętlę ) w drugim ramieniu. W rzadkich przypadkach może być przedstawiany z ludzką głową.

Wpływ tej starej konstelacji elementów ikonograficznych jest wciąż widoczny we współczesnych przedstawieniach Ganesha. W jednej z nowoczesnych form jedyną odmianą tych starych elementów jest to, że prawa dolna ręka nie trzyma złamanego kły, ale jest zwrócona w stronę widza w geście ochrony lub nieustraszoności (Abhaya mudra ). Ta sama kombinacja czterech ramion i atrybutów występuje w posągach tańca Ganesha, który jest bardzo popularnym tematem.

Wspólne atrybuty

Typowa czteroramienna forma. Miniatura szkoły Nurpur (ok. 1810)

Ganesha był reprezentowany z głową słonia od wczesnych etapów jego pojawienia się w sztuce indyjskiej. Mity puraniczne dostarczają wielu wyjaśnień, w jaki sposób zdobył głowę słonia. Jedna z jego popularnych form, Heramba-Ganapati , ma pięć głów słonia i znane są inne, mniej powszechne odmiany liczby głów. Podczas gdy niektóre teksty mówią, że Ganesha urodził się z głową słonia, zdobywa ją później w większości opowiadań. Najbardziej powracającym motywem w tych opowieściach jest to, że Ganesha została stworzona przez Parvati przy użyciu gliny, aby ją chronić, a Shiva ściął mu głowę, gdy Ganesha pojawił się między Shivą i Parvati. Shiva następnie zastąpił oryginalną głowę Ganesha głową słonia. Szczegóły bitwy i skąd pochodziła zastępcza głowa różnią się w zależności od źródła. Inna historia mówi, że Ganesha został stworzony bezpośrednio przez śmiech Shivy. Ponieważ Shiva uważał Ganesha za zbyt pociągającego, dał mu głowę słonia i wystający brzuch.

Najwcześniejsze imię Ganeśy brzmiało Ekadanta (Jeden Kieł), odnosząc się do jego pojedynczego, całego kła, podczas gdy drugi został złamany. Niektóre z najwcześniejszych zdjęć Ganesha pokazują, jak trzyma złamany kieł. Znaczenie tej charakterystycznej cechy jest odzwierciedlone w Mudgala Puranie , która stwierdza, że ​​imię drugiej inkarnacji Ganeśy to Ekadanta. Wystający brzuch Ganesha pojawia się jako charakterystyczny atrybut w jego najwcześniejszym posągu, który pochodzi z okresu Gupty (IV do VI wieku). Ta cecha jest na tyle ważna, że ​​według Mudgala Purany , dwie różne inkarnacje Ganesha używają opartych na niej nazw: Lambodara (Brzuch Doniczka lub dosłownie Wiszący Brzuch) i Mahodara (Wielki Brzuch). Obie nazwy to związki sanskryckie opisujące jego brzuch (IAST: udara ). Brahmandapurana mówi, że Ganesha ma nazwę Lambodara ponieważ wszystkie wszechświaty (czyli kosmiczne jaja ; IAST: brahmāṇḍas ) z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości są obecne w nim.

Liczba ramion Ganesha jest różna; jego najbardziej znane formy mają od dwóch do szesnastu ramion. Wiele przedstawień Ganeśy przedstawia cztery ramiona, o czym wspominają źródła puraniczne i które są skodyfikowane jako standardowa forma w niektórych tekstach ikonograficznych. Jego najwcześniejsze obrazy miały dwa ramiona. Formy z 14 i 20 ramionami pojawiły się w środkowych Indiach w IX i X wieku. Wąż jest powszechną cechą ikonografii Ganesha i pojawia się w wielu formach. Według Ganesha Purany , Ganesha owinął węża Vasuki wokół swojej szyi. Inne przedstawienia węży obejmują użycie jako świętej nici (IAST: yajñyopavita ) owiniętej wokół brzucha jako pasa, trzymanej w dłoni, zwiniętej w kostkach lub jako tron. Na czole Ganesha może znajdować się trzecie oko lub znak sekciarski (IAST: tilaka ), który składa się z trzech poziomych linii. Ganesha Purana przepisze tilakiem znaku, jak również półksiężycem na czole. Odrębna forma Ganesha zwana Bhalachandra (IAST: bhālacandra ; „Księżyc na czole ”) zawiera ten element ikonograficzny.

Ganesha jest często opisywany jako kolor czerwony. Określone kolory są powiązane z określonymi formami. Wiele przykładów skojarzeń kolorów z określonymi formami medytacji jest opisanych w Sritattvanidhi, traktacie o hinduskiej ikonografii . Na przykład biel jest kojarzona z jego przedstawieniami jako Heramba-Ganapati i Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati, który uwalnia z niewoli). Ekadanta-Ganapati jest wizualizowana jako niebieski podczas medytacji w tej formie.

Vahanas

Rzeźba tańczącego Ganesha z Północnego Bengalu , XI wiek n.e., Muzeum Sztuki Azjatyckiej w Berlinie ( Dahlem ).

Najwcześniejsze obrazy Ganesha są bez vahany (wierzchołki/pojazdu). Z ośmiu wcieleń Ganeśy opisanych w Mudgala Puranie , Ganeśa używa myszy (ryjówki) w pięciu z nich, lwa w swoim wcieleniu jako Vakratunda , pawia w swoim wcieleniu jako Vikata i Shesha , boskiego węża, w swoim wcieleniu jako Vighnaraja . Mohotkata używa lwa, Mayūreśvara używa pawia, Dhumraketu używa konia, a Gajanana używa myszy, w czterech wcieleniach Ganesha wymienionych w Ganesha Puranie . Jain wizerunki Ganesha ukazują jego vahanę różnie jako mysz, słoń, żółw, baran lub paw.

Ganesha jest często pokazywany na myszy , ryjówce lub szczurze lub w ich towarzystwie . Martin-Dubost mówi, że szczur zaczął pojawiać się jako główny pojazd w rzeźbach Ganesha w środkowych i zachodnich Indiach w VII wieku; szczur był zawsze umieszczany blisko jego stóp. Mysz jako wierzchowiec pojawia się po raz pierwszy w źródłach pisanych w Matsya Puranie, a później w Brahmananda Puranie i Ganesha Puranie , gdzie Ganesha używa jej jako swojego pojazdu w swoim ostatnim wcieleniu. Ganapati Atharvashirsa zawiera wers medytacja Ganesha opisujący myszy pojawiające się na jego fladze. W Ganesha Sahasranama pojawiają się imiona Mūṣakavāhana ( wspinacz myszy) i Ākhuketana ( sztuczny sztandar) .

Mysz jest interpretowana na kilka sposobów. Według Grimes: „Wielu, jeśli nie większość tych, którzy interpretują mysz Gaṇapatiego , robi to negatywnie; symbolizuje ona tamogunę i pożądanie”. W tym kontekście Michael Wilcockson mówi, że symbolizuje tych, którzy chcą przezwyciężyć pragnienia i być mniej samolubnymi. Krishan zauważa, że ​​szczur jest niszczycielski i zagraża uprawom. Sanskryckie słowo mūṣaka (mysz) wywodzi się od rdzenia mūṣ (kradzież, rabunek). Niezbędne było pokonanie szczura jako niszczącego szkodnika, rodzaju vighna (przeszkody), którą trzeba było przezwyciężyć. Zgodnie z tą teorią, pokazanie Ganeśi jako pana szczura demonstruje jego funkcję jako Wigneśwary (Władcy Przeszkód) i świadczy o jego możliwej roli jako ludowej grama-devata (bóstwa wiejskiego), które później zyskało na znaczeniu. Martin-Dubost zauważa pogląd, że szczur jest symbolem sugerującym, że Ganesha, podobnie jak szczur, penetruje nawet najbardziej tajne miejsca.

Cechy

Heramba – Ganesha z małżonką, XVIII-wieczny Nepal

Usuwanie przeszkód

Ganeśa to Wighneśwara ( Wighnaraja, MarathiWighnaharta) , Pan Przeszkód, zarówno porządku materialnego, jak i duchowego. Jest powszechnie czczony jako usuwający przeszkody, choć tradycyjnie umieszcza również przeszkody na drodze tych, których należy powstrzymać. Dlatego jest często czczony przez ludzi, zanim zaczną coś nowego. Paul Courtright mówi, że dharmą Ganeshy i jego racją bytu jest tworzenie i usuwanie przeszkód.

Krishan zauważa, że ​​niektóre imiona Ganeshy odzwierciedlają odcienie wielu ról, które ewoluowały z biegiem czasu. Dhavalikar przypisuje szybkie wzniesienie Ganesha w panteonie hinduskim i pojawienie się Ganapatyas , temu przesunięciu akcentu z vighnakarta (twórca przeszkód) na vighnahartā (przeszkoda). Jednak obie funkcje są nadal kluczowe dla jego postaci.

Buddhi (inteligencja)

Ganesha jest uważany za Pana liter i nauki. W sanskrycie słowo buddhi jest aktywnym rzeczownikiem, który jest różnie tłumaczony jako inteligencja, mądrość lub intelekt. Pojęcie buddhi jest ściśle związane z osobowością Ganeśy, zwłaszcza w okresie puranicznym, kiedy wiele opowieści podkreśla jego spryt i miłość do inteligencji. Jednym z imion Ganesha w Ganesha Purana i Ganesha Sahasranama jest Buddhipriya . Ta nazwa pojawia się również na liście 21 nazwisk na końcu Ganesha Sahasranama, które według Ganesha są szczególnie ważne. Słowo priya może oznaczać „lubiący”, aw kontekście małżeńskim może oznaczać „kochanka” lub „męża”, więc nazwa może oznaczać „lubiący inteligencję” lub „mąż Buddhi”.

Om

Ganesha, okres Chola, początek XIII wieku.

Ganeśa jest utożsamiany z hinduską mantrą Om . Termin omkarasvarupa (Om jest jego formą), utożsamiany z Ganeśą, odnosi się do poglądu, że uosabia on pierwotny dźwięk. Ganapati Atharvashirsa świadczy o tym związku. Chinmayananda tłumaczy odpowiedni fragment w następujący sposób:

(O Panie Ganapati!) Jesteś (Trimurti) Brahmą , Wisznu i Mahesą . Jesteś Indrą . Jesteś ogniem [ Agni ] i powietrzem [ Vāyu ]. Jesteś słońcem [ Surja ] i księżycem [ Candrama ]. Jesteś Brahmanem . Jesteś (trzy światy) Bhuloką [ziemia], Antariksha-loką [przestrzeń] i Swargaloką [niebem]. Jesteś Om. (To znaczy, Ty jesteś tym wszystkim).

Niektórzy wielbiciele widzą podobieństwa między kształtem ciała Ganeshy w ikonografii a kształtem Om w pismach dewanagari i tamilskim .

Pierwsza czakra

Według Jogi Kundalini , Ganeśa rezyduje w pierwszej czakrze zwanej Muladhara ( mūladhara ). Mula oznacza „oryginalny, główny”; adhara oznacza „podstawę, fundament”. Czakra muladhara jest zasadą, na której opiera się manifestacja lub zewnętrzna ekspansja pierwotnej Boskiej Siły. Związek ten jest również poświadczony w Ganapati Atharvashirsa . Courtright tłumaczy ten fragment w następujący sposób: „Nieustannie przebywasz w splocie krzyżowym u podstawy kręgosłupa [ mūlādhāra cakra ]”. Tak więc Ganesha ma stałą siedzibę w każdej istocie w Muladharze. Ganeśa trzyma, wspiera i prowadzi wszystkie inne czakry, tym samym „rządząc siłami, które napędzają koło życia ”.

Rodzina i małżonkowie

Shiva i Parvati kąpią Ganesha. Miniatura kangra, XVIII wiek. Muzeum Allahabad, Nowe Delhi.

Chociaż Ganeśa jest powszechnie uważany za syna Śiwy i Parwati , mity puraniczne podają różne wersje jego narodzin. W niektórych został stworzony przez Parvati lub przez Shivę lub stworzony przez Shivę i Parvati, w innych pojawił się w tajemniczy sposób i został odkryty przez Shivę i Parvati lub urodził się z bogini o głowie słonia Malini po tym, jak wypiła wylaną przez Parvati wodę do kąpieli. w rzece.

W rodzinie jest jego brat, bóg wojny, Kartikeya , zwany także Skandą i Muruganem. Różnice regionalne dyktują kolejność ich narodzin. W północnych Indiach Skanda jest ogólnie uważany za starszego, podczas gdy na południu Ganeśa jest uważany za pierworodnego. W północnych Indiach Skanda był ważnym bóstwem wojennym od ok. 500 p.n.e. do ok. 600 r. n.e., po czym kult go znacznie osłabł. Gdy Skanda upadła, Ganesha wstał. Kilka historii opowiada o rywalizacji rodzeństwa między braćmi i może odzwierciedlać napięcia na tle religijnym.

Stan cywilny Ganesha, który jest przedmiotem licznych badań naukowych, różni się znacznie w opowieściach mitologicznych. Jeden wzór mitów identyfikuje Ganeśę jako niezamężnego brahmaczarina . Ten pogląd jest powszechny w południowych Indiach i części północnych Indii. Inny powszechnie akceptowany wzorzec głównego nurtu wiąże go z koncepcjami buddhi (intelektu), siddhi (mocy duchowej) i riddhi (dobrobytu); te cechy są personifikowane jako boginie, o których mówi się, że są żonami Ganesha. Może być również pokazany z jedną małżonką lub bezimiennym sługą (sanskryt: dasi ). Inny wzór łączy Ganeśę z boginią kultury i sztuki, Sarasvati lub Sardą (szczególnie w Maharashtrze ). Jest również związany z boginią szczęścia i dobrobytu, Lakszmi . Inny wzór, rozpowszechniony głównie w regionie Bengalu , łączy Ganeśę z drzewem bananowym Kala Bo .

Shiva Purana mówi, że Ganesha spłodził dwóch synów: Kşema (bezpieczeństwo) i Labha (zysk). W północnoindyjskich wariantach tej historii często mówi się, że synowie to SUBHA (pomyślność) i Labha . Film hinduski z 1975 roku Jai Santoshi Maa pokazuje Ganesha poślubiony Riddhi i Siddhi i mający córkę o imieniu Santoshi Ma , boginię satysfakcji. Ta historia nie ma puranicznych podstaw, ale Anita Raina Thapan i Lawrence Cohen cytują kult Santoshi Ma jako dowód nieustannej ewolucji Ganeshy jako popularnego bóstwa.

Uwielbienie i festiwale

Ganesha jest czczony przy wielu okazjach religijnych i świeckich, zwłaszcza na początku przedsięwzięć, takich jak kupno pojazdu lub założenie firmy. KN Soumyaji mówi: „Prawie nie może być domu [hinduskiego] [w Indiach], w którym nie byłoby idola Ganapatiego. … Ganapati, jako najbardziej popularne bóstwo w Indiach, jest czczony przez prawie wszystkie kasty i we wszystkich częściach świata. kraju". Wielbiciele wierzą, że jeśli Ganesha jest przebłagany, zapewnia sukces, dobrobyt i ochronę przed przeciwnościami losu.

Ganesha jest bóstwem niesekciarskim. Hindusi wszystkich wyznań przywołują go na początku modlitw, ważnych przedsięwzięć i ceremonii religijnych. Tancerze i muzycy, szczególnie w południowych Indiach, rozpoczynają występy artystyczne, takie jak taniec Bharatnatyam, od modlitwy do Ganeszy. Często używane są mantry, takie jak Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, pozdrowienie dla Znakomity Ganesha). Jedną z najsłynniejszych mantr związanych z Ganeśą jest Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ , Pozdrowienie Pana Zastępów).

Wielbiciele oferują słodycze Ganesha, takie jak modaka i małe słodkie kulki zwane laddus . Często pokazuje się go niosącego miskę słodyczy, zwaną modakapatrą . Ze względu na jego identyfikację z kolorem czerwonym, często czczony jest za pomocą czerwonej pasty z drzewa sandałowego ( raktachandana ) lub czerwonych kwiatów. Trawa Durva ( Cynodon dactylon ) i inne materiały są również używane w jego czczeniu.

Festiwale związane z Ganesh są ganeśćaturthi lub Winajaka chaturthī w śuklapakṣa (czwarty dzień z księżyca) w miesiącu Bhadrapada (sierpień / wrzesień) i Ganesh Jayanti (Ganesha urodziny) obchodzony cathurthī z śuklapakṣa (czwarty dzień przybywającego księżyca) w miesiącu magha (styczeń/luty)."

Ganeśaturthi

Uroczystości uliczne w Hyderabadzie w Indiach podczas festiwalu Ganesha Chaturthi

Coroczny festiwal honoruje Ganeśę przez dziesięć dni, zaczynając od Ganesha Chaturthi , który zwykle przypada pod koniec sierpnia lub na początku września. Festiwal rozpoczyna się od przyniesienia glinianych bożków Ganesha, symbolizujących wizytę boga. Festiwal kończy się w dniu Ananta Chaturdashi , kiedy bożki ( murti ) są zanurzane w najdogodniejszym zbiorniku wodnym. Niektóre rodziny mają tradycję zanurzenia 2, 3, 5 lub 7 dnia. W 1893 Lokmanya Tilak przekształcił ten coroczny festiwal Ganesha z prywatnych uroczystości rodzinnych w wielkie wydarzenie publiczne. Zrobił to, aby „zniwelować przepaść między braminami a nie-Braminami i znaleźć odpowiedni kontekst do zbudowania nowej oddolnej jedności między nimi” w swoich nacjonalistycznych dążeniach przeciwko Brytyjczykom w Maharashtrze . Ze względu na szeroki apel Ganesha jako „boga dla każdego człowieka”, Tilak wybrał go jako punkt zborny dla indyjskiego protestu przeciwko rządom brytyjskim. Tilak jako pierwszy zainstalował w pawilonach duże publiczne wizerunki Ganeszy i wprowadził praktykę zanurzania wszystkich publicznych wizerunków dziesiątego dnia. Dzisiaj Hindusi w całych Indiach z wielkim zapałem obchodzą święto Ganapati, choć jest ono najbardziej popularne w stanie Maharasztra. Festiwal przybiera ogromne rozmiary również w Bombaju , Pune oraz w otaczającym pasie świątyń Ashtavinayaka.

Skronie

Świątynia Morgaon, główna świątynia Ashtavinyak

W świątyniach hinduskich Ganeśa jest przedstawiany na różne sposoby: jako podrzędne bóstwo ( pãrśva-devatã ); jako bóstwo spokrewnione z głównym bóstwem ( parivara-devatã ); lub jako główne bóstwo świątyni ( pradhana ). Jako bóg przemian, umieszczany jest w drzwiach wielu świątyń hinduistycznych, aby trzymać z daleka niegodnych, co jest analogiczne do jego roli jako odźwiernego Parvati. Ponadto kilka świątyń poświęconych jest samemu Ganeśi, z których szczególnie dobrze znane są Ashtavinayak (sanskryt: अष्टविनायक; aṣṭavinayaka ; dosł „osiem Ganesha (przybytków)”) w Maharashtra. Położone w promieniu 100 kilometrów od miasta Pune , każda z ośmiu świątyń celebruje szczególną formę Ganapati, wraz z własną tradycją. Osiem kapliczki są: Morgaon , Siddhatek , Pali , mahad , Theur , Lenyadri , Ozar i Ranjangaon .

W następujących miejscach znajduje się wiele innych ważnych świątyń Ganesha: Wai w Maharashtra; Ujjain w Madhya Pradesh ; Jodhpur , Nagaur i Raipur ( Pali ) w Radżastanie ; Baidianath w Bihar ; Baroda , Dholaka i Valsad w Gujarat oraz świątynia Dhundiraj w Varanasi , Uttar Pradesh . Wybitne świątynie Ganesha w południowych Indiach to: Kanipakam w Andhra Pradesh ; Pillayar Temple Rockfort Ucchi na Tiruchirapalli w Tamil Nadu ; Kottarakkara , Pazhavangadi , Kasargod w Kerali ; Hampi i Idagunji w Karnatace ; i Bhadrachalam w Telanganie .

TA Gopinatha zauważa: „Każda wioska, jakkolwiek mała, ma swój własny wizerunek Wighnieśwary (Vigneshvara) ze świątynią lub bez niej. Przy wejściach do wiosek i fortów, poniżej drzew pīpaḹa ( święta figa ) ... w niszy ... ... w świątyniach Visnu (Wisznu), jak również Śiwy (Śiwy), a także w oddzielnych kapliczkach specjalnie zbudowanych w świątyniach Śiwy ... postać Wighnieśwary jest niezmiennie widywana.” Świątynie Ganesha zostały również zbudowane poza Indiami, w tym w Azji Południowo-Wschodniej , Nepalu (w tym cztery świątynie Winajaki w Dolinie Katmandu ) oraz w kilku krajach zachodnich.

Wznieś się na wyżyny

Pierwsze pojawienie się

Gardez Ganesha , Na 7. wieku marmur Ganesha znaleźć w Gardez , Afganistan , a raz wyświetlane w Dargah Pir Rattan Nath, Kabulu . Napis mówi, że ten „wspaniały i piękny obraz Mahavinayaki ” został poświęcony przez króla Shahi Khingala.

Później Greko-Baktrianie używali skalpów słoni w przedstawianiu swoich władców, takich jak Demetriusz I lub Lizjasz , lub słoni w powiązaniu z bogiem Zeusem , jak w monetach Antialkidas – to było błędnie utożsamiane z Ganeśą.

Pierwsze obrazy Ganesha z terakoty pochodzą z I wieku ne znalezione w Ter, Pal, Verrapuram i Chandraketugarh. Te postacie są małe, z głową słonia, dwoma ramionami i pucołowatą sylwetką. Najwcześniejsze ikony Ganeśy w kamieniu zostały wyrzeźbione w Mathurze w czasach Kushan (II–III wiek n.e.).

Ganesha pojawił się w swojej klasycznej postaci jako wyraźnie rozpoznawalne bóstwo o dobrze zdefiniowanych atrybutach ikonograficznych na początku IV-V wieku n.e. Niektóre z najwcześniejszych znanych obrazów Ganesha obejmują dwa obrazy znalezione we wschodnim Afganistanie. Pierwszy obraz odkryto w ruinach na północ od Kabulu wraz z ruinami Suryi i Shivy . Jest datowany na IV wiek. Drugi obraz znaleziony w Gardez , Gardez Ganesha , ma napis na cokole Ganesha, który pomógł datować go na V wiek. Inna rzeźba Ganesha jest osadzona w ścianach Jaskini 6 Jaskini Udayagiri w Madhya Pradesh . Jest to datowane na V wiek. Wczesny kultowy wizerunek Ganeśi z głową słonia, miską słodyczy i boginią siedzącą na jego kolanach został znaleziony w ruinach świątyni Bhumara w Madhya Pradesh i datowany jest na okres Gupty z V wieku . Inne niedawne odkrycia, takie jak jedno ze wzgórza Ramgarh, również datowane są na IV lub V wiek. Niezależny kult z Ganeśą jako głównym bóstwem był dobrze ugruntowany około X wieku. Narain podsumowuje brak dowodów na historię Ganesha przed V wiekiem w następujący sposób:

Ganesha ze świątyni Bhumara , V-VI wiek n.e.

Nieodgadnione jest nieco dramatyczne pojawienie się Gaṇeśy na scenie historycznej. Jego poprzednicy nie są jasni. Jego szeroka akceptacja i popularność, które przekraczają granice sekciarskie i terytorialne, są naprawdę niesamowite. Z jednej strony istnieje pobożna wiara ortodoksyjnych wielbicieli w wedyjskie pochodzenie Gaṇesy oraz w wyjaśnienia puraniczne zawarte w mylącej, ale niemniej interesującej mitologii. Z drugiej strony istnieją wątpliwości co do istnienia idei i ikony tego bóstwa” przed IV-V wiekiem n.e.... [Moim zdaniem] rzeczywiście nie ma przekonujących dowodów [w starożytnej literaturze bramińskiej] istnienia tej boskości przed piątym wiekiem.

Dowody na bardziej starożytne Ganeśa, sugerują, że Narain może znajdować się poza tradycjami bramińskimi lub sanskryckimi lub poza geokulturowymi granicami Indii. Ganesha pojawia się w Chinach w VI wieku, stwierdza Brown, a jego artystyczne obrazy w świątyniach jako „usuwający przeszkody” w Azji Południowej pojawiają się około 400 roku n.e. Jest on, stwierdza Bailey, uznawany za syna bogini Parvati i włączony do teologii śiwaizmu w pierwszych wiekach naszej ery.

Możliwe wpływy

Ganesha czczony podczas obchodów Durga Puja w Kolonii

Courtright przegląda różne spekulacyjne teorie dotyczące wczesnej historii Ganesha, w tym rzekome tradycje plemienne i kulty zwierząt, i odrzuca je wszystkie w ten sposób:

W poszukiwaniu historycznego pochodzenia Gaṇeśy niektórzy sugerowali dokładne lokalizacje poza tradycją brahmańską … Te historyczne lokalizacje są z pewnością intrygujące, ale faktem pozostaje, że wszystkie są spekulacjami, wariacjami hipotezy drawidyjskiej, która argumentuje że wszystko, co nie zostało potwierdzone w źródłach wedyjskich i indoeuropejskich, musiało pochodzić do religii bramińskiej z drawidyjskich lub aborygeńskich populacji Indii w ramach procesu, który wytworzył hinduizm z interakcji między populacjami aryjskimi i niearyjskimi. Nie ma niezależnych dowodów na kult słonia lub totem; nie ma też żadnych danych archeologicznych wskazujących na tradycję poprzedzającą to, co już możemy zobaczyć w literaturze puranicznej i ikonografii Gaṇeśy .

Książka Thapana o rozwoju Ganesha poświęca rozdział spekulacjom na temat roli słoni we wczesnych Indiach, ale stwierdza, że ​​„chociaż w II wieku ne istnieje forma jaka z głową słonia , nie można przypuszczać, że reprezentuje Gaṇapati-Vināyaka . dowód na to, że bóstwo o tym imieniu ma na tym wczesnym etapie formę słonia lub głowy słonia. Gaṇapati-Vinayaka jeszcze nie zadebiutował”.

Jedna z teorii pochodzenia Ganeśy głosi , że stopniowo zyskał on na znaczeniu w związku z czterema Winajakami ( Winajakami ). W mitologii hinduskiej , że Vināyakas była grupa czterech kłopotliwych demonów, który stworzył przeszkody i trudności, ale które były łatwo przebłagać. Nazwa Vinayaka jest powszechną nazwą Ganesha zarówno w Puranach, jak iw buddyjskich Tantrach . Krishan jest jednym z akademików, którzy akceptują ten pogląd, stwierdzając kategorycznie o Ganeśi: „On jest niewedyjskim bogiem. Jego pochodzenie należy doszukiwać się w czterech Vinayakach, złych duchach z Manavagŗhyasutry (VII–IV wiek p.n.e. ), którzy powodować różnego rodzaju zło i cierpienie”. Wizerunki postaci ludzkich z głowami słonia, które niektórzy utożsamiają z Ganeśą, pojawiają się w indyjskiej sztuce i monetach już w II wieku. Według Ellawali, Ganesha z głową słonia jako władca Ganas był znany mieszkańcom Sri Lanki we wczesnej epoce przedchrześcijańskiej.

Literatura wedyjska i epicka

XVII-wieczny rękopis Mahabharaty Radżastanu przedstawiający Wjasę opowiadającego o Mahabharacie Ganeśi, który służy jako skryba

Tytuł „Lider grupy” (sanskryt: Ganapati ) występuje dwa razy w Rig Veda , ale w żadnym przypadku nie odsyła do nowoczesnego Ganesha. Według komentatorów termin ten pojawia się w RV 2.23.1 jako tytuł Brahmanaspati . Chociaż ten werset bez wątpienia odnosi się do Brahmanaspati, został później zaadaptowany do kultu Ganesha i jest używany do dziś. Odrzucając wszelkie roszczenia, że ten fragment jest dowodem Ganesha w Rygwedy Ludo Rocher mówi, że „wyraźnie odnosi się do Brhaspatiego -Kto jest bóstwem hymn i Brhaspatiego tylko”. Równie wyraźnie, drugi ustęp ( RV 10.112.9) odnosi się do Indry , któremu nadano epitet ' gaṇapati ', przetłumaczony jako "Pan kompanii ( Marutów )". Jednak Rocher zauważa, że ​​nowsza literatura Ganapatya często cytuje wersety rigwedyjskie, aby nadać Ganeśi wedyjskiej godności.

Tamilski poeta Avvaiyar z okresu Sangam (III w. p.n.e. ) przywołuje Ganeśę , przygotowując zaproszenie do trzech Królestw Tamilskich, by rozdał w małżeństwie Angavay i Sangavay z Cejlonu w małżeństwie z królem Tirucovalur (s. 57–59).

Dwa wersety w tekstach należących do Czarnej Yajurvedy , Maitrāyaṇīya Saṃhita (2.9.1) i Taittirīya Āraṇyaka (10.1), odwołują się do bóstwa jako „z kłami ” ( Dantiḥ ), „z twarzą słonia” (Hastimukha) i „z zakrzywiony pień” ( Vakratuṇḍa ). Te imiona sugerują Ganesha, a XIV-wieczny komentator Sayana wyraźnie potwierdza tę identyfikację. Opis Dantina, posiadającego skręcony pień ( vakratuṇḍa ) i trzymającego snop kukurydzy, trzcinę cukrową i maczugę, jest tak charakterystyczny dla puranicznego Ganapati, że Heras mówi: „nie możemy się oprzeć, aby zaakceptować jego pełną identyfikację z tym wedyjskim Dantinem ”. Krishan uważa jednak te hymny za postwedyjskie dodatki. Thapan donosi, że te fragmenty są „ogólnie uważane za interpolowane”. Dhavalikar mówi: „Udowodniono, że odniesienia do bóstwa o głowie słonia w Maitrayani Saṃhita są bardzo późnymi interpolacjami, a zatem nie są zbyt pomocne przy określaniu wczesnego powstania bóstwa”.

Ganesha nie pojawia się w indyjskiej literaturze epickiej datowanej na okres wedyjski . Późna interpolacja do poematu Mahabharata (1.1.75-79) mówi, że mędrzec Vyasa ( Vyāsa ) poprosił Ganeśę, aby służył jako jego skryba, aby przepisać wiersz tak, jak mu go podyktował. Ganeśa zgodził się, ale tylko pod warunkiem, że Wjasa recytuje wiersz nieprzerwanie, to znaczy bez przerwy. Mędrzec zgodził się, ale stwierdził, że aby odpocząć, musi wyrecytować bardzo złożone fragmenty, więc Ganesha będzie musiał poprosić o wyjaśnienia. Opowieść nie jest akceptowana jako część oryginalnego tekstu przez redaktorów krytycznego wydania Mahabharaty , w którym dwudziestowierszowa opowieść została umieszczona w przypisie w załączniku. Historia Ganeszy pełniącego funkcję skryby pojawia się w 37 z 59 rękopisów konsultowanych podczas przygotowywania wydania krytycznego. Związek Ganeshy z umysłową sprawnością i uczeniem się jest jednym z powodów, dla których jest on pokazany jako skryba dyktowania Mahabharaty przez Vyasa w tej interpolacji. Richard L. Brown datuje tę historię na VIII wiek, a Moriz Winternitz wnioskuje, że była znana już ok. 900, ale nie dodano go do Mahabharaty jakieś 150 lat później. Winternitz zauważa również, że charakterystyczną cechą południowoindyjskich rękopisów Mahabharaty jest pominięcie tej legendy o Ganesha. Termin vinajaka znajduje się w niektórych wersjach Śantiparva i Anuśasanaparva, które są uważane za interpolacje. Uważa się również, że odniesienie do Vighnakartṛīṇām („Twórca przeszkód”) w Vanaparva jest interpolacją i nie pojawia się w wydaniu krytycznym.

okres puranowy

Ganesha-centryczna Panchayatana: Ganesha (w środku) z Śiwą (na górze po lewej), Devi (na górze po prawej), Wisznu (na dole po lewej) i Surya (na dole po prawej).

Historie o Ganesha często pojawiają się w korpusie puranicznym . Brown zauważa, podczas gdy Purany „przeciwstawiają się precyzyjnemu porządkowi chronologicznemu”, bardziej szczegółowe narracje o życiu Ganeśi znajdują się w późnych tekstach, ok. 1930. 600–1300. Yuvraj Krishan mówi, że mity puraniczne o narodzinach Ganeśi i o tym, jak zdobył głowę słonia, znajdują się w późniejszych Puranach, które składały się z ok. 10 tys. 600 r. Rozwija tę kwestię, aby powiedzieć, że odniesienia do Ganesha we wcześniejszych Puranach, takich jak Vayu i Brahmanda Purany, są późniejszymi interpolacjami dokonanymi w VII-X wieku.

W swoim badaniu na temat wzrostu Ganesha do znaczenia w literaturze sanskryckiej Ludo Rocher zauważa, że:

Przede wszystkim nie można nie rzucić się w oczy , że liczne opowieści o Gaṇesie koncentrują się na niespodziewanie ograniczonej liczbie incydentów. Te incydenty to głównie trzy: jego narodziny i rodzicielstwo, jego głowa słonia i jego pojedynczy kieł. W tekstach poruszane są inne incydenty, ale w znacznie mniejszym stopniu.

Wzrost Ganeśi do rangi został skodyfikowany w IX wieku, kiedy został formalnie włączony jako jedno z pięciu głównych bóstw Smartizmu . IX-wieczny filozof Adi Shankara spopularyzował system „kultu pięciu form” ( Panchayatana puja ) wśród ortodoksyjnych braminów z tradycji Smarta. Ta praktyka czczenia przywołuje pięć bóstw Ganeśę, Wisznu , Śiwę, Devi i Surję . Adi Shankara ustanowił tradycję głównie po to, by zjednoczyć główne bóstwa tych pięciu głównych sekt na równym statusie. To sformalizowało rolę Ganesha jako bóstwa komplementarnego.

Pisma

Posąg Ganeśy w IX-wiecznej świątyni Prambanan , Jawa, Indonezja

Gdy Ganesha został przyjęty jako jedno z pięciu głównych bóstw hinduizmu, niektórzy Hindusi wybrali Ganesha jako swoje główne bóstwo. Oni opracowali ganapatjowie tradycję, jak widać w Ganesha Purana i Mudgala Purana .

Data skomponowania Ganesha Purany i Mudgala Purany – oraz ich wzajemne datowanie – wywołała debatę akademicką. Obie prace powstawały z biegiem czasu i zawierają nawarstwienia wiekowe. Anita Thapan recenzuje komentarze na temat randek i przedstawia własny osąd. „Wydaje się prawdopodobne, że rdzeń Ganesha Purany pojawił się w XII i XIII wieku”, mówi, „ale później został interpolowany”. Lawrence W. Preston uważa, że ​​najbardziej rozsądną datą dla Ganesha Purany jest okres między 1100 a 1400 rokiem, który zbiega się z pozornym wiekiem świętych miejsc wspomnianych w tekście.

RC Hazra sugeruje, że Mudgala Purana jest starsza niż Ganesha Purana , którą datuje między 1100 a 1400 rokiem. Jednak Phyllis Granoff znajduje problemy z tym względnym datowaniem i dochodzi do wniosku, że Mudgala Purana była ostatnim z tekstów filozoficznych dotyczących Ganesha. Opiera swoje rozumowanie na fakcie, że między innymi wewnętrznymi dowodami, Mudgala Purana wyraźnie wymienia Ganesha Purana jako jedną z czterech Puran ( Brahma , Brahmanda , Ganesha i Mudgala Purany), które szczegółowo dotyczą Ganesha. Chociaż jądro tekstu musi być stare, interpolowano je aż do XVII i XVIII wieku, ponieważ kult Ganapati stał się ważniejszy w niektórych regionach. Inne bardzo cenione pismo, Ganapati Atharvashirsa, zostało prawdopodobnie skomponowane w XVI lub XVII wieku.

Ganesha Sahasranama jest częścią literatury puranicznej i jest litanią tysiąca imion i atrybutów Ganesha. Każde imię w sahasranamie ma inne znaczenie i symbolizuje inny aspekt Ganesha. Wersje Ganesha Sahasranama znajdują się w Ganesha Puranie .

Jednym z najważniejszych tekstów sanskryckich cieszących się autorytetem w tradycji Ganapatya , według Johna Grimesa, jest Ganapati Atharvashirsa .

Poza Indiami i hinduizmem

TybetańskiGanpati.jpg
103 Ganesa, Semerang, Jawa Środkowa, 9-10 wiek (22861464314).jpg
Buddyjski Ganesha.jpg
- Sōshin Kangiten.png
Brązowy Ganesh, największy na świecie.  - panorama.jpg
(zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry) Ganesha w Tybecie (jako Maharakta), Nepalu, Tajlandii, Japonii (jako Kangiten ) i Jawie.

Kontakty handlowe i kulturalne rozszerzyły wpływy Indii na Azję Zachodnią i Południowo-Wschodnią. Ganesha jest jednym z wielu bóstw hinduistycznych, które w konsekwencji dotarły do ​​obcych krajów.

Ganesha był szczególnie czczony przez kupców i kupców, którzy wyjeżdżali z Indii w celach handlowych. Od około X wieku rozwijały się nowe sieci wymiany, w tym tworzenie cechów handlowych i odrodzenie obiegu pieniądza. W tym czasie Ganesha stał się głównym bóstwem związanym z kupcami. Najwcześniejsza inskrypcja przywołująca Ganeśę przed jakimkolwiek innym bóstwem jest związana ze społecznością kupiecką.

Hindusi wyemigrowali do morskiej Azji Południowo-Wschodniej i zabrali ze sobą swoją kulturę, w tym Ganesha. Posągi Ganeśy znajdują się w całym regionie, często obok sanktuariów Śiwy. Formy Ganesha znalezione w sztuce hinduskiej Filipin , Jawy , Bali i Borneo wykazują specyficzne wpływy regionalne. Rozprzestrzenianie się kultury hinduskiej w całej Azji Południowo-Wschodniej ustanowiło kult Ganesha w zmodyfikowanych formach w Birmie, Kambodży i Tajlandii. W Indochinach hinduizm i buddyzm były praktykowane obok siebie, a wzajemne wpływy widać w ikonografii Ganesha w regionie. W Tajlandii, Kambodży i wśród hinduskich klas Chams w Wietnamie Ganesha był uważany głównie za usuwającego przeszkody.

Dziś w buddyjskiej Tajlandii Ganeśa jest uważany za usuwającego przeszkody, boga sukcesu. Tajlandia uważa Ganesha głównie za boga sztuki i naukowców. Wiara została zapoczątkowana przez króla Vajiravudha z dynastii Chakri, który był osobiście oddany Ganesha. Zbudował nawet świątynię Ganesha w swoim osobistym pałacu, Pałacu Sanam Chandra w prowincji Nakhon Pathom, gdzie skupił się na swoich pracach naukowych i literackich. Jego osobiste przekonanie dotyczące Ganesha jako boga sztuki stało się formalnie widoczne po utworzeniu Departamentu Sztuk Pięknych, gdzie wziął Ganesha jako pieczęć. Dziś Ganesha jest przedstawiana zarówno na pieczęci Departamentu Sztuk Pięknych, jak i pierwszej wybitnej akademii sztuk pięknych w Tajlandii; Uniwersytet Silpakorn .

Przed nadejściem islamu Afganistan miał bliskie związki kulturowe z Indiami i praktykowano adorację zarówno bóstw hinduistycznych, jak i buddyjskich. Zachowały się przykłady rzeźb z V-VII wieku, co sugeruje, że kult Ganesha był wówczas modny w regionie.

Ganesha pojawia się w buddyzmie mahajany nie tylko w postaci buddyjskiego boga Winajaki , ale także jako hinduska postać demona o tej samej nazwie. Jego wizerunek pojawia się w rzeźbach buddyjskich w późnym okresie Gupty. Jako buddyjski bóg Winajaka często pokazuje się go tańczącego. Forma ta, zwana Nṛtta Ganapati, była popularna w północnych Indiach, później przyjęta w Nepalu, a następnie w Tybecie. W Nepalu popularna jest hinduska forma Ganesha, znana jako Heramba ; ma pięć głów i jeździ na lwie. Tybetańskie reprezentacje Ganesha pokazują ambiwalentne poglądy na niego. Tybetańskie tłumaczenie Ganapatiego to tshogs bdag . W jednej tybetańskiej formie jest on deptany przez popularne tybetańskie bóstwo Mahākāla (Shiva). Inne przedstawienia przedstawiają go jako Niszczyciela Przeszkód, a czasem tańczącego. Ganesha występuje w Chinach i Japonii w formach, które wykazują wyraźny charakter regionalny. W północnych Chinach najwcześniejsza znana kamienna statua Ganesha nosi inskrypcję datowaną na 531. W Japonii, gdzie Ganesha jest znany jako Kangiten , kult Ganesha został po raz pierwszy wymieniony w 806 roku.

Literatura kanoniczna dżinizmu nie wspomina o kulcie Ganesha. Jednak Ganesha jest czczony przez większość dżinistów , dla których wydaje się, że przejął pewne funkcje boga bogactwa, Kubery . Więzy Jain ze społecznością handlową wspierają ideę, że dżinizm przejął kult Ganesha w wyniku powiązań handlowych. Najstarsza znana statua Jain Ganesha pochodzi z około IX wieku. Piętnastowieczny tekst Jain wymienia procedury instalacji jego obrazów. Obrazy Ganesha pojawiają się w świątyniach Jain w Radżastanie i Gujarat.

Notatki wyjaśniające

Cytaty

Ogólne odniesienia

Zewnętrzne linki