Problem z płciąGender Trouble

Problem z płcią
Problem z płcią, pierwsze wydanie.jpg
Okładka pierwszego wydania
Autor Judith Butler
Kraj Stany Zjednoczone
Język język angielski
Tematy Feminizm , teoria queer
Wydawca Routledge
Data publikacji
1990
Typ mediów Druk ( twarda i miękka oprawa )
Strony 272 (wydanie w miękkiej okładce w Wielkiej Brytanii)
Numer ISBN 0-415-38955-0
Poprzedzony Przedmioty pożądania 
Śledzony przez Ciała, które mają znaczenie 

Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990; wydanie drugie 1999) to książka filozof Judith Butler , w której autorka przekonuje, że gender to rodzaj improwizowanego przedstawienia. Praca jest wpływowy w feminizmie , studiów kobiecych i lesbijek oraz studiów gejowskich , a także cieszył się dużą popularnością poza tradycyjnych środowisk akademickich. Poglądy Butlera na temat płci zaczęto postrzegać jako fundament teorii queer i rozwoju dysydenckich praktyk seksualnych w latach 90. XX wieku.

Streszczenie

Butler krytykuje jedno z głównych założeń teorii feministycznej : że istnieje tożsamość i podmiot, które wymagają reprezentacji w polityce i języku. Dla Butlera „kobiety” i „ kobieta ” to kategorie skomplikowane przez takie czynniki, jak klasa , pochodzenie etniczne i seksualność . Co więcej, powszechność zakładana przez te terminy odpowiada zakładanej powszechności patriarchatu i wymazuje specyfikę ucisku w różnych czasach i miejscach. Butler w ten sposób unika polityki tożsamościowej na rzecz nowego, koalicyjnego feminizmu, który krytykuje podstawy tożsamości i płci . Podważa założenia dotyczące często dokonywanego rozróżnienia między płcią a płcią, zgodnie z którym płeć jest biologiczna, podczas gdy płeć jest kulturowo konstruowana. Butler twierdzi, że to fałszywe rozróżnienie wprowadza podział na rzekomo jednolity podmiot feminizmu. Ciała płciowe nie mogą oznaczać bez płci, a pozorne istnienie płci przed dyskursem i narzuceniem kulturowym jest jedynie efektem funkcjonowania płci. Płeć i płeć są konstruowane .

Badając twórczość filozofów Simone de Beauvoir i Luce Irigaray , Butler bada relacje między władzą a kategoriami płci i płci. Dla de Beauvoir kobiety stanowią brak, wobec którego mężczyźni ustalają swoją tożsamość; dla Irigaray ta dialektyka należy do „gospodarki znaczeniowej”, która całkowicie wyklucza reprezentację kobiet, ponieważ posługuje się językiem fallocentrycznym . Obaj zakładają, że istnieje kobieca „byta samoidentyfikacyjna” wymagająca reprezentacji, a ich argumenty w ogóle ukrywają niemożność „bycia” płcią. Butler twierdzi natomiast, że płeć jest performatywna: za aktami, które rzekomo „wyrażają” płeć nie stoi żadna tożsamość, a akty te stanowią raczej niż wyrażają iluzję stabilnej tożsamości płciowej. Jeżeli pozory „bycia” płcią są więc efektem aktów kulturowych, to nie istnieje rodzaj solidny, uniwersalny: konstytuowany przez praktykę wykonawczą, rodzaj „kobieta” (podobnie jak rodzaj „mężczyzna”) pozostaje przypadkowy i otwarty na interpretację i „rezygnację”. W ten sposób Butler otwiera drogę do działań wywrotowych. Apeluje do ludzi, aby poprzez performans kwestionowali kategorie płci.

Omawiając patriarchat, Butler zauważa, że ​​feministki często odwołują się do rzekomego przedpatriarchalnego stanu kultury jako modelu, na którym można oprzeć nowe, nieopresyjne społeczeństwo. Z tego powodu relacje o pierwotnej przemianie płci w płeć za pomocą tabu kazirodztwa okazały się szczególnie przydatne dla feministek. Butler powraca trzy najbardziej popularne: antropolog Claude Lévi-Strauss antropologiczna jest strukturalizm , w którym tabu kazirodztwa wymagaŁ struktury pokrewieństwa podlegający wymianie kobiet; psychoanalityczny opis „kobiecości jako maskarady” Joan Riviere, który skrywa męską tożsamość, a tym samym również pragnienie innej kobiety; oraz psychoanalityczne wyjaśnienie żałoby i melancholii autorstwa Zygmunta Freuda , w którym utrata skłania ego do włączenia atrybutów utraconej ukochanej osoby, w której kateksja staje się identyfikacją.

Butler rozszerza te opisy identyfikacji płciowej, aby podkreślić produktywne lub performatywne aspekty płci. Wraz z Lévi-Strauss sugeruje, że kazirodztwo jest „wszechobecną fantazją kulturową” i że obecność tabu generuje te pragnienia; z Riviere stwierdza, że mimikra i maskarada stanowią „istotę” płci; za Freudem twierdzi, że „identyfikacja płciowa jest rodzajem melancholii, w której płeć przedmiotu zabronionego jest internalizowana jako zakaz” (63), a zatem „identyfikacja płciowa osób tej samej płci” zależy od nierozwiązanej (ale jednocześnie zapomnianej) homoseksualna kateksja (z ojcem, nie matką, mitu edypalnego ). Dla Butlera „heteroseksualna melancholia jest kulturowo ustanowiona jako cena stabilnych tożsamości płciowych” (70), a aby heteroseksualność pozostała stabilna, wymaga pojęcia homoseksualizmu, które pozostaje zabronione, ale koniecznie w granicach kultury. Wreszcie, ponownie wskazuje na produktywność tabu kazirodztwa, prawa, które generuje i reguluje aprobowaną heteroseksualność i wywrotowy homoseksualizm, z których żadne nie istnieje przed prawem.

W odpowiedzi na pracę psychoanalityka Jacquesa Lacana, który postulował ojcowski porządek symboliczny i stłumienie „kobiecości” wymaganej dla języka i kultury, Julia Kristeva ponownie włączyła kobiety do narracji, twierdząc, że język poetycki – „ semiotyczny ” – był powierzchowność matczynego ciała na piśmie, niekontrolowana przez ojcowski logos . Dla Kristevej poetyckie pisanie i macierzyństwo są jedynymi kulturowo dopuszczalnymi sposobami powrotu kobiet do macierzyńskiego ciała, które je rodziło, a kobiecy homoseksualizm jest niemożliwością, prawie psychozą . Butler krytykuje Kristevę, twierdząc, że jej nacisk na „matkę”, która poprzedza kulturę i na poezję jako powrót do ciała macierzyńskiego, jest esencjalistyczny: „Kristeva konceptualizuje ten instynkt macierzyński jako mający status ontologiczny przed prawem ojcowskim, ale nie udaje jej się to zastanów się, w jaki sposób to samo prawo może być przyczyną tego samego pragnienia, które ma tłumić” (90). Butler argumentuje, że pojęcie „macierzyństwa” jako dawno utraconej przystani dla kobiet jest konstrukcją społeczną i przywołuje argumenty Michela Foucaulta w The History of Sexuality (1976), aby przyjąć, że pojęcie, iż macierzyństwo poprzedza lub definiuje kobiety, samo w sobie jest produkt dyskursu.

Butler demontuje część krytycznego wprowadzenia Foucaulta do opublikowanych przez siebie dzienników o Herkulinie Barbin , interpłciowej osobie, która mieszkała we Francji w XIX wieku i ostatecznie popełniła samobójstwo, kiedy władze zmusiły ją do życia jako mężczyzna. We wstępie do dzienników Foucault pisze o wczesnych dniach Barbin, kiedy była w stanie żyć swoją płcią lub „seksem”, tak jak uważała za „szczęśliwą otchłań nietożsamości” (94). Butler oskarża Foucaulta o romantyzm , twierdząc, że jego głoszenie błogiej tożsamości „przed” inskrypcją kulturową jest sprzeczne z jego pracą w Historii seksualności , w której stwierdza, że ​​idea „prawdziwej” lub „prawdziwej” lub „pierwotnej” seksualności tożsamość jest iluzją, innymi słowy, że „seks” nie jest rozwiązaniem represyjnego systemu władzy, ale częścią samego systemu. Butler zamiast tego umieszcza wczesne dni Barbina nie w „szczęśliwej otchłani”, ale wzdłuż większej trajektorii, zawsze będącej częścią większej sieci kontroli społecznej. Sugeruje wreszcie, że zaskakujące odstępstwo Foucaulta od jego poglądów na temat represji we wstępie może być rodzajem „momentu wyznania” lub usprawiedliwienia homoseksualizmu samego Foucaulta, o którym rzadko mówił i na temat którego pozwalał sobie na wywiad tylko raz.

Butler śledzi myślenie feministycznej teoretyki Monique Wittig o lesbijstwie jako jedynej ucieczce do skonstruowanego pojęcia seksu. Pojęcie „seks” jest zawsze kodowane jako kobiece, według Wittiga, sposób na oznaczenie niemęskości poprzez nieobecność. Kobiety, sprowadzone w ten sposób do „seksu”, nie mogą uniknąć noszenia seksu jako ciężaru. Wittig przekonuje, że nawet nazewnictwo części ciała tworzy fikcję i konstruuje same cechy, fragmentując to, co naprawdę kiedyś było „całością”. Język, powtarzany w czasie, „wytwarza efekty rzeczywistości, które są ostatecznie błędnie postrzegane jako »fakty«” (115).

Butler kwestionuje pogląd, że samo „ciało” jest naturalną istotą, która „nie przyznaje żadnej genealogii”, co zwykle podaje się bez wyjaśnienia: „W jaki sposób kontury ciała są wyraźnie oznaczone jako przyjęta za oczywistość lub powierzchnia, na której płeć znaczenie są wpisane, zwykła faktyczność pozbawiona wartości, poprzedzająca znaczenie? (129). Opierając się na myśleniu antropolog Mary Douglas , nakreślonym w pracy Purity and Danger (1966), Butler twierdzi, że granice ciała zostały narysowane w celu ustanowienia pewnych tabu dotyczących granic i możliwości wymiany. W ten sposób prasa hegemoniczna i homofobiczna odczytała zanieczyszczenie ciała powodowane przez AIDS jako odpowiadające skażeniu aktywności seksualnej homoseksualisty, w szczególności przekroczenia zakazanej cielesnej granicy krocza . Innymi słowy, twierdzenie Butlera jest takie, że „ciało samo jest konsekwencją tabu, które czyni to ciało dyskretnym dzięki jego stabilnym granicom” (133). Butler proponuje praktykę przeciągania jako sposób na destabilizację binarności zewnętrzność/wewnętrzność, aby wreszcie wyśmiać pojęcie, że istnieje „pierwotna” płeć, i zademonstrować publiczności w zabawny sposób, poprzez przesadę, że każda płeć jest w scenariusze faktów, przećwiczone i wykonane.

Butler próbuje skonstruować feminizm (poprzez politykę prawno-dyskursywnej władzy), z którego usunięto zaimek płciowy lub nie uznano go za rozsądną kategorię. Twierdzi, że nawet binarność podmiot/przedmiot, która stanowi podstawowe założenie praktyk feministycznych – „my, kobiety, musimy stać się podmiotami, a nie przedmiotami” – jest hegemonicznym i sztucznym podziałem. Pojęcie podmiotu kształtuje się dla niej poprzez powtarzanie, poprzez „praktykę oznaczania” (144). Butler oferuje parodię (na przykład praktykę przeciągania) jako sposób na destabilizację i uwidocznienie niewidzialnych założeń dotyczących tożsamości płciowej i niemożliwości zamieszkiwania takich „ontologicznych miejsc” (146) jak płeć. Poprzez ponowne wykorzystanie tych praktyk tożsamościowych i eksponowanie, jak zawsze, nieudanych prób „stania się” swoją płcią, wierzy, że może wyłonić się pozytywna, transformacyjna polityka.

Wszystkie numery stron pochodzą z pierwszego wydania: Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (Nowy Jork, Routledge, 1990).

Historia publikacji

Gender Trouble zostało po raz pierwszy opublikowane przez Routledge w 1990 roku. Później w tym samym roku ukazało się drugie wydanie Routledge. W 2006 roku ukazało się wydanie Routledge Classics.

Przyjęcie

Problem z płcią został zrecenzowany przez Shane'a Phelana w Women & Politics . Praca cieszy się powszechną popularnością poza tradycyjnymi kręgami akademickimi, inspirując nawet fanzin Judy! Butler w przedmowie do drugiego wydania książki pisze, że była zaskoczona wielkością odbiorców książki i jej ostatecznym statusem jako tekstu założycielskiego teorii queer. Anthony Elliott pisze, że wraz z publikacją Gender Trouble Butler ugruntowała swoją pozycję w czołówce feminizmu, studiów kobiecych, studiów lesbijskich i gejowskich oraz teorii queer. Według Elliotta, główna idea wyrażona w Gender Trouble , że „gender jest rodzajem improwizowanego spektaklu, formą teatralności, która konstytuuje poczucie tożsamości”, zaczęła być postrzegana jako „fundamentalna dla projektu teorii queer i postępu. dysydenckich praktyk seksualnych w latach 90.”.

23 listopada 2018 r. dramaturg Jordan Tannahill przeczytał całość Gender Trouble przed budynkiem węgierskiego parlamentu w proteście przeciwko decyzji węgierskiego premiera Viktora Orbána o cofnięciu akredytacji i finansowania programów studiów płci w tym kraju.

Krytyka

Zobacz stronę Judith Butler, aby zapoznać się z krytyką problemu Gender Trouble autorstwa Susan Bordo (płeć jako język; unikanie ciała); Martha Nussbaum (elityzm; agencja przedkulturowa; sprawiedliwość społeczna); Nancy Fraser (idiom samodystansujący); Alice Schwarzer (gry intelektualne).

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura