Tożsamość płciowa - Gender identity

Tożsamość płciowa to osobiste poczucie własnej płci . Tożsamość płciowa może korelować z płcią przypisaną danej osobie przy urodzeniu lub może się od niej różnić. Ekspresja płci zazwyczaj odzwierciedla tożsamość płciową danej osoby, ale nie zawsze tak jest. Chociaż dana osoba może wyrażać zachowania, postawy i wygląd zgodny z określoną rolą płciową , takie wyrażenie niekoniecznie odzwierciedla jej tożsamość płciową. Termin tożsamość płciowa został pierwotnie ukuty przez Roberta J. Stollera w 1964 roku.

Wszystkie społeczeństwa mają zestaw kategorii płci, które mogą służyć jako podstawa tożsamości danej osoby w stosunku do innych członków społeczeństwa. W większości społeczeństw, istnieje podstawowy podział na płeć atrybuty przypisane do samców i samic, o binarny płci , do których większość ludzi wyznających i który obejmuje oczekiwań męskości i kobiecości we wszystkich aspektach seksu i płci : biologiczną płeć , tożsamość płciową, wiek, wyrażenie. Niektórzy ludzie nie identyfikują się z niektórymi lub wszystkimi aspektami płci przypisanymi ich płci biologicznej; niektóre z tych osób są transpłciowe , niebinarne lub genderqueer . Niektóre społeczeństwa mają trzecią kategorię płci .

Tożsamość płciowa jest zwykle kształtowana przez trzy lata. Po ukończeniu trzech lat niezwykle trudno jest zmienić tożsamość płciową. Sugeruje się, że na jego powstawanie mają wpływ zarówno czynniki biologiczne, jak i społeczne.

Wiek formacji

Istnieje kilka teorii na temat tego, jak i kiedy formuje się tożsamość płciowa, a studiowanie tego przedmiotu jest trudne, ponieważ brak języka u dzieci wymaga od badaczy przyjęcia założeń na podstawie dowodów pośrednich. John Money zasugerował, że dzieci mogą mieć świadomość płci i przywiązywać do niej pewną wagę już w wieku 18 miesięcy do 2 lat; Lawrence Kohlberg twierdził, że tożsamość płciowa kształtuje się dopiero w wieku 3 lat. Powszechnie uważa się, że podstawowa tożsamość płciowa jest mocno kształtowana w wieku 3 lat. W tym momencie dzieci mogą wypowiadać się stanowczo na temat swojej płci i mają tendencję do wybierania zajęć i zabawek, które są brane pod uwagę. odpowiednie dla ich płci (takie jak lalki i malowanie dla dziewczynek oraz narzędzia i brutalne warunki mieszkaniowe dla chłopców), chociaż nie rozumieją jeszcze w pełni implikacji płci. Po ukończeniu trzech lat niezwykle trudno jest zmienić tożsamość płciową.

Martin i Ruble konceptualizują ten proces rozwoju jako trzy etapy: (1) jako małe dzieci i przedszkolaki, dzieci uczą się o określonych cechach, które są uspołecznionymi aspektami płci; (2) w wieku 5–7 lat tożsamość utrwala się i usztywnia; (3) po tym „szczycie sztywności” powraca płynność, a społecznie zdefiniowane role płciowe nieco się rozluźniają. Barbara Newmann dzieli ją na cztery części: (1) rozumienie pojęcia płci, (2) poznawanie standardów i stereotypów ról płciowych , (3) identyfikowanie się z rodzicami oraz (4) kształtowanie preferencji płciowych.

Według agencji ONZ dyskusje dotyczące kompleksowej edukacji seksualnej podnoszą świadomość takich tematów, jak płeć i tożsamość płciowa.

Czynniki wpływające na formację

Natura kontra wychowanie

Chociaż kształtowanie się tożsamości płciowej nie jest do końca poznane, sugeruje się, że wiele czynników wpływa na jej rozwój. W szczególności zakres, w jakim jest on determinowany przez socjalizację (czynniki środowiskowe) w porównaniu z czynnikami wrodzonymi (biologicznymi), jest toczącą się debatą w psychologii, znaną jako „natura kontra wychowanie”. Uważa się, że oba czynniki odgrywają rolę. Czynniki biologiczne, które wpływają na tożsamość płciową, obejmują poziomy hormonów przed i po urodzeniu. Chociaż budowa genetyczna również wpływa na tożsamość płciową, nie determinuje jej w sposób nieelastyczny.

Czynniki społeczne, które mogą wpływać na tożsamość płciową, obejmują idee dotyczące ról płciowych przekazywanych przez rodzinę, autorytety, środki masowego przekazu i inne osoby mające wpływ na życie dziecka. Kiedy dzieci są wychowywane przez osoby, które przestrzegają rygorystycznych ról płciowych, jest bardziej prawdopodobne, że będą zachowywać się w ten sam sposób, dopasowując swoją tożsamość płciową do odpowiednich stereotypowych wzorców płci. Język też odgrywa rolę: dzieci ucząc się języka uczą się rozdzielać cechy męskie i żeńskie oraz podświadomie dostosowywać swoje zachowanie do tych z góry określonych ról. Teoria społecznego uczenia się zakłada, że ​​dzieci dodatkowo rozwijają swoją tożsamość płciową poprzez obserwowanie i naśladowanie zachowań związanych z płcią, a następnie są nagradzane lub karane za zachowanie w ten sposób, a tym samym kształtowane przez otaczających je ludzi poprzez próby naśladowania ich i podążania za nimi. Badania bliźniąt na dużą skalę sugerują, że zamiast wspólnych czynników środowiskowych (tj. czynników kulturowych), które mają znikomą rolę, rozwój tożsamości płciowej zarówno transpłciowej, jak i cisgenderowej jest spowodowany wrodzonymi czynnikami genetycznymi, z niewielkim potencjalnym wpływem unikalnych czynników środowiskowych .

John Money odegrał kluczową rolę we wczesnych badaniach tożsamości płciowej, chociaż użył terminu rola płci . Nie zgadzał się z dotychczasową szkołą myślenia, że ​​płeć determinuje wyłącznie biologia. Twierdził, że niemowlęta rodzą się z pustą kartą, a rodzic może być w stanie decydować o płci swoich dzieci. Zdaniem Money, jeśli rodzic pewnie wychował swoje dziecko jako płeć przeciwna, dziecko uwierzyłoby, że urodziło się tej płci i odpowiednio się zachowa. Pieniądze wierzyły, że wychowanie może mieć pierwszeństwo przed naturą.

Dobrze znanym przykładem w debacie natura kontra wychowanie jest przypadek Davida Reimera , znanego również jako „John/Joan”. Jako dziecko Reimer przeszedł błędne obrzezanie, tracąc męskie genitalia. Psycholog John Money przekonał rodziców Reimera, by wychowywali go jako dziewczynkę. Reimer dorastała jako dziewczynka, ubrana w dziewczęce ciuchy i otoczona zabawkami dla dziewczynek, ale nie czuła się jak dziewczyna. Po tym, jak próbował popełnić samobójstwo w wieku 13 lat, powiedziano mu, że urodził się z męskimi narządami płciowymi, które poddano operacji rekonstrukcji. Ta odpowiedź była sprzeczna z hipotezą Moneya, że ​​biologia nie ma nic wspólnego z tożsamością płciową czy orientacją seksualną człowieka.

Większość nie odważyła się polemizować z teorią Moneya. Milton Diamond był naukowcem, który jako jeden z nielicznych otwarcie się z nim nie zgadzał i sprzeciwiał się jego argumentacji. Diamond przyczynił się do badań z udziałem ciężarnych szczurów, które wykazały, że hormony odgrywają główną rolę w zachowaniu różnych płci. Naukowcy w laboratorium wstrzyknęliby ciężarnemu szczurowi testosteron, który następnie trafiłby do krwiobiegu dziecka. Urodzone samice miały genitalia, które wyglądały jak męskie genitalia. Samice w miocie również zachowywały się jak samce szczurów, a nawet próbowały dosiadać innych szczurów, co dowodzi, że biologia odgrywała główną rolę w zachowaniu zwierząt.

Jedną z krytyki sprawy Reimera jest to, że Reimer stracił penisa w wieku ośmiu miesięcy i przeszedł operację zmiany płci w wieku siedemnastu miesięcy, co prawdopodobnie oznaczało, że Reimer był już pod wpływem socjalizacji jako chłopiec. Bradley i in. (1998) opisują kontrastujący przypadek 26-letniej kobiety z chromosomami XY, której penis został utracony i która przeszła operację zmiany płci między drugim a siódmym miesiącem życia (znacznie wcześniej niż Reimer), której rodzice byli również bardziej zaangażowani w wychowanie ich dziecko jako dziewczynka niż Reimera, i która pozostała kobietą do dorosłości. Poinformowała, że ​​w dzieciństwie była nieco chłopczycą, ciesząc się stereotypowo męskimi zabawkami i zainteresowaniami z dzieciństwa, chociaż jej przyjaciółkami z dzieciństwa były dziewczynki. Chociaż była biseksualna , mając relacje zarówno z mężczyznami, jak i kobietami, uważała kobiety za bardziej atrakcyjne seksualnie i częściej występowały w jej fantazjach. Jej praca w czasie badania była pracą robotniczą, którą wykonywali prawie wyłącznie mężczyźni. Griet Vandermassen argumentuje, że skoro są to jedyne dwa przypadki udokumentowane w literaturze naukowej, trudno jest wyciągnąć z nich jakiekolwiek jednoznaczne wnioski na temat pochodzenia tożsamości płciowej, szczególnie biorąc pod uwagę, że oba przypadki doszły do ​​odmiennych wniosków. Jednak Vandermassen twierdzi również, że osoby transpłciowe popierają ideę tożsamości płciowej jako zakorzenionej biologicznie, ponieważ nie identyfikują się ze swoją anatomiczną płcią, mimo że są wychowywani, a ich zachowanie jest wzmocnione w zależności od płci anatomicznej.

Jedno badanie przeprowadzone przez Reinera i in. przyjrzeli się czternastu genetycznym mężczyznom, którzy doznali ekstrofii kloaki i zostali w ten sposób wychowani jako dziewczynki. Sześciu z nich zmieniło swoją tożsamość płciową na męską, pięć pozostało płci żeńskiej, a trzech miało niejednoznaczną tożsamość płciową (chociaż dwóch z nich zadeklarowało, że są mężczyznami). Wszyscy badani mieli umiarkowane do wyraźnych zainteresowania i postawy zgodne z biologicznymi mężczyznami. W innym badaniu, wykorzystującym dane z różnych przypadków od lat 70. do wczesnych lat 2000. (w tym Reiner i wsp.), analizowano mężczyzn wychowywanych jako kobiety z powodu różnych zaburzeń rozwojowych (ageneza prącia, wyniszczenie kloaki lub ablacja prącia). Okazało się, że 78% mężczyzn wychowanych jako kobiety żyło jako kobiety. Mniejszość osób wychowanych jako kobiety później przeszła na mężczyzn. Jednak żaden z mężczyzn wychowywanych jako mężczyźni nie zmienił swojej tożsamości płciowej. Ci, którzy nadal żyją jako kobiety, nadal wykazywali wyraźną maskulinizację zachowań związanych z rolami płciowymi, a ci, którzy byli wystarczająco dorośli, by zgłaszać pociąg seksualny do kobiet. Autorzy badania ostrzegają przed wyciąganiem z niego mocnych wniosków ze względu na liczne zastrzeżenia metodologiczne, które były poważnym problemem w badaniach tego rodzaju. Rebelo i in. twierdzą, że dowody w całości sugerują, że tożsamość płciowa nie jest ani całkowicie zdeterminowana przez wychowywanie dzieci, ani całkowicie przez czynniki biologiczne.

Czynniki biologiczne

Kilka prenatalnych czynników biologicznych, w tym geny i hormony, może wpływać na tożsamość płciową. Sugerowano, że tożsamość płciowa jest kontrolowana przez prenatalne sterydy płciowe , ale jest to trudne do przetestowania, ponieważ nie ma możliwości zbadania tożsamości płciowej u zwierząt. Według biologa Michaela J. Ryana tożsamość płciowa dotyczy wyłącznie ludzi.

Transpłciowość i transseksualność

Niektóre badania sprawdzały, czy istnieje związek między zmiennymi biologicznymi a tożsamością transpłciową lub transseksualną . Kilka badań wykazało, że struktury mózgu z dymorfizmem płciowym u transseksualistów są przesunięte z tego, co jest związane z ich płcią urodzeniową, w kierunku tego, co jest związane z ich preferowaną płcią. Sugeruje się, że objętość centralnego podziału jądra łóżka prążkowia końcowego lub BSTc (składnik jąder podstawnych mózgu, na który wpływ mają androgeny prenatalne) kobiet transseksualnych jest podobna do kobiecej i w przeciwieństwie do męskiej, ale związek między liczbą BSTc a tożsamością płciową jest nadal niejasny. Podobne różnice w budowie mózgu zaobserwowano między gejami i heteroseksualnymi mężczyznami oraz między lesbijkami i heteroseksualnymi kobietami. Inne badanie sugeruje, że transseksualność może mieć składnik genetyczny.

Badania sugerują, że te same hormony, które promują różnicowanie narządów płciowych w macicy, również wywołują dojrzewanie i wpływają na rozwój tożsamości płciowej. Różne ilości tych męskich lub żeńskich hormonów płciowych w danej osobie mogą skutkować zachowaniem i zewnętrznymi narządami płciowymi, które nie pasują do normy płci przypisanej przy urodzeniu, a osoba zachowuje się i wygląda jak jej zidentyfikowana płeć.

Czynniki społeczne i środowiskowe

Socjolodzy mają tendencję do zakładania, że ​​tożsamości płciowe wynikają z czynników społecznych. W 1955 roku John Money zaproponował, że tożsamość płciowa jest plastyczna i determinowana przez to, czy dziecko było wychowywane jako mężczyzna czy kobieta we wczesnym dzieciństwie. Od tego czasu hipoteza Moneya została zdyskredytowana, ale naukowcy nadal badają wpływ czynników społecznych na kształtowanie się tożsamości płciowej. W latach 60. i 70. jako wpływy sugerowano takie czynniki, jak brak ojca, pragnienie matki posiadania córki lub wzorce wzmocnienia rodzicielskiego; nowsze teorie sugerujące, że psychopatologia rodzicielska może częściowo wpływać na kształtowanie tożsamości płciowej, otrzymały jedynie minimalne dowody empiryczne, z artykułem z 2004 r., w którym zauważono, że „brakuje solidnych dowodów na znaczenie poporodowych czynników społecznych”. Badanie z 2008 roku wykazało, że rodzice dzieci z dysforią płciową nie wykazywali żadnych objawów psychopatologicznych poza łagodną depresją u matek.

Sugeruje się, że postawy rodziców dziecka mogą wpływać na tożsamość płciową dziecka, chociaż dowody są minimalne.

Rodzicielskie ustalenie ról płciowych

Rodzice, którzy nie popierają niezgodności płci, częściej mają dzieci o bardziej zdecydowanych i surowych poglądach na temat tożsamości płciowej i ról płciowych. Ostatnia literatura sugeruje tendencję do mniej dobrze zdefiniowanych ról i tożsamości płciowych, ponieważ badania rodzicielskiego kodowania zabawek jako męskich, żeńskich lub neutralnych wskazują, że rodzice coraz częściej kodują kuchnie, a w niektórych przypadkach lalki jako neutralne, a nie wyłącznie kobiece. Jednak Emily Kane odkryła, że ​​wielu rodziców nadal wykazywało negatywne reakcje na przedmioty, czynności lub cechy, które uważano za kobiece, takie jak umiejętności domowe, wychowanie i empatia. Badania wykazały, że wielu rodziców próbuje zdefiniować płeć dla swoich synów w sposób, który dystansuje synów od kobiecości, przy czym Kane stwierdza, że ​​„praca polegająca na utrzymaniu granic rodzicielskich widoczna dla synów stanowi kluczową przeszkodę ograniczającą opcje chłopców, oddzielając chłopców od dziewcząt, dewaluując działania oznaczone jako kobiece zarówno dla chłopców, jak i dziewcząt, a tym samym wzmacniające nierówność płci i heteronormatywność”.

Wielu rodziców formułuje płciowe oczekiwania wobec swojego dziecka jeszcze przed jego urodzeniem, po określeniu płci dziecka za pomocą technologii, takiej jak ultradźwięki . W ten sposób dziecko rodzi się z imieniem określonym dla płci, grami, a nawet ambicjami. Po ustaleniu płci dziecka większość dzieci jest wychowywana zgodnie z nią na mężczyznę lub kobietę, pasując do roli płci męskiej lub żeńskiej, określonej częściowo przez rodziców.

Biorąc pod uwagę klasę społeczną rodziców, rodziny niższej klasy zazwyczaj pełnią tradycyjne role płciowe, w których ojciec pracuje, a matka, która może pracować tylko z konieczności finansowej, nadal zajmuje się domem. Jednak „zawodowe” pary z klasy średniej zazwyczaj negocjują podział pracy i wyznają egalitarną ideologię. Te różne poglądy rodziców dziecka na płeć mogą kształtować jego rozumienie płci, a także rozwój płci u dziecka.

W badaniu przeprowadzonym przez Hillary Halpern wysunięto hipotezę i udowodniono, że zachowania rodziców, a nie przekonania rodziców dotyczące płci są lepszymi predyktorami stosunku dziecka do płci. Stwierdzono, że zachowanie matki miało szczególny wpływ na przekonania dziecka o własnej płci. Na przykład matki, które praktykowały bardziej tradycyjne zachowania wokół swoich dzieci, powodowały, że syn prezentował mniej stereotypów ról męskich, podczas gdy córka prezentowała więcej stereotypów ról kobiecych. Nie stwierdzono korelacji między zachowaniem ojca a znajomością przez dzieci stereotypów własnej płci. Stwierdzono jednak, że ojcowie wyznający równość płci mieli dzieci, zwłaszcza synów, którzy wykazywali mniej uprzedzeń co do płci przeciwnej.

Osoby interpłciowe

Szacunki liczby osób interpłciowych wahają się od 0,018% do 1,7%, w zależności od tego, które warunki są liczone jako interpłciowe. Osoba interseksualnych jest posiadanie dowolnego z kilku zmian w seksualnych cech obejmujących chromosomów , gruczołów płciowych , hormonów płciowych , lub genitaliów , że według ONZ Biura Wysokiego Komisarza Praw Człowieka , „nie pasują do typowych binarnych pojęcia męskich lub żeńskich organów ”. Różnice międzypłciowe mogą skomplikować początkowe przypisanie płci, a przypisanie to może nie być zgodne z przyszłą tożsamością płciową dziecka. Wzmacnianie przydziałów seksualnych środkami chirurgicznymi i hormonalnymi może naruszać prawa jednostki .

Badanie z 2005 r. dotyczące wyników tożsamości płciowej wychowanych przez kobiety 46,XY osób z agenezją prącia , eksstrofią pęcherza moczowego lub ablacją prącia wykazało, że 78% badanych żyło jako kobiety, w przeciwieństwie do 22%, które zdecydowały zainicjować zmianę płci na męską zgodnie z płcią genetyczną. Badanie konkluduje: „Wyniki wyraźnie wskazują na zwiększone ryzyko późniejszej, zainicjowanej przez pacjenta zmiany płci na mężczyznę po przypisaniu płci żeńskiej w okresie niemowlęcym lub wczesnym dzieciństwie, ale są jednak niezgodne z pojęciem pełnego określenia podstawowej tożsamości płciowej przez prenatalne androgeny ”.

W badaniu klinicznym z 2012 r. stwierdzono, że od 8,5% do 20% osób z różnicami międzypłciowymi doświadczyło dysforii płci . Badania socjologiczne w Australii, kraju z trzecią klasyfikacją płci „X”, pokazują, że 19% osób urodzonych z nietypowymi cechami płciowymi wybrało opcję „X” lub „inna”, podczas gdy 52% to kobiety, 23% mężczyźni, a 6 % niepewny. W chwili urodzenia 52% osób w badaniu przypisano kobietom, a 41% mężczyznom.

Badanie przeprowadzone przez Reiner & Gearhart dostarcza pewnego wglądu w to, co może się stać, gdy genetycznie męskie dzieci z eksstrofią kloakalną są przypisane płciowo jako kobiety i wychowywane jako dziewczynki, zgodnie z „optymalną polityką płci” opracowaną przez Johna Moneya : na próbie 14 dzieci wykonaj następujące czynności: -w wieku od 5 do 12 lat wykazały, że 8 z nich zidentyfikowano jako chłopców, a wszyscy badani mieli co najmniej umiarkowanie typowo męskie postawy i zainteresowania, co stanowiło poparcie dla argumentu, że zmienne genetyczne wpływają na tożsamość płciową i zachowania niezależne od socjalizacji .

Wariancja i niezgodność płci

Tożsamość płciowa może prowadzić do problemów z bezpieczeństwem wśród osób, które nie pasują do skali binarnej. W niektórych przypadkach tożsamość płciowa danej osoby jest niezgodna z jej biologicznymi cechami płciowymi (genitalia i drugorzędne cechy płciowe ), co powoduje, że osoby ubierają się i/lub zachowują w sposób postrzegany przez innych jako wykraczający poza kulturowe normy płci. Te wyrażenia płciowe można opisać jako warianty płciowe , transpłciowe lub genderqueer (lub niebinarne ) (pojawi się nowe słownictwo dla tych, którzy przeciwstawiają się tradycyjnej tożsamości płciowej), a osoby, które mają takie wyrażenia, mogą doświadczać dysforii płciowej (tradycyjnie nazywanej tożsamością płciową). zaburzenia lub GID). Osoby transpłciowe są często pod dużym wpływem zaimków językowych i płciowych przed, w trakcie i po przejściu .

W ostatnich dziesięcioleciach możliwe stało się przeprowadzenie operacji zmiany płci . Niektóre osoby, które doświadczają dysforii płciowej, szukają takiej interwencji medycznej, aby ich płeć fizjologiczna odpowiadała ich tożsamości płciowej; inni zachowują genitalia, z którymi się urodzili (patrz transseksualiści z niektórych możliwych powodów), ale przyjmują rolę płciową zgodną z ich tożsamością płciową.

Historia i definicje

Definicje

Terminy tożsamość płciowa i rdzenna tożsamość płciowa zostały po raz pierwszy użyte w ich obecnym znaczeniu — osobistym doświadczeniu własnej płci — gdzieś w latach sześćdziesiątych. W tym dniu są one zwykle używane w tym sensie, choć kilka uczeni dodatkowo używać terminu odnosi się do orientacji seksualnej i seksualnej tożsamości kategorii gejów , lesbijek i biseksualistów .

Wczesna literatura medyczna

W literaturze medycznej końca XIX wieku kobiety, które zdecydowały się nie dostosować do swoich oczekiwanych ról płciowych, nazywano „inwersantami” i przedstawiano je jako zainteresowane wiedzą i uczeniem się oraz „nielubiące, a czasem niezdolne do robótek ręcznych”. W połowie XX wieku lekarze naciskali na terapię korekcyjną u takich kobiet i dzieci, co oznaczało, że zachowania płciowe, które nie były częścią normy, byłyby karane i zmieniane. Celem tej terapii było zepchnięcie dzieci z powrotem do ich „właściwych” ról płciowych, a tym samym ograniczenie liczby dzieci, które stały się transpłciowe.

Poglądy Freuda i Junga

W 1905 r. Zygmunt Freud przedstawił swoją teorię rozwoju psychoseksualnego w Trzech rozprawach z teorii seksualności , udowadniając, że w fazie pregenitalnej dzieci nie rozróżniają płci, ale zakładają, że oboje rodzice mają te same genitalia i zdolności reprodukcyjne. Na tej podstawie argumentował, że biseksualność była pierwotną orientacją seksualną i że heteroseksualność była wynikiem represji na etapie fallicznym , kiedy to tożsamość płciowa stała się możliwa do ustalenia. Według Freuda, na tym etapie u dzieci rozwinął się kompleks Edypa, w którym miały fantazje seksualne dotyczące rodzica przypisywanego płci przeciwnej, a nienawiść do rodzica przypisywała tę samą płeć, i ta nienawiść przekształciła się w (nieświadome) przeniesienie i (świadomą) identyfikację z znienawidzony rodzic, który zarówno stanowił przykład łagodzenia impulsów seksualnych, jak i groził, że wykastruje zdolność dziecka do zaspokajania impulsów seksualnych. W 1913 Carl Jung zaproponował kompleks Elektry, ponieważ obaj wierzyli, że biseksualizm nie leży u źródeł życia psychicznego i że Freud nie podał adekwatnego opisu dziecka płci żeńskiej (Freud odrzucił tę sugestię).

1950 i 1960

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych psychologowie zaczęli badać rozwój płci u małych dzieci, częściowo w celu zrozumienia pochodzenia homoseksualizmu (który był wówczas postrzegany jako zaburzenie psychiczne ). W 1958 roku w Centrum Medycznym UCLA powołano Projekt Badawczy Tożsamości Płciowej w celu badania osób interseksualnych i transseksualnych. Psychoanalityk Robert Stoller uogólnił wiele ustaleń projektu w swojej książce Sex and Gender: O rozwoju męskości i kobiecości (1968). Przypisuje mu się także wprowadzenie terminu tożsamość płciowa na Międzynarodowy Kongres Psychoanalityczny w Sztokholmie w Szwecji w 1963 roku. Psycholog behawioralny John Money również odegrał kluczową rolę w rozwoju wczesnych teorii tożsamości płciowej. Jego praca w klinice tożsamości płciowej Johns Hopkins Medical School (założonej w 1965) spopularyzowała interakcjonistyczną teorię tożsamości płciowej, sugerując, że do pewnego wieku tożsamość płciowa jest stosunkowo płynna i podlega ciągłym negocjacjom. Jego książka Man and Woman, Boy and Girl (1972) stała się powszechnie używana jako podręcznik do college'u , chociaż wiele pomysłów Moneya zostało zakwestionowanych.

Poglądy Butlera

Pod koniec lat 80. Judith Butler zaczęła regularnie prowadzić wykłady na temat tożsamości płciowej, a w 1990 opublikowała Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity , wprowadzając pojęcie performatywności płci i argumentując, że zarówno płeć, jak i płeć są konstruowane.

Obecne poglądy

Dziedzina medycyny

Osoby transpłciowe czasami chcą przejść operację fizyczną, aby zmienić swoje pierwotne cechy płciowe, cechy drugorzędne lub oba, ponieważ czują, że będą bardziej komfortowo z różnymi genitaliami. Może to obejmować usunięcie penisa, jąder lub piersi lub ukształtowanie penisa, pochwy lub piersi. W przeszłości u niemowląt urodzonych z niejednoznacznymi narządami płciowymi przeprowadzano operację przypisania płci. Jednak obecna opinia medyczna jest zdecydowanie przeciwna tej procedurze, ponieważ wielu dorosłych żałuje, że decyzje te zostały podjęte w ich imieniu po urodzeniu. Obecnie u osób, które decydują się na tę zmianę, przeprowadza się operację zmiany płci , aby ich zewnętrzne narządy płciowe pasowały do ​​ich tożsamości płciowej.

W Stanach Zjednoczonych postanowiono na mocy ustawy o przystępnej cenie, że giełdy ubezpieczeń zdrowotnych będą miały możliwość zbierania informacji demograficznych na temat tożsamości płciowej i tożsamości seksualnej za pomocą opcjonalnych pytań, aby pomóc decydentom lepiej rozpoznać potrzeby społeczności LGBT .

Dysforia płciowa i zaburzenie tożsamości płciowej

Dysforia płciowa (wcześniej nazywana „zaburzeniem tożsamości płciowej” lub GID w DSM ) to formalna diagnoza osób, które doświadczają znacznej dysforii (niezadowolenia) z płci, którą przypisano im przy urodzeniu i/lub ról płciowych związanych z tą płcią: „W zaburzenia tożsamości płciowej, istnieje niezgodność między płcią urodzeniową zewnętrznych narządów płciowych a kodowaniem w mózgu czyjejś płci jako męskiej lub żeńskiej”. Podręcznik diagnostyczno-statystyczny zaburzeń psychicznych (302.85) zawiera pięć kryteriów, które muszą być spełnione przed postawieniem diagnozy zaburzenia tożsamości płciowej, a zaburzenie to jest dalej podzielone na konkretne diagnozy w oparciu o wiek, na przykład zaburzenie tożsamości płciowej u dzieci ( dla dzieci, które doświadczają dysforii płci).

Pojęcie tożsamości płciowej pojawiło się w podręczniku Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders w jego trzecim wydaniu, DSM-III (1980), w postaci dwóch psychiatrycznych diagnoz dysforii płci: zaburzenia tożsamości płciowej w dzieciństwie (GIDC) i transseksualizmu ( dla młodzieży i dorosłych). Rewizja podręcznika z 1987 roku, DSM-III-R , dodała trzecią diagnozę: zaburzenie tożsamości płciowej wieku dojrzewania i dorosłości, typ nietransseksualny. Ta ostatnia diagnoza została usunięta w kolejnej rewizji, DSM-IV (1994), która również zamieniła GIDC i transseksualizm w nową diagnozę zaburzenia tożsamości płciowej. W 2013 r. DSM-5 zmienił nazwę diagnozy dysforii płci i zrewidował jej definicję.

Autorzy pracy naukowej z 2005 r. zakwestionowali klasyfikację problemów związanych z tożsamością płciową jako zaburzenia psychiczne , spekulując, że niektóre rewizje DSM mogły zostać dokonane na zasadzie „tycka za tatą”, gdy pewne grupy naciskały na usunięcie homoseksualizmu jako zaburzenia. Pozostaje to kontrowersyjne, chociaż ogromna większość dzisiejszych specjalistów od zdrowia psychicznego podąża za obecnymi klasyfikacjami DSM i zgadza się z nimi.

Międzynarodowe prawo dotyczące praw człowieka

Zasady Yogyakarty , dokument dotyczący stosowania międzynarodowego prawa dotyczącego praw człowieka , zawierają w preambule definicję tożsamości płciowej jako głęboko odczuwanego wewnętrznego i indywidualnego doświadczenia płci każdej osoby , które może, ale nie musi odpowiadać płci przypisanej przy urodzeniu, w tym poczucie ciała osoby (które może wiązać się, jeśli dowolnie wybrane, z modyfikacją wyglądu ciała lub funkcji za pomocą środków medycznych, chirurgicznych lub innych) oraz inne doświadczenia związane z płcią, w tym ubiór, mowę i maniery. Zasada 3 stwierdza, że ​​„określona przez siebie [...] tożsamość płciowa każdej osoby jest integralną częścią jej osobowości i jest jednym z najbardziej podstawowych aspektów samostanowienia, godności i wolności. Nikt nie może być zmuszany do poddawania się procedurom medycznym, w tym operacja zmiany płci, sterylizacja lub terapia hormonalna jako wymóg prawnego uznania ich tożsamości płciowej”. a zasada 18 stwierdza, że ​​„Pomimo wszelkich przeciwnych klasyfikacji, orientacja seksualna i tożsamość płciowa osoby nie są same w sobie stanami medycznymi i nie należy ich leczyć, leczyć ani tłumić”. W odniesieniu do tej zasady „Adnotacje prawne do zasad Yogyakarty” zauważono, że „tożsamość płciowa różna od tej przypisywanej przy urodzeniu lub społecznie odrzuconej ekspresji płciowej , była traktowana jako forma choroby psychicznej . Patologizacja różnicy doprowadziła do płci -transgresyjne dzieci i młodzież są zamykane w zakładach psychiatrycznych i poddawane technikom awersyjnym – w tym terapii elektrowstrząsowej – jako „leczenie”.” „Zasady Yogyakarty w działaniu” mówią: „ważne jest, aby pamiętać, że chociaż „orientacja seksualna” została odtajniona jako choroba psychiczna w wielu krajach, „tożsamość płciowa” lub „zaburzenie tożsamości płciowej” często pozostaje pod uwagę”. Zasady te wpłynęły na deklarację ONZ w sprawie orientacji seksualnej i tożsamości płciowej . W 2015 r. tożsamość płciowa była częścią sprawy Sądu Najwyższego w Stanach Zjednoczonych o nazwie Obergefell przeciwko Hodges, w której małżeństwo nie było już ograniczone między mężczyzną a kobietą.

Pomiar

Nie istnieje żaden obiektywny pomiar ani obrazowanie ludzkiego ciała dla tożsamości płciowej, ponieważ jest to część subiektywnego doświadczenia. Istnieje wiele narzędzi do oceny tożsamości płciowej jako miernika klinicznego, w tym oceny oparte na kwestionariuszu, wywiadzie i zadaniach. Mają one różne rozmiary efektów wśród wielu określonych subpopulacji. Miary tożsamości płciowej zostały zastosowane w badaniach klinicznych oceniających osoby z dysforią płciową lub stanami interpłciowymi .

Niebinarne tożsamości płciowe

Niektórzy ludzie i niektóre społeczeństwa nie konstruują płci jako binarnej, w której każdy jest chłopcem lub dziewczynką, mężczyzną lub kobietą. Ci, którzy istnieją poza systemem binarnym, podlegają ogólnym terminom niebinarny lub genderqueer . Niektóre kultury mają określone role płciowe, które różnią się od „mężczyzny” i „kobiety”. Są one często określane jako płeć trzecia .

Fa'afafine

W kulturze Samoa , lub Faʻa Samoa , fa'afafine są uważane za trzecią płeć. Są anatomicznie męskimi, ale ubierają się i zachowują w sposób uważany za typowo kobiecy. Według Tamasailau Sua'ali'i ( patrz odnośniki ), fa'afafine na Samoa często są fizjologicznie niezdolne do reprodukcji. Fa'afafine są akceptowane jako naturalna płeć i nie są ani lekceważone, ani dyskryminowane. Fa'afafine wzmacniają również ich kobiecość faktem, że pociągają ich i otrzymują uwagę seksualną wyłącznie od heteroseksualnych mężczyzn. Były i generalnie nadal są początkowo identyfikowane pod kątem preferencji pracy, ponieważ wykonują typowo kobiece zadania domowe. Samoa premier jest patronem Samoa Fa'afafine Stowarzyszenia . W dosłownym tłumaczeniu fa'afafine oznacza „na sposób kobiety”.

Hidżras

Hidżry są oficjalnie uznawane za trzecią płeć na subkontynencie indyjskim, nie są uważane za ani całkowicie męskie, ani żeńskie. Hidżry mają udokumentowaną historię na subkontynencie indyjskim od czasów starożytnych, jak sugeruje Kama Sutra . Wiele hidżrów żyje w dobrze zdefiniowanych i zorganizowanych społecznościach all- hidżry , prowadzonych przez guru . Wspólnoty te składały się przez pokolenia z tych, którzy są w skrajnym ubóstwie lub zostali odrzuceni lub uciekli ze swojej rodziny pochodzenia. Wielu pracuje jako prostytutki, aby przetrwać.

Słowo „ hidżra ” jest słowem hinduskim . Tradycyjnie tłumaczono to na język angielski jako „eunuch” lub „ hermafrodyta ”, gdzie „nieregularność męskich genitaliów ma kluczowe znaczenie dla definicji”. Jednak na ogół hidżry rodzą się jako mężczyźni, tylko nieliczne urodziły się z odmianami międzypłciowymi. Niektóre hidżry przechodzą rytuał inicjacyjny do społeczności hidżry zwany nirvaan, który obejmuje usunięcie penisa, moszny i jąder .

Chanith

Khanith stanowią akceptowany trzeciej płci w Omanie . Khanith to męskie homoseksualne prostytutki, które ubierają się w męskie, pastelowe kolory (zamiast bieli, noszone przez mężczyzn), ale ich maniery są kobiece. Khanith może spotykać się z kobietami i często robią to na weselach lub innych oficjalnych wydarzeniach. Khanici mają własne domostwa, wykonując wszystkie zadania (zarówno mężczyźni, jak i kobiety). Jednak, podobnie jak mężczyźni w ich społeczeństwie , khanici mogą poślubić kobiety, udowadniając swoją męskość poprzez skonsumowanie małżeństwa . Jeśli dojdzie do rozwodu lub śmierci, ci mężczyźni mogą powrócić do swojego statusu khanithów na następnym ślubie.

Tożsamości dwuduszowe

Wiele rdzennych narodów Ameryki Północnej miało więcej niż dwie role płciowe. Ci, którzy należą do dodatkowych kategorii płci, poza cispłciowymi mężczyznami i kobietami, są obecnie często określani jako „dwuduchowi” lub „dwuduchowi”. Są części społeczności, które biorą „dwóch duchów” jako kategorię nad samą tożsamością, woląc identyfikować się z kulturą lub specyficznymi dla danego narodu terminami dotyczącymi płci.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki