Płeć - Gender

Przeplatają się symbole płci. Czerwony (po lewej) to żeński symbol Wenus . Niebieski (po prawej) reprezentuje męski symbol Marsa .

Płeć to zakres cech odnoszących się do kobiecości i męskości oraz odróżniających je . W zależności od kontekstu może to obejmować struktury społeczne oparte na płci (tj. role płciowe ) i tożsamość płciową . W większości kultur stosuje się binarny podział na płeć , mający dwie płcie ( chłopcy / mężczyźni i dziewczęta / kobiety ); ci, którzy istnieją poza tymi grupami, mogą podlegać ogólnemu terminowi niebinarne . Niektóre społeczeństwa mają specyficzną płeć oprócz „mężczyzny” i „kobiety”, na przykład hidżry w Azji Południowej ; są one często określane jako trzecia płeć (i czwarta płeć itd.). Większość badaczy zgadza się, że płeć jest centralną cechą organizacji społecznej .

Seksuolog John Money jest często uważany za pierwszego, który wprowadził terminologiczne rozróżnienie między płcią biologiczną a „rolą płciową” (która, jak pierwotnie zdefiniowano, obejmuje pojęcia zarówno roli płciowej, jak i tego, co później stało się znane jako tożsamość płciowa) w 1955 roku, chociaż Madison Bentley już w 1945 roku zdefiniował płeć jako „uspołeczniony awers seksu”, a książka Simone de Beauvoir z 1949 roku Druga płeć została zinterpretowana jako początek rozróżnienia między płcią a płcią w teorii feministycznej .

Przed pracą Moneya rzadko używano słowa płeć w odniesieniu do czegokolwiek poza kategoriami gramatycznymi . Jednak znaczenie tego słowa w Money rozpowszechniło się dopiero w latach 70., kiedy teoria feministyczna przyjęła koncepcję rozróżnienia między płcią biologiczną a społeczną konstrukcją płci . Większość współczesnych socjologów, behawiorystów i biologów, wiele systemów prawnych i organów rządowych oraz agencji międzyrządowych, takich jak WHO , rozróżnia płeć i płeć.

W innych kontekstach termin płeć jest używany w celu zastąpienia płci bez wyraźnej różnicy pojęciowej. Na przykład w badaniach na zwierzętach innych niż ludzie, płeć jest powszechnie używana w odniesieniu do płci biologicznej zwierząt. Tę zmianę znaczenia płci można doszukiwać się w latach 80. XX wieku. W 1993 roku amerykańska Agencja ds. Żywności i Leków (FDA) zaczęła używać płci zamiast płci . Później, w 2011 roku, FDA zmieniła swoje stanowisko i zaczęła używać płci jako klasyfikacji biologicznej, a płci jako „przedstawiania się danej osoby jako mężczyzny lub kobiety, lub tego, jak ta osoba jest reagowana przez instytucje społeczne w oparciu o prezentację płci danej osoby”.

Do nauki społeczne mają oddział poświęcony gender studies . Tematem są również inne nauki, takie jak seksuologia i neuronauka . Nauki społeczne czasami podchodzą do płci jako konstruktu społecznego , a gender studies robią to szczególnie, podczas gdy badania w naukach przyrodniczych sprawdzają, czy różnice biologiczne między kobietami i mężczyznami wpływają na rozwój płci u ludzi; obydwa informują debatę o tym, jak bardzo różnice biologiczne wpływają na kształtowanie się tożsamości płciowej i zachowań związanych z płcią. W części literatury angielskiej istnieje również trichotomia między płcią biologiczną, płcią psychologiczną i rolą płci społecznej. Te ramy po raz pierwszy pojawiły się w feministycznym artykule na temat transseksualizmu w 1978 roku.

Etymologia i użycie

Pochodzenie

Współczesne angielskie słowo gender pochodzi od środkowoangielskiego gender , gendre , zapożyczenia z anglo-normańskiego i środkowofrancuskiego gendre . To z kolei pochodziło z rodzaju łacińskiego . Oba słowa oznaczają „rodzaj”, „typ” lub „sort”. Wywodzą się one ostatecznie z Proto-indoeuropejskiego (PIE) korzenia * ǵénh₁- „aby przybrał”, który jest również źródłem krewnych , rodzaj , król , i wiele innych angielskich słów, z cognates szeroko potwierdzone w wielu językach indoeuropejskich . Występuje we współczesnym francuskim w słowie gatunek (typ, rodzaj, także gatunek sexuel ) i jest spokrewniony z greckim rdzeniem gen- (produkować), występującym w gen , geneza i tlen . Oxford Słownik etymologiczny języka angielskiego 1882 określonej płci jako rodzaju, rasy, płci , pochodzące od łacińskiego ablatiwu przypadku rodzaju , jak gatunek Natus , który odnosi się do narodzin. Pierwsza edycja Oxford English Dictionary (OED1, tom 4, 1900) zwraca uwagę na pierwotne znaczenie płci jako „rodzaj” już się nieaktualne.

Historia koncepcji

Pojęcie płci we współczesnym znaczeniu jest niedawnym wynalazkiem w historii ludzkości. Świat starożytny nie miał podstaw do rozumienia płci, tak jak rozumiano ją w naukach humanistycznych i społecznych od kilkudziesięciu lat. Termin „ płeć” był kojarzony z gramatyką przez większą część historii i dopiero w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych zaczął zmierzać w kierunku bycia plastycznym konstruktem kulturowym.

Zanim seksuolog John Money i jego współpracownicy wprowadzili terminologiczne rozróżnienie między płcią biologiczną a płcią jako rolą w 1955 roku, rzadko używano słowa gender w odniesieniu do czegokolwiek poza kategoriami gramatycznymi . Na przykład w bibliografii zawierającej 12 000 odniesień dotyczących małżeństwa i rodziny z lat 1900–1964 termin płeć nie pojawia się ani razu. Analiza ponad 30 milionów tytułów akademickich artykuł od 1945-2001 wykazały, że stosowanie terminu „gender” , były znacznie rzadsze niż zastosowań „sex” , był często używany jako kategoria gramatyczna wcześnie w tym okresie. Pod koniec tego okresu w naukach społecznych, sztuce i humanistyce użycie słowa „gender” przewyższyło liczebnie użycie słowa „seks” . To właśnie w latach 70. feministki przyjęły termin gender jako sposób odróżnienia „społecznie skonstruowanych” aspektów różnic męsko-żeńskich (płeć) od aspektów „zdeterminowanych biologicznie” (płeć).

W ostatnich dwóch dekadach XX wieku użycie płci w środowisku akademickim znacznie wzrosło, przewyższając liczebnie użycie płci w naukach społecznych. Chociaż rozpowszechnienie tego słowa w publikacjach naukowych można przypisać wpływowi feminizmu, jego użycie jako synonimu płci przypisuje się niezrozumieniu rozróżnienia dokonanego w teorii feministycznej, a rozróżnienie to czasami zaciera się wraz z samą teorią ; David Haig stwierdził: „Wśród powodów, które podali mi pracujący naukowcy, aby wybrać płeć zamiast płci w kontekście biologicznym, są pragnienia zasygnalizowania sympatii dla celów feministycznych, użycie bardziej akademickiego terminu lub uniknięcie konotacji kopulacji”.

W sprawach sądowych, w których zarzuca się dyskryminację , płeć jest zazwyczaj preferowana jako czynnik decydujący, a nie płeć, ponieważ odnosi się do biologii, a nie norm konstruowanych społecznie, które są bardziej otwarte na interpretację i dyskusję. Julie Greenberg pisze, że chociaż płeć i płeć to odrębne pojęcia, są one ze sobą powiązane, ponieważ dyskryminacja ze względu na płeć często wynika ze stereotypów opartych na oczekiwaniach wobec przedstawicieli każdej płci. W sprawie JEB przeciwko Alabamie ex rel. TB , sędzia Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych Antonin Scalia napisał:

Słowo „płeć” nabrało nowej i użytecznej konotacji cech kulturowych lub związanych z postawami (w przeciwieństwie do cech fizycznych) charakterystycznych dla płci. Oznacza to, że płeć ma się do płci tak, jak kobiecość do kobiety, a męskość do mężczyzny.

Jako kategoria gramatyczna

Słowo to było nadal powszechnie używane, jednak w specyficznym sensie rodzaju gramatycznego (przyporządkowanie rzeczowników do kategorii męskich , żeńskich i nijakich ). Według Arystotelesa pojęcie to wprowadził grecki filozof Protagoras .

W 1926 Henry Watson Fowler stwierdził, że definicja słowa odnosi się do tego znaczenia gramatycznego:

„Płeć… jest tylko terminem gramatycznym. Mówienie o osobach… płci męskiej lub żeńskiej, w znaczeniu płci męskiej lub żeńskiej, jest albo żartobliwością (dopuszczalną lub nie w zależności od kontekstu) albo pomyłka."

Jako rola społeczna

Seksuolog John Money ukuł termin rola płci i jako pierwszy użył go w druku w naukowym czasopiśmie branżowym. W przełomowym artykule z 1955 roku zdefiniował to jako „wszystkie te rzeczy, które człowiek mówi lub robi, aby ujawnić się jako mający status chłopca lub mężczyzny, dziewczyny lub kobiety”.

Współczesny, akademicki sens tego słowa, w kontekście ról społecznych mężczyzn i kobiet, sięga co najmniej 1945 r. i został spopularyzowany i rozwinięty przez ruch feministyczny od lat 70. (patrz § Teoria feminizmu i gender studies poniżej). który teoretyzuje, że natura ludzka jest zasadniczo epicenem, a społeczne rozróżnienia oparte na płci są konstruowane arbitralnie. W tym kontekście sprawy związane z tym teoretycznym procesem konstrukcji społecznej nazwano kwestiami płci .

Powszechne jest również popularne używanie płci po prostu jako alternatywy dla płci (jako kategorii biologicznej), choć wciąż podejmowane są próby zachowania tego rozróżnienia. Amerykański Heritage Dictionary (2000) wykorzystuje następujące dwa zdania, aby zilustrować różnicę, zauważając, że rozróżnienie „jest przydatna w zasadzie, ale to nie jest bynajmniej powszechnie obserwowane i znaczne różnice w wykorzystaniu występuje na wszystkich poziomach.”

Wydaje się, że skuteczność leku zależy od płci (nie płci) pacjenta.
W społeczeństwach chłopskich role związane z płcią (nie z płcią) będą prawdopodobnie jaśniej zdefiniowane.

Tożsamość płciowa i role płciowe

Płeć przedstawiona jako zjawisko niejednoznaczne przez młodego szwedzkiego aktora

Tożsamość płciowa odnosi się do osobistej identyfikacji z określoną płcią i rolą płci w społeczeństwie. Termin „ kobieta” był historycznie używany zamiennie w odniesieniu do kobiecego ciała, choć ostatnio niektóre feministki postrzegają to użycie jako kontrowersyjne .

Istnieją analizy jakościowe, które badają i prezentują reprezentacje płci; jednak feministki kwestionują te dominujące ideologie dotyczące ról płciowych i płci biologicznej. Płeć biologiczna jest bezpośrednio związana z określonymi rolami społecznymi i oczekiwaniami. Judith Butler uważa, że ​​koncepcja bycia kobietą wiąże się z większymi wyzwaniami, nie tylko ze względu na postrzeganie kobiet przez społeczeństwo jako kategorię społeczną, ale także jako odczuwane poczucie siebie, uwarunkowaną kulturowo lub skonstruowaną subiektywną tożsamość. Tożsamość społeczna odnosi się do wspólnej identyfikacji ze zbiorowością lub kategorią społeczną, która tworzy wspólną kulturę wśród zainteresowanych uczestników. Zgodnie z teorią tożsamości społecznej ważnym składnikiem koncepcji siebie jest przynależność do grup i kategorii społecznych; dowodzą tego procesy grupowe i wpływ relacji międzygrupowych na samoocenę i zachowania jednostek. Grupy, do których należą ludzie, dostarczają członkom definicji tego, kim są i jak powinni się zachowywać w swojej sferze społecznej.

Protestujący trzymający ulotkę z napisem „Płeć jest jak stary sweter od mojego kuzyna. Został mi podarowany i nie pasuje” na wiecu na rzecz równości osób transpłciowych w Waszyngtonie w 2013 r.

Kategoryzacja mężczyzn i kobiet do ról społecznych stwarza problem dla niektórych osób, które czują, że muszą znajdować się na jednym końcu liniowego spektrum i muszą identyfikować się jako mężczyzna lub kobieta, zamiast mieć możliwość wyboru sekcji pomiędzy. Globalnie społeczności interpretują biologiczne różnice między mężczyznami i kobietami, aby stworzyć zestaw oczekiwań społecznych, które definiują zachowania, które są „odpowiednie” dla mężczyzn i kobiet oraz określają różny dostęp kobiet i mężczyzn do praw, zasobów, władzy w społeczeństwie i zachowań zdrowotnych. Chociaż specyficzny charakter i stopień tych różnic różnią się w zależności od społeczeństwa, nadal zazwyczaj faworyzują mężczyzn, tworząc nierównowagę władzy i nierówności płci w większości społeczeństw. Wiele kultur ma różne systemy norm i przekonań opartych na płci, ale nie ma uniwersalnego standardu roli męskiej lub żeńskiej we wszystkich kulturach. Role społeczne mężczyzn i kobiet w stosunku do siebie opierają się na normach kulturowych tego społeczeństwa, które prowadzą do tworzenia systemów płci . System płci jest podstawą wzorców społecznych w wielu społeczeństwach, które obejmują separację płci i prymat norm męskich.

Filozof Michel Foucault powiedział, że jako podmioty seksualne, ludzie są przedmiotem władzy, która nie jest instytucją ani strukturą, ale jest raczej symbolem lub nazwą przypisywaną „złożonej sytuacji strategicznej”. Z tego powodu „władza” jest tym, co determinuje indywidualne atrybuty, zachowania itp., a ludzie są częścią skonstruowanego ontologicznie i epistemologicznie zestawu nazw i etykiet. Na przykład bycie kobietą charakteryzuje kogoś jako kobietę, a bycie kobietą oznacza osobę słabą, emocjonalną i irracjonalną oraz niezdolną do działań przypisywanych „mężczyźnie”. Butler powiedział, że płeć i płeć są bardziej jak czasowniki niż rzeczowniki. Uznała, że ​​jej działania są ograniczone, ponieważ jest kobietą. „Nie wolno mi dowolnie konstruować swojej płci i seksu” – powiedziała. „[To] dlatego, że płeć jest kontrolowana politycznie, a zatem społecznie. Zamiast 'kobiety' być kimś, kim się jest, jest to coś, co się robi”. Nowsza krytyka teorii Judith Butler krytykuje jej pisarstwo za wzmacnianie bardzo konwencjonalnych dychotomii płci.

Przypisanie społeczne i płynność płci

Według teoretyki płci Kate Bornstein , płeć może mieć niejednoznaczność i płynność. Istnieją dwie przeciwstawne koncepcje dotyczące definicji płci, a przecięcie obu z nich można zdefiniować jak poniżej:

Światowa Organizacja Zdrowia definiuje płeć w wyniku społecznie skonstruowanych pomysłów dotyczących zachowań, działań i ról w określonej wykonuje sex. Przekonania, wartości i postawy przez nich przyjmowane i przejawiane są zgodne z normami społecznymi, a osobiste opinie danej osoby nie są brane pod uwagę w podstawowym zakresie przypisania płci i narzucania ról płciowych zgodnie z przypisaną płcią.

Przypisanie płci polega na uwzględnieniu fizjologicznych i biologicznych atrybutów przypisywanych przez naturę, a następnie narzuceniu społecznie konstruowanego zachowania. Płeć to termin używany do zilustrowania atrybutów, które społeczeństwo lub kultura stanowi jako „męski” lub „kobiecy”. Chociaż płeć danej osoby jako mężczyzny lub kobiety jest faktem biologicznym, który jest identyczny w każdej kulturze, to, co ta konkretna płeć oznacza w odniesieniu do roli danej osoby jako kobiety lub mężczyzny w społeczeństwie, różni się międzykulturowo w zależności od tego, co jest brane pod uwagę. być męskim lub żeńskim. Tych ról uczy się z różnych, krzyżujących się źródeł, takich jak wpływy rodziców, socjalizacja dziecka w szkole i to, co jest przedstawiane w lokalnych mediach. Nauka ról płciowych zaczyna się od narodzin i obejmuje pozornie proste rzeczy, takie jak kolor ubranego dziecka lub zabawki, którymi ma się bawić. Jednak płeć osoby nie zawsze jest zgodna z tym, co zostało przypisane przy urodzeniu. Czynniki inne niż wyuczone zachowania odgrywają rolę w rozwoju płci.

Kategorie społeczne

Mary Frith („Moll Cutpurse”) zgorszyła XVII-wieczne społeczeństwo, nosząc męskie ubrania, paląc w miejscach publicznych i w inny sposób przeciwstawiając się rolom płci.

Seksuolog John Money ukuł termin rola płci w 1955 roku. Termin rola płci jest zdefiniowany jako działania lub reakcje, które mogą ujawnić ich status odpowiednio jako chłopca, mężczyzny, dziewczyny lub kobiety. Elementy otaczające role płciowe obejmują ubiór, wzorce mowy, ruch, zawody i inne czynniki, nie ograniczające się do płci biologicznej. W przeciwieństwie do podejść taksonomicznych, niektóre filozofki feministyczne argumentowały, że płeć „jest rozległą orkiestracją subtelnych mediacji między sobą a innymi”, a nie „prywatną przyczyną manifestujących się zachowań”.

Płeć niebinarna i trzecia

Historycznie, większość społeczeństw rozpoznawała tylko dwie odrębne, szerokie klasy ról płciowych, binarne męskie i żeńskie, w dużej mierze odpowiadające biologicznej płci męskiej i żeńskiej. Kiedy rodzi się dziecko, społeczeństwo przypisuje je do jednej lub drugiej płci na podstawie podobieństwa ich genitaliów.

Jednak niektóre społeczeństwa historycznie uznawały, a nawet honorowały ludzi, którzy pełnią rolę płciową, która istnieje bardziej w środku kontinuum między polaryzacją kobiecą i męską. Na przykład hawajski mahū , który zajmuje „miejsce pośrodku” między mężczyzną a kobietą, lub Ojibwe ikwekaazo „mężczyźni, którzy decydują się funkcjonować jako kobiety”, lub ininiikaazo „kobiety, które funkcjonują jak mężczyźni”. W języku socjologii płci część z tych osób może być uznana za trzecią płeć , zwłaszcza przez badaczy płci czy antropologii. Współczesna Indiańska i FNIM ludzie, którzy spełniają te tradycyjne role w swoich społecznościach mogą również uczestniczyć w nowoczesny, winkte społeczności, jednak terminy te parasol, neologizmy i sposoby oglądania płeć niekoniecznie typ konstruktów kulturowych, które bardziej tradycyjny członkowie tych społeczności się z tym zgadzają.

W hijras z Indii i Pakistanu są często cytowane jako trzeciej płci . Innym przykładem może być muxe (wymawiane[ˈmuʃe] ), znalezionego w stanie Oaxaca w południowym Meksyku. Mieszkańcy Bugis z Sulawesi w Indonezji mają tradycję, która zawiera wszystkie powyższe cechy.

Oprócz tych tradycyjnie uznawanych trzeciej płci, wiele kultur rozpoznaje obecnie w różnym stopniu różne niebinarne tożsamości płciowe . Osoby niebinarne (lub genderqueer) mają tożsamości płciowe, które nie są wyłącznie męskie lub żeńskie. Mogą identyfikować się z nakładającymi się tożsamościami płciowymi, mając dwie lub więcej płci, nie mając płci, mając zmienną tożsamość płciową lub będąc trzecią lub inną płcią. Rozpoznawanie płci niebinarnych jest wciąż czymś nowym w głównym nurcie kultury zachodniej, a osoby niebinarne mogą być narażone na zwiększone ryzyko napaści, nękania i dyskryminacji.

Pomiar tożsamości płciowej

W badaniach nad tożsamością płciową zdominowały dwa instrumenty zawierające wielowymiarową naturę męskości i kobiecości: Bem Sex Role Inventory (BSRI) oraz Kwestionariusz Atrybutów Osobistych (PAQ). Oba instrumenty kategoryzują osoby jako określone płciowo (mężczyźni deklarują, że identyfikują się przede wszystkim z cechami męskimi, kobiety deklarują, że identyfikują się przede wszystkim z cechami żeńskimi), mają określone typy płciowe (mężczyźni deklarują, że identyfikują się przede wszystkim z cechami kobiecymi, kobiety deklarują, że identyfikują się jako identyfikujące się głównie z cechami męskimi), androgyniczne (mężczyźni lub kobiety, którzy twierdzą, że mają wysokie zarówno cechy męskie, jak i żeńskie) lub niezróżnicowane (mężczyźni lub kobiety, którzy twierdzą, że mają niski poziom zarówno męskich, jak i żeńskich cech). Twenge (1997) zauważył, że mężczyźni są generalnie bardziej męscy niż kobiety, a kobiety bardziej kobiecy niż mężczyźni, ale związek między płcią biologiczną a męskością/kobiecością zanika.

Teoria feministyczna i gender studies

Biolog i feministyczna naukowiec Anne Fausto-Sterling odrzuca dyskurs determinizmu biologicznego i społecznego i opowiada się za głębszą analizą tego, jak interakcje między bytem biologicznym a środowiskiem społecznym wpływają na zdolności jednostek.

Filozof i feministka Simone de Beauvoir zastosowała egzystencjalizm do doświadczenia życia kobiet: „Nie rodzi się kobietą, tylko się nią staje”. W kontekście jest to stwierdzenie filozoficzne. Można ją jednak analizować w kategoriach biologii – dziewczyna musi przejść przez okres dojrzewania, aby stać się kobietą – i socjologii, ponieważ wiele dojrzałych relacji w kontekstach społecznych jest wyuczone, a nie instynktowne.

W ramach teorii feministycznej w latach 70. rozwinęła się terminologia dotycząca kwestii płci. W 1974 r wydaniu Męski / Kobiecości lub człowieka , zastosowania autorem „wrodzony gender” i „dowiedział się role płciowe”, ale w wydaniu 1978, korzystanie z seksu i płci jest odwrócona. Do 1980 roku większość pism feministycznych zgodziła się na używanie płci tylko w przypadku cech przystosowanych społeczno-kulturowo .

W gender studies termin gender odnosi się do proponowanych społecznych i kulturowych konstrukcji męskości i kobiecości. W tym kontekście płeć wyraźnie wyklucza odniesienia do różnic biologicznych, aby skupić się na różnicach kulturowych. Wyłoniło się to z wielu różnych dziedzin: w socjologii w latach pięćdziesiątych; z teorii psychoanalityka Jacquesa Lacana ; oraz w pracach francuskich psychoanalityków, takich jak Julia Kristeva , Luce Irigaray i amerykańskich feministek, takich jak Judith Butler . Ci, którzy podążali za Butlerem, zaczęli postrzegać role płciowe jako praktykę, czasami określaną jako „ performatywna ”.

Charles E. Hurst stwierdza, że ​​niektórzy ludzie myślą, że seks będzie „...automatycznie określać czyjeś postawę płciową i rolę (społeczną), a także orientację seksualną (pociąg i zachowanie seksualne). Socjologowie płci uważają, że ludzie mają pochodzenie kulturowe i nawyki zajmując się płcią. Na przykład Michael Schwalbe uważa, że ​​ludzi należy nauczyć, jak zachowywać się właściwie w wyznaczonej im płci, aby właściwie wypełnić rolę, oraz że sposób, w jaki ludzie zachowują się jako męscy lub kobiecy, oddziałuje na oczekiwania społeczne. Schwalbe komentuje, że ludzie „są wyniki wielu osób przyjmujących i działających na podobnych pomysłach. Ludzie robią to poprzez wszystko, od ubioru i fryzury po wybór relacji i zatrudnienia. Schwalbe uważa, że ​​te rozróżnienia są ważne, ponieważ społeczeństwo chce identyfikować i kategoryzować ludzi, gdy tylko je zobaczymy Muszą umieszczać ludzi w odrębnych kategoriach, aby wiedzieć, jak powinniśmy się z nimi czuć.

Hurst komentuje, że w społeczeństwie, w którym tak wyraźnie przedstawiamy swoją płeć, często mogą wystąpić poważne konsekwencje łamania tych norm kulturowych. Wiele z tych konsekwencji ma źródło w dyskryminacji ze względu na orientację seksualną. Geje i lesbijki są często dyskryminowane w naszym systemie prawnym z powodu uprzedzeń społecznych. Hurst opisuje, jak ta dyskryminacja działa na ludzi za łamanie norm płci, bez względu na ich orientację seksualną. Mówi, że „sądy często mylą płeć, płeć i orientację seksualną i mylą je w sposób, który skutkuje odmawianiem praw nie tylko gejom i lesbijkom, ale także tym, którzy nie prezentują się lub nie zachowują się w sposób tradycyjnie oczekiwany. ich płci”. To uprzedzenie występuje w naszym systemie prawnym, gdy dana osoba jest oceniana inaczej, ponieważ nie przedstawia się jako „właściwa” płeć.

Andrea Dworkin wyraziła swoje „zaangażowanie w zniszczenie męskiej dominacji i samej płci”, jednocześnie deklarując swoją wiarę w radykalny feminizm .

Politolog Mary Hawkesworth zajmuje się teorią gender i teorią feministyczną, stwierdzając, że od lat 70. pojęcie płci przekształciło się i jest używane w znacznie odmienny sposób w badaniach feministycznych. Zauważa, że ​​zmiana nastąpiła, gdy kilka feministycznych uczonych, takich jak Sandra Harding i Joan Scott , zaczęło postrzegać płeć „jako kategorię analityczną, w ramach której ludzie myślą i organizują swoją aktywność społeczną”. Feministyczne badaczki nauk politycznych zaczęły wykorzystywać płeć jako kategorię analityczną, która podkreślała „relacje społeczne i polityczne zaniedbane przez główne źródła”. Jednak Hawkesworth stwierdza, że ​​„feministyczna nauka o polityce nie stała się dominującym paradygmatem w obrębie tej dyscypliny”.

Amerykańska politolog Karen Beckwith zajmuje się koncepcją płci w naukach politycznych, argumentując, że istnieje „wspólny język płci” i że musi być on wyraźnie wyartykułowany, aby można go było wykorzystać w dyscyplinie nauk politycznych. Beckwith opisuje dwa sposoby, w jakie politolog może wykorzystywać „gender” podczas prowadzenia badań empirycznych: „płeć jako kategoria i jako proces”. Posługiwanie się płcią jako kategorią pozwala politologom „określać określone konteksty, w których zachowania, działania, postawy i preferencje uważane za męskie lub kobiece skutkują określonymi” wynikami politycznymi. Może również pokazać, w jaki sposób różnice płciowe, niekoniecznie odpowiadające dokładnie płci, mogą „ograniczać lub ułatwiać” aktorów politycznych. Płeć jako proces ma dwa główne przejawy w badaniach politologicznych, po pierwsze w określaniu „różnicowania wpływu struktur i polityk na mężczyzn i kobiety”, a po drugie, w jaki sposób męscy i kobieci aktorzy polityczni „aktywnie pracują nad uzyskaniem korzystnych wyników związanych z płcią”. ”.

W odniesieniu do studiów nad płcią Jacquetta Newman stwierdza, że ​​chociaż płeć jest zdeterminowana biologicznie, sposoby, w jakie ludzie wyrażają płeć, nie są. Gendering to społecznie skonstruowany proces oparty na kulturze, chociaż często oczekiwania kulturowe wobec kobiet i mężczyzn mają bezpośredni związek z ich biologią. Z tego powodu, jak twierdzi Newman, wiele osób uprzywilejowuje seks jako przyczynę ucisku i ignoruje inne kwestie, takie jak rasa, zdolności, ubóstwo itp. Obecne zajęcia z gender studies starają się od tego odejść i zbadać intersekcjonalność tych czynników w określaniu ludzkiego życia. . Wskazuje również, że inne niezachodnie kultury niekoniecznie mają takie same poglądy na płeć i role płciowe. Newman debatuje również nad znaczeniem równości, która jest często uważana za cel feminizmu; uważa, że równość jest terminem problematycznym, ponieważ może oznaczać wiele różnych rzeczy, na przykład traktowanie osób identycznie, odmiennie lub sprawiedliwie ze względu na ich płeć. Newman uważa, że ​​jest to problematyczne, ponieważ nie ma jednolitej definicji tego, co oznacza równość lub jak wygląda, i że może to mieć istotne znaczenie w obszarach takich jak polityka publiczna.

Społeczna konstrukcja hipotez dotyczących seksu

Rosie Nitownica ” był charakterystycznym symbolem amerykańskiego Homefront w II wojnie światowej i odejście od restrykcyjnego, „kobiece”, role płci ze względu na wojennej konieczności .

Socjologowie generalnie uważają płeć za konstrukt społeczny, a różni badacze, w tym wiele feministek , uważają seks za tylko kwestię biologii i coś, co nie dotyczy konstrukcji społecznej czy kulturowej. Na przykład seksuolog John Money sugeruje rozróżnienie między płcią biologiczną a płcią jako rolą. Co więcej, Ann Oakley , profesor socjologii i polityki społecznej, mówi, że „należy przyznać niezmienność płci, ale także zmienność płci”. W Światowej Organizacji Zdrowia stwierdza, „«[s] ex»odnosi się do biologicznych i fizjologicznych cech definiujących mężczyzn i kobiety” i „«płeć»oznacza społecznie skonstruowane role, zachowania, działania i cechy, które dane społeczeństwo uznaje, odpowiednie dla mężczyzn i kobiet." Płeć jest więc traktowana jako kategoria badana w biologii (nauki przyrodnicze), podczas gdy płeć jest badana w naukach humanistycznych i społecznych . Lynda Birke, biolożka feministyczna, twierdzi, że „biologia nie jest postrzegana jako coś, co może się zmienić”. Dlatego mówi się, że płeć jest czymś, co się nie zmienia, podczas gdy płeć może zmieniać się zgodnie ze strukturą społeczną.

Są jednak badacze, którzy twierdzą, że seks jest również konstruowany społecznie. Na przykład Judith Butler , teoretyczka gender, stwierdza, że ​​„być może ten konstrukt zwany „seksem” jest tak samo kulturowo skonstruowany jak płeć; w rzeczywistości być może zawsze była to już płeć, w konsekwencji czego rozróżnienie między płcią a płcią okazuje się nie być wszystko."

Kontynuuje:

Nie miałoby więc sensu definiowanie płci jako kulturowej interpretacji płci, skoro sam płeć jest kategorią skoncentrowaną na płci. Gender nie powinien być rozumiany jedynie jako kulturowe wpisywanie znaczenia opartego na danej płci (koncepcja prawnicza); płeć musi również oznaczać sam aparat produkcji, w którym ustala się płeć. […] Tę produkcję seksu jako predyskursywną należy rozumieć jako efekt aparatu konstrukcji kulturowej wyznaczonego przez płeć.

Butler twierdzi, że „ciała tylko pojawiają się, tylko trwają, żyją tylko w produktywnych ograniczeniach pewnych wysoce płciowych schematów regulacyjnych”, a seks „nie jest już jako cielesna dana, której sztucznie narzuca się konstrukt płci, ale jako norma kulturowa”. która rządzi materializacją ciał”.

W odniesieniu do historii, Linda Nicholson, profesor historii i studiów nad kobietami , twierdzi, że rozumienie ludzkiego ciała jako dymorfizmu płciowego nie było historycznie uznawane. Twierdzi, że genitalia męskie i żeńskie były uważane za z natury takie same w społeczeństwie zachodnim aż do XVIII wieku. W tamtych czasach żeńskie genitalia były uważane za niekompletne męskie genitalia, a różnica między nimi była postrzegana jako kwestia stopnia. Innymi słowy, istniała wiara w stopniowanie form fizycznych lub spektrum. Uczeni, tacy jak Helen King , Joan Cadden i Michael Stolberg, krytykowali tę interpretację historii. Cadden zauważa, że ​​model „jednopłciowy” był kwestionowany nawet w medycynie starożytnej i średniowiecznej, a Stolberg wskazuje, że już w XVI wieku medycyna zaczęła zmierzać w kierunku modelu dwupłciowego.

Ponadto, czerpiąc z badań empirycznych dzieci interpłciowych , Anne Fausto-Sterling , profesor biologii i gender studies , opisuje, w jaki sposób lekarze podchodzą do kwestii interseksualności. Rozpoczyna swoją argumentację od przykładu narodzin osoby interseksualnej i podtrzymuje „nasze wyobrażenia o naturze kształtowania się różnicy płci, nawet jeśli odzwierciedlają sposoby, w jakie konstruujemy nasz system społeczny i ustrój; one również kształtują i odzwierciedlają nasze rozumienie nasze fizyczne ciała." Następnie dodaje, w jaki sposób założenia dotyczące płci wpływają na naukowe badania nad seksem, przedstawiając badania nad interseksualistami Johna Moneya i in., i dochodzi do wniosku, że „nigdy nie kwestionowali fundamentalnego założenia, że ​​istnieją tylko dwie płcie, ponieważ ich celem w badaniu interseksualistów było aby dowiedzieć się więcej o „normalnym” rozwoju”. Wspomina też o języku, jakim posługują się lekarze rozmawiając z rodzicami interseksualistów. Po opisie, w jaki sposób lekarze informują rodziców o interseksualności, twierdzi, że ponieważ lekarze uważają, że interseksualni są w rzeczywistości płci męskiej lub żeńskiej, mówią rodzicom interseksualistów, że lekarzom zajmie trochę więcej czasu, aby ustalić, czy niemowlę to chłopiec lub dziewczynka. To znaczy, zachowanie lekarzy jest formułowane przez kulturowe założenie płci, że istnieją tylko dwie płcie. Na koniec utrzymuje, że różnice w sposobach, w jakie lekarze w różnych regionach traktują osoby interseksualne, są również dobrym przykładem tego, jak seks jest konstruowany społecznie. W swoim Sexing the body: gender policy a konstrukcja seksualności przedstawia następujący przykład:

Grupa lekarzy z Arabii Saudyjskiej doniosła niedawno o kilku przypadkach XX dzieci interpłciowych z wrodzonym przerostem nadnerczy (CAH), genetycznie dziedziczoną wadą enzymów, które pomagają w wytwarzaniu hormonów steroidowych . [...] W Stanach Zjednoczonych i Europie takie dzieci, ponieważ mają potencjał do rodzenia dzieci w późniejszym życiu, są zwykle wychowywane jako dziewczynki. Saudyjscy lekarze wyszkoleni w tej europejskiej tradycji zalecili taki sposób postępowania saudyjskim rodzicom dzieci CAH XX. Wielu rodziców odmówiło jednak przyjęcia zalecenia, aby ich dziecko, początkowo zidentyfikowane jako syn, było wychowywane jako córka. Nie zaakceptowaliby też operacji feminizacji swojego dziecka. [...] Było to w istocie wyrazem postawy społeczności lokalnej, [...] preferującej potomstwo płci męskiej.

Jest więc oczywiste, że kultura może odgrywać rolę w przypisywaniu płci, szczególnie w odniesieniu do dzieci interpłciowych.

Artykuł Adolescent Gender-Role Identity and Mental Health: Gender Intensification Revisited koncentruje się na pracy Heather A. Priess, Sary M. Lindberg i Janet Shibley Hyde na temat tego, czy dziewczęta i chłopcy różnią się pod względem tożsamości płciowej w okresie dojrzewania. Naukowcy oparli swoją pracę na pomysłach wspomnianych wcześniej przez Hilla i Lyncha w ich hipotezie o intensyfikacji płci, zgodnie z którą sygnały i wiadomości od rodziców określają i wpływają na tożsamość płciową ich dzieci . Ta hipoteza dowodzi, że rodzice wpływają na tożsamość ról płciowych swoich dzieci i że różne interakcje spędzone z którymkolwiek z rodziców wpłyną na intensyfikację płci. Priess i między innymi badania nie poparły hipotezy Hilla i Lyncha, którzy stwierdzili, że „w miarę jak nastolatki doświadczają tych i innych wpływów socjalizacyjnych, staną się bardziej stereotypowe w swoich tożsamościach płciowych oraz postawach i zachowaniach związanych z płcią”. Jednak naukowcy stwierdzili, że być może hipoteza, którą zaproponowali Hill i Lynch, była prawdziwa w przeszłości, ale nie jest prawdziwa obecnie ze względu na zmiany w populacji nastolatków w odniesieniu do ich tożsamości płciowej.

Autorzy książki „Unpacking the Gender System: A Theoretical Perspective on Gender Beliefs and Social Relations”, Cecilia Ridgeway i Shelley Correll, twierdzą, że płeć jest czymś więcej niż tożsamością czy rolą, ale jest czymś, co jest zinstytucjonalizowane przez „społeczne konteksty relacyjne”. Ridgeway i Correll definiują „społeczne konteksty relacyjne” jako „każdą sytuację, w której jednostki określają się w stosunku do innych, aby działać”. Wskazują również, że poza kontekstami relacji społecznych, przekonania kulturowe odgrywają rolę w systemie płci. Współautorzy twierdzą, że ludzie na co dzień są zmuszeni do uznawania i interakcji z innymi w sposób, który jest związany z płcią. Każdego dnia jednostki wchodzą ze sobą w interakcje i stosują się do ustalonego przez społeczeństwo standardu wierzeń hegemonicznych , który obejmuje role płci. Stwierdzają, że hegemoniczne przekonania kulturowe społeczeństwa wyznaczają reguły, które z kolei tworzą otoczenie, w którym mają mieć miejsce konteksty relacji społecznych. Ridgeway i Correll następnie przenoszą swój temat na kategoryzację płci. Autorzy definiują kategoryzację płci jako „proces socjopoznawczy, w którym określamy kogoś jako mężczyznę lub kobietę”.

Niepowodzenie próby wychowania Davida Reimera od niemowlęctwa do wieku dojrzewania jako dziewczynki po przypadkowym okaleczeniu jego genitaliów jest cytowane jako obalające teorię, że tożsamość płciowa jest determinowana wyłącznie przez rodzicielstwo. Między 1960 a 2000 rokiem wielu innych noworodków i niemowląt chłopców zostało chirurgicznie przekwalifikowanych jako kobiety, jeśli urodzili się z wadliwymi penisami lub jeśli stracili penisy w wypadkach. Wielu chirurgów wierzyło, że tacy mężczyźni byliby szczęśliwsi, gdyby zostali przekwalifikowani społecznie i chirurgicznie. Dostępne dowody wskazują, że w takich przypadkach rodzice byli głęboko zaangażowani w wychowywanie tych dzieci jako dziewczynek i w sposób jak najbardziej typowy dla płci. Sześć z siedmiu przypadków zapewniających orientację w badaniach nad dorosłymi zidentyfikowano jako heteroseksualnych mężczyzn, z których jeden zachowuje tożsamość kobiecą, ale którego pociągają kobiety. Takie przypadki nie potwierdzają teorii, że rodzicielstwo wpływa na tożsamość płciową lub orientację seksualną urodzonych mężczyzn. Przypadek Reimera jest wykorzystywany przez organizacje takie jak Intersex Society of North America, aby przestrzec przed niepotrzebną modyfikacją genitaliów nieletnich, którzy nie wyrażają zgody.

W 2015 roku Amerykańska Akademia Pediatrii wydała serię webinariów na temat płci, tożsamości płciowej, ekspresji płci, osób transpłciowych itp. W pierwszym wykładzie dr Sherer wyjaśnia, że ​​wpływ rodziców (poprzez karanie i nagradzanie za zachowanie) może wpływać na ekspresję płciową, ale nie tożsamość płciowa . Cytuje artykuł Smithsonian, który pokazuje zdjęcie 3-letniego prezydenta Franklina D. Roosevelta z długimi włosami, ubranego w sukienkę. Dzieci w wieku 6 lat nosiły ubrania neutralne pod względem płci, składające się z białych sukienek, do lat 40. XX wieku. W 1927 roku magazyn Time wydrukował wykres przedstawiający kolory odpowiednie do płci, na które składał się różowy dla chłopców i niebieski dla dziewcząt. Dr Sherer twierdził, że dzieci będą modyfikować swoją ekspresję płciową, aby szukać nagrody od rodziców i społeczeństwa, ale nie wpłynie to na ich tożsamość płciową (ich wewnętrzne poczucie siebie).

Czynniki biologiczne i poglądy

Na niektóre zachowania związane z płcią ma wpływ ekspozycja na androgeny w okresie prenatalnym i we wczesnym okresie życia. Obejmuje to na przykład grę normatywną dotyczącą płci, samoidentyfikację z płcią oraz tendencję do angażowania się w zachowania agresywne. Samce większości ssaków, w tym ludzi, wykazują bardziej szorstkie zachowanie podczas zabawy, na co ma wpływ poziom testosteronu u matki. Poziomy te mogą również wpływać na seksualność, przy czym osoby nieheteroseksualne wykazują nietypowe zachowania seksualne w dzieciństwie.

Pod koniec XX wieku biologia płci stała się przedmiotem coraz większej liczby badań. Jednym z najwcześniejszych obszarów zainteresowania było to, co stało się znane jako „zaburzenie tożsamości płciowej” (GID), a które obecnie jest również określane jako dysforia płci . Studia w tym i pokrewnych dziedzinach stanowią następujące podsumowanie tematu autorstwa Johna Moneya. Stwierdził:

Termin „rola płci” pojawił się w druku po raz pierwszy w 1955. Termin tożsamość płciowa został użyty w komunikacie prasowym z 21 listopada 1966, aby ogłosić nową klinikę dla transseksualistów w The Johns Hopkins Hospital. Została rozpowszechniona w mediach na całym świecie i wkrótce weszła do języka ojczystego. Definicje płci i tożsamości płciowej różnią się pod względem doktrynalnym. W spopularyzowanym i naukowo upokorzonym użyciu seks jest tym, czym jesteś biologicznie; płeć jest tym, czym stajesz się społecznie; tożsamość płciowa to twoje własne poczucie lub przekonanie o męskości lub kobiecości; rola płci jest kulturowym stereotypem tego, co męskie i żeńskie. Przyczynowość w odniesieniu do zaburzeń tożsamości płciowej można podzielić na genetyczne, prenatalne hormonalne, postnatalne społeczne i post-pokwitaniowe uwarunkowania hormonalne, ale jak dotąd nie ma kompleksowej i szczegółowej teorii przyczynowości. Kodowanie płci w mózgu jest dwubiegunowe. W zaburzeniu tożsamości płciowej istnieje niezgodność między płcią urodzeniową zewnętrznych narządów płciowych a kodowaniem w mózgu danej płci jako męskiej lub żeńskiej.

Chociaż związek przyczynowy od biologicznego — genetycznego i hormonalnego — do behawioralnego został szeroko zademonstrowany i zaakceptowany, Money uważa również, że zrozumienie łańcuchów przyczynowych od biologii do zachowania w kwestiach płci i płci jest bardzo dalekie od pełnego.

Istnieją badania dotyczące kobiet cierpiących na wrodzony przerost nadnerczy , który prowadzi do nadprodukcji męskiego hormonu płciowego – androgenu . Te kobiety zwykle mają zwyczajny wygląd kobiecy (chociaż prawie wszystkie dziewczyny z wrodzonym przerostem nadnerczy (CAH) przechodzą operacje korekcyjne na genitaliach). Jednak pomimo przyjmowania leków równoważących hormony podawanych im po urodzeniu, te kobiety są statystycznie bardziej zainteresowane czynnościami tradycyjnie związanymi z mężczyznami niż czynnościami kobiecymi. Profesor psychologii i badacz CAH dr Sheri Berenbaum przypisuje te różnice ekspozycji na wyższe poziomy męskich hormonów płciowych w macicy.

Zwierzęta niebędące ludźmi

Według biologa Michaela J. Ryana tożsamość płciowa jest pojęciem odnoszącym się wyłącznie do ludzi. Ponadto w liście Ellen Ketterson pisze: „[p] ytani moi koledzy z Departamentu Badań nad Genderem zgodzili się, że termin „płeć” może być właściwie stosowany tylko do ludzi, ponieważ obejmuje on samoświadomość jako mężczyzny lub kobiety. jest pojęciem biologicznym; płeć jest pojęciem społecznym i kulturowym człowieka”. Jednak Poiani (2010) zauważa, że ​​pytanie, czy podobieństwa behawioralne między gatunkami można powiązać z tożsamością płciową, czy nie, jest „kwestią niełatwą do rozwiązania” i sugeruje, że stany psychiczne, takie jak tożsamość płciowa, są bardziej dostępne u ludzi niż inne gatunki ze względu na ich zdolność językową. Polani sugeruje, że potencjalna liczba gatunków, których członkowie mają tożsamość płciową, musi być ograniczona ze względu na wymóg samoświadomości .

Jacques Balthazart sugeruje, że „nie ma zwierzęcego modelu do badania tożsamości płciowej. Nie można zapytać zwierzęcia, bez względu na jego gatunek, do jakiej płci należy”. Zauważa, że ​​„byłoby to sugerować, że zwierzę jest świadome własnego ciała i płci, co jest dalekie od udowodnienia”, pomimo niedawnych badań wykazujących wyrafinowane zdolności poznawcze wśród naczelnych i innych gatunków. Hird (2006) stwierdził również, że to, czy zwierzęta niebędące ludźmi uważają się za kobiece czy męskie, jest „trudnym, jeśli nie niemożliwym pytaniem, na które należy odpowiedzieć”, ponieważ wymagałoby to „sądów na temat tego, co stanowi kobiecość lub męskość w jakimkolwiek dany gatunek". Niemniej jednak twierdzi, że „zwierzęta inne niż ludzie doświadczają kobiecości i męskości w takim stopniu, w jakim zachowanie każdego gatunku jest segregowane ze względu na płeć”.

Mimo to Poiani i Dixson podkreślają w swojej książce zastosowanie koncepcji roli płci do zwierząt innych niż ludzie, takich jak gryzonie . Pojęcie roli płciowej zastosowano również do naczelnych innych niż człowiek, takich jak rezusy .

Gender studies

Gender studies to dziedzina badań interdyscyplinarnych i dziedzina akademicka poświęcona płci, tożsamości płciowej i reprezentacji płciowej jako centralnym kategoriom analizy. Ta dziedzina obejmuje studia kobiece (dotyczące kobiet , kobiecości , ich ról płciowych i polityki oraz feminizmu ), studia męskie (dotyczące mężczyzn , męskości , ich ról płciowych i polityki) oraz studia LGBT . Czasami studia nad płcią oferowane są razem z Studium seksualności . Są płci dyscyplin nauki i seksualność w dziedzinie literatury i języka, historii , politologii , socjologii , antropologii , kina i badań mediów , rozwój człowieka, prawa i medycyny. Analizuje również rasę , pochodzenie etniczne , lokalizację , narodowość i niepełnosprawność .

Psychologia i socjologia

Na wiele bardziej skomplikowanych ludzkich zachowań wpływają zarówno czynniki wrodzone, jak i środowiskowe, które obejmują wszystko, od genów, ekspresji genów i chemii ciała, poprzez dietę i presję społeczną. Duży obszar badań w dziedzinie psychologii behawioralnej zestawia dowody w celu odkrycia korelacji między zachowaniem a różnymi możliwymi poprzednikami, takimi jak genetyka, regulacja genów, dostęp do żywności i witamin, kultura, płeć, hormony, rozwój fizyczny i społeczny oraz fizyczny i społeczny środowiska.

Podstawowym obszarem badań w socjologii jest sposób, w jaki ludzkie zachowanie oddziałuje na siebie , innymi słowy, w jaki sposób zachowanie jednej grupy lub jednostki wpływa na zachowanie innych grup lub jednostek. Począwszy od końca XX wieku, ruch feministyczny przyczynił się do obszernych badań dotyczących płci i teorii na jej temat, zwłaszcza w ramach socjologii, ale nie tylko.

Rozpaczliwa sytuacja Hiszpanii, gdy najechał Napoleon, pozwoliła Agustina de Aragón włamać się do pilnie strzeżonego męskiego rezerwatu i stać się jedyną kobietą zawodową oficerem w armii hiszpańskiej swoich czasów (i długo potem).

Teoretycy społeczni starali się określić specyficzny charakter płci w odniesieniu do płci biologicznej i seksualności, w wyniku czego kulturowo ustanowiona płeć i płeć stały się wymiennymi identyfikatorami, które oznaczają przyporządkowanie określonej płci „biologicznej” do płci kategorycznej. Feministyczny pogląd drugiej fali, że płeć jest konstruowana społecznie i hegemoniczna we wszystkich społeczeństwach, pozostaje aktualny w niektórych literackich kręgach teoretycznych, Kira Hall i Mary Bucholtz publikują nowe perspektywy dopiero w 2008 roku.

W miarę dorastania dziecka „…społeczeństwo zapewnia ciąg recept, szablonów lub modeli zachowań odpowiednich dla jednej lub drugiej płci”, które integrują dziecko z przynależnością do określonej kulturowo płci. Istnieje ogromna zachęta dla dziecka, aby zgodzić się na swoją socjalizację z płcią kształtującą możliwości jednostki do edukacji, pracy, rodziny, seksualności, reprodukcji, autorytetu oraz do wywierania wpływu na tworzenie kultury i wiedzy. Dorośli, którzy nie pełnią tych przypisanych ról, są z tej perspektywy postrzegani jako dewianci i niewłaściwie uspołecznieni.

Niektórzy uważają, że społeczeństwo jest skonstruowane w sposób, który dzieli płeć na dychotomię za pośrednictwem organizacji społecznych, które nieustannie wymyślają i odtwarzają kulturowe obrazy płci. Joan Acker uważa, że ​​gendering występuje w co najmniej pięciu różnych wzajemnie oddziałujących procesach społecznych:

  • Konstruowanie podziałów wzdłuż linii płci, takich jak te wytwarzane przez pracę, władzę, rodzinę, państwo, a nawet dozwolone zachowania i lokalizacje w przestrzeni fizycznej
  • Konstruowanie symboli i obrazów, takich jak język, ideologia, ubiór i media, które wyjaśniają, wyrażają i wzmacniają, a czasem przeciwstawiają te podziały
  • Interakcje między mężczyznami i kobietami, kobietami i kobietami i mężczyznami i mężczyznami, które wiążą się z jakąkolwiek formą dominacji i uległości. Na przykład teoretycy konwersacji badali, w jaki sposób przerwy, podejmowanie zmian i ustalanie tematów odtwarzają nierówność płci w toku zwykłej rozmowy
  • sposób, w jaki poprzednie trzy procesy pomagają wytworzyć genderowe elementy tożsamości indywidualnej, tj. sposób, w jaki tworzą i utrzymują obraz płciowego Ja
  • Płeć jest uwikłana w fundamentalne, trwające procesy tworzenia i konceptualizacji struktur społecznych.

Patrząc na płeć przez pryzmat Foucaulta, płeć zostaje przemieniona w narzędzie społecznego podziału władzy. Różnica płci jest jedynie konstrukcją społeczną służącą do wymuszenia rozróżnienia między tym, co zakłada się, że jest kobietą i mężczyzną, i pozwala na dominację męskości nad kobiecością poprzez przypisanie określonych cech związanych z płcią. „Pomysł, że mężczyźni i kobiety różnią się od siebie bardziej niż cokolwiek innego, musi pochodzić z czegoś innego niż natura… daleko od bycia wyrazem naturalnych różnic, wyłączna tożsamość płciowa jest tłumieniem naturalnych podobieństw”.

Konwencje dotyczące płci odgrywają dużą rolę w przypisywaniu cech męskich i żeńskich fundamentalnej płci biologicznej. Społeczno-kulturowe kodeksy i konwencje, zasady funkcjonowania społeczeństwa, które są zarówno jego wytworem, jak i jego konstytutywnym elementem, determinują przyporządkowanie tych specyficznych cech płciom. Cechy te stanowią podstawę do stworzenia hegemonicznej różnicy płci. Wynika z tego, że płeć można uznać za nabywanie i internalizację norm społecznych. Jednostki są zatem uspołeczniane poprzez przyjmowanie oczekiwań społeczeństwa dotyczących „akceptowalnych” atrybutów płci, które są afiszowane w instytucjach takich jak rodzina, państwo i media. Takie pojęcie „płci” zostaje następnie znaturalizowane w poczuciu własnej lub tożsamości osoby, skutecznie narzucając płciowo płciowej kategorię społeczną.

Koncepcja, że ​​ludzie są płci, a nie płci, zbiega się również z teoriami performatywności płci Judith Butler. Butler twierdzi, że płeć nie jest wyrazem tego, kim się jest, ale raczej czymś, co się robi. Wynika z tego, że jeśli płeć odgrywana jest w sposób powtarzalny, to w rzeczywistości odtwarza się i skutecznie zakorzenia w świadomości społecznej. Współczesne socjologiczne odniesienie do ról płci męskiej i żeńskiej zazwyczaj używa męskości i kobiecości w liczbie mnogiej, a nie pojedynczej, sugerując różnorodność zarówno w obrębie kultur, jak i między nimi.

Różnica między socjologiczną a popularną definicją płci wiąże się z inną dychotomią i ukierunkowaniem. Na przykład socjologiczne podejście do „płci” (role społeczne: kobieta kontra mężczyzna) koncentruje się na różnicy w (ekonomicznej/władczej) pozycji między męskim dyrektorem generalnym (pomijając fakt, że jest heteroseksualny lub homoseksualny ) a zatrudnionymi przez niego kobietami. (bez względu na to, czy są hetero czy gejami). Jednak popularne podejście do samoświadomości seksualnej (samokoncepcja: gej kontra hetero) koncentruje się na różnych obrazach siebie i koncepcjach społecznych osób homoseksualnych/heteroseksualnych w porównaniu z osobami heteroseksualnymi (pomijając to, co może być bardzo różne pod względem ekonomicznym). i pozycjami władzy między grupami kobiet i mężczyzn w każdej kategorii). Istnieje zatem, w odniesieniu do definicji i podejść do „gender”, napięcie między historyczną socjologią feministyczną a współczesną socjologią homoseksualną.

Status prawny

Płeć danej osoby, jako męska lub żeńska, ma znaczenie prawne — płeć jest wskazana w dokumentach rządowych, a prawo stanowi inaczej dla mężczyzn i kobiet. Wiele systemów emerytalnych ma różny wiek emerytalny dla mężczyzn i kobiet. Małżeństwo jest zwykle dostępne tylko dla par osób przeciwnej płci; w niektórych krajach i jurysdykcjach obowiązują przepisy dotyczące małżeństw osób tej samej płci .

Powstaje wówczas pytanie, co prawnie określa, czy ktoś jest kobietą, czy mężczyzną. W większości przypadków może się to wydawać oczywiste, ale w przypadku osób interpłciowych lub transpłciowych sprawa jest skomplikowana . Różne jurysdykcje przyjęły różne odpowiedzi na to pytanie. Prawie wszystkie kraje zezwalają na zmianę prawnego statusu płci w przypadkach interseksualizmu, gdy przypisanie płci dokonywane przy urodzeniu zostanie ustalone w wyniku dalszych badań jako nieprecyzyjne biologicznie – technicznie jednak nie jest to zmiana statusu per se . Jest to raczej uznanie statusu uznanego za istniejący, ale nieznanego od urodzenia. Coraz częściej jurysdykcje przewidują również procedurę zmiany płci prawnej dla osób transpłciowych.

Przypisanie płci , gdy istnieją oznaki, że płeć narządów płciowych może nie być decydująca w konkretnym przypadku, zwykle nie jest definiowane przez jedną definicję, ale przez kombinację warunków, w tym chromosomów i gonad. Tak więc na przykład w wielu jurysdykcjach osoba z chromosomami XY, ale żeńskimi gonadami może być rozpoznana jako kobieta od urodzenia.

Możliwość zmiany płci prawnej w szczególności w przypadku osób transpłciowych spowodowała, że ​​w niektórych jurysdykcjach ta sama osoba ma różną płeć dla celów różnych dziedzin prawa. Na przykład w Australii przed decyzjami Re Kevina osoby transseksualne mogły być uznawane za osoby posiadające płeć, z którą się identyfikowały w wielu dziedzinach prawa, w tym w prawie ubezpieczeń społecznych, ale nie w prawie małżeńskim. Tak więc przez pewien czas ta sama osoba mogła mieć dwie różne płcie zgodnie z prawem australijskim.

W systemach federalnych jest również możliwe, że ta sama osoba ma jedną płeć na mocy prawa stanowego lub prowincjonalnego i inną płeć na mocy prawa federalnego.

Osoby interpłciowe

Dla osób interpłciowych , które według Biura Wysokiego Komisarza ONZ ds. Praw Człowieka „nie pasują do typowych binarnych wyobrażeń o męskim lub kobiecym ciele”, dostęp do jakiejkolwiek formy dokumentu tożsamości z oznaczeniem płci może być problemem. W przypadku innych osób interpłciowych mogą wystąpić problemy z zabezpieczeniem tych samych praw, co inne osoby przydzielone płci męskiej lub żeńskiej; inne osoby interpłciowe mogą dążyć do niebinarnego uznania płci.

Płeć niebinarna i trzecia

Niektóre kraje obecnie prawnie uznają płeć niebinarną lub trzecią, w tym Kanada , Niemcy , Australia , Nowa Zelandia , Indie i Pakistan . W Stanach Zjednoczonych , Oregon była pierwszym krajem, który prawnie rozpoznać płeć nie binarnego w 2017 roku, a następnie przez Kalifornii i Dystrykcie Kolumbii .

Płeć i społeczeństwo

Języki

  • Rodzaj gramatyczny jest właściwością niektórych języków, w których każdemu rzeczownikowi przypisywany jest rodzaj, często nie mający bezpośredniego związku z jego znaczeniem. Na przykład słowo oznaczające „dziewczynę” to muchacha (gramatycznie żeński) w języku hiszpańskim , Mädchen (gramatycznie nijaki) w niemieckim i cailín (gramatycznie męski) w irlandzkim .
  • Termin „ rodzaj gramatyczny ” jest często stosowany do bardziej złożonych systemów klas rzeczowników . Jest to szczególnie prawdziwe, gdy system klas rzeczowników obejmuje elementy męskie i żeńskie, a także inne cechy niepłciowe, takie jak ożywienie, jadalne, wytworzone i tak dalej. Przykładem tego ostatniego jest język dyirbal . Istnieją inne systemy płci, w których nie ma rozróżnienia na męski i żeński; przykłady obejmują rozróżnienie między rzeczami ożywionymi i nieożywionymi, co jest wspólne m.in. dla Ojibwe , Basków i Hetytów ; oraz systemy rozróżniające ludzi (ludzkich czy boskich) od wszystkiego innego, które można znaleźć w językach drawidyjskich i sumeryjskim .
  • Próbka World Atlas of Language Structures autorstwa Greville'a G Corbetta wykazała, że ​​mniej niż połowa z 258 badanych języków ma jakikolwiek system rodzaju gramatycznego . Spośród pozostałych języków, w których występuje rodzaj gramatyczny, ponad połowa ma więcej niż minimalny wymóg dwóch rodzajów. Rodzaj gramatyczny może opierać się na płci biologicznej (która jest najczęstszą podstawą płci gramatycznej), animacji lub innych cechach i może opierać się na kombinacji tych klas. Jedna z czterech płci języka dyirbal składa się głównie z owoców i warzyw. Języki rodziny języków Niger-Kongo mogą mieć nawet dwadzieścia rodzajów, w tym rośliny, miejsca i kształty.
  • Wiele języków zawiera terminy używane asymetrycznie w odniesieniu do mężczyzn i kobiet. Obawa, że ​​obecny język może być stronniczy na korzyść mężczyzn, skłoniła niektórych autorów w ostatnim czasie do argumentowania za używaniem słownictwa bardziej neutralnego pod względem płci w języku angielskim i innych językach.
  • Kilka języków potwierdza używanie różnych słów przez mężczyzn i kobiety, w różnym stopniu. Zobacz na przykład różnice płci w języku japońskim . Najstarszy udokumentowany język, sumeryjski , zawiera charakterystyczny podjęzyk używany tylko przez kobiety mówiące. I odwrotnie, wiele rdzennych języków australijskich ma charakterystyczne rejestry z ograniczonym leksykonem używanym przez mężczyzn w obecności teściowych (zob. Mowa unikania ). Ponadto wiele języków migowych ma rozróżnienie płciowe ze względu na podział szkół z internatem, takich jak irlandzki język migowy .
  • Kilka języków, takich jak perski czy węgierski, jest neutralnych pod względem płci. W języku perskim to samo słowo jest używane w odniesieniu do mężczyzn i kobiet. Czasowniki, przymiotniki i rzeczowniki nie mają płci. (Patrz Neutralność płciowa w językach bezpłciowych ).
  • W kilku językach stosuje się różne sposoby odnoszenia się do osób, w których występują trzy lub więcej płci, na przykład Navajo lub Ojibwe .

Nauki ścisłe

Historycznie, nauka była przedstawiana jako męska dziedzina, w której kobiety napotykają na poważne przeszkody w uczestniczeniu. Nawet po tym, jak uniwersytety zaczęły przyjmować kobiety w XIX wieku, kobiety nadal były w dużej mierze zdegradowane do pewnych dziedzin naukowych, takich jak nauki domowe , pielęgniarstwo i psychologia dziecięca . Kobiety otrzymywały również żmudne, nisko płatne prace i odmawiano im możliwości awansu zawodowego. Często było to uzasadnione stereotypem, że kobiety są naturalnie bardziej przystosowane do pracy wymagającej koncentracji, cierpliwości i zręczności, niż kreatywności, przywództwa czy intelektu. Mimo, że te stereotypy zostały rozwiane w dzisiejszych czasach kobiety są nadal niedostatecznie reprezentowane w prestiżowych „ hard science ” takich dziedzinach jak fizyka , a rzadziej zajmują stanowiska wysokiego szczebla, sytuacja globalne inicjatywy, takie jak Organizacja Narodów Zjednoczonych Cel Sustainable Development 5 są próbując naprawić.

Religia

Ten temat zawiera wewnętrzne i zewnętrzne kwestie religijne, takie jak płeć Boga i bóstw mity o tworzenie ludzkich płci, ról i praw (na przykład ról przywódczych w szczególności ordynacji kobiet , seks segregacji , równości płci , małżeństwa, aborcji, homoseksualizmu ).

Według Kati Niemelä z Church Research Institute kobiety są powszechnie bardziej religijne niż mężczyźni. Uważają, że różnica w religijności między płciami wynika z różnic biologicznych, na przykład zazwyczaj ludzie poszukujący bezpieczeństwa w życiu są bardziej religijni, a ponieważ uważa się, że mężczyźni są bardziej skłonni do podejmowania ryzyka niż kobiety, są mniej religijni. Chociaż fanatyzm religijny częściej występuje u mężczyzn niż u kobiet.

W taoizmu , yin i yang są uważane za kobiece i męskie, odpowiednio. Taijitu i koncepcja okresu Zhou sięgają do relacji rodzinnych i płciowych. Yin jest kobietą, a yang mężczyzną. Pasują do siebie jako dwie części całości. Męską zasadę utożsamiano ze słońcem: aktywne, jasne i świecące; zasada żeńska odpowiada księżycowi: pasywny, zacieniony i refleksyjny. Męską twardość równoważyła kobieca łagodność, męskie działanie i inicjatywa kobieca wytrzymałość i potrzeba spełnienia, a męskie przywództwo kobiece wsparcie.

W judaizmie , Bóg jest tradycyjnie opisane w męski, ale w mistycznej tradycji kabały The Szechina reprezentuje kobiecy aspekt istoty Boga. Jednak judaizm tradycyjnie utrzymuje, że Bóg jest całkowicie bezcielesny, a więc ani męski, ani żeński. Niezależnie od koncepcji płci Boga, tradycyjny judaizm kładzie silny nacisk na osoby pełniące tradycyjne role płciowe judaizmu, chociaż wiele współczesnych wyznań judaizmu dąży do większego egalitaryzmu. Poza tym tradycyjna kultura żydowska mówi, że istnieje sześć płci .

W chrześcijaństwie Bóg jest tradycyjnie opisywany w kategoriach męskich, a Kościół historycznie opisywany jest w kategoriach kobiecych. Z drugiej strony, teologia chrześcijańska w wielu kościołach rozróżnia używane przez nich męskie obrazy Boga (Ojca, Króla, Boga Syna) od rzeczywistości, którą oznaczają, która wykracza poza płeć, doskonale ucieleśnia wszystkie cnoty zarówno mężczyzn, jak i kobiet, co może być widziane poprzez doktrynę Imago Dei . W Nowym Testamencie Jezus kilkakrotnie wspomina o Duchu Świętym za pomocą zaimka męskiego, tj. Jana 15:26 między innymi wersetami. Stąd Ojciec , Syn i Duch Święty (tj. Trójca ) są wymieniani z zaimkiem męskim; chociaż kwestionuje się dokładne znaczenie męskości chrześcijańskiego trójjedynego Boga.

W hinduizmie jedną z kilku form hinduskiego boga Shivy jest Ardhanarishwar (dosłownie pół-żeński Bóg). Tutaj Shiva manifestuje się tak, że lewa połowa jest kobietą, a prawa połowa jest mężczyzną. Lewa reprezentuje Shakti (energię, moc) w postaci Bogini Parwati (inaczej jego małżonka), a prawa połowa Shivy. Podczas gdy Parvati jest przyczyną pobudzenia Kamy (pragnienia), Shiva jest zabójcą. Shiva jest przeniknięta mocą Parvati, a Parvati jest przeniknięta mocą Shivy.

Podczas gdy kamienne wizerunki mogą wydawać się przedstawiać pół-męskiego i pół-żeńskiego Boga, prawdziwą symboliczną reprezentacją jest istota, której całość jest Śiwą, a całością jest jednocześnie Śakti. Jest to trójwymiarowa reprezentacja tylko śakti z jednej strony i tylko Śiwy z drugiej. Shiva i Shakti są zatem tą samą istotą, reprezentującą kolektyw dźnana (wiedzę) i kriję (aktywność).

Adi Shankaracharya, założyciel niedualistycznej filozofii (Advaita- "nie dwa") w hinduskiej myśl mówi w swoim "Saundaryalahari" - Shiv'a Shaktayaa yukto yadi bhavati shaktah prabhavitum na che devum DEVONA khalu kushalah spanditam api ", czyli tylko wtedy, gdy jest Shiva jest zjednoczony z Shakti, dzięki czemu zyskuje zdolność stania się Panem Wszechświata. Pod nieobecność Shakti nie jest w stanie nawet poruszyć. W rzeczywistości termin „Shiva” pochodzi od „Shva”, co oznacza zmarłego Tylko poprzez swoją wrodzoną śakti, Shiva urzeczywistnia swoją prawdziwą naturę.

Mitologia ta projektuje nieodłączny pogląd starożytnego hinduizmu, że każdy człowiek nosi w sobie zarówno elementy żeńskie, jak i męskie, które są raczej siłami niż płciami, i jest to harmonia między twórczym a unicestwiającym, silnym a miękkim, proaktywnym i pasywny, który czyni prawdziwą osobę. Taka myśl, pozostawiona sama sobie, pociąga za sobą równość płci, w rzeczywistości całkowicie zaciera wszelkie materialne różnice między mężczyzną a kobietą. To może wyjaśniać, dlaczego w starożytnych Indiach znajdujemy dowody homoseksualizmu, biseksualności, androgynii, wielu partnerów seksualnych i otwartej reprezentacji przyjemności seksualnych w dziełach sztuki, takich jak świątynie Khajuraho, akceptowane w powszechnych ramach społecznych.

Ubóstwo

Nierówność płci jest najczęstsza wśród kobiet borykających się z ubóstwem. Wiele kobiet musi wziąć na siebie całą odpowiedzialność za gospodarstwo domowe, ponieważ muszą dbać o rodzinę. Często może to obejmować zadania takie jak uprawa ziemi, mielenie ziarna, noszenie wody i gotowanie. Ponadto kobiety częściej uzyskują niskie dochody z powodu dyskryminacji ze względu na płeć, ponieważ mężczyźni częściej otrzymują wyższe wynagrodzenie, mają większe możliwości i ogólnie mają więcej kapitału politycznego i społecznego niż kobiety. Około 75% kobiet na świecie nie jest w stanie uzyskać kredytów bankowych, ponieważ mają niestabilną pracę. Pokazuje, że w populacji świata jest wiele kobiet, ale tylko kilka reprezentuje bogactwo świata. W wielu krajach sektor finansowy w dużej mierze zaniedbuje kobiety, mimo że odgrywają one ważną rolę w gospodarce, jak wskazała Nena Stoiljkovic w D+C Development and Cooperation . W 1978 roku Diana M. Pearce ukuła termin feminizacja ubóstwa, aby opisać problem kobiet mających wyższe wskaźniki ubóstwa. Kobiety są bardziej narażone na chroniczne ubóstwo z powodu nierówności płci w dystrybucji dochodów, własności nieruchomości, kredytów i kontroli dochodów z pracy. Alokacja zasobów jest zwykle w gospodarstwach domowych stronnicza ze względu na płeć i jest kontynuowana na wyższym poziomie w odniesieniu do instytucji państwowych.

Wykres słupkowy porównujący różnice w ubóstwie w zależności od wieku i płci w 2012 roku.

Gender and Development (GAD) to holistyczne podejście do udzielania pomocy krajom, w których nierówność płci ma ogromny wpływ na brak poprawy rozwoju społecznego i gospodarczego. Jest to program skoncentrowany na rozwoju płci kobiet, aby wzmocnić je i zmniejszyć poziom nierówności między mężczyznami i kobietami.

Największe badanie dyskryminacji społeczności transpłciowych, przeprowadzone w 2013 roku, wykazało, że społeczność transpłciowa czterokrotnie częściej żyje w skrajnym ubóstwie (dochód poniżej 10 000 USD rocznie) niż osoby cisgenderowe .

Ogólna teoria odkształceń

Zgodnie z ogólną teorią napięcia , badania sugerują, że różnice płciowe między osobami mogą prowadzić do uzewnętrznionego gniewu, który może skutkować wybuchami przemocy. Te brutalne działania związane z nierównością płci można zmierzyć, porównując dzielnice pełne przemocy z dzielnicami, w których nie stosuje się przemocy. Dostrzegając zmienne niezależne (przemoc w sąsiedztwie) i zmienną zależną (przemoc indywidualna), można analizować role płciowe. Obciążenie w ogólnej teorii odkształcenia polega na usunięciu pozytywnego bodźca i/lub wprowadzeniu bodźca negatywnego, który wywołałby negatywny efekt (napięcie) u osoby, który jest albo skierowany do wewnątrz (depresja/wina) albo na zewnątrz. (gniew/frustrację), która zależy od tego, czy dana osoba obwinia siebie, czy otoczenie. Badania pokazują, że chociaż mężczyźni i kobiety z równym prawdopodobieństwem zareagują na szczep gniewem, pochodzenie gniewu i sposoby radzenia sobie z nim mogą się drastycznie różnić.

Mężczyźni prawdopodobnie obwiniają innych za przeciwności losu, a zatem uzewnętrzniają uczucia gniewu. Kobiety zazwyczaj uwewnętrzniają swoją złość i zamiast tego obwiniają siebie. Zinternalizowanemu gniewowi kobiet towarzyszy poczucie winy, strach, niepokój i depresja. Kobiety postrzegają gniew jako znak, że w jakiś sposób straciły kontrolę i dlatego martwią się, że ten gniew może prowadzić do krzywdzenia innych i/lub niszczenia relacji. Na drugim końcu spektrum mężczyźni mniej przejmują się niszczącymi relacjami, a bardziej skupiają się na wykorzystywaniu gniewu jako środka do afirmacji swojej męskości. Zgodnie z ogólną teorią napięcia, mężczyźni z większym prawdopodobieństwem angażują się w zachowania agresywne skierowane wobec innych z powodu uzewnętrznionego gniewu, podczas gdy kobiety kierowałyby swój gniew na siebie, a nie na innych.

Rozwój gospodarczy

Płeć, a zwłaszcza rola kobiet, jest powszechnie uznawana za niezwykle ważną kwestię międzynarodowego rozwoju . Często oznacza to skupienie się na równości płci, zapewnienie uczestnictwa , ale obejmuje zrozumienie różnych ról i oczekiwań płci w społeczności.

Zmiana klimatu

Płeć jest tematem coraz większego zaniepokojenia w polityce i nauce w zakresie zmian klimatycznych . Ogólnie rzecz biorąc, podejście do zmiany klimatu związane z płcią dotyczy zróżnicowanych ze względu na płeć konsekwencji zmiany klimatu , a także nierównych zdolności adaptacyjnych i wkładu płci w zmianę klimatu. Co więcej, skrzyżowanie zmian klimatycznych i płci rodzi pytania dotyczące złożonych i krzyżujących się relacji władzy, które z nich wynikają. Różnice te jednak w większości nie wynikają z różnic biologicznych lub fizycznych, ale są kształtowane przez kontekst społeczny, instytucjonalny i prawny. W konsekwencji podatność jest nie tyle nieodłączną cechą kobiet i dziewcząt, ile raczej produktem ich marginalizacji. Roehr zauważa, że ​​chociaż Organizacja Narodów Zjednoczonych oficjalnie zobowiązała się do uwzględniania aspektu płci , w praktyce równość płci nie jest osiągana w kontekście polityki dotyczącej zmian klimatycznych. Znajduje to odzwierciedlenie w fakcie, że dyskursy i negocjacje dotyczące zmian klimatycznych są w większości zdominowane przez mężczyzn. Niektóre badaczki feministyczne uważają, że debata na temat zmian klimatycznych jest nie tylko zdominowana przez mężczyzn, ale przede wszystkim kształtowana według „męskich” zasad, co ogranicza dyskusję o zmianach klimatycznych do perspektywy skupiającej się na rozwiązaniach technicznych. Takie postrzeganie zmian klimatycznych skrywa subiektywność i relacje władzy, które faktycznie warunkują politykę i naukę dotyczącą zmian klimatycznych, prowadząc do zjawiska, które Tuana nazywa „niesprawiedliwością epistemiczną”. Podobnie MacGregor zaświadcza, że ​​traktując zmiany klimatyczne jako kwestię „twardego” naturalnego postępowania naukowego i naturalnego bezpieczeństwa, jest ona utrzymywana w tradycyjnych domenach hegemonicznej męskości.

Media społecznościowe

W ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat role płciowe i stereotypy zaczęły się powoli zmieniać w społeczeństwie. Zmiany te zachodzą głównie w komunikacji, a dokładniej podczas interakcji społecznych. Sposoby, w jakie ludzie komunikują się i nawiązują kontakty towarzyskie, również zaczęły się zmieniać ze względu na postęp technologiczny. Jedną z największych przyczyn tej zmiany jest rozwój mediów społecznościowych .

W ciągu ostatnich kilku lat korzystanie z mediów społecznościowych na całym świecie zaczęło rosnąć. Ten wzrost można przypisać obfitości technologii dostępnej do użytku wśród młodzieży. Ostatnie badania sugerują, że mężczyźni i kobiety w różny sposób cenią i wykorzystują technologię. Forbes opublikował w 2010 roku artykuł, w którym stwierdzono, że 57% użytkowników Facebooka to kobiety, co przypisuje się większej aktywności kobiet w mediach społecznościowych. Kobiety mają średnio o 8% więcej znajomych i stanowią 62% postów udostępnianych za pośrednictwem Facebooka. Inne badanie z 2010 r. wykazało, że w większości kultur zachodnich kobiety spędzają więcej czasu na wysyłaniu wiadomości tekstowych niż mężczyźni, a także spędzają więcej czasu na portalach społecznościowych jako sposób komunikowania się z przyjaciółmi i rodziną. Hayat, Lesser i Samuel-Azran (2017) wykazali ponadto, że podczas gdy mężczyźni piszą więcej postów na portalach społecznościowych, kobiety częściej komentowały wpisy innych osób. Wykazały ponadto, że posty kobiece cieszyły się większą popularnością niż posty męskie .

Media społecznościowe to coś więcej niż tylko komunikacja słowna. Wraz z rosnącą popularnością mediów społecznościowych zdjęcia zaczęły odgrywać dużą rolę w tym, jak wiele osób się komunikuje. Badania przeprowadzone w 2013 roku wykazały, że ponad 57% zdjęć zamieszczonych w serwisach społecznościowych miało charakter erotyczny i zostało stworzonych w celu przyciągnięcia uwagi. Co więcej, 58% kobiet i 45% mężczyzn nie patrzy w obiektyw, co stwarza iluzję wycofania. Inne czynniki, które należy wziąć pod uwagę, to pozy na zdjęciach, takie jak kobiety leżące w podrzędnych pozycjach lub nawet dotykające się w dziecinny sposób. Badania wykazały, że obrazy udostępniane online za pośrednictwem serwisów społecznościowych pomagają w tworzeniu osobistych autorefleksji, którymi ludzie chcą się dzielić ze światem.

Według ostatnich badań płeć odgrywa ważną rolę w kształtowaniu naszego życia społecznego, zwłaszcza że społeczeństwo przypisuje i tworzy kategorie „męskie” i „żeńskie”. Osoby w społeczeństwie mogą być w stanie nauczyć się podobieństw między płciami, a nie różnic. Media społecznościowe pomagają tworzyć większą równość, ponieważ każda osoba jest w stanie wyrazić siebie tak, jak chce. Każda osoba ma również prawo do wyrażania swojej opinii, nawet jeśli niektórzy mogą się z tym nie zgodzić, ale nadal daje to każdej płci równą moc do bycia wysłuchanym.

Młodzi dorośli w USA często korzystają z serwisów społecznościowych jako sposobu na łączenie się i komunikowanie się ze sobą, a także zaspokojenie ciekawości. Dorastające dziewczęta zazwyczaj korzystają z serwisów społecznościowych jako narzędzia do komunikowania się z rówieśnikami i wzmacniania istniejących relacji; chłopcy z drugiej strony mają tendencję do wykorzystywania serwisów społecznościowych jako narzędzia do poznawania nowych przyjaciół i znajomych. Co więcej, serwisy społecznościowe pozwoliły osobom naprawdę wyrazić siebie, ponieważ są w stanie stworzyć tożsamość i nawiązać kontakty towarzyskie z innymi osobami, które mogą się odnosić. Portale społecznościowe dają również osobom fizycznym dostęp do przestrzeni, w której czują się bardziej komfortowo ze swoją seksualnością. Ostatnie badania wykazały, że media społecznościowe stają się silniejszą częścią kultury medialnej młodszych osób, ponieważ bardziej intymne historie są opowiadane za pośrednictwem mediów społecznościowych i splatają się z płcią, seksualnością i związkami.

Nastolatki są zapalonymi użytkownikami internetu i mediów społecznościowych w Stanach Zjednoczonych. Badania wykazały, że prawie wszyscy nastolatki w USA (95%) w wieku od 12 do 17 lat są online, w porównaniu z zaledwie 78% dorosłych. Spośród tych nastolatków 80% ma profile w serwisach społecznościowych, w porównaniu z zaledwie 64% populacji online w wieku 30 lat i starszych. Jak wynika z badania przeprowadzonego przez Fundację Rodziny Kaiser, dzieci w wieku 11-18 lat spędzają średnio ponad półtorej godziny dziennie na komputerze i 27 minut dziennie na odwiedzanie serwisów społecznościowych, czyli te ostatnie stanowią około jedną czwartą ich codziennego korzystania z komputera.

Nastoletnie dziewczyny i chłopcy różnią się tym, co publikują w swoich profilach internetowych. Badania wykazały, że użytkownicy płci żeńskiej mają tendencję do publikowania bardziej „słodkich” zdjęć, podczas gdy uczestnicy płci męskiej częściej zamieszczali swoje zdjęcia podczas aktywności. Kobiety w USA również publikują więcej zdjęć znajomych, podczas gdy mężczyźni częściej publikują informacje o sporcie i humorystycznych linkach. Badanie wykazało również, że mężczyźni zamieszczali więcej odniesień do alkoholu i seksu. Jednak role zostały odwrócone, gdy spojrzałem na stronę randkową dla nastolatków: kobiety znacznie częściej odwoływały się do seksu niż mężczyźni.

Chłopcy udostępniają więcej danych osobowych, takich jak miasto i numer telefonu, podczas gdy dziewczęta są bardziej konserwatywne w kwestii danych osobowych, które udostępniają publicznie w tych serwisach społecznościowych. Tymczasem chłopcy częściej kierują się w stronę technologii, sportu i humoru w informacjach, które publikują na swoim profilu.

Media społecznościowe wykraczają poza rolę pomagania jednostkom w wyrażaniu siebie, ponieważ pomagają jednostkom w tworzeniu relacji, szczególnie romantycznych. Duża liczba użytkowników mediów społecznościowych stwierdziła, że ​​łatwiej jest tworzyć relacje w mniej bezpośredni sposób, w porównaniu z tradycyjnym podejściem polegającym na niezręcznym pytaniu o czyjś numer.

Media społecznościowe odgrywają dużą rolę, jeśli chodzi o komunikację między płciami. Dlatego ważne jest, aby zrozumieć, jak podczas interakcji online rozwijają się stereotypy dotyczące płci. Badania z lat 90. sugerowały, że różne płcie wykazują pewne cechy, takie jak bycie aktywnym, atrakcyjnym, zależnym, dominującym, niezależnym, sentymentalnym, seksownym i uległym w interakcji online. Mimo że te cechy nadal przejawiają się w stereotypach dotyczących płci, ostatnie badania pokazują, że niekoniecznie tak już jest.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki