Społeczna konstrukcja płci - Social construction of gender

Konstrukcja społeczna płci jest teorią w feminizmie i socjologii o manifestację początków kultury, mechanizmów i twierdzeń pochodnych postrzegania płci i wypowiedzi w kontekście interpersonalnej i grupowej interakcji społecznej. W szczególności społeczna konstrukcja płci zakłada, że role płciowe są osiągniętym „statusem” w środowisku społecznym, które pośrednio i wyraźnie kategoryzuje ludzi, a zatem motywuje zachowania społeczne.

Pokrewnym zagadnieniem w teorii feministycznej jest relacja między przypisanym statusem przypisanej płci ( męskiej lub żeńskiej ) a ich osiągniętymi odpowiednikami statusu w płci ( męskiej i żeńskiej ).

Podstawowe koncepcje

Status (teoria feministyczna)

W kontekście teorii feministycznej słowo status odbiega od potocznego użycia oznaczającego rangę lub prestiż, ale zamiast tego odnosi się do szeregu warstw lub kategorii, według których społeczeństwa są podzielone, w pewien sposób równoznaczne z „etykietami” lub „rolami”. Semantyczne rozróżnienia „etykiet” i „roli” zostają ujednolicone w termin „status”, a następnie ponownie różnicowane przez podział odpowiednio na „status przypisywany” i „status osiągnięty”.

W sferze feminizmu psychoanalitycznego i radykalnego status ma dodatkowe znaczenie jako mechanizm arbitralnej władzy; gdzie arbitralność odnosi się do wyprowadzania władzy ze statusu, w przeciwieństwie do wzajemnej zgody zaangażowanych stron. Dlatego podważanie i demontaż symboli statusu i statusu jest warunkiem wstępnym wyzwolenia spod arbitralnej władzy.

Konstrukcjonizm społeczny

Konstrukcjonizm społeczny to teoria wiedzy, która opisuje związek między obiektywnością rzeczywistości a możliwościami ludzkich zmysłów i poznania. W szczególności twierdzi, że rzeczywistość istnieje jako suma społecznych percepcji i ekspresji; i że rzeczywistość, która jest postrzegana, jest jedyną rzeczywistością wartą rozważenia. Towarzyszy temu wniosek, że każda postrzegana rzeczywistość jest ważna, że ​​rzeczywistość podlega manipulacji poprzez kontrolę nad społecznymi percepcjami i ekspresjami.

Ruch konstrukcjonizmu społecznego powstał w związku zarówno z krytyką, jak i odrzuceniem obiektywizmu opracowanego przez rosyjsko-amerykańską pisarkę Ayn Rand . W szczególności w założeniu pozytywistycznej podstawy wiedzy; to znaczy, że konstrukcjonizm społeczny odrzuca pogląd, jakoby można było poznać fakty empiryczne dotyczące rzeczywistości, która jest przez nią definiowana jako obiektywizm. Choć nie jest to wyraźnie od niego zależne, wiele literatury na temat konstrukcjonizmu społecznego skupia się na jego związku w wielu aspektach z hierarchią i władzą. Ta intymność ukazuje bliskie inspirujące źródło doktryny marksistowskiej , wykorzystywanej w pracach Foucaulta i jego pismach o dyskursie.

Praca The Blank Slate z Harvardu, psychologa Stevena Pinkera , ukazuje istnienie społecznie skonstruowanych kategorii, takich jak „pieniądze, kadencja , obywatelstwo , odznaczenia za odwagę i prezydentura Stanów Zjednoczonych”. które „istnieją tylko dlatego, że ludzie milcząco zgadzają się działać tak, jakby istnieli”. Nie są one jednak wsparciem społecznego konstrukcjonizmu jako głównej soczewki, przez którą można zrozumieć rzeczywistość, ale raczej specyficznym kontekstem dla poszczególnych zjawisk społecznych. Zamiast tego autonomia i biologicznie poinformowana natura ludzkiej egzystencji. W ten sposób Pinker wyraźnie zaprzecza społecznym konstrukcjonistom Mareckowi, Crawford i Popp w „O budowaniu płci, seksu i seksualności”, którzy zaprzeczają autonomii jednostki, a także twierdzą, że istnieje odmiana teorii myślenia Tabula rasa. , że wiedza i znaczenie są generowane wyłącznie jako wysiłek zbiorowy i że jednostka nie jest w stanie zrobić tego samodzielnie. Co w związku z tym przekonuje, że percepcja tworzenia niezależnego znaczenia jest iluzją stworzoną przez manipulację spostrzeżeniami i wyrażeniami społecznymi.

Alsop, Fitzsimmons i Lennon również zauważają, że konstrukcjonistyczne ujęcia tworzenia płci można podzielić na dwa główne nurty:

  1. teorie materialistyczne , które podkreślają strukturalne aspekty środowiska społecznego odpowiedzialne za utrwalanie określonych ról płciowych;
  2. Teorie dyskursywne , które kładą nacisk na tworzenie poprzez język i kulturę znaczeń związanych z płcią.

Argumentują również, że zarówno materialistyczne, jak i dyskursywne teorie społecznej konstrukcji płci mogą być esencjalistyczne lub nieesencjalistyczne . Oznacza to, że niektóre z tych teorii zakładają wyraźny biologiczny podział na kobiety i mężczyzn, rozważając społeczną kreację męskości i kobiecości, podczas gdy inne kwestionują założenie biologicznego podziału między płciami jako niezależnego od konstrukcji społecznej.

Płeć

Płeć jest używana jako środek do opisania różnicy między płcią biologiczną a uspołecznionymi aspektami kobiecości i męskości. Według Westa i Zimmermana nie jest to cecha osobista; jest to „wyłaniająca się cecha sytuacji społecznych: zarówno jako wynik i uzasadnienie różnych układów społecznych, jak i jako środek legitymizacji jednego z najbardziej fundamentalnych podziałów społeczeństwa”.

Jako konstrukt społeczny płeć jest uważana za status osiągnięty przez teorię feministyczną, zazwyczaj (choć nie wyłącznie) taki, który osiąga się bardzo wcześnie w dzieciństwie. Osiągnięty pogląd jest wspierany przez współczesną perspektywę konstruktywistyczną, zaproponowaną przez Fenstermakera i Westa, zakładającą traktowanie płci jako czynności („działania”) polegającej na wykorzystywaniu normatywnych zaleceń i przekonań na temat kategorii płci opartych na zmiennych sytuacyjnych. Te „działania związane z płcią” stanowią zestawy zachowań, takie jak męskie i żeńskie, które są powiązane z ich odpowiednikami seksualnymi i tym samym definiują pojęcia takie jak odpowiednio „mężczyzna” i „kobieta”. Należy jednak zauważyć, że postrzeganie jako męskie lub żeńskie nie jest ograniczone ani gwarantowane, aby odpowiadało typowemu lub zamierzonemu charakterowi wyrażenia. Stąd płeć może być rozumiana jako zewnętrzna wobec jednostki, składająca się z szeregu toczących się osądów i ocen innych, jak również innych.

Zdjęcie zrobione podczas rajdu/marszu, na którym widać osobę trzymającą tabliczkę z napisem „Sushi Rolls Not Gender Roles”.

Role płci

Role płciowe są kontynuacją statusu płciowego, na który składają się inne osiągnięte statusy, które są powiązane z określonym statusem płciowym. W mniej teoretycznym ujęciu role płciowe są funkcjonalną pozycją w dynamice społecznej, dla której spełnienie jest częścią „ robienia płci

Badania empiryczne sugerują, że role płci są „konstruktami społecznymi, które różnią się znacznie w zależności od czasu, kontekstu i kultury”. Ronald F. Levant i Kathleen Alto piszą:

Niedawna synteza metaanalitycznych badań nad różnicami płci dostarcza mocnych dowodów na istnienie społecznego konstruktu rozumienia płci. Ethan Zell i współpracownicy przeanalizowali ponad 20 000 wyników 12 milionów uczestników porównujących mężczyzn i kobiety na różne tematy, od podejmowania ryzyka po wizerunek ciała. Autorzy odkryli, że większość efektów była bardzo mała lub mała, co wskazuje na znacznie więcej podobieństw niż różnic między płciami.

Amerykańska filozof Judith Butler rozróżnia performatywność płci od ról płciowych, rozgraniczając zachowania społeczne jednostki dążącej do wyrażenia zachowań, które wyrażają jej własne postrzeganie płci; oraz zachowanie, które tworzy wrażenie zgodności ze społecznymi wyrażeniami płci łącznie. Nie oznacza to, że uczestnictwo w performatywności płci nie może odpowiadać presji spełniania roli płciowej, ani że spełnienie roli płciowej nie może zaspokoić pragnienia performatywności płci. Rozróżnienie dotyczy przede wszystkim kontekstu i motywacji, a nie konkretnych zachowań i konsekwencji – które często są ze sobą ściśle powiązane.

W niektórych subdziedzinach feminizmu, takich jak feminizm intersekcjonalny , płeć jest główną, choć nie samotną osią, wzdłuż której brane są pod uwagę czynniki ucisku, jak wyraził to Berkowitz, który napisał: „Porządek płci jest hierarchiczny, ponieważ ogólnie rzecz biorąc, mężczyźni dominują nad kobietami. władzy i przywilejów; jednak liczne i sprzeczne źródła władzy i ucisku są ze sobą powiązane, a nie wszyscy mężczyźni dominują nad wszystkimi kobietami. Przecięcie przedstawia teorię, w jaki sposób płeć krzyżuje się z rasą, pochodzeniem etnicznym, klasą społeczną, seksualnością i narodem w różnorodny i sytuacyjny sposób”.

Berkowitz twierdzi również, że płeć w ogóle, a zwłaszcza role płciowe, w dużym stopniu przyczyniają się do płodnej i potężnej drogi, za pomocą której manipulacje postrzeganiem społecznym i ekspresją ukazują rzeczywistość. W szczególności rzeczywistość, w której kobiety są zazwyczaj uciskane przez mężczyzn w ramach struktury społecznej, która ustanawia role dla kobiet, które mają wyraźnie mniejszą zdolność do zdobywania i sprawowania arbitralnej władzy. System, który manifestuje i sprawuje tę władzę, jest zwykle określany jako „patriarchat”. Aby wyjaśnić, termin arbitralny jest tu używany do określenia źródła władzy jako wywodzącego się ze statusu, jak opisuje je teoria feministyczna. Przepisany szczególny model patriarchatu nie rozróżnia stratyfikacji lub władzy wynikającej z kompetencji lub prestiżu.

Antropolog Catherine L. Besteman obserwuje różnice w rolach płciowych w kontekście rodzicielstwa przez uchodźców somalijskich Bantu w Lewiston, Maine ; Odrębne role komunikują sprawczość jednostek ze względu na ich płeć – sprawczość, w której mężczyźni są faworyzowani pod względem władzy społecznej. Dziewczęta wydawały się być „pod coraz większą kontrolą, aby zachowywać się z szacunkiem, gdy rodzice próbowali chronić je przed publiczną kulturą seksualną Ameryki w jedyny znany im sposób: wczesne zaaranżowane małżeństwo i mnóstwo obowiązków związanych z obowiązkami domowymi”. Chłopcom dano jednak mniej obowiązków i więcej swobody. Rozróżnienie między obowiązkami chłopców i dziewcząt określa rozumienie przez dzieci uchodźców, co to znaczy należeć do określonej płci w Ameryce w połączeniu z „władzą rodzicielską”. Besteman zauważył, że kontrast jest wynikiem braku tradycyjnych obowiązków męskich w Ameryce w porównaniu z Somalią, takich jak praca na roli, podczas gdy tradycyjne obowiązki kobiet można było utrzymać.

Tożsamość płciowa

Tożsamość płciowa jest pojęciem pokrewnym, które zamiast odnosić się do zewnętrznego rozumienia społecznego wypracowanego między osobami, tożsamość płciowa odnosi się do wewnętrznego poczucia własnej płci w indywidualnej skali.

Seksualność/orientacja seksualna

W ostatnich latach szkoły podstawowe w USA zaczęły prowadzić książki z rozdziałami, które zawierają albo nietradycyjne rodziny z rodzicami tej samej płci, wzorce homoseksualne, albo (w mniejszej liczbie przypadków) nastolatka, który odkrywa i akceptuje własną seksualność/orientację seksualną . Hermann-Wilmarth i Ryan uznają ten wzrost reprezentacji, jednocześnie krytykując sposób, w jaki ograniczony wybór książek przedstawia tych postaci z myślą o spopularyzowaniu charakterystyki homoseksualizmu. Autorzy określają ten styl reprezentacji jako „homonormatywny”, a w jedynym przykładzie książki, w której protagonista kwestionuje swoją tożsamość płciową, pozostaje niejasne, czy jest trans mężczyzną, czy po prostu udawał.

Diamond i Butterworth twierdzą, że tożsamość płciowa i tożsamość seksualna są płynne i nie zawsze można je podzielić na dwie esencjalistyczne kategorie (mężczyzna lub kobieta oraz wesoły lub hetero); doszli do tego wniosku, przeprowadzając wywiady z kobietami, które w ciągu dziesięciu lat należą do mniejszości seksualnej. Jedna kobieta miała stosunkowo normalne wczesne dzieciństwo, ale w okresie dojrzewania kwestionowała swoją seksualność i pozostawała stabilna w swojej płci i tożsamości seksualnej, dopóki nie zaczęła pracować z mężczyznami i przyjęła męską „postawę” i zaczęła kwestionować swoją tożsamość płciową. Kiedy „ona” stała się „on”, zaczął uważać mężczyzn za atrakcyjnych i stopniowo identyfikowany jako homoseksualista.

Postrzeganie seksualności przez innych jest rozszerzeniem postrzegania własnej płci przez innych. Heteroseksualność zakłada się w przypadku tych osób, które wydają się zachowywać odpowiednio męsko lub odpowiednio kobieco. Jeśli ktoś chce być postrzegany jako lesbijka, najpierw musi być postrzegany jako kobieta; jeśli ktoś chce być postrzegany jako wesoły, musi być postrzegany jako mężczyzna.

Podstawowa tożsamość płciowa

Według Alsop, Fitzsimmons & Lennon „Płeć jest częścią tożsamości utkanej ze złożonej i specyficznej całości społecznej i wymaga bardzo konkretnych i lokalnych odczytów”. Tak więc tożsamość płciową można zdefiniować jako część społecznie usytuowanego rozumienia płci. LaFrance, Paluck i Brescoll zauważają, że termin „tożsamość płciowa” pozwala jednostkom wyrażać swój stosunek do ich obecnego statusu jako kobiety lub mężczyzny. Przekształcenie zakresu płci z konsensusu społecznego na obiektywność do samoidentyfikacji z określoną ekspresją płciową pozostawia znacznie więcej miejsca na opisanie zmienności między jednostkami.

Przecięcia tożsamości płciowej z innymi tożsamościami

Podczas gdy mężczyźni i kobiety są rozliczani z normatywnych koncepcji płci, odpowiedzialność ta może różnić się treścią w zależności od pochodzenia etnicznego, rasy, wieku, klasy itp. Hurtado twierdzi, że białe kobiety i kolorowe kobiety inaczej doświadczają płci ze względu na ich związek z mężczyznami różnych ras i że obie grupy kobiet były tradycyjnie wykorzystywane do uzasadniania męskiej władzy na różne sposoby. Niektóre kolorowe kobiety są podporządkowane przez odrzucenie lub odrzucenie „patriarchalnego zaproszenia do przywilejów”. Na przykład niektórzy biali mężczyźni mogą postrzegać kolorowe kobiety jako robotnice i obiekty seksualnej agresji; to pozwoliłoby mężczyznom okazywać siłę i seksualną agresję bez emocjonalnego przywiązania, które mają do białych kobiet. Białe kobiety są rozliczane z tego, że prezentują się pod względem płci jako tradycyjnie służalcze wobec białych mężczyzn, podczas gdy kolorowe kobiety mogą być rozliczane z ich płciowego zachowania jako obiektów seksualnych oraz jako krnąbrne i sprośne kobiety w relacjach z białymi mężczyznami. West i Fenstermaker dochodzą do wniosku, że uprawianie gender wiąże się z różnymi wersjami odpowiedzialności, w zależności od „pozycji relacyjnej” kobiet z białymi mężczyznami.

Płeć jako osiągnięcie

Według Westa i Zimmermana płeć nie jest po prostu tym, kim się jest, ale tym, co się robi – jest aktywnie wytwarzana w interakcjach społecznych. Płeć to osiągnięcie: „działalność kierowania zachowaniem usytuowanym w świetle normatywnych koncepcji postaw i działań właściwych dla danej kategorii płci”. Ludzie nie muszą być w grupach mieszanych płci lub w ogóle w grupach, aby występy płciowe miały miejsce; produkcja płci odbywa się z innymi, a nawet odbywa się w pojedynkę, w wyobrażonej obecności innych. „Pracowanie” płci to nie tylko podporządkowywanie się stereotypowym rolom płci – to aktywne zaangażowanie w jakiekolwiek zachowanie, które jest płciowe lub zachowanie, które może być ocenione jako płciowe.

Występowanie płci różni się w zależności od kontekstu: czasu, przestrzeni, interakcji społecznych itp. Wykonywanie ról płci zależy od kontekstu – role są „tożsamościami sytuacyjnymi” zamiast „tożsamościami nadrzędnymi”. Socjologia wiedzy musi przede wszystkim zajmować się tym, co ludzie „znają” jako „rzeczywistość” w swoim codziennym, nieteoretycznym lub przedteoretycznym życiu. Innymi słowy, centralnym punktem musi być indywidualne postrzeganie „„wiedzy” lub rzeczywistości…”.

Przedstawienia te normalizują esencjalizm kategorii płci. Innymi słowy, robiąc gender, wzmacniamy podstawowe kategorie płci – że są tylko dwie kategorie, które wzajemnie się wykluczają. Idea, że ​​mężczyźni i kobiety są zasadniczo różni, sprawia, że ​​mężczyźni i kobiety zachowują się w sposób, który wydaje się zasadniczo odmienny. Chociaż kategoryzacja płci opiera się na płci biologicznej, jest utrzymywana jako kategoria dzięki społecznie skonstruowanym pokazom płci (na przykład można zidentyfikować osobę transpłciową jako kobietę, gdy w rzeczywistości przypisano jej mężczyznę po urodzeniu).

Instytucje tworzą także normatywne koncepcje płci. Innymi słowy, płeć jest jednocześnie tworzona i utrzymywana – „zarówno proces, jak i produkt, medium i wynik takich relacji władzy”. W swoim badaniu pracowników fizycznych i umysłowych Mumby argumentował, że hegemoniczna lub dominująca męskość zapewnia mężczyznom standard akceptowalnego zachowania, a jednocześnie jest wytworem zachowania mężczyzn. Można to powiedzieć o konstrukcjach dowolnej tożsamości w określonych kontekstach (np. kobiecość, rasa, kobiecość Czarna itp.).

Odpowiedzialność

Ludzie obarczają siebie i siebie nawzajem odpowiedzialnością za swoje prezentacje płci (jak się „mierzą”). Są świadomi, że inni mogą oceniać i charakteryzować ich zachowanie. Jest to proces interaktywny (nie tylko indywidualny). Konstrukcjonizm społeczny twierdzi, że płeć jest kategorią, którą ludzie oceniają jako nieistotną dla życia społecznego. Płeć jako wszechistotna oznacza, że ​​ludzi zawsze można oceniać na podstawie tego, co robią jako mężczyzna lub jako kobieta. To jest podstawa rozumowania, że ​​ludzie zawsze wykonują płeć i że płeć zawsze ma znaczenie w sytuacjach społecznych.

Odpowiedzialność może dotyczyć zachowań, które są zgodne z koncepcjami kulturowymi, jak również tych zachowań, które odbiegają od normy – to właśnie możliwość bycia pociągniętym do odpowiedzialności jest ważna w konstrukcjonizmie społecznym. Na przykład Stobbe przeanalizowała powody, dla których ludzie podają, dlaczego w przemyśle samochodowym jest niewielka liczba kobiet. Mężczyźni przytaczali pogląd, że taka brudna praca jest nieodpowiednia dla kobiet, a kobiety nie mogą szkolić się z powodu obowiązków rodzinnych. Stobbe twierdzi, że robotnicy płci męskiej stworzyli męskość machismo, aby odróżnić się od kobiet, które mogły być zakwalifikowane do pracy w warsztacie samochodowym. Kobiety pracujące w zawodach zdominowanych przez mężczyzn muszą dbać o zachowanie, a jednocześnie balansować swoją kobiecość i wiarygodność zawodową.

Chociaż płeć wydaje się bardziej widoczna w niektórych sytuacjach – na przykład, gdy kobieta rozpoczyna zawód zdominowany przez mężczyzn – kategorie płci stają się również istotne w kontekstach, w których płeć jest mniej oczywista. Na przykład płeć jest utrzymywana, zanim kobieta wejdzie do grupy zdominowanej przez mężczyzn poprzez koncepcje męskości.

Rasowe, klasowe i inne uciski mogą być również wszechistotnymi kategoriami, chociaż nie wszystkie są identycznie istotne w każdym zestawie relacji społecznych, w którym dokonuje się nierówności. Ludzie mają wstępne wyobrażenia na temat tego, jak wyglądają poszczególne grupy rasowe (chociaż nie ma biologicznego składnika tej kategoryzacji). Odpowiedzialność jest interaktywna, ponieważ nie występuje wyłącznie w obrębie jednostki. Jest również instytucjonalny, ponieważ jednostki mogą być pociągane do odpowiedzialności za swoje zachowania przez instytucje lub inne osoby w sytuacjach społecznych, jako członek dowolnej grupy społecznej (płeć, rasa, klasa itp.). To pojęcie odpowiedzialności sprawia, że ​​płeć jest dynamiczna, ponieważ to, co jest uważane za odpowiednie zachowanie mężczyzn i kobiet, zmienia się i jest powielane z biegiem czasu i jest powielane w różny sposób w zależności od kontekstu. Płeć jest tworzona na różne sposoby wśród niewykształconych i wykształconych Afroamerykanów.

Płeć i kategoria płci

West i Zimmerman podają tę definicję płci w swoim artykule Doing Gender : „Seks jest określeniem dokonanym poprzez zastosowanie społecznie uzgodnionych kryteriów biologicznych do klasyfikacji osób jako kobiet i mężczyzn. Kryteriami klasyfikacji mogą być genitalia przy urodzeniu lub typowanie chromosomowe przed urodzenia i niekoniecznie zgadzają się ze sobą”. Rozróżnienie między płcią a płcią pojawiło się dopiero pod koniec lat 70., kiedy naukowcy zaczęli używać „płeć” i „płeć” jako dwóch oddzielnych terminów, przy czym „płeć” odnosi się do własnej tożsamości, a „płeć” do budowy chromosomów i narządy płciowe. Binarność mężczyzny i kobiety wyklucza wszystkich, którzy nie pasują do tych kategorii z powodu makijażu narządów płciowych, chromosomów lub poziomu hormonów. Anne Fausto-Sterling porusza problemy osób interpłciowych w swoim artykule Pięć płci . Twierdzi, że jest co najmniej pięć płci, ale prawdopodobnie więcej; opiera się to na szerokiej gamie sposobów, w jakie ciała pojawiają się w naturze. Wskazuje, że „ostatnie postępy w fizjologii i technologii chirurgicznej umożliwiają teraz lekarzom łapanie większości interseksualistów po urodzeniu… niemowlęta są objęte programem leczenia hormonalnego i chirurgicznego…”. pozwalając ciału na prezentowanie się w świecie bez ingerencji.

West i Zimmerman podają również definicję kategorii płci: „osiąganej dzięki zastosowaniu kryteriów płci, ale w życiu codziennym kategoryzacja jest ustalana i podtrzymywana przez wymagane społecznie manifestacje identyfikacyjne, które głoszą przynależność do jednej lub drugiej kategorii”. Kategoria płci jest przypisywana osobie w życiu codziennym poprzez powszechnie rozpoznawane sygnały, które niekoniecznie spełniają biologiczne kryteria płci.

Zastosowania wydajności płci

Termin performatywność płci został po raz pierwszy ukuty przez amerykańską filozofkę i teoretyk gender Judith Butler w jej książce z 1990 roku Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity . W książce Butler postanawia skrytykować to, co uważa za przestarzałe postrzeganie płci. To przestarzałe postrzeganie, według Butlera, ogranicza, ponieważ jest zgodne z dominującymi ograniczeniami społecznymi, które określają płeć jako binarną. Badając płeć, Butler wprowadza zniuansowaną percepcję, w której łączą pojęcia performatywności i płci. W rozdziale pierwszym Butler wprowadza ujednolicenie terminów gender i performatywność, stwierdzając, że „płeć okazuje się być performansem – to znaczy stanowi tożsamość, za którą się rzekomo ma być. przez podmiot, o którym można powiedzieć, że istniał wcześniej czyn”.

Demistyfikując tę ​​koncepcję, Butler stara się wyjaśnić, że rzeczywiście istnieje różnica w terminach gender performance i gender performance. W wywiadzie z 2011 roku Butler stwierdził to w ten sposób:

Kiedy mówimy, że występuje płeć, zwykle mamy na myśli, że przyjęliśmy rolę; działamy w pewien sposób... Powiedzieć, że płeć jest performatywna, jest trochę inne, ponieważ performatywne coś oznacza, że ​​wywołuje szereg efektów. Działamy i chodzimy, mówimy i mówimy w sposób, który utrwala wrażenie bycia mężczyzną lub kobietą… Zachowujemy się tak, jakby ta bycie mężczyzną lub ta bycie kobietą była w rzeczywistości wewnętrzną rzeczywistością lub czymś, co jest po prostu prawdziwe o nas, fakt o nas. Właściwie jest to fenomen, który jest cały czas produkowany i reprodukowany, więc powiedzenie gender jest performatywne, to znaczy, że nikt tak naprawdę nie jest płcią od samego początku.

—  Judith Butler, Twoje zachowanie kształtuje Twoją płeć (2011)

Butler postrzega zatem płeć jako konstruowaną poprzez zestaw działań, które mają być zgodne z dominującymi normami społecznymi. Butler nie twierdzi jednak, że płeć jest rodzajem przedstawienia, w którym jednostka może zakończyć akt; Zamiast tego Butler twierdzi, że to przedstawienie trwa i jest poza kontrolą jednostki. W rzeczywistości, a nie osoba produkująca spektakl, jest odwrotnie. Performance jest tym, co wytwarza jednostkę. W szczególności Butler z aprobatą cytuje twierdzenie Nietzschego, że „za działaniem nie ma żadnego bytu… sprawca jest tylko fikcją dodaną do czynu – czyn jest wszystkim”. W ten sposób nacisk kładziony jest nie na jednostkę dokonującą czynu, ale na sam czyn. Choć pozornie trudna do uchwycenia koncepcja, performatywność płci urzeczywistnia się w wielu aspektach naszego życia, w okresie niemowlęctwa i dzieciństwa, w latach nastoletnich, a wreszcie w życiu dorosłym.

Zgodnie z hipotezą Butlera, społecznie skonstruowany aspekt performatywności płci jest być może najbardziej oczywisty w przypadku przeciągania , które oferuje szczątkowe rozumienie binarnych funkcji płci w swoim nacisku na wydajność płci. Butler rozumie, że drag nie może być traktowany jako przykład tożsamości subiektywnej czy jednostkowej, gdzie „istnieje 'ten', który jest przed płcią, ten, kto wchodzi do garderoby płci, z namysłem decyduje, która płeć będzie dzisiaj”. W związku z tym drag nie powinien być uważany za szczery wyraz intencji wykonawcy. Butler sugeruje raczej, że to, co jest wykonywane „można zrozumieć jedynie poprzez odniesienie do tego, co jest wykluczone z elementu znaczącego w domenie czytelności cielesnej”.

Amelia Jones sugeruje, że ten sposób postrzegania płci był sposobem na wyjście poza teorie spojrzenia i fetyszyzmu seksualnego , które zyskały duże znaczenie w feminizmie akademickim , ale które w latach 80. Jones postrzegała jako przestarzałe metody rozumienia statusu społecznego kobiet. Jones uważa, że ​​performatywna moc odgrywania płci jest niezwykle użyteczna jako rama, oferująca nowe sposoby postrzegania obrazów jako odgrywania z ucieleśnionymi podmiotami, a nie martwymi przedmiotami dla przyjemności oglądania przez mężczyzn.

Niemowlęctwo i małe dzieciństwo

Idea performatywności płci, w odniesieniu do niemowlęctwa i małego dzieciństwa, dotyczy idei, że od momentu poczęcia, prawdopodobnie nawet wcześniej, to kim jest i kim się stanie, jest z góry określone. Dzieci w bardzo młodym wieku uczą się, co to znaczy być chłopcem czy dziewczynką w naszym społeczeństwie. Osobom nadaje się męskie lub żeńskie imiona w zależności od płci, przypisuje im się kolory, które są uważane za odpowiednie tylko wtedy, gdy są używane przez określoną płeć, a nawet otrzymują zabawki, które pomogą im rozpoznać ich właściwe miejsce w społeczeństwie. Według Barbary Kerr i Karen Multon, wielu rodziców byłoby zdziwionych, gdyby dowiedzieli się, że „dzieci mają tendencję do myślenia, że ​​to ich ubrania lub zabawki czynią z nich chłopca lub dziewczynkę”. Rodzice posuwają się nawet do skoordynowania córki z kolorem różowym, ponieważ jest kobiecy, lub niebieskim dla syna, ponieważ jest męski. Omawiając te kwestie, Penelope Eckert w swoim tekście zatytułowanym Language and Gender stwierdza: „Pierwszą rzeczą, jaką ludzie chcą wiedzieć o dziecku, jest jego płeć, a konwencje społeczne dostarczają niezliczonych rekwizytów, które zmniejszają konieczność zadawania pytań”. W ten sposób wzmacnia to znaczenie i nacisk, jaki społeczeństwo kładzie nie tylko na seks, ale także na sposoby wskazywania płci bez pośredniego robienia tego. Eckert kontynuuje to, stwierdzając, że określenie płci przy urodzeniu ma również kluczowe znaczenie dla tego, jak osoba prezentuje się w społeczeństwie w starszym wieku, ponieważ „determinacja płci przygotowuje grunt pod trwający całe życie proces określania płci”. Wypowiedź Eckerta wskazuje na pogląd Judith Butler na płeć jako performatywną. Podobnie jak Butler, Eckert sugeruje, że płeć nie jest wewnętrzną rzeczywistością, której nie można zmienić. Zamiast tego Eckert stwierdza, że ​​jest to powszechne błędne przekonanie, które większość populacji nieświadomie wzmacnia, co jest widoczne w okresie niemowlęcym.

Butler sugeruje zarówno w "Krytycznie queerowym", jak i "Płeć melancholijna", że zdolność dziecka/obiektu do opłakiwania utraty rodzica tej samej płci jako realnego obiektu miłości jest zabroniona. Zgodnie z pojęciem melancholii Zygmunta Freuda , takie odrzucenie skutkuje wzmożoną identyfikacją z Innym , którego nie można kochać , co skutkuje performansami płciowymi , które tworzą alegorie i uwewnętrzniają utraconą miłość , której podmiot nie jest w stanie później uznać ani opłakiwać . . Butler wyjaśnia, że ​​„rodzaj męski powstaje z odmowy opłakiwania męskości jako możliwości miłości; rodzaj żeński formuje się (przyjmowany, zakładany) poprzez fantazję, że żeńska jest wykluczona jako możliwy obiekt miłości, wykluczenie nigdy nie smuciła się, ale „zachowywała się” poprzez wzmocnienie samej kobiecej identyfikacji”.

Nastoletnie lata

Lata nastoletnie to najlepszy czas, w którym następuje socjalizacja, a także czas, w którym osoba prezentuje się w społeczeństwie, jest powodem do niepokoju. Często jest to czas, w którym umiejętność opanowania swojej płci określa ich jako udanych, a więc normalnych, lub nieudanych, a przez to dziwnych i niepasujących. Jednym ze źródeł, które pokazują, jak udane są występy, są magazyny, w szczególności magazyny skierowane do młodych dziewcząt. Według Eckerta: „Kiedy jesteśmy nastolatkami, magazyny dla nastolatków mówiły dziewczynom, jak rozmawiać z chłopcami…”. To nie tylko podkreśla fakt, że płeć jest czymś, czego się nas uczy i jest stale kształtowane przez oczekiwania społeczeństwa, ale także wskazuje na jeden ze sposobów, w jaki jednostki są podświadomie szkolone, aby były idealnymi uczestnikami binarnej płci. W ten sposób przywołując pogląd Butlera, że ​​płeć nie jest faktem o nas, ale czymś, czego się nas uczy i jest stale wzmacniane. Ta idea, że ​​płeć jest stale kształtowana przez oczekiwania, jest aktualna w społeczności internetowej. Nastolatkowie z łatwością mogą nawiązywać relacje i przyjaźnie online, zwiększając w ten sposób prawdopodobieństwo manipulacji i zniekształcenia delikatnej tożsamości nastolatka. Nastolatkowie często napotykają sytuacje w prawdziwym życiu i w Internecie, które powodują, że zadają sobie pytania w obliczu społeczeństwa, w tym dotyczące wyników płci.

Tożsamość queer

Model Butlerian przedstawia queerową perspektywę na wydajność płciową i bada możliwe skrzyżowanie społecznie skonstruowanych ról płciowych i obowiązkowej heteroseksualności. Model ten odbiega od hegemonicznych ram analitycznych gender, które wielu uważa za heteronormatywne , borykając się ze sposobami, w jakie aktorzy queer problematyzują tradycyjną konstrukcję gender. Butler adaptuje psychoanalityczny termin melancholii do konceptualizacji podtekstu homoerotycznego, jaki istnieje w literaturze zachodniej, a zwłaszcza relacji między pisarkami, ich płcią i seksualnością. Melancholia zajmuje się żałobą, ale dla par homoseksualnych nie jest to tylko opłakiwanie śmierci związku, ale społeczne wyrzeczenie się samego związku i zdolność do żałoby, co prowadzi do stłumienia tych uczuć. Idea ta znajduje odzwierciedlenie w aktywizmie zorganizowanym przez grupy polityczne, takie jak ACT UP podczas kryzysu AIDS. Wielu ocalałych, którzy brali udział w tym aktywizmie, było homoseksualistami, którzy stracili swoich partnerów z powodu choroby. Ci, którzy przeżyli, upamiętniali zmarłych, pikując razem łachmany, zmieniając swój dobytek i pokazując własne ciała na przedwczesną żałobę. Wszystkie te protesty były przesłaniem, że po ich wygaśnięciu część z nich pozostanie na świecie.

Queer Failure to koncepcja w teorii queer, która również poddaje w wątpliwość płeć, ponieważ bada queerową sztukę i ciała osób LGBTQ+ przez pryzmat tego, co postać rodzicielska może uznać za „porażkę” swojej postaci. Zamiast uznawać te przypadki za moralne lub psychologiczne niepowodzenia, koncepcja ta określa je jako wypadkową konfliktu między seksualnością danej osoby a jej płcią.

Potencjał polityczny i ograniczenia

Butler sugeruje, że „krytyczna obietnica przeciągania nie ma nic wspólnego z proliferacją płci… ale raczej z ujawnieniem, że reżimy heteroseksualne nigdy w pełni nie ustanowiły prawa lub zawierały własnych ideałów”, chociaż takie uwagi nie wskazują, w jaki sposób niedoskonałości reżimów heteroseksualnych mogą być wyraźnie ujawnione.

Według Butlera, wydajność płci jest wywrotowa, ponieważ jest to „rodzaj efektu, który opiera się kalkulacji”, co oznacza, że ​​znaczenie jest wielorakie , że podmiot nie jest w stanie go kontrolować, a więc wywrotowość zawsze występuje i jest nieprzewidywalna. Moya Lloyd sugeruje, że polityczny potencjał zachowań związanych z płcią można oceniać w odniesieniu do podobnych przeszłych czynów w podobnych kontekstach, aby ocenić ich potencjał transgresyjny: „Nawet jeśli zaakceptujemy nieobliczalne skutki wszystkich (lub większości) stwierdzeń lub działań, to nie oznacza, że ​​musimy przyznać, że nie ma żadnych możliwych do obliczenia skutków”. Odwrotnie, Rosalyn Diprose pożycza twardą linię Foucault interpretacji do jej zrozumienia zasięgiem politycznego spektaklu stereotypów płciowych, tak jak własnej tożsamości „jest zbudowany na inwazji na siebie poprzez gesty innych ludzi, którzy odwołując się do innych innych, które już są istotami społecznymi ”. Diprose implikuje, że wola jednostki i indywidualne wykonanie zawsze podlegają dominującemu dyskursowi Innego (lub Innych), tak aby ograniczyć transgresyjny potencjał wykonania do wpisania po prostu innego dominującego dyskursu.

Martha Nussbaum krytykuje koncepcje Butlera dotyczące performatywności płci jako chybionego odwrotu od angażowania się w realne problemy:

„Butler sugeruje swoim czytelnikom, że to chytre wysyłanie status quo jest jedynym scenariuszem oporu, jaki stawia życie [...] Butlerowski feminizm jest pod wieloma względami łatwiejszy niż stary feminizm. Mówi wielu utalentowanym młodym kobietom, że nie muszą pracować nad zmianą prawa, nakarmić głodnych, napaść na władzę za pomocą teorii wprzęgniętej w politykę materialną, mogą uprawiać politykę w bezpiecznym miejscu swoich kampusów, pozostając na poziomie symbolicznym, wykonując wywrotowe gesty przy władzy za pomocą mowy i gestów. Teoria mówi, że to właściwie wszystko, co i tak jest dla nas dostępne w ramach działań politycznych, i czy nie jest to ekscytujące i seksowne?

W trakcie rozwoju

Płeć jest silnie zaznaczona w większości społeczeństw i stanowi istotny aspekt samookreślenia dla większości ludzi. Jednym ze sposobów analizy wpływów społecznych wpływających na rozwój płci jest perspektywa społecznej teorii poznawczej. Według Kay Bussey, społeczna teoria poznawcza opisuje „jak koncepcje płci są rozwijane i przekształcane na przestrzeni życia”. Teoria poznawczo-społeczna postrzega role płciowe jako społecznie skonstruowane idee, które uzyskuje się przez całe życie. Te role płciowe są „wielokrotnie wzmacniane przez socjalizację”. Hackman weryfikuje, czy te role płciowe są w nas zaszczepione „od momentu narodzin”. W przypadku jednostki konstrukcja płci zaczyna się od przypisania do kategorii płci na podstawie biologicznych genitaliów po urodzeniu. Po tym seksualnym przypisaniu rodzice zaczynają wpływać na tożsamość płciową, ubierając dzieci w sposób, który wyraźnie pokazuje tę biologiczną kategorię. Dlatego płeć biologiczna wiąże się z płcią poprzez nazywanie, ubiór i używanie innych markerów płci. Na rozwój płci nadal wpływają poglądy innych osób, instytucji edukacyjnych, rodzicielstwa, mediów itp. Te odmiany interakcji społecznych zmuszają jednostki do „uczenia się tego, czego się oczekuje, dostrzegania tego, czego się oczekuje, działania i reagowania w oczekiwany sposób, a zatem jednocześnie konstruować i utrzymywać porządek płci”.

Nękanie ze względu na płeć

Bardzo często zdarza się, że nękanie ze względu na płeć ma miejsce przez całe akademickie lata życia danej osoby. Służy to jako forma wyznaczania granic płci. Od osób, które identyfikują się jako kobiety, oczekuje się dostosowania się do stereotypowych wyglądów związanych z płcią, podobnie jak osoby, które identyfikują się jako mężczyźni. Uczniowie regularnie biorą udział w pilnowaniu granic płci poprzez zastraszanie. Studenci często nękają studentki i studentki, podczas gdy studentki na ogół nękają tylko inne studentki. Praktyka zastraszania innych studentów płci męskiej jest wyraźnie powiązana z machismo , czyli pojęciem, do którego chłopcy powinni się podpisać, aby być skonstruowani i spokrewnieni jako „normalni” chłopcy. Wiele dziewcząt twierdzi, że chłopcy drażnią się i wyśmiewają je na podstawie ich wyglądu, co jest powiązane z tym, że chłopcy domagają się męskiej władzy poprzez seksistowskie praktyki oczerniania dziewcząt. Służy to również utrwalaniu idei, że wygląd jest najważniejszym atutem kobiety. W swoim badaniu „Korelaty i konsekwencje wiktymizacji rówieśniczej: różnice płci w bezpośrednich i pośrednich formach zastraszania” Lopez, Esbensen i Brick stwierdzają, że „chłopcy częściej doświadczali bezpośrednich lub fizycznych form zastraszania, a dziewczęta częściej zgłaszały być wyśmiewanym lub żartowanym”. Można to zinterpretować jako kobiety zazwyczaj nękające inne kobiety w bardziej psychicznych, emocjonalnych i psychologicznych udrękach, podczas gdy mężczyźni przyjmują bardziej fizyczne i agresywne podejście. Niepowtarzalne występy i próby wyróżnienia się wśród dziewcząt są oceniane bardzo negatywnie. Ten typ kobiety nękanej przez kobiety wyznacza standardy dotyczące wyglądu i wagi dostosowania się do społecznych oczekiwań dotyczących tego wyglądu dla kobiet. Ogólnie rzecz biorąc, nękanie ze względu na płeć służy do definiowania i egzekwowania przez uczniów granic płci uczniów.

Młodzieżowy pogląd na dorosłość

Płeć to konstrukcja kulturowa, która tworzy środowisko, w którym wyniki nastolatka w liceum są powiązane z jego celami i oczekiwaniami życiowymi. Ponieważ niektóre młode kobiety wierzą, że chcą być matkami i żonami, wybór zawodów i przyszłych celów może być z natury wadliwy ze względu na ograniczenia związane z płcią. Ponieważ dziewczynka może później chcieć zostać matką, jej nauczyciele akademiccy w liceum mogą stworzyć wyraźne różnice między płciami, ponieważ „wyższe oczekiwania zawodowe, edukacyjne i stopnie w nauce były silniej związane z oczekiwanym wiekiem rodzicielstwa dla dziewcząt niż dla chłopców”. Ponieważ „młode kobiety dostrzegają potencjalne konflikty między wymaganiami pracy i rodziny”, nie będą się starały tak bardzo w szkole średniej, aby mężczyźni mogli osiągnąć wyższe wyniki w nauce niż dziewczęta. Crocket i Beal w swoim artykule „The Life Course in the Making: Gender and the Development of Adolescents”, „Różnice płci w przewidywanym czasie przyszłych zmian ról, wpływ oczekiwań i wartości na te oczekiwane momenty oraz zakres, w jakim oczekiwania zapowiadają rzeczywiste zachowanie”. Działania młodzieży w liceum mają ogromny wpływ na wybory, jakie jednostka będzie miała przez całe życie. Szczególnie kobiety są ograniczone w sposobie postrzegania swojej dorosłości, nawet w młodym wieku, z powodu macierzyństwa .

Mężczyźni mogą również podlegać konstrukcji płci ze względu na społeczne oczekiwania dotyczące męskości. Według Jacka Halberstama (pod nazwiskiem Judith), ludzie korelują męskość z „męskością i władzą do dominacji”, co według niego jest wynikiem patriarchatu. W badaniu opublikowanym w 2015 roku w American Journal of Public Health naukowcy stwierdzili, że Konstrukcja płci może się różnić w zależności od rasy lub pochodzenia etnicznego mężczyzny i stwierdzała, że ​​w przypadku białych mężczyzn nacisk kładziono na „edukację, zatrudnienie i status społeczno-ekonomiczny”, podczas gdy oczekiwania wobec czarnych mężczyzn koncentrowały się na „sprawności seksualnej, dominacji fizycznej i grze”. Te oczekiwania mogą utrudnić mężczyznom okazywanie emocji bez krytyki i bycia postrzeganym jako mniej męski.

Pogląd nastolatków na dorosłość jest również determinowany przez ich zatrudnienie w szkole średniej. Wielu chłopców pracuje w liceum i „w przeciwieństwie do młodych kobiet, młodzi mężczyźni, którzy nie pracowali w liceum, nie do końca pasowali do swoich rówieśników”. Ponieważ wielu innych chłopców pracuje, ci, którzy nie pracują, mogą nie odnosić takich sukcesów po ukończeniu szkoły. W książce Working and Growing Up in America Jeylan T. Mortimer wyjaśnia, że ​​„młodzież, która pracuje w liceum oraz ci, którzy poświęcają więcej godzin na pracę, osiągają większe sukcesy zawodowe po ukończeniu szkoły średniej”. Stwarza to wyraźną różnicę płci, w której mężczyźni są bardziej skłonni do zatrudnienia po ukończeniu szkoły średniej niż kobiety, jeśli pracowali w szkole średniej. Oznacza to, że kobiety mogą mieć przewagę akademicką, jeśli nie pracują w szkole średniej i skupiają się na pracy szkolnej.

Depresja

Szkoła średnia nadal staje się środowiskiem obarczonym większą presją, z czynnikami akademickimi i społecznymi, które zwiększają oczekiwania nastolatków. Szkoła średnia jest dla nastolatków długim okresem przejściowym, który powoduje, że „radzą sobie z tymi różnymi przejściami na różne sposoby; niektórzy z łatwością pokonują przejścia, podczas gdy inni mają poważne problemy behawioralne i psychologiczne”. Jednym z tych problemów psychologicznych jest depresja . Podczas gdy środowisko liceum może być stresujące, funkcje biologiczne również odgrywają dużą rolę w dobrym samopoczuciu psychicznym . Negriff i Susman wyjaśniają w swoim artykule „Pubertal Timing, Depression and Externalizing Problems”, że „te same hormony, które wzrastają w okresie dojrzewania, są również związane z depresją i tendencjami do agresji. Wyższe poziomy testosteronu wiążą się ze zwiększoną agresją u chłopców i dziewcząt, podczas gdy wyższy poziom estrogenu u dziewcząt wiąże się z nasileniem objawów depresyjnych”. Obserwowane różnice między płciami mogą wynikać nie tylko z oczekiwań kulturowych, ale raczej z biologicznej funkcji płci, z którą poszczególne osoby się rodzą. Poczucie własnej wartości jest również związane z depresją u uczniów szkół średnich. Jedno z badań przeprowadzonych przez Jamesa Battle w 1980 r. Obejmujące 26 uczniów w wieku 15-18 lat wykazało korelację między depresją a poczuciem własnej wartości. W latach 80. badania nie wykraczały poza dorosłych, a badania Battle były jednymi z pierwszych tego rodzaju, które wykazały bezpośrednią korelację między samooceną a depresją. Poczucie własnej wartości nie jest wytworem naszej biologii, lecz jest raczej kulturowo konstruowane. Dziewczęta w szkole średniej również mają niższą samoocenę ze względu na obraz ciała. Ponieważ depresja i poczucie własnej wartości są tak ściśle powiązane, możliwość zapadnięcia na chorobę może skutkować doświadczeniem edukacyjnym, które może zostać zagrożone. Depresja może być izolująca, a bez odpowiedniego wsparcia akademickiego i społecznego szkoła średnia może być trudna. Wraz z wyższymi wskaźnikami problemów z samooceną u nastolatków może to niekorzystnie wpływać na naukę i życie społeczne dziewcząt w szkole średniej.

Obraz ciała

Istnieje wiele różnych czynników, które wpływają na obraz ciała , „w tym płeć , media , relacje rodzicielskie i dojrzewanie, a także wagę i popularność”. Przecięć tych czynników powoduje indywidualistyczne doświadczeń dla młodzieży w tym okresie w ich życiu. W miarę jak zmienia się ich ciało, zmienia się również środowisko, w którym żyją. Wizerunek ciała jest ściśle powiązany z samopoczuciem psychicznym w okresie dojrzewania i może powodować szkodliwe skutki, gdy dziecko odczuwa niezadowolenie z ciała. W artykule „Obraz ciała i dobrostan psychiczny u nastolatków: związek między płcią a typem szkoły” Helen Winfield wyjaśnia, że ​​doświadczenia nastolatka w szkole średniej są ściśle powiązane z postrzeganym przez nich obrazem ciała . Przeanalizowała ponad 336 nastolatków i stwierdziła, że ​​„oceny atrakcyjności fizycznej i wizerunku ciała pozostają stosunkowo stabilne we wczesnych latach nastoletnich, ale stają się coraz bardziej negatywne w wieku 15-18 lat z powodu zmian w okresie dojrzewania”. Ta zmiana w latach licealnych może powodować poważne problemy psychologiczne u nastolatków. Te problemy psychologiczne mogą objawiać się zaburzeniami odżywiania, powodującymi poważne problemy na całe życie. Dzięki tym odkryciom wykazano, że te problemy z obrazem ciała są szczególnie rozpowszechnione u dziewcząt, ale wraz z dojrzewaniem chłopców zmieniają się również oczekiwania dotyczące wzrostu i masy mięśniowej. Geoffrey H. Cohane, Harrison G. Pope Jr. w swoim artykule „Obraz ciała u chłopców: przegląd literatury” twierdzą, że „dziewczyny zwykle chciały być szczuplejsze, chłopcy często chcieli być więksi”. Ta statystyka pokazuje, że różnice płci w obrazie ciała powodują różne ideały piękna. Płeć może mieć wpływ na obraz ciała nastolatka i potencjalnie na jego doświadczenie w szkole średniej.

Edukacja

Ze względu na ilość czasu, jaki dzieci spędzają w szkole, „nauczyciele są ważnym wzorem do naśladowania w wielu aspektach doświadczeń edukacyjnych dzieci, w tym socjalizacji płci”. Nauczyciele, którzy popierają dominujący kulturowo stereotyp ról płciowych dotyczący podziału talentów między mężczyznami i kobietami, zniekształcają swoje postrzeganie zdolności matematycznych uczniów i zasobów wysiłku w matematyce w sposób zgodny z ich stereotypem ról płciowych i w większym stopniu. niż nauczyciele, którzy nie popierają stereotypu.

Według raportu 1994 Intelligence: wiadome i Unknowns przez American Psychological Association , „[m] ost standardowe testy inteligencji zostały tak skonstruowane, że nie istnieją żadne ogólne różnice punktowe między kobietami i mężczyznami.” Różnice zostały jednak znalezione w określonych obszarach, takich jak matematyka i miary werbalne. Nawet w matematyce zwraca się uwagę, że znaczące różnice w wynikach ze względu na płeć pojawiają się dopiero późno w szkole średniej, co jest wynikiem różnic biologicznych , eksponowania stereotypów przez nauczycieli i różnic w wybranych zajęciach między poszczególnymi uczniami. Podczas gdy przeciętnie chłopcy i dziewczęta osiągają podobne wyniki w matematyce, chłopcy są nadreprezentowani zarówno wśród najlepszych, jak i najgorszych. Nauczyciele odkryli, że kiedy pewne rodzaje nauczania (takie jak eksperymenty odzwierciedlające codzienne życie) sprawdzają się w przypadku dziewcząt, zazwyczaj sprawdzają się również w przypadku chłopców.

Chociaż wśród młodszych uczniów stwierdzono niewielkie różnice w wynikach matematyki, badanie uczniów klas 1-3 przeprowadzone przez Fennemę i in. zauważył, że stwierdzono istotne różnice w strategiach rozwiązywania problemów, przy czym dziewczęta mają tendencję do używania bardziej standardowych algorytmów niż chłopcy. Sugerują, że może to być spowodowane zarówno stereotypowymi przekonaniami nauczycieli na temat matematyki i płci, jak i projektem badania pozwalającym „stereotypowe przekonania dzieci wpływać na stosowanie strategii, a tym samym na rozwój zrozumienia w tych klasach”. W badaniu przeprowadzonym na Illinois State University zbadano wpływ stereotypów płci na praktyki nauczania trzech nauczycieli z trzeciej klasy, zauważając, że „[nauczyciele] twierdzili , że są neutralni płciowo , ale podczas badania wyrażali liczne przekonania na temat różnic płci”, takich jak zezwalanie chłopcy (ale nie dziewczęta) do odpowiadania na pytania bez podnoszenia ręki lub dostarczania wyborów, które promują kobiety w nietradycyjnych rolach, ale nie robią tego samego w przypadku mężczyzn.

Ogólnie rzecz biorąc, różnice w wynikach uczniów wynikające z płci są zwykle mniejsze niż w przypadku innych różnic demograficznych , takich jak rasa czy klasa społeczno-ekonomiczna . Wyniki testów przyrodniczych 12- klasisty NAEP z 1992 r. , w skali 500-punktowej, pokazują, że różnice w wynikach między białymi i afroamerykańskimi uczniami wynosiły około 48 punktów, podczas gdy różnice między studentami i mężczyznami wynosiły około 11 punktów.

Głoska bezdźwięczna

Na konstrukcję płci społecznej (szczególnie dla młodszych odbiorców) mają również wpływ media. W XXI wieku nowoczesne technologie są obfite w krajach rozwiniętych. W 2018 r. około 42% nastolatków i nastolatków odczuwa niepokój, gdy nie znajduje się w pobliżu swoich telefonów. Coraz więcej nastolatków spędza w mediach średnio 6,5 godziny dziennie. Te dane odzwierciedlają, jak bardzo osobowość nastolatka zależy od mediów. Media wpływające na konstrukcję płci można zaobserwować w reklamach, sieciach społecznościowych, czasopismach, telewizji, muzyce i teledyskach.

Platformy te mogą wpływać na to, jak rozwijający się człowiek postrzega siebie i otaczających go ludzi. Istnieją zarówno pozytywne, jak i negatywne media, a każdy rodzaj może być postrzegany inaczej. Media często przedstawiają mężczyzn i kobiety w stereotypowy sposób, odzwierciedlając ich „idealny wizerunek” dla społeczeństwa. Te obrazy często stanowią skrajne oczekiwanie dla wielu rozwijających się nastolatków.

Mężczyźni są zazwyczaj przedstawiani jako asertywni, potężni i silni. Szczególnie w telewizji mężczyźni są zwykle pokazywani jako osoby pozbawione emocji i pozbawione emocji. Kobiety są często przedstawiane jako przeciwieństwo. Role płciowe są na ogół bardziej narzucane kobietom w mediach niż mężczyznom. Kobiety są zazwyczaj przedstawiane jako kręgosłup domowników, opiekunki, a często nawet jako pozostające w domu matki. Kobiety w mediach często otrzymują osobowości słabe, zależne i pasywne. Obecność w mediach często utrwala, że ​​mężczyznom nie wolno opiekować się, a kobietom być silnymi i wymagającymi. Te wpływy mediów na płeć mogą wprowadzać w błąd dorastające dziecko lub nastolatka, ponieważ chociaż wciąż próbują budować swoją tożsamość i płeć w środowisku społecznym, są otoczeni stronniczymi wpływami.

Metody badawcze

Inkluzywność i akceptacja odgrywają znaczącą rolę w praktyce konstrukcjonizmu społecznego – przykłady obejmują dzielenie się pracą z innymi w sposób oparty na współpracy, w tym na zróżnicowanej próbie, otwartość na inne interpretacje danych i zacieranie granic między badaniami naukowymi, badaniami partycypacyjnymi i aktywizmem społecznym. Rozmycie badań naukowych oznacza również włączanie innych dyscyplin do pracy psychologicznej (np. psychologia performatywna obejmuje ekspresję artystyczną lub humor) i myślenie w kategoriach wykraczających poza tradycyjny język naukowy. Metody te nie są obecnie cenione w psychologii, ponieważ nie są postrzegane jako naukowe.

Psycholog społeczny konstruktywista może jasno powiedzieć, że jego perspektywa nie jest uniwersalnie prawdziwa we wszystkich kontekstach w różnych okresach historycznych. Konstrukcjoniści społeczni zdają sobie sprawę, że każdy badacz ma swoje zdanie i jest w jakiś sposób stronniczy. Przyznają, że ich własne poglądy i ustalenia/wyniki badania są otwarte na destrukcyjną krytykę – nie można znaleźć żadnej wielkiej prawdy, ponieważ wszystko jest zależne od kontekstu i może się zmieniać w różnych okresach czasu i różnych sytuacjach. Wiąże się z tym idea, że ​​konstruktywiści społeczni muszą nieustannie kwestionować swoją własną pracę, ponieważ ich praca może być stale reinterpretowana i mieć różne znaczenia w różnym czasie.

Konstrukcjoniści społeczni twierdzą, że dychotomia płci jest tak zakorzeniona, że ​​wyniki badań nie mogą pozostać nienaruszone. Ludzie często są przekonani, że istnieją nieodłączne różnice między mężczyznami i kobietami, co wypacza zarówno badania, jak i ich wyniki. Oznacza to, że pytania badawcze są formułowane w sposób, który szuka różnic między płciami, a zatem ich metody będą również ograniczone przez te ramy. Co więcej, rzeczywisty wynik badania, nawet jeśli twierdzenia są wątpliwe lub w najlepszym razie skromne, często są akceptowane jako fakty, jeśli wspierają narrację dyskursu płciowego i są często cytowane i omawiane. Zjawisko to nazywane jest efektem „sali luster”.

Aby w pełni i dokładnie zarejestrować zachodzące procesy socjalizacji związane z konstrukcją płci, idealne są badania etnograficzne i podłużne. Jednak te metody mają swoje ograniczenia. Przeprowadzanie takich badań, które przyniosłyby znaczące wyniki, jest kosztowne i czasochłonne, a istnieje wiele czynników, które wpływają na konstrukcję płci danej osoby. Dlatego potrzeba więcej badań dotyczących społecznej konstrukcji płci.

Badania mogą być jakościowe lub ilościowe. Dane jakościowe są korzystne, ponieważ mogą dać głos podmiotom badania. Jednak źle skonstruowane badania jakościowe mogą prowadzić do reprodukcji uprzedzeń rasowych i klasowych, jeśli wyniki zostaną niewłaściwie uogólnione. Na przykład jakościowe metody badawcze często obejmują małe, jednorodne próbki. Dlatego niewłaściwe byłoby uogólnianie wyników badania przeprowadzonego na określonej grupie osób, a następnie odnoszenie ich do wszystkich osób tej płci.

Dane ilościowe są przydatne, gdy potrzebne są twarde dane, takie jak rozwiązywanie problemów politycznych, gdy potrzebne są twarde dane, aby przekonać osoby niezaznajomione z tematami. Jednak badania ilościowe mogą również wzmocnić założenia dotyczące płci i kultury poprzez konstruowanie przedmiotów. Oznacza to, że aby dane mogły być analizowane ilościowo, muszą pasować do określonych kategorii. Jednak takie kategorie mogą opierać się na stereotypach płci lub przynajmniej na nie wpływać.

Promowanie zmian społecznych i krytyki

Zmiana społeczna

Płeć często oznacza przestrzeganie normatywnych zachowań i ról związanych z płcią. Przedstawienie płci wzmacnia esencjalizm kategorii płci. Esencjalizm twierdzi, że istnieją zasadnicze różnice między płciami, które przejawiają się w różnicach w wynikach płci. Przedstawienie płci składa się ze stylizowanej praktyki obejmującej gesty, język i mowę i służy formowaniu i budowaniu tożsamości. Kiedy jednostka realizuje swoją płeć zgodnie ze standardami wyznaczonymi przez normy społeczne, wzmacnia to argument esencjalizmu płci . W przeszłości mężczyźni przyjmowali dominującą rolę płciową, a kobietom przypisywano rolę uległą wobec mężczyzn. Aby podporządkowanie pozostało niekwestionowane, struktura nie może jawić się jako wytwór kulturowy – musi wydawać się naturalna. Ruchy społeczne mogą kwestionować kategorie, które wydają się „naturalne”. Niektóre przepisy mogą promować równość mężczyzn i kobiet, co może poddawać w wątpliwość konieczność istnienia dwóch kategorii płci (jeśli obie są traktowane jednakowo). Zmiana społeczna polega na zrozumieniu, w jaki sposób nierówność jest zakorzeniona w osiągnięciach płci.

Na przestrzeni dziejów kobiety walczyły o swoje prawa w różnych sprawach. Pierwsza fala , która rozpoczęła się w 1854 roku, była walką o prawa kobiet do nauki i do głosowania sufrażystek . Po tym ruchu nastąpił feminizm drugiej fali i feminizm trzeciej fali, które wspierały feministyczną sprawę. Ruch feministyczny polegał nie tylko na walce o prawa kobiet, ale przede wszystkim na zdobywaniu uznania i szacunku ze strony opinii publicznej, uznającej fakt, że nie są gorsze od mężczyzn i tym samym zasługując na równe traktowanie i sprawiedliwe szanse. Pojawił się feminizm, który zaczął kwestionować ideę, że właściwe miejsce kobiety ogranicza się do sfery domowej i prywatnej. Z biegiem czasu postawy mężczyzn i kobiet w odniesieniu do ról płciowych ulegały liberalizacji. Mężczyźni i kobiety zgadzają się na bardziej egalitarny podział odpowiedzialności w sferze rodzinnej. Zgadzają się również, że kobiety powinny i mogą odgrywać role w sferze publicznej, zwłaszcza na stanowiskach kierowniczych, a mężczyźni mogą odgrywać zaangażowaną rolę w sferze prywatnej i domowej. Te markery coraz bardziej zliberalizowanych postaw wobec ról płciowych wskazują trajektorię zmian społecznych w kategoriach tego, co uważa się za normatywne.

Krytyka i możliwości „cofnięcia” płci

Ponieważ teoria mówi, że można „robić” płeć, niezależnie od tego, czy jest ona zgodna z normami płci, czy nie (i zawsze pociąga się ją do odpowiedzialności za zachowanie zgodne z normami płci), zmiana wydaje się niemożliwa. Jeśli zasadnicze różnice między płciami są problematyczne, można argumentować, że społeczeństwo, w którym płeć nie ma znaczenia, zawsze utrzymuje nierówność płci. Język „robienia” płci oznacza robienie różnicy zamiast jej rozwikłania. Większość badań, które opierają się na konstrukcjonizmie społecznym, bada sposoby konstruowania płci, ale mimo to pokazuje, w jaki sposób te konstrukcje płci podtrzymują płeć jako konstrukt i nierówność płci.

Jednak ponieważ płeć jest „skończona” lub skonstruowana, można ją również „cofnąć” lub zdekonstruować. Badanie poziomu interakcji mogłoby wykraczać poza zwykłe udokumentowanie utrzymywania się nierówności, aby zbadać: (1) kiedy i w jaki sposób interakcje społeczne stają się mniej płciowe, a nie tylko różniące się płcią, (2) warunki, w których płeć nie ma znaczenia w interakcjach społecznych ( 3) czy wszystkie interakcje związane z płcią wzmacniają nierówność, (4) w jaki sposób poziomy strukturalny (instytucjonalny) i interakcyjny mogą współdziałać, aby wywołać zmianę, oraz (5) interakcja jako miejsce zmiany.

Natura kontra wychowanie

Teorie, które sugerują, że zachowanie płciowe jest całkowicie lub głównie spowodowane konwencjami społecznymi i kulturą, reprezentują skrajną pozycję wychowawczą w debacie natura kontra wychowanie . Przeprowadzono jednak wiele badań empirycznych nad tym, w jakim stopniu zachowania płciowe wynikają z czynników biologicznych. Dowody naukowe sugerują, że skrajne stanowiska w debacie „natura kontra wychowanie” nie są w stanie wyjaśnić dostępnych danych.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura