Policja płci - Gender policing

Nadzór nad płcią to narzucanie lub egzekwowanie normatywnych wyrażeń płci na osobie, która jest postrzegana jako niewystarczająco wykonująca , poprzez wygląd lub zachowanie, swoją płeć lub płeć, która została jej przypisana po urodzeniu (patrz performatywność płci ). Gender policing służy dewaluacji lub delegitymizacji wyrażeń, które odbiegają od normatywnych koncepcji płci, wzmacniając w ten sposób binarność płci . Według Judith Butler odrzucenie osób nienormatywnie upłciowionych jest elementem tworzenia własnej tożsamości płciowej. Gender mainstreaming jest koncepcją polityki publicznej , podczas gdy gender policing jest bardziej ogólnym zjawiskiem społecznym .

Powszechne jest zachęcanie i nagradzanie normatywnych występów związanych z płcią, podczas gdy nienormatywne występy są zniechęcane przez karanie lub ogólnie negatywne reakcje. Kontrolowanie nienormatywnych przedstawień ma różną intensywność, od stosunkowo niewielkich zniechęcających komentarzy po brutalne akty przemocy. Taktyki polityki związanej z płcią również są bardzo zróżnicowane, częściowo w zależności od postrzeganej płci osoby docelowej.

Heteronormatywność i binarność płci

Polityka płci ma na celu utrzymanie sztywnych ról płciowych i dostosowanie ich do binarnej płci . Binarność płci to idea, że ​​płeć istnieje jako opozycja między mężczyzną a kobietą. Heteronormatywność jako instytucja jest rozszerzeniem tego przekonania, że ​​płeć i seksualność są wyrazami biologii. Ten funkcjonalizm biologii twierdzi, że męskie i żeńskie genitalia służą jedynie prokreacji, która tworzy role płciowe, które przejawiają się w postrzeganym wrodzonym pragnieniu, nadając seksualności określony cel w społeczeństwie.

Tekst Gayle Rubin w „Handlu wśród kobiet” łączy tworzenie binarnego podziału płci z podporządkowaniem kobiet w społeczeństwie zachodnim. Rubin studiował prace Karola Marksa , Zygmunta Freuda i Claude'a Lévi-Straussa, aby lepiej zrozumieć tworzenie „systemu płeć/gender”. Rubin odkrył, że „kobieta” była rolą stworzoną w opozycji do „mężczyzny” i służyła budowaniu władzy, relacji handlowych i wzajemnej pomocy poprzez wymianę kobiet przez małżeństwo. Te systemy pokrewieństwa wymagały zasad, które musiały być przestrzegane, aby zapewnić ich dalsze przetrwanie. Zasady te przekształciły się w heteronormatywność, kulturowo zaszczepiając zasady akceptowanej seksualności w zachodnim społeczeństwie.

Binarność płci w społeczeństwie zachodnim została sformalizowana na podstawie interpretacji mężczyzn i kobiet w epokach łowców-zbieraczy . Podczas mezolitu lub środkowej epoki kamienia w północno-zachodniej Europie polowanie i zbieranie żywności było ważną strategią przetrwania. Wczesne interpretacje tych technik przetrwania są jednym z głównych powodów obecnej idei binarności płci w społeczeństwie zachodnim. W swoim przeglądzie etnografii zbierania skorupiaków Clive Bonsall błędnie założył, że kobiety i dzieci są przede wszystkim zbieraczami, a mężczyźni myśliwymi ze względu na ich silniejszy zestaw umiejętności. Te założenia dawnych społeczeństw ukształtowały obecną strukturę społeczeństwa zachodniego w przekonaniu, że mężczyźni są żywicielami, a kobiety wspierają. Ponadto idea małżeństwa heteroseksualnego jako normy społecznej pochodzi z analizy interakcji między różnymi populacjami mezolitu.

Inną mentalnością, która wzmacnia ideę płci binarnej w zachodnim społeczeństwie, jest relacja wojownik-hodowca. W tej mentalności męskość charakteryzuje się cechami wzorcowego wojownika: silna i nieustraszona, a jednocześnie dyspozycyjna. Tymczasem kobiecość i kobiecość obracają się wokół reprodukcji. W tym związku są tylko dwa typy ludzi; dlatego dwie płcie. Ta dychotomia jest ceniona, ponieważ zapewnia bezpieczeństwo społeczeństwu w czasie wojny. Wojownicy walczą i chronią, podczas gdy hodowcy zastępują poległych wojowników.

Teoria queer powstała z prac aktywistów LGB od końca lat 80. do lat 90. wraz z wpływowymi pracami Michela Foucaulta i Eve Kosofsky Sedgwick . Teoria queer tworzy przestrzeń poza binarnością płci. Ta teoria dekonstruuje i dyskredytuje ideę binarnej płci. Zlekceważenie binarności płci wywołało obawy w społeczeństwie zachodnim, ostatecznie prowadząc do polityki płci w celu utrzymania idei płci binarnej.

Mężczyzna i kobieta jako kategorie nie mogą istnieć bez innych, aby wymuszać to, czym są, a czym nie są. To samo można powiedzieć o heteroseksualności i homoseksualizmie. Kategorie te powstają z ich opozycji, tworząc dynamikę władzy. Michel Foucault nazwał to tworzenie tożsamości poprzez tworzenie dyskursu otaczającego ideał dyskursem odwrotnym. Ta antagonistyczna relacja między tożsamościami jest podstawą polityki dotyczącej płci. Odchylenie od normatywnej ekspresji, czy to płci, czy seksualności, często spotyka się z różnymi stopniami przemocy.

Patriarchat i hegemoniczna męskość

Społeczeństwa patriarchalne utrwalają męską dominację we wszystkich aspektach życia. Patriarchat uprzywilejowuje męską myśl i ekspresję, tworząc hierarchię płci, w której kobiety i kobiecość są podporządkowane. Pojęcie męskości hegemonicznej opisuje hierarchię nawet w obrębie samej męskości. Męskość hegemoniczna pozwala na renegocjowanie terminów i ekspresji męskości w zależności od czasu, kultury i statusu klasowego, co pozwala na racjonalizację jej dalszej dominacji.

Socjolog Raewyn Connell stworzył teorię męskości hegemonicznej w celu wyjaśnienia relacji między mężczyznami i kobietami oraz między klasą mężczyzn w systemie patriarchalnym. Teoria ta opiera się na koncepcji hegemonii Antonia Gramsciego – konformizmu lub podporządkowania jednej grupy, która tworzy klasową dominację. Teoria Connella wyjaśnia, w jaki sposób idealne lub znormalizowane cechy męskie mają najwyższe wartości w społeczeństwie zachodnim. Te męskie atrybuty obejmują bogactwo, kontrolę nad zasobami, płodność, atrakcyjność, heteroseksualność, siłę fizyczną i oderwanie emocjonalne. Demetrakis Z. Demetriou dalej podzielił hegemoniczną męskość na dwa typy: zewnętrzną i wewnętrzną. Zewnętrzna hegemoniczna męskość odnosi się do podporządkowania kobiet mężczyznom. Wewnętrzna hegemoniczna męskość to spektrum męskości obserwowane u mężczyzn. To spektrum jest określone przez ilość władzy i męskości, jaką posiada mężczyzna. Patriarchat potrzebuje hegemonicznej męskości, aby utrzymać władzę. Aby utrzymać tę władzę, mężczyźni muszą być pilnowani, a kobiety zdominowane. Ponieważ idealna forma męskości jest postrzegana przez władzę patriarchalną, mężczyźni pasujący do tej normy są postrzegani jako to, co człowiek powinien uosabiać.

Hierarchia płci stworzona przez patriarchat i hegemoniczną męskość tworzy rywalizację o dominację, co skutkuje nadzorowaniem płci i seksualności. Polityka męskości w heteronormatywnym społeczeństwie wzmacnia binarność płci. Osoby, które chcą potwierdzić swoją pozycję w męskiej hierarchii, wyszukują i pilnują osób, które działają nieodpowiednio. Mężczyźni z mniejszości seksualnych są częściej identyfikowani jako nieprzystosowani płciowo niż mężczyźni heteroseksualni i mogą być bardziej podatni na komunikaty społeczne mające na celu wywieranie na mężczyzn nacisku, aby zachowywali się w sposób tradycyjnie męski. Ci, którzy osiągają nieodpowiednie wyniki, muszą albo dostosować się do akceptowanych form ekspresji płciowej i seksualnej, albo ryzykować przemocą i ostracyzmem.

Ojcowie częściej niż matki narzucają granice płci lub pilnują płciowej ekspresji swoich dzieci. Po drugie, zarówno ojcowie, jak i matki częściej narzucają granice płci w przypadku synów niż córek. Badania na temat rodzicielskiego nadzoru nad płcią wykazały, że dzieci płci żeńskiej, które wykazują tradycyjnie męskie cechy lub zachowania, otrzymują większą akceptację społeczną i rodzicielską niż dzieci płci męskiej, które wykazują tradycyjnie kobiece tendencje. Wielu uczonych zajmujących się tym tematem twierdzi, że wynika to z większej wartości przypisywanej „męskim” cechom lub zachowaniom w porównaniu z „kobiecymi” i/lub przekonaniem, że „chłopiec” jest tymczasowy. Co najmniej jedno badanie wskazuje, że rodzice w różnych miejscach społecznych świętują i zachęcają swoje córki w wieku przedszkolnym do angażowania się w niezgodności płci, takie jak noszenie ubrań o tematyce sportowej i uczestniczenie w tradycyjnie męskich zajęciach. Jednak inne badania wskazują, że częściowo z powodu presji rówieśników i rodziców „chłopcy” lub dzieci płci żeńskiej o „męskich” cechach lub tendencjach behawioralnych często albo porzucają te tendencje w okresie dojrzewania, albo przyjmują bardziej kobiece osiągnięcia, ale zachowują wiele męskich umiejętności i cechy. Naciski na dostosowanie się do norm płci rosną wraz z wiekiem i często objawiają się tym, że te dzieci są „instruowane lub zawstydzane, aby dostosować się do tradycyjnej kobiecości – w ubiorze, wyglądzie, postawie, zachowaniu, zainteresowaniach i randkach”.

Psychoanaliza

Dziedziny wiedzy, które twierdzą, że są uniwersalne, wciąż powstają w ramach społecznych, które mają swoje własne reguły i uprzedzenia. Społeczeństwo patriarchalne przyznaje przywilej dla myśli męskiej i wyklucza inne punkty widzenia i historie. Można powiedzieć, że wszelki dyskurs stworzony w społeczeństwie patriarchalnym ulega hegemonicznej męskości.

Michel Foucault postrzegał psychoanalizę jako świeckie wyznanie związane z odnalezieniem naszej naturalnej jaźni seksualnej. Problem, dowodził Foucault, polega na tym, że seksualność jest kulturowa i każda narracja stworzona wokół niej daje podmiotowi iluzję tożsamości, a nie doświadczenie. Psychoanaliza przeprowadzona w heteronormatywnym społeczeństwie uznałaby każde odstępstwo za niepowodzenie w osiągnięciu tego ideału. Zamiast postrzegać kogoś jako wykonującego czyn, byliby postrzegani jako ucieleśnienie tego, co społeczeństwo uważało za nieodpowiednie.

Gayle Rubin opisał psychoanalityczną teorię Zygmunta Freuda w „Handlu wśród kobiet”. Rubin twierdzi, że analiza Freuda przeprowadzona przez Jacquesa Lacana postrzega kompleks Edypa jako kryzys doświadczany przez dziecko, które przyswaja sobie zasady pokrewieństwa. Dziecko uświadamia sobie istnienie systemu płeć/gender i odpowiednio się organizuje. Uważa się, że nerwica rozumie ten system, ale nie dostosowuje się do niego. Oddzielenie przez Lacana fallusa od fizycznego penisa wyjaśnia społeczeństwa uprzywilejowujące oddzielenie męskości i płci od biologii. W opinii Rubina psychiatria dalej kontrolowała akceptowaną płeć i ekspresję seksualną, uznając zachowanie nienormatywne za umysłowo i emocjonalnie zahamowane. Rubin zauważył również, że ten system internalizacji norm uprzywilejowuje heteroseksualną męskość, jednocześnie nakreślając psychiczny ucisk, jaki społeczeństwo zadaje kobietom i kobiecości.

Nakładanie

Policja płciowa w różny sposób wpływa na różne tożsamości społeczne. Oprócz płci, charakterystyczne cechy, takie jak rasa , tożsamość płciowa , klasa społeczna , orientacja seksualna , wiek, religia, wyznanie i niepełnosprawność wchodzą ze sobą w interakcje i podlegają różnym wpływom polityki dotyczącej płci. Efekt przecięcia tych kategorii społecznych jest badany w teorii intersekcjonalności . Zrozumienie intersekcjonalności w ramach polityki dotyczącej płci można uzyskać, prześledząc i analizując relacje między rasą a płcią w historii. Rasa i płeć z czasem wytworzyły w sobie hierarchię. Podobnie jak klasyfikacja „mężczyzna” nie może istnieć bez „kobiety”, tak „biali” nie mogą istnieć bez „czarnych”. Rasa jako klasyfikacja powstała z europejskiego kapitalistycznego kolonializmu. Europejscy koloniści uważali tych, którzy nie byli „biali”, za prymitywnych, zasługujących na dominację i „cywilizujących”. Globalny kolonializm europejskich kapitalistów narzucił narodom, które skolonizowały, europejskie sposoby poznania i bycia. Obejmowało to urasowioną i patriarchalną koncepcję płci. Postrzeganie skolonizowanych ludów jako prymitywnych stworzyło rozróżnienie między „białymi” (ludzkimi) i „czarnymi” (własnymi lub nieludzkimi). Postrzeganie „czarnych” jako innych niż człowiek wykluczało „czarnych” z klasyfikacji płci. W społeczeństwie zachodnim bycie „białym” i klasą średnią nadal kształtuje normy płci, pozostawiając „nie-białych” ludzi niezdolnych do wykonywania akceptowanej kobiecości lub męskości .

W dzisiejszych czasach intersekcjonalność dotyka teraz różnych innych form ludzkich charakteryzacji, wpływając na ludzi na niezliczone sposoby. To, w jaki sposób biała transpłciowa kobieta może doświadczać polityki genderowej, będzie się znacznie różnić od tego, w jaki sposób może to zrobić heteroseksualna kobieta z Azji (itp.).

Socjalizacja

Ekspresja płci u danej osoby jest często najpierw nadzorowana przez jej rodziców (rodziców), a także przez inne starsze władze, takie jak nauczyciele i opiekunowie dziennej opieki, w bardzo młodym wieku. Nadzór nad płcią jest częścią procesu „genderowania” dzieci lub uspołeczniania ich w sposób konwencjonalnie uważany za odpowiedni dla przypisanej płci. Kiedy dzieci zostaną nauczone norm płciowych i doświadczą ich egzekwowania, prawdopodobnie zaczną pilnować innych – zarówno swoich rówieśników, jak i starszych.

Wczesne dzieciństwo

Gender policing zaczyna się od egzekwowania płci przez rodziców, którzy uczą swoje dzieci, co jest „męskie” i „kobiece” w tradycyjnym znaczeniu tych terminów. Te tradycyjne idee płci są wzmacniane przez praktyki, takie jak nazywanie dzieci „chłopcami” i „dziewczynkami”, co „sprawia, że ​​płeć/płeć jest centralnym elementem tego, jak dzieci myślą o sobie, rozumieją swoją grupę społeczną i postrzegają siebie przez rodziców”. oczy." Jak Jane Ward, profesor studiów nad płcią i seksualnością na Uniwersytecie Kalifornijskim w Riverside, pisze w swoim rozdziale książki Chasing Rainbows: Exploring Gender Fluid Parenting Practices , nawet rodzice, którzy mają nadzieję na przedefiniowanie „chłopięcia” lub „dziewczęctwa” (np. poprzez pozwolenie na córkę „chłopczycę” lub ubieranie syna na przykład w sukienki) nadal wzmacniają koncepcję płci jako binarnej, która jest zdeterminowana biologicznie. Binarność płci jest już egzekwowana w oczywistych miejscach, takich jak na przykład segregacja zabawek w sklepach.

Badania etnograficzne w przedszkolach również przyczyniły się do wzbogacenia wiedzy związanej z polityką płci. Badania te sugerują, że nauczyciele udzielają swoim uczniom instrukcji dotyczących płci, co zrobić z ich ciałami. W kilku szkołach nauczyciele częściej niż dziewczętom udzielali chłopcom wyraźnych instrukcji cielesnych, co wskazuje, że ciała chłopców podlegają policji częściej niż dziewczynek. Może to być jednak spowodowane tym, że nauczyciele byli bardziej stanowczy w przekazywaniu poleceń dziewczynkom, które zazwyczaj szybciej wykonywały polecenia, przez co nauczyciele nie musieli tak często powtarzać. Nauczyciele częściej też nakłaniali chłopców do zaprzestania zachowań (np. biegania, rzucania przedmiotami), podczas gdy częściej instruowali dziewczęta, aby je zmieniły. Na przykład, dziewczętom wydano dyrektywne instrukcje cielesne, takie jak „porozmawiaj z nią, nie krzycz, siadaj tutaj, podnieś to, bądź ostrożny, bądź delikatny, daj mi to, połóż to tam”. W rezultacie chłopcy mają szerszy zakres potencjalnych zajęć niż dziewczęta, ponieważ choć są od niektórych zniechęcani, nie są nakłaniani do angażowania się w konkretne zajęcia tak często, jak dziewczęta. Według Martina, uczonego i socjologa, który prowadził te badania, „Gendering ciała w dzieciństwie jest podstawą, na której następuje dalsze genderowanie ciała przez całe życie. pozwala na pojawienie się takich różnic cielesnych przez całe życie”.

Stosunkowo niedawno podjęto wysiłki w celu ograniczenia polityki dotyczącej płci, zwłaszcza w dzieciństwie. Szwedzka reforma systemu szkolnego w 1962 r. zaowocowała nowym programem nauczania, który zawierał cele ograniczenia polityki płci we wczesnej edukacji. W ramach tego nowego programu nauczania ustalono, że „Przedszkola powinny działać na rzecz przeciwdziałania tradycyjnym rolom płci i ról płciowych. Dziewczęta i chłopcy w przedszkolach powinni mieć takie same możliwości rozwijania swoich umiejętności i zainteresowań bez ograniczania się przez stereotypowe role płciowe. " Przedszkola, szkoły podstawowe i średnie mają na celu ograniczenie polityki dotyczącej płci nałożonej na dzieci, ale robiąc to, muszą pokazać, w jaki sposób nauczyciele i inni dorośli pedagogiczni mogą przypadkowo wzmacniać stereotypy płci. Narzędzia używane przez nauczycieli do walki z tym problemem obejmują takie praktyki, jak prowadzenie dzienników i nagrywanie na wideo interakcji w klasie (praktyka zaproponowana przez Susanne Rithander). Ogólna praktyka pedagogiczna w tych szwedzkich szkołach nazywa się pedagogiką kompensacyjną , która opiera się na idei, że zgodnie z tradycyjnymi rolami płci, chłopców zachęca się do zachowania autonomii, podczas gdy dziewczęta są zachęcane do utrzymywania bliskości z innymi. Pedagogika kompensacyjna kwestionuje te tradycyjne role płciowe, zachęcając dziewczęta do zachowania autonomii, a chłopców do budowania bliskości z innymi.

Niektórzy rodzice próbowali ograniczyć politykę płciową poprzez swoje style rodzicielskie, tak jak ma to miejsce w przypadku rodziców Storm, którzy zdecydowali się nie określać płci swojego dziecka, ale zamiast tego czekać, aż dziecko samo podejmie decyzję. W przeciwieństwie do względnego sukcesu szwedzkich szkół w ograniczaniu polityki dotyczącej płci, indywidualne wysiłki Kathy i Davida, rodziców Storm, spotkały się z ogromnym sprzeciwem mediów. W rozdziale zatytułowanym Zabierz swój plik binarny z mojego dzieciństwa!: W kierunku ruchu na rzecz samookreślenia płci przez dzieci , Ward pokazuje, jak rodzice Storm byli często nazywani podstępnymi i manipulacyjnymi, jak to ujął Ward: „Za nieujawnianie tego, co wiedzieli o genitaliach Storma”. Kathy i David zostali oskarżeni o ukrywanie osobowości Storma”.

Adolescencja

Okres dojrzewania to etap rozwoju, w którym grupy rówieśnicze są szczególnie ważne, a relacje rówieśnicze mają pierwszeństwo przed relacjami rodzinnymi. Jest to również etap, na którym coraz powszechniejsze staje się egzekwowanie prawa płci wśród rówieśników. Młodzież została już wprowadzona w dzieciństwie przez osoby starsze w normatywne wyrażanie płci i zawarte w nich oczekiwania społeczne. Oczekiwania te są następnie wzmacniane w okresie dojrzewania, głównie przez rówieśników, którzy kierują się wzajemnym stosunkiem płci. Na tym (i na każdym) etapie rozwoju, polityka płci jest szczególnie rozpowszechniona w środowiskach o wyraźnie określonej płci, takich jak łazienki, szatnie i drużyny sportowe.

Koleś, jesteś pedałem , książka autorstwa CJ Pascoe , badakwestie męskości i płci w szkołach średnich poprzezbadania etnograficzne . Pascoe w dużej mierze skupia się na tym, jak chłopcy ze szkół średnich używają epitetu pedała, aby ustalić własną męskość poprzez kwestionowanie lub rzucanie wyzwania innym”. W tym kontekście użycie epitetu pedała jest formą określania płci, często stosowaną wobec chłopców, którzy nie mają heteroseksualnej sprawności lub są uważani za nieodpowiednio męskich lub silnych. Według Pascoe, „[tożsamość pedała] jest na tyle płynna, że ​​chłopcy pilnują swoich zachowań ze strachu, że tożsamość pedała będzie trwała i na tyle definitywna, że ​​chłopcy rozpoznają zachowanie pedała i starają się go unikać”.

Badanie uczniów płci męskiej koedukacyjnej katolickiej szkoły średniej pokazuje spostrzeżenia samych dorastających mężczyzn w odniesieniu do polityki płci. Niniejsze badanie podkreśla wzajemne kontrolowanie płci mężczyzn poprzez badanie rodzajów praktykowanego nękania. Formy nękania (i egzekwowania prawa ze względu na płeć) wywodzą się z oskarżeń o homoseksualizm mężczyzn. Jeden z uczestników badania wyjaśnia, że ​​był prześladowany za taniec baletowy i opisał swoje znęcanie się jako „Mało wiele wspólnego z byciem kobietą”, pokazując w ten sposób związek określonych czynności z określoną płcią (i że odstępstwo od typowych ról płciowych dowodzi domniemane podstawy do zastraszania). Poprzez praktykę przeprowadzania wywiadów, badanie pokrótce bada zaobserwowane nadzorowanie męskich zachowań przez kobiety. Jeden z rozmówców „wydaje się zwracać uwagę na różne normy regulujące zachowanie dziewcząt, które śledzą zastraszanie chłopców poprzez potępianie zachowań agresywnych”. Rozmówcy zwracają również uwagę na potwierdzanie i wzmacnianie postaw i praktyk uznawanych za „męskie” u mężczyzn. Ponadto te „męskie” identyfikatory są dalej egzekwowane przez interakcję i potwierdzenie kobiet. Przeprowadzając te wywiady, odkryto również, jak nastolatki postrzegają stereotypowe pojęcie męskości jako pojęcie, które jest zakorzenione na wczesnym etapie ich życia i „przekazywane przez ich ojców”.

Intersekcjonalność odgrywa również rolę w zrozumieniu nadzoru nad płcią w procesie socjalizacji okresu dojrzewania. Zauważono, że kontrolujące wizerunki czarnoskórych kobiet są często stosowane wobec młodych czarnoskórych dziewcząt i są one odpowiednio karane i nadzorowane, na przykład są karane za swój gniew w szkołach. Ponadto istnieje wiele sposobów, w jakie przecinające się tożsamości danej osoby wpływają na to, jak jest ona traktowana oraz jak ich męskość i kobiecość jest cenzurowana i nadzorowana.

Wiek dojrzały

W wieku dorosłym działania policji związane z płcią stają się na ogół bardziej subtelne. Jednak dla osoby, której płeć jest postrzegana jako niejednoznaczna, rażące formy nadal istnieją. Obejmują one od ciekawych zapytań dzieci (np. „Czy jesteś chłopcem czy dziewczynką?”) po politykę płci w łazienkach (omówioną w następnej sekcji). Ludzie, których wygląd jest normatywny pod względem płci, doświadczają przede wszystkim behawioralnego nadzoru nad płcią, takiego jak przypomnienia o działaniu w sposób bardziej (lub mniej) kobiecy lub męski. Mężczyźni są częściej odradzani i zawstydzani za zachowania kobiece niż kobiety za zachowania męskie. Uważa się, że wynika to, przynajmniej częściowo, z wyższej społecznej wartości męskości.

Policja płciowa jest od wielu lat wzmacniana u dorosłych. Jak wskazuje Angela Y. Davis , wczesne więzienia dla kobiet opierały się na policji płciowej jako środku reformacji. Pierwszy poprawczak dla kobiet w Stanach Zjednoczonych został otwarty w Indianie i obejmował pomieszczenia zaprojektowane jako kuchnie, salony i żłobki. Pomysł polegał na szkoleniu kobiet w zakresie życia domowego poprzez czynności takie jak gotowanie, szycie i sprzątanie.

Testy płciowe i weryfikacja w sporcie i lekkoatletyce pokazują, że polityka płci jest praktyką wciąż stosowaną w wielu krajach i organizacjach sportowych w najnowszej historii. W przypadku dziewiętnastoletniej biegaczki z Missouri Helen Stephens na Igrzyskach Olimpijskich w Berlinie w 1936 roku , która zajęła pierwsze miejsce w biegu na 100 metrów, wielu kwestionowało jej płeć, ponieważ nie mogli pojąć koncepcji kobiety biegnącej tak szybko. Testy płciowe i weryfikacja istniały w całej historii ludzkości, a nawet wywodzą się z praktyk w starożytnych greckich zawodach. W ramach tych greckich tradycji kobiety były powstrzymywane od uczestnictwa, a czasem nawet do bycia widzem. Na przykładach zarówno greckich praktyk, jak i historii Helen Stephens z Missouri widać, że kobiety częściej podlegają procesom weryfikacji płci i oskarżeniom o oszustwo (tj. mężczyźni nie są często oskarżani o to, że są kobietami przebranymi za mężczyzn).

Osoby transpłciowe, androgyniczne i niezgodne płci

Dotkliwość działań policyjnych dotyczących płci jest często proporcjonalna do skrajności nienormatywności. Na przykład osoby transpłciowe są prawdopodobnie ofiarami najbardziej ekstremalnych i brutalnych form policji płci. Badania dotyczące presji konformizmu i oporu płci wśród osób transkobiecych (tych, którym przy urodzeniu przypisano płeć męską, ale identyfikują się jako bardziej kobieca niż męska) wskazują, że osoby te doświadczały „intensywnej i wszechogarniającej” presji, aby dostosować się do tradycyjnej męskości i obawiały się ujawnienia swojej męskości. tożsamość płciowa skutkowałaby fizycznym niebezpieczeństwem lub utratą pozycji prawnej, ekonomicznej lub społecznej. Tak więc osoby transpłciowe często muszą wybierać między instynktem samozachowawczym a wyrażaniem swojej tożsamości płciowej.

Polityka genderowa jest szczególnie rozpowszechniona w łazienkach ze względu na coraz większe znaczenie płci w środowiskach o wyraźnej płci (i wymuszonej binarności „mężczyzn” i „kobiet”). O ile problem ten jest często spotykany przez osoby transpłciowe i genderqueer , to w mniejszym stopniu doświadczają go również osoby o wyglądzie androgynicznym lub niejednoznacznym płciowo. W przypadku osób o nienormatywnych tożsamościach płciowych wybór łazienki często jest obciążony „niepokojem, ambiwalencją i przewidywanym molestowaniem”. Nierzadko zdarza się, że osoby normujące płeć ostrzegają bezpieczeństwo o obecności osób transpłciowych (lub androgynicznych) w łazience, niezależnie od tego, czy łazienka, z której korzystają, jest zgodna z ich płcią lub tożsamością płciową. Według Jacka Halberstama główne rozróżnienie między polityką płci w pokoju dla kobiet i w pokoju mężczyzn polega na tym, że w tym pierwszym przypadku nie tylko transpłciowe kobiety, ale wszystkie kobiety niejednoznaczne pod względem płci są analizowane, podczas gdy w drugim pokoju biologiczni mężczyźni są rzadziej uznawani za mężczyznę. nie na miejscu. Co więcej, w porównaniu z transpłciowymi kobietami w toalecie dla kobiet, trans mężczyzn w toalecie będzie prawdopodobnie mniej obserwowany, ponieważ mężczyźni są mniej czujni wobec intruzów niż kobiety. Jednak transseksualny mężczyzna w męskiej toalecie jest bardziej narażony na przemoc, jeśli nie uda mu się przejść obok .

Kobiety trans i mężczyźni trans są „sześciokrotnie bardziej narażeni na dyskryminację” niż osoby nietrans. W 2013 r. Krajowa Koalicja Programów Przeciwdziałania Przemocy zgłoszono ponad 2000 przypadków przestępstw z nienawiści wobec osób LGBT. napaść fizyczna w miejscu zakwaterowania publicznego”. Jako strona, w której przestrzegane są normy płci, łazienki są najczęstszym miejscem publicznym, w którym osoby trans i osoby nieprzystosowane do płci doświadczają przemocy z nienawiści. Ludzie wierzą, że istnieje związek między genitaliami a płcią. Dlatego segregacja płci w łazienkach opiera się na konfiguracji narządów płciowych. Z powodu tego „dopasowania” między genitaliami a płcią osoby trans są często określane jako „oszuści” i obwiniane o przemoc. Kiedy przesłuchuje się osobę trans lub androgyniczną w łazience, reakcją jest „nie ponowna ocena arbitralnej natury segregacji łazienek według płci, ale gwałtowne wyrzucenie osoby trans lub osoby niezgodnej z płcią”. Korzystanie z publicznej łazienki nie jest już prostą sprawą dla osób trans i płciowo niestosujących się do normy.

Od marca 2017 r. 19 stanów (Kalifornia, Nevada, Hawaje, Nowy Jork itp.), Dystrykt Kolumbii i ponad 200 miast wprowadziło prawo antydyskryminacyjne wobec osób transpłciowych, umożliwiając im korzystanie z każdej publicznej toalety, która odpowiada ich Płeć. Ponadto większość miejsc publicznych zmieniła oznaczenia toalet, w których są obie płcie i tekst „Toaleta neutralna pod względem płci” lub „Toaleta włączająca”. Ustawa ta została uchwalona w związku z ustawą „ Ustawa łazienkowa ” z marca 2016 r. w Karolinie Północnej. Ustawa argumentowała, że ​​zakaz korzystania z toalet publicznych wybranych przez nich ze względu na płeć biologiczną wymienioną w ich metrykach urodzenia (genitalia a płeć) jest nieuzasadniony, dlatego prawa osób transpłciowych znalazły się w centrum uwagi kraju.

Moda i współczesny sprzeciw wobec policji płci

W 1924 r. normy płci zaakceptowały i wzmocniły ideologie, które przyświecały hegemonicznej tezie Freuda, że ​​„biologia jest kluczowym wyznacznikiem tożsamości płciowej”. Normy te zostały osadzone w kulturowej prawidłowości, wpływając na tożsamość płciową w życiu codziennym, prawie i polityce. Strategie policji związane z płcią wymuszały te normy, a powszechną taktyką było stosowanie kulturowo obowiązujących zasad ubioru jako narzędzia zmuszającego ludzi do stosowania binarnych płci. Jednak postępowe ruchy w historii działały energicznie, by przeciwstawić się policji, zwalczając restrykcyjne normy poprzez lekceważenie i reformowanie nadzorowanych standardów płci. Podążanie za teorią Freuda stopniowo zaczęło słabnąć, a nowe badania zaczynają ujawniać popularną teorię powstania, zgodnie z którą jednostki podejmują własne decyzje, które różnice płci mają do nich zastosowanie. Współczesny sprzeciw wobec norm płciowych wymazuje przestarzałą policję dostosowania się do standardów własnej płci. Według badania przeprowadzonego przez Intelligence Group, firmę zajmującą się badaniami konsumenckimi, „Ponad dwie trzecie osób w wieku od 14 do 34 lat zgadza się, że płeć nie musi definiować osoby w sposób, w jaki kiedyś… a 6 na 10 twierdzi, że mężczyźni a kobiety nie muszą już dostosowywać się do tradycyjnych ról czy zachowań związanych z płcią”.

Prawa i rozporządzenia dotyczące odzieży płciowej

Starsze protokoły mody systematycznie narzucały normatywne pliki binarne dotyczące płci, zmuszając ludzi do ubierania się i dodawania akcesoriów w sposób powiązany z ich płcią. Społeczeństwo wykorzystywałoby taktykę policji płciowej, aby wymusić kulturową i społeczną akceptację płciowego ubioru. Najwcześniejsze zarządzenie dotyczące ubioru płciowego w Stanach Zjednoczonych zostało uchwalone w Columbus w stanie Ohio w 1848 r. Rozporządzenie zabraniało komuś pojawiania się „w sukience nie należącej do jego płci”. W XIX wieku czterdzieści amerykańskich miast uchwaliło rozporządzenia antydragowe i antycrossdressingowe. Rozporządzenia te często przyjmowały język odwołujący się do nieprzyzwoitości publicznej, taki jak prawo St. Louis z 1864 r., które stanowiło: „Ktokolwiek w tym mieście pojawi się w jakimkolwiek miejscu publicznym w stanie nagości lub w sukni nienależącej do jego lub jej płci, lub w nieprzyzwoitej lub lubieżnej sukience ... zostanie uznany za winnego wykroczenia." Inne rozporządzenia zostały opracowane w zakresie bezpieczeństwa publicznego. Na przykład ustawa stanu Nowy Jork z 1845 r. określała bezprawnego włóczęgę jako „[osobę], której twarz pomalowana, odbarwiona, zakryta lub zakryta, lub też zamaskowana w inny sposób, w sposób mający na celu uniemożliwienie jej zidentyfikowania, pojawia się na drodze lub autostradzie.” Wiele przepisów dotyczących odzieży płciowej z początku XX wieku koncentrowało się w szczególności na zakazie ubierania się w odzież kobiecą przez osoby, którym przypisano mężczyznę po urodzeniu. Takie prawa dotyczące płci uchwalono w Detroit w stanie Michigan w 1944 r., w Denver w Kolorado w 1954 r. oraz w Miami na Florydzie w 1965 r.

W drugiej połowie XX wieku niektóre przepisy dotyczące crossdressingu zostały zakwestionowane ze względu na ich niejednoznaczność i trudności w egzekwowaniu. Sąd Najwyższy Ohio rozpoznał sprawę Columbus przeciwko Rogers z 1975 roku , która zakwestionowała i unieważniła rozporządzenie miasta. Sędzia Sądu Najwyższego Ohio O'Neill napisał, że rozporządzenie jest „niekonstytucyjnie niejasne, ponieważ nie zapewnia odpowiednich standardów, według których działalność można uznać za legalną lub nielegalną”. Wyjaśnił później w swojej opinii: „Sposoby ubioru zarówno mężczyzn, jak i kobiet podlegają historycznie zmianom w modzie. Obecnie sprzedaje się odzież dla obu płci, która jest tak podobna z wyglądu, że osoba o zwykłej inteligencji może nie być w stanie zidentyfikować go jako męski lub żeński strój."

Wykorzystywanie mody we współczesnej opozycji

Ta kampania reformacyjna przeciwko konformizmowi ze względu na płeć skupiła się na rozwijaniu kulturowej akceptacji dla płynności we współczesnych kulturowych kodeksach ubioru. W dzisiejszych czasach decyzje dotyczące tożsamości płciowej postrzegane są jako samodzielne podejmowanie i forma „samoekspresji”. Dominującym sposobem wyrażania własnej tożsamości i niezgodności z normami płci jest osobisty wybór stylu. Te wybory obejmują odzież, akcesoria i nawyki kosmetyczne. Styl ma „symboliczne znaczenie” wyrażania siebie, „daje nam środki do kultywowania własnych wizji kultury, której doświadczamy wokół nas”. Dlatego nonkonformizm w modzie ekspansywnie został przyzwyczajony i zaakceptowany przez rosnącą liczbę millenialsów, którzy wierzą w przeginanie poza uregulowanymi płciowo binarnymi. Robią to, ignorując przestarzałe zasady dotyczące ubioru, które były wcześniej używane do ograniczania kogoś do tożsamości płciowej. Lekceważąc dress code, który był używany jako broń w egzekwowaniu binarności płci, millenialsi znaleźli potężną opozycję wobec polityki genderowej.

Współczesna moda związana z płcią stała się bardziej elastyczna w stosunku do osobistych preferencji, stając się wyraźnie bardziej skierowana przeciwko ograniczeniom stylu starej płci. Odmowa podporządkowania się zasadom przestarzałego protokołu mody jest przyjmowana przez modę a la mode i mainstreamowy styl. Niedawny wzór w odzieży i akcesoriach, który wykracza poza normy stylu płci, stał się coraz bardziej modny, a ewidentnie pionierskie trendy w modzie coraz bardziej akceptują fuzję zwykle specyficznych dla płci szczegółów stylu. Modne nonkonformistyczne style umożliwiają kobietom ubieranie się w sposób całkowicie „męski” i umożliwiają mężczyznom dostosowywanie „kobiecych” atrybutów do ich stylu, na przykład kobiety decydujące się nosić garnitury do pracy lub mężczyźni noszący lakier do paznokci itp.

Zobacz też

Bibliografia