Wariancja płci - Gender variance

Wariancja płciowa lub niezgodność płciowa to zachowanie lub ekspresja płciowa jednostki, która nie pasuje do męskich lub żeńskich norm płci . Osoba niezgodna z płcią może mieć różną tożsamość płciową , być transpłciową lub niebinarną , lub może być cispłciowa . W przypadku osób transpłciowych mogą być postrzegani lub postrzegani jako osoby niezgodne płciowo przed przejściem, ale mogą nie być postrzegane jako takie po transformacji. Dorośli transpłciowi, którzy po przejściu wydają się być nieodpowiednimi płciowo, są bardziej narażeni na dyskryminację transfobiczną . Niektóre osoby interpłciowe mogą również wykazywać wariancję płciową.

Terminologia

Ludzie, którzy wykazują zmienność płci można nazwać płci-variant , płci-niezgodnym , płeć, zróżnicowanych lub płeć-nietypowy . Terminy gender variance i gender-variant są używane przez badaczy psychologii , psychiatrii , antropologii i gender studies , a także przez grupy rzeczników samych osób odmiennych płciowo. Termin odmienność płci jest celowo szeroki i obejmuje takie specyficzne terminy, jak transseksualista , butch and femme , queen , sissy , tomboy , femboy , travesti lub hijra .

Słowo transpłciowy ma zwykle węższe znaczenie i inne konotacje, w tym identyfikację odmienną od płci przypisywanej przy urodzeniu . Media Reference Guide GLAAD (dawniej Gay and Lesbian Alliance Against Defamation) definiuje transpłciowość jako „określenie parasolowe dla osób, których tożsamość płciowa lub ekspresja płciowa różni się od płci, którą przypisano im przy urodzeniu”. Nie wszystkie osoby transpłciowe identyfikują się jako osoby transpłciowe i nie wszystkie osoby transpłciowe identyfikują się jako osoby transpłciowe – wielu identyfikuje się po prostu jako mężczyźni lub kobiety. Tożsamość płciowa to wewnętrzne poczucie własnej płci ; podczas gdy większość ludzi ma tożsamość płciową chłopca lub mężczyzny, dziewczyny lub kobiety, tożsamość płciowa dla innych ludzi jest bardziej złożonym doświadczeniem.

Co więcej, ekspresja płciowa jest zewnętrzną manifestacją tożsamości płciowej, zwykle poprzez prezentację lub zachowanie „męskie”, „kobiece” lub odmienne od płci.

Terminologia australijska

W Australii termin gender-diverse lub, historycznie, sex i/lub gender-diverse , może być używany w miejsce transpłciowości lub równie dobrze . Określone kulturowo terminy zróżnicowane pod względem płci obejmują siostrzane dziewczęta i bracia , dla Aborygenów i mieszkańców wysp Cieśniny Torresa . Niejasności dotyczące włączenia lub wyłączenia interseksualnych ludzi w terminologii, takich jak płeć i / lub względem płci , doprowadziło do spadku stosowanie określeń płci i / lub względem płci i różnych płci i płci (DSG). Obecne przepisy przewidujące uznawanie tożsamości trans i innych tożsamości płciowych używają terminów takich jak zróżnicowanie płci i transpłciowość . W lipcu 2013 r. australijski National LGBTI Health Alliance opracował przewodnik zatytułowany „Inclusive Language Guide: Respecting people of intersex, trans and gender zróżnicowanym doświadczeniem”, który wyraźnie rozróżnia różne grupy cielesne i tożsamościowe.

W dzieciństwie

Liczne badania sugerowały korelację między dziećmi, które wyrażają niezgodności płciowe, a ich ostatecznym ujawnieniem się jako gej , biseksualność lub osoba transpłciowa . W wielu badaniach większość osób, które identyfikują się jako geje lub lesbijki, zgłaszają niezgodność płciową jako dzieci. Jednak trafność niektórych z tych badań została zakwestionowana. Społeczność terapeutyczna jest obecnie podzielona w kwestii właściwej reakcji na niezgodność płci w dzieciństwie.

Jedno z badań sugeruje, że niezgodność płci w dzieciństwie jest dziedziczna . Prowadzono również badania dotyczące postaw dorosłych wobec dzieci niezgodnych z normami. Podobno nie ma znaczących uogólnionych efektów (z wyjątkiem kilku wartości odstających) na postawy wobec dzieci, które różnią się cechami płci, zainteresowaniami i zachowaniem.

Dzieci, które są różnej płci, mogą mieć trudności z dostosowaniem się w późniejszym życiu. Gdy dzieci się starzeją i nie są leczone z powodu niedopasowania ich umysłu do wyglądu ciała, prowadzi to do dyskomfortu i negatywnego obrazu siebie, a ostatecznie może prowadzić do depresji , samobójstwa lub zwątpienia w siebie . Jeśli dziecko zachowuje się niezgodnie w bardzo młodym wieku, ważne jest, aby zapewnić wsparcie rodziny dla pozytywnego wpływu na rodzinę i dziecko. Dzieci, które nie dostosowują się do wieku przed 11 rokiem życia, mają zwykle zwiększone ryzyko depresji, lęku i myśli samobójczych jako młody dorosły. Badanie z 2012 r. wykazało, że zarówno dzieci heteroseksualne, jak i dzieci mniejszościowej orientacji seksualnej, które wyrażały niezgodność płciową przed 11 rokiem życia, częściej doświadczały przemocy fizycznej , seksualnej i psychicznej .

Roberts i in. (2013) stwierdzili, że spośród uczestników ich badania w wieku od 23 do 30 lat, 26% osób niezgodnych z płcią doświadczyło pewnego rodzaju objawów depresyjnych, w porównaniu do 18% osób zgodnych z płcią. Leczenie zaburzeń tożsamości płciowej (GID; obecnie znane jako dysforia płciowa ), takich jak wariancja płci, było przedmiotem kontrowersji od trzech dekad. W pracach Hilla, Carfagniniego i Willoughby'ego (2007) Bryant (2004) „sugeruje, że protokoły leczenia tych dzieci i młodzieży, zwłaszcza te oparte na przekształceniu dziecka z powrotem w stereotypowo płciową młodość, pogarszają sytuację, powodując u nich uwewnętrznić ich cierpienie”. Leczenie GID u dzieci i młodzieży może mieć negatywne konsekwencje. Badania sugerują, że leczenie powinno koncentrować się bardziej na pomaganiu dzieciom i nastolatkom w poczuciu komfortu życia z GID. Istnieje uczucie niepokoju, które przytłacza dziecko lub nastolatka z GID, które wyraża się poprzez płeć. Hilla i in. (2007) stwierdza: „Jeśli ta młodzież jest zmartwiona stanem uznanym przez społeczeństwo za niepożądany, czy jest to dowód na zaburzenie?” Bartlett i współpracownicy (2000) zauważają, że problem określania dystresu jest nasilany w przypadkach GID, ponieważ zwykle nie jest jasne, czy dystres u dziecka jest spowodowany różnicą płci, czy skutkami wtórnymi (np. z powodu ostracyzacji lub stygmatyzacji). Hilla i in. (2007) sugeruje, że „mniej kontrowersyjne podejście, szanujące rosnącą wolność płci w naszej kulturze i sympatyzujące z walką dziecka z płcią, byłoby bardziej humanitarne”.

Status społeczny mężczyzn vs. kobiet

Niezgodności płciowe wśród osób, którym przy urodzeniu przypisano mężczyznę, są zwykle ściślej, a czasem brutalnie, nadzorowane na Zachodzie niż niedogodności płciowe wśród osób, którym przy urodzeniu przypisano płeć żeńską. Jednak wśród chłopców i mężczyzn istnieje spektrum typów niezgodności płci. Niektóre rodzaje nonkonformizmu płciowego, takie jak pozostawanie w domu ojcem , mogą przejść bez komentarza, podczas gdy inne, takie jak noszenie szminki i spódnic, mogą przyciągać spojrzenia, krytykę lub pytania. Niektóre regiony geograficzne są bardziej tolerancyjne niż inne takich różnic.

Jest to stosunkowo niedawna zmiana w ujęciu historycznym, ponieważ strój i kariery kobiet były kiedyś bardziej nadzorowane i nadal są w krajach takich jak Iran i Arabia Saudyjska (gdzie są one regulowane przez prawo). Sukces feminizmu drugiej fali jest głównym powodem wolności kobiet na Zachodzie do noszenia tradycyjnie męskich ubrań, takich jak spodnie , lub podejmowania tradycyjnie męskich zawodów, takich jak bycie lekarzem itp. Z drugiej strony , niektóre reżimy komunistyczne, takie jak Związek Radziecki, postawiły sobie za cel popychanie kobiet do tradycyjnie męskich zawodów w celu promowania feministycznej ideologii państwa – na przykład 58% sowieckich inżynierów było kobietami w 1980 roku – ale tendencja ta uległa odwróceniu po upadek Związku Radzieckiego, odwrócenie, które niektórzy przypisują kobietom, które mogą swobodniej kierować się własnymi interesami.

Wykazano, że osoby transpłciowe niezgodne z płcią w Stanach Zjednoczonych mają gorsze ogólne wyniki zdrowotne niż osoby transpłciowe, które identyfikują się jako mężczyźni lub kobiety.

Związek z orientacją seksualną

Normy dotyczące płci różnią się w zależności od kraju i kultury, a także w różnych okresach historycznych w obrębie kultur. Na przykład w plemionach Pasztunów w Afganistanie dorośli mężczyźni często trzymają się za ręce, nie będąc postrzegani jako geje, podczas gdy na Zachodzie takie zachowanie byłoby w większości przypadków postrzegane jako dowód związku homoseksualnego. Jednak w wielu kulturach zachowania takie jak płacz, skłonność do opiekowania się i pielęgnowania innych w sposób emocjonalnie otwarty, zainteresowanie obowiązkami domowymi innymi niż gotowanie i dbanie o siebie mogą być postrzegane jako aspekty niezgodności płci męskiej. Mężczyźni, którzy przejawiają takie tendencje, są często postrzegani jako geje. Badania wykazały, że homoseksualiści często zgłaszają nietypowe zachowania płciowe w dzieciństwie, takie jak niewielkie zainteresowanie sportem i preferencje do zabawy lalkami. To samo badanie wykazało, że matki homoseksualnych mężczyzn znacznie częściej przypominały sobie takie nietypowe zachowania u swoich synów niż matki heteroseksualnych mężczyzn.

W przypadku kobiet niezgodność płci dorosłych jest często kojarzona z lesbijstwem ze względu na ograniczone tożsamości, z jakimi mają do czynienia kobiety w wieku dorosłym. Wyobrażenia o heteroseksualnej kobiecości często wymagają odrzucenia czynności wymagających fizycznie, społecznego podporządkowania się męskiej postaci (mężowi lub chłopakowi), zainteresowania reprodukcją i prowadzeniem domu oraz chęci uatrakcyjnienia wyglądu dla mężczyzn w odpowiednim ubiorze, makijażu , fryzury i kształty ciała.

Lesbijki i biseksualne kobiety, które są mniej zainteresowane przyciąganiem mężczyzn, mogą łatwiej odrzucić tradycyjne idee kobiecości, ponieważ kara społeczna za takie wykroczenie nie jest skuteczna, a przynajmniej nie bardziej skuteczna niż konsekwencje bycia otwarcie gejem lub biseksualistą w heteronormatywnym społeczeństwa (którego już doświadczają). Może to pomóc w wyjaśnieniu wysokiego poziomu niezgodności płci zgłaszanych przez lesbijki.

Teoretyk gender Judith Butler w swoim eseju Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory stwierdza: „Odrębne płcie są częścią tego, co humanizuje jednostki we współczesnej kulturze; Ponieważ nie ma „istoty”, którą płeć wyraża lub uzewnętrznia, ani obiektywnego ideału, do którego aspiruje płeć”. Butler argumentuje, że płeć nie jest nieodłącznym aspektem tożsamości, stwierdzając dalej: „…Można spróbować pogodzić ciało płciowe jako spuściznę utrwalonych aktów, a nie z góry określoną lub wykluczoną strukturę, esencję lub fakt, czy to naturalny, kulturowy, czy lub językowe".

Badania nad niebinarnymi tożsamościami płci wykazały, że:

Przytłaczająca większość respondentów niebinarnych ... zidentyfikowała jako osoby mające orientację seksualną mniejszości seksualnej, co jest również zgodne z wynikami innych badań. To znaczne nakładanie się płci niebinarnej i statusu mniejszości seksualnej jest intrygujące i wspiera konceptualizację, że „nietradycyjne” tożsamości płciowe (tj. poza binarną płcią) i orientacja seksualna są odrębnymi, ale wzajemnie powiązanymi konstruktami.

Odzież

Wśród dorosłych noszenie odzieży damskiej przez mężczyzn jest często społecznie napiętnowane i fetyszyzowane lub postrzegane jako nienormalne seksualnie. Jednak crossdressing może być formą ekspresji płciowej i niekoniecznie jest związany z aktywnością erotyczną, ani nie wskazuje na orientację seksualną. Inni mężczyźni nieprzystosowujący się do płci wolą po prostu modyfikować i stylizować odzież męską jako wyraz ich zainteresowania wyglądem i modą.

Praktyki afirmacji płci

Praktyki afirmacji płci rozpoznają i wspierają unikalną samoidentyfikację i ekspresję płciową jednostki. Praktyki afirmacji płci są coraz szerzej przyjmowane w dziedzinie zdrowia psychicznego i fizycznego w odpowiedzi na badania wykazujące, że praktyki kliniczne, które zachęcają osoby do zaakceptowania określonej tożsamości płciowej, mogą powodować szkody psychologiczne. W 2015 r. Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne opublikowało wytyczne dotyczące praktyki afirmatywnej płci dla klinicystów pracujących z osobami transpłciowymi i niezgodnymi z płcią. Wstępne badania dotyczące praktyk afirmatywnych płci w środowisku medycznym i psychologicznym wykazały przede wszystkim pozytywne wyniki leczenia. Ponieważ praktyki te stają się coraz szerzej stosowane, potrzebne są długoterminowe badania i badania z większą liczebnością próby, aby kontynuować ocenę tych praktyk.

Badania wykazały, że młodzi ludzie, którzy otrzymują od rodziców wsparcie w zakresie afirmacji płci, mają lepsze wyniki w zakresie zdrowia psychicznego niż ich rówieśnicy, którzy tego nie robią.

Praktyki afirmacji płci kładą nacisk na zdrowie płci. Zdrowie płci to zdolność jednostki do identyfikowania i wyrażania płci, która czuje się najbardziej komfortowo, bez obawy przed odrzuceniem. Praktyki afirmatywnej płci są informowane przez następujące przesłanki:

  • wariancja płci nie jest zaburzeniem psychicznym ani chorobą psychiczną
  • wyrażenia płci różnią się w zależności od kultury
  • wyrażenia dotyczące płci są zróżnicowane i mogą nie być binarne
  • na rozwój płci mają wpływ czynniki biologiczne, rozwojowe i kulturowe
  • jeśli pojawia się patologia, częściej wynika ona z reakcji kulturowych niż z jednostki”

Mental praktycy zdrowia zaczęły integracji modelu płci twierdząca w terapii poznawczo-behawioralna , psychoterapia zorientowana na klienta i akceptacji i terapii zobowiązań . Przyjmując różne podejścia, każda modalność terapeutyczna może okazać się korzystna dla osób o różnej płci, które chcą samorealizować się, radzić sobie ze stresem mniejszości lub poruszać się w kwestiach osobistych, społecznych i zawodowych przez całe życie.

Nietypowe role płciowe

Oczekiwania dotyczące płci, podobnie jak inne normy społeczne , mogą się znacznie różnić w zależności od kultury. Osoba może być postrzegana jako osoba wyrażająca nietypową rolę płciową, gdy jej ekspresja płciowa i działania różnią się od tych zwykle oczekiwanych w tej kulturze. To, co jest „typowe” dla jednej kultury, może być „nietypowe” dla innej. Ludzie z kultur, które konceptualizują płeć jako przeciwieństwo biegunowe w systemie binarnym, lub mający tylko dwie opcje, mogą postrzegać kultury z osobami trzeciej płci lub płynną ekspresją płciową oraz osoby, które żyją w tych rolach płciowych, jako „nietypowe”. Wyrażenia płci, które niektóre kultury mogą uznać za „nietypowe”, mogą obejmować:

  • Mężowie domowi : mężczyźni zkultur patriarchalnych, którzy zostają w domu, aby wychowywać dzieci i opiekować się domem, podczas gdy ich partner idzie do pracy. Narodowe Radio Publiczne podało, że do 2015 roku liczba ta wzrosła do 38%. Byłoby to tylko „nietypowe” w kulturze, w której normą dla kobiet jest pozostawanie w domu.
  • Osoby androgyniczne : prezentacja płci, która jest mieszana lub neutralna w kulturze, która ceni prezentacje spolaryzowane (binarne).
  • Crossdresser : osoba, która ubiera się i w inny sposób przyjmuje „wygląd, maniery lub role tradycyjnie kojarzone z przedstawicielami płci przeciwnej”. Crossdresserzy mogą być cisgenderami lub mogą być osobami trans, które jeszcze nie przeszły.
  • Hijra : tradycyjna osoba trzeciej płci, która czasami jest interpłciowa, ale najczęściej uważana jest za mężczyznę od urodzenia. Wielu Hidżry to eunuchowie, którzy zdecydowali się na rytualną kastrację podczas ceremonii poświęcenia. Odgrywają ceremonialną rolę w kilku tradycyjnych kulturach Azji Południowej, często przeprowadzając ceremonie nadawania imion i błogosławieństwa. Ubierają się w to, co jest uważane za „kobiece” stroje dla tej kultury, ale nie są postrzegani ani jako mężczyźni, ani jako kobiety, ale jako hidżra .
  • Khanith : zniewieściały gej wkulturze Omanu, któremu wolno obcować z kobietami. Ubiór tych osobników musi być pośredni między męskim a żeńskim.
  • Dwa duchy : nowoczesny, pan-indyjski , parasolowy termin używany przez niektórych rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej do opisywania rdzennych mieszkańców ich społeczności, którzy w swoich kulturach pełnią tradycyjną rolę społeczną i ceremonialną trzeciej płci (lub innej płci). Termin „ dwóch duchów” został stworzony w 1990 roku podczas międzynarodowego zgromadzenia lesbijek i gejów rdzennych mieszkańców Winnipeg i „specjalnie wybrany, aby odróżnić i oddzielić rdzennych Amerykanów/pierwszych narodów od innych”.
  • Męskie media spirytusowe w Birmie: Biologiczni mężczyźni będący mediami spirytusowymi ( nat kadaw ) noszą kobiece stroje i noszą makijaż podczas ceremonii religijnych. Większość męskich mediów spirytusowych żyje na stałe jako kobiety.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki