pogaństwo germańskie - Germanic paganism

Emil Doepler „s obraz z drugiej Merseburg Charm , 1905. W uroku, bogowie z mitologii germańskiej kontynentalnym leczyć konia.

Pogaństwo germańskie odnosi się do różnych praktyk religijnych ludów germańskich od epoki żelaza do chrystianizacji w średniowieczu . Praktyki religijne stanowiły istotny element kultury wczesnogermańskiej . Zarówno na podstawie pozostałości archeologicznych, jak i źródeł literackich, można prześledzić szereg wspólnych lub blisko spokrewnionych wierzeń wśród ludów germańskich aż do średniowiecza, kiedy to ostatnie obszary Skandynawii zostały schrystianizowane . Zakorzeniona w religii praindoeuropejskiej, religia protogermańska rozszerzyła się w okresie migracji , dając rozszerzenia, takie jak religia staronordycka wśród ludów północnogermańskich, pogaństwo praktykowane wśród kontynentalnych ludów germańskich i pogaństwo anglosaskie wśród staroangielskich -mówiące narody. Religia germańska jest najlepiej udokumentowana w tekstach z X i XI wieku ze Skandynawii i Islandii.

Dyspersja geograficzna

Mapa Cesarstwa Rzymskiego i Magna Germania , c. .  120  n.e.

Germania to rzymskie określenie obszaru na wschód od Renu i na północ od Dunaju, aż do wysp Morza Bałtyckiego (jej imiennik pochodzi od Juliusza Cezara, który użył go w swoim traktacie o wojnach galijskich, Commentarii de Bello Gallico ) . Główny obszar germański, Magna Germania , znajdował się w starożytnej Europie na nizinach północnoeuropejskich, które obejmują głównie dzisiejsze Niemcy, Holandię, Danię i Półwysep Skandynawski. Jednak granice Germanii nie były jasno określone, ponieważ duże populacje germańskie żyły w granicach Cesarstwa Rzymskiego, a wpływy rzymskie sięgały daleko do „wolnej Germanii” przez granicę Limes. W Europie Środkowej dominowała już kultura celtycka, a wczesne germańskie praktyki religijne były pod wpływem Celtów . Później elementy kultury rzymskiej zostały zmieszane z kulturą germańską, która obejmuje archeologiczne dowody rzymskich bogów, posągów i wydobycia złota. Ludność germańska nigdy tak naprawdę nie stanowiła jednolitej grupy o wspólnej lub wszechobecnej kulturze, ale pewne ogólne podstawowe systemy wierzeń znane są z tekstów średniowiecznych, co może być wynikiem fuzji różnych wierzeń w przestrzeni plemion germańskich w całej Europie Środkowej. Wśród ludów wschodniogermańskich ślady pogaństwa gotyckiego można dostrzec w skąpych artefaktach i świadectwach. Według historyka Johna Thora Ewinga, jako religia, wersja germańska składała się z „indywidualnych wyznawców, tradycji rodzinnych i kultów regionalnych w szeroko spójnych ramach”.

Źródła

Dzieła XIII-wiecznego islandzkiego historyka Snorriego Sturlusona są bezcennymi źródłami o germańskim pogaństwie

Istnieje niewiele źródeł pisanych dotyczących pogaństwa germańskiego, a niewiele z nich zostało napisanych przez wyznawców tej religii. Tradycyjna literatura ustna związana z religią przedchrześcijańską została najprawdopodobniej celowo stłumiona, gdy w średniowieczu w Niemczech, Anglii i Skandynawii dominowały instytucje chrześcijańskie. Opisy wczesnych germańskich praktyk religijnych można jednak znaleźć w dziełach pisarzy rzymskich, takich jak Tacyt w jego dziele Germania z pierwszego wieku .

Jedynie w średniowiecznej Islandii napisano wiele materiałów w języku germańskim na temat tradycji pogańskich, głównie mitologicznych poematów Poetyckiej Eddy , prozy Eddy i wersetu skaldów . Dzieła te mają ogromne znaczenie dla naszego zrozumienia starożytnych tradycji religijnych. Jednak źródła te zostały zarejestrowane po tym, jak chrześcijaństwo zdominowało Islandię przez pisarzy, którzy sami byli chrześcijanami. Niektóre ślady religii germańskiej są zachowane w innych dziełach średniowiecznych chrześcijan, takich jak średnio-wysoko-niemiecki Nibelungenlied i staroangielski Beowulf .

Folklor średniowieczny i postśredniowieczny był również wykorzystywany jako źródło starszych wierzeń. Ale to również było pod wpływem chrześcijaństwa i zmieniło swój kształt.

Jednak podczas gdy historie mogą szybko i łatwo zmieniać się w czasie, czyniąc późne teksty niewiarygodnymi dowodami na wczesną kulturę germańską, język zmienia się w nieco bardziej przewidywalny sposób. Dzięki metodzie porównawczej możliwe jest porównanie słów w językach pokrewnych i racjonalna rekonstrukcja tego, czym musiały być ich utracone, wcześniejsze formy i do pewnego stopnia, co te wcześniejsze formy musiały oznaczać. To z kolei pozwala na rekonstrukcję imion niektórych bogów, istot nadprzyrodzonych i praktyk rytualnych. Na przykład, wszystkie języki germańskie używają podobnego rzeczownika nijakiego na oznaczenie pogańskich bogów: gotycki guþ , staroangielski bóg , staro-wysoko-niemiecki got , i staronordycki guð . Dlatego protogermański z pewnością miał podobne słowo o podobnym znaczeniu.

Historia

Protogermańska religia pogańska

Niewiele wiadomo na pewno o korzeniach religii germańskiej.

Rzymska epoka żelaza

Wczesne formy religii germańskiej znane są wyłącznie z pozostałości archeologicznych i dlatego mogą być interpretowane jedynie na podstawie studiów porównawczych z innymi religiami lub poprzez ocenę literatury skandynawskiej, która jako ostatni nawróceni wśród wyznawców religii germańskiej zachowała pisemny konto ich religii w średniowieczu. Oprócz bogatych znalezisk archeologicznych, takich jak dowody powszechnej czci boga ognia, istnieją również dowody językowe świadczące o germańskich praktykach religijnych. Opisy najstarszych form religii germańskiej opierają się na niepewnych rekonstrukcjach, które z kolei opierają się na porównaniach z innym materiałem. Znaleziska archeologiczne sugerują, że ludy germańskie praktykowały niektóre z tych samych „duchowych” rytuałów co Celtowie, w tym składanie ofiar, wróżbiarstwo i wiarę w duchowy związek z otaczającym ich środowiskiem naturalnym. Rzymianie obawiali się germańskich kapłanek , ponieważ te wysokie kobiety o błyszczących oczach, noszące powiewne białe szaty, często dzierżyły nóż do składania ofiar. Więźniowie mogą mieć poderżnięte gardła i wykrwawione do gigantycznych kotłów lub otwierać wnętrzności i rzucać wnętrzności na ziemię na prorocze odczyty. Duchowe rytuały często miały miejsce w poświęconych gajach lub na wyspach na jeziorach, gdzie płonęły wieczne ogień.

Różne bóstwa znalezione w germańskim pogaństwie występują powszechnie wśród ludów germańskich, w szczególności bóg znany kontynentalnym ludom germańskim jako Wodan lub Wotan , Anglosasom jako Woden i Norsom jako Óðinn , a także bóg Thor – znany kontynentalnym ludom germańskim jako Donar , Anglosasom jako Þunor i Norsom jako Þórr. Chrześcijaństwo nie miało znaczenia dla przedchrześcijańskich ludów germańskich do czasu ich kontaktu i integracji z Rzymem.

Juliusz Cezar

Jednym z najstarszych źródeł pisanych o religii germańskiej jest Commentarii de Bello Gallico Juliusza Cezara , w którym porównuje on bardzo zawiłe zwyczaje celtyckie z postrzeganymi jako bardzo „prymitywne” tradycje germańskie:

Niemiecki styl życia jest zupełnie inny. Nie mają druidów do przewodniczenia sprawom związanym z boskością i nie mają zbytniego entuzjazmu do poświęceń. Za bogów uznają tylko te zjawiska, które mogą dostrzec i dzięki której mocy są wyraźnie wspomagani: Słońce, Ogień i Księżyc; innych nie znają nawet ze słyszenia. Całe życie spędzają na polowaniach i zajęciach wojskowych. (Cezar, wojna galijska 6.21.1-6.21.3)

Przedstawione przez Cezara opisy religii plemion germańskich różnią się znacznie od tego, co pokazują inne źródła, dlatego współcześni badacze religii nie przypisują jej wysokiej wartości źródłowej. Ogólnie opisuje Germanię jako barbarzyńską krainę czarów, bardzo różną od Włoch, z których pochodzi. Wiele cech, które przypisuje on ludności, jest więc w przeciwieństwie do Rzymian. Interesującym szczegółem jest jednak jego identyfikacja najważniejszego bóstwa w Galii jako tego samego, co rzymski Merkury; podobnie odnosi się do innych bogów rzymskich, których można znaleźć w wierzeniach germańskich.

Wśród bogów Merkury ma najważniejszy kult; jego święte obrazy są bardzo częste. Galowie nazywają go wynalazcą wszelkich sztuk i umiejętności, przewodnikiem po drogach i podróżach, i wierzą, że ma największą władzę nad handlem i pogonią za zyskiem. Po nim czczą Apolla, Marsa, Jowisza i Minerwę. O nich myślą podobnie jak inne narody, twierdząc, że Apollo rozwiewa choroby, Minerwa przekazuje podstawy sztuki i rzemiosła, Jowisz rządzi niebiańskimi bogami, a Mars rządzi wojną. (Cezar, Wojna Galijska 6.17.1)

Tacyt

Rzymska figurka z brązu, przedstawiająca modlącego się germańskiego mężczyznę z charakterystycznym węzłem swebskim .

Późniejszy i znacznie bardziej szczegółowy opis religii germańskiej został napisany przez Tacyta około 100 roku naszej ery. Jego opisy etnograficzne w Germanii pozostają wysoko cenione. Zgodnie z tym, ludy germańskie składały w ofierze zarówno ludzi, jak i inne zwierzęta swoim bogom, których utożsamiał z Herkulesem i Marsem. Mówi również, że największa grupa, Swebowie , również poświęcili rzymskich jeńców wojennych bogini, którą utożsamiał z Izydą.

Inne bóstwo, które nazywa Nerthus , jest kultywowane jako bogini przez szereg grup w północno-zachodnim regionie. Według relacji Tacyta jej zwolennicy wierzyli, że Nerthus bezpośrednio ingerował w ludzkie sprawy. Jej główna świątynia znajdowała się w gaju Castum, położonym na wyspie. Kryty wóz ciągnięty przez byki był poświęcony bogini i tylko arcykapłan mógł go dotykać. Ten pastor był w stanie zobaczyć boginię wchodzącą do wozu. Roznoszono ją po całym kraju i gdziekolwiek dotarła, urządzano przyjęcie i ucztę na jej cześć. Kapłan ogłaszał uroczystości, gdy bogini była zmęczona kontaktem ze śmiertelnikami, po czym wóz i kurtynę prano. Niewolnik wykonujący rytuał oczyszczenia został następnie wrzucony do jeziora i utopiony jako ofiara. W czasie podróży bogini plemiona te nie prowadziły wojny i nie dotykały żadnej broni. Według Tacyta Niemcy postrzegali budowle świątynne jako nieodpowiednie domy dla bogów, ani nie przedstawiali ich w ludzkiej postaci, tak jak robili to Rzymianie. Zamiast tego uprawiali je w świętych lasach lub gajach.

Wiarygodność Tacyta jako źródła można scharakteryzować poprzez jego retoryczne tendencje, gdyż jednym z celów Germanii było pokazanie własnym rodakom przykładu cnót, które, jak sądził, im brakowało.

Germańska epoka żelaza

Pogaństwo było nadal praktykowane przez narody germańskie, gdy cesarz rzymski Konstantyn Wielki zmarł w 337 r., pomimo jego nawrócenia na chrześcijaństwo; Konstantyn nie zakazał jednak pogańskich rytuałów w wybranych świątyniach religijnych w całym Imperium. Gdzieś w latach 391–392, Teodozjusz I wydał oficjalną proklamację, która zabroniła pogańskich praktyk religijnych w całym jego regionie wpływów, a różni następcy, tacy jak Justynian I , czynili to samo. W Franks przekształcono bezpośrednio poganizmu chrześcijaństwu pod kierownictwem Clovis I w około 496 bez czas pomiędzy co ariańskich chrześcijan. Ostatecznie plemiona gockie odwróciły się od wiary ariańskiej iw 589 roku przeszły na chrześcijaństwo nicejskie .

Królewskie Kopce w Gamla Uppsala zawierają setki (pierwotnie tysiące) tumuli

O wierzeniach pogańskich wśród ludów germańskich donosili niektórzy wcześniejsi historycy rzymscy, a w VI wieku ne pojawia się kolejny tego przykład, gdy bizantyjski historyk i poeta Agathias zauważył, że religia alemańska jest „solidnie i bez wyrafinowania pogańska”. Jednak w germańskiej epoce żelaza kultura germańska była coraz bardziej narażona na wpływy chrześcijaństwa i kultury śródziemnomorskiej; na przykład gocki chrześcijanin nawrócony Ulfilas przetłumaczył Biblię z greckiego na gocki w połowie IV wieku, tworząc najwcześniejsze znane tłumaczenie Biblii na język germański . Inny aspekt tego rozwoju można zaobserwować na przykład u Jordanesa, który w VI wieku napisał historię Gotów, Getica , ponieważ byli oni chrześcijanami od ponad 150 lat i zdominowali starożytny rzymski obszar, Włochy. Jordanes napisał, że głównym bogiem Gotów był Mars, który, jak wierzyli, urodził się wśród nich. Jordanes nie kłopocze się używaniem oryginalnego imienia boga, zamiast tego używa łacińskiej formy (Mars) i wyznaje, że Gotowie poświęcili mu jeńców. Goci zostali nawróceni na ariańską formę chrześcijaństwa w IV wieku, kiedy katolicyzm stał się dominującą religią Cesarstwa Rzymskiego, zyskując im etykietę heretyków. Z czasem starożytne tradycje religijne zostały zastąpione kulturą chrześcijańską, najpierw na południu, później na północy. Wczesne przejście na chrześcijaństwo i szybki zanik tych domen sprawiły, że praktyki religijne wschodniogermańskich plemion poprzedzających chrześcijaństwo są prawie nieznane.

Anglia

Poświadcza się, że mówiący po germańsku stacjonowali w odpowiadającej Anglii części rzymskiej Brytanii , a ich praktyki religijne, łączące elementy tradycyjne i rzymskie, znajdują odzwierciedlenie w archeologii, zwłaszcza w postaci inskrypcji.

Od V wieku germańskojęzyczna kultura anglosaska ugruntowała się w Anglii, a późniejsze pisma jej chrześcijańskich pisarzy stały się ważnym źródłem przedchrześcijańskiej religii germańskiej. Na przykład chrześcijański mnich Bede , który na początku VIII wieku w swoim dziele De Temporum Ratione odtworzył tradycyjny, niechrześcijański kalendarz , odnotował, że germańskie Kąty rozpoczęły swój rok 24–25 grudnia. Ponadto zachowały się fragmenty poezji staroangielskiej, wszystkie przekazane przez pisarzy chrześcijańskich. Ważnymi dziełami są Beowulf i niektóre anglosaskie uroki metryczne .

Średniowiecze

Wizerunek św. Bonifacego niszczącego dąb Donara z Żywotów świętych (1904), zilustrowany przez Charlesa Robinsona.
Krzyż Fraubillen , menhir przekształcony w krzyż.

Kiedy germańscy Longobardowie najechali Włochy w połowie VI wieku, ich siły składały się z osób praktykujących chrześcijaństwo ortodoksyjne i ariańskie, ale znaczna ich część pozostała przywiązana do swojego pogańskiego dziedzictwa religijnego. Z biegiem czasu równowaga między wierzącymi poganami i chrześcijanami zaczęła się zmieniać. Kilka wieków później misjonarze i wojownicy anglosascy i frankońscy podjęli się nawrócenia swoich saksońskich sąsiadów. Kluczowym wydarzeniem było ścięcie dębu Thora w pobliżu Fritzlar przez Bonifacego w 723 r. n.e. Według zachowanych relacji, kiedy Thor nie zabił Bonifacego po tym, jak dąb uderzył o ziemię, Frankowie byli zdumieni i zaczęli nawracać się na wiarę chrześcijańską. Ostatecznie ostatni kontynentalni germański lud, który nadal praktykował germańskie pogaństwo, został nawrócony na chrześcijaństwo siłą zbrojną w serii kampanii (wojny saskie ) prowadzonych przez frankońskiego cesarza Karola Wielkiego . Te wojny przyniosły ziemie saskie do imperium frankońskiego . Bezpośrednim skutkiem tej polityki były masakry, takie jak masakra w Verden , gdzie według jednego z kronikarzy Karola Wielkiego ścięto aż 4500 osób.

W ósmym wieku Karolingowie Frankowie starali się wykorzenić germańskie pogaństwo, kiedy na przykład Karol Wielki zniszczył potężny pień drzewa Irminsul, który podtrzymywał niebiańskie sklepienie pogańskich Sasów, w podobny sposób, w jaki Bonifacy zniszczył wcześniej dąb Thora. Karol Wielki następnie ustanowił przymusowy masowy chrzest, który wywołał niechęć wśród Sasów i doprowadziło do częstych buntów; Sasi – pod przywództwem Widukindawymazali nawet chrześcijańskie ośrodki misyjne na terytorium Franków. Historyk JM Wallace-Hadrill twierdzi, że Karol Wielki był „ze śmiertelną powagą” w kwestii wytępienia pogaństwa i że jego „królewskie zadanie” obejmowało nawracanie pogan „ogniem i mieczem, jeśli to konieczne”. O trwałej sile i wpływie germańskiego pogaństwa świadczy do pewnego stopnia ilość antypogańskich posunięć podjętych w okresie panowania frankońskiego.

Przejście od pogaństwa do chrześcijaństwa było jednak procesem nierównym. Na przykład, gdy w połowie X wieku budzący grozę Harald Gormsson próbował narzucić chrześcijaństwo Danii, mieszkańcy byli niezadowoleni z tej zmiany, która doprowadziła do tego, że jego syn wypędził go z kraju i przywrócił pogańskim praktykom. Około 1000 roku n.e. Islandia została formalnie uznana za chrześcijańską, jednak pogańskie praktyki religijne były tolerowane w sferze prywatnej. Zmiana wyznania odbywała się w niektórych miejscach pokojowo, w innych poprzez przymusowe nawrócenie. Norweski król Olaf II (później kanonizowany jako św. Olaf), który panował na początku XI wieku, próbował szerzyć chrześcijaństwo w całym swoim królestwie, ale został zmuszony do emigracji przez bunt w 1028 i zabity w bitwie pod Stiklestad w 1030. 1080, król Szwecji Inge Starszy , który nawrócił się na chrześcijaństwo, został wygnany z Uppsali przez swoich własnych ludzi, gdy odmówił złożenia ofiary pogańskim bogom. Niemniej jednak większość Skandynawii odwróciła się od swoich nordyckich praktyk pogańskich i przeszła na chrześcijaństwo w XI wieku. Adam z Bremy przedstawił ostatni opis powszechnego pogaństwa praktykowanego w krajach nordyckich.

Era Wikingów

Ten srebrny młot Thora z filigranowymi zdobieniami został znaleziony w Skanii . Został podarowany Szwedzkiemu Muzeum Historycznemu w 1895 roku.

Religia skandynawska we wczesnym średniowieczu jest znacznie lepiej udokumentowana niż dawne religie germańskie, zwłaszcza dzięki tekstom spisanym na Islandii między 1150 a 1400 rokiem. Osobiste ozdoby z epoki brązu przedstawiają wizerunki ich bogów na rydwanach i rzeźby naskalne w całej Skandynawii na południe od Trondheim-Szwedzkiej Wyżyny ujawniają bogów, kapłanów i różnorodną faunę. Wiadomo było, że ofiara jest tylko częścią świąt, podczas których różni bogowie otrzymywali dary lub gdy próbowano przewidzieć i wpłynąć na wydarzenia nadchodzącego roku. Związek między bogami a ludźmi był rozumiany jako taki, który przypominał związek między wielkim człowiekiem a poddanymi mu; dlatego ważne było rutynowe potwierdzanie relacji z bogami poprzez dary. Ofiary krwi były używane w czasach kryzysu i na święta. IX-wieczne relacje o Nowogrodzie Rusi Wikingów (być może najdalej wysuniętym na wschód, jaki manifestują germańskie praktyki religijne) obejmują składanie ofiar „mężczyzn, kobiet i bydła” ich bóstwom.

Podczas gdy chrześcijańskie nawrócenie miało miejsce najpierw w Danii, a następnie w Norwegii , głównie dzięki Haraldowi Bluetooth , szwedzki dom królewski był ostatnim, który przyjął chrześcijański chrzest. Religia pogańska stanowiła rdzeń nordyckiej tożsamości religijnej, a ich więź była w takim samym stopniu ich tożsamością niechrześcijańską i związanym z nią językiem, jak powszechnym kultem Odyna, Thora czy Freya. Nawet po nawróceniu istnieją doniesienia, że ​​Norsmeni, tacy jak Helgi Chudy – który był wyznawanym chrześcijaninem – złożyli śluby Thorowi podczas podróży morskich lub gdy pojawiły się sprawy najwyższej wagi, pokazując, jak niektórzy byli powolny, by całkowicie zrezygnować ze swoich starych bogów.

Wpływy

Celtycka epoka żelaza

W okresie przejściowym między epoką brązu a epoką żelaza (około 500 pne) nastąpiła zmiana zarówno w zwyczajach życiowych, jak i religijnych. Znaleziska archeologiczne pokazują społeczeństwo, które się zmieniło, zamiast grzebać swoich zmarłych, zaczęli ich palić przed uroczystym umieszczeniem ich w ziemi. Ta praktyka pogrzebowa pozostawała dominująca aż do przejścia na chrześcijaństwo w średniowieczu. Z późniejszych źródeł wynika, że ​​narody germańskie wierzyły, że zmarli będą nadal żyć w królestwie niebieskim poprzez spalenie, podczas gdy ci, którzy zostali złożono w ziemi bez spalenia, pozostaną tam. Wśród znalezisk, które prawdopodobnie miały znaczenie religijne, dominują przedmioty pochodzenia celtyckiego, a odnajdywane motywy mitologiczne w wielu przypadkach mają wyraźne związki z regionem śródziemnomorskim lub kulturą celtycką. Według historyka Malcolma Todda, na podstawie samych dowodów archeologicznych odróżnienie wczesnych Niemców od Celtów jest prawie niemożliwe . Chociaż dostępne są ograniczone informacje na temat mitologii germańskiej na początku epoki żelaza, pozostałości, które istnieją, wskazują, że na przestrzeni wieków nastąpiły zmiany w wierzeniach religijnych ludów germańskich.

Ślady religii rzymskiej

Do około 400 rne granice Cesarstwa Rzymskiego znajdowały się tylko około 300 km od Skandynawii, a jeszcze bliżej innych plemion niemieckojęzycznych. Cesarstwo Rzymskie było wówczas dominującą potęgą polityczną, gospodarczą i kulturową w tej części świata. Gdy Cesarstwo Rzymskie rozrosło się i nawiązało kontakt z różnymi kulturami na rozległym obszarze Europy, lokalne tradycje w końcu zaczęły zapożyczać elementy kulturowe wywodzące się z Rzymian; dotyczy to również ludów germańskich. Wymownym przykładem jest to, że do 300 rne ludy germańskie zaczęły dzielić tydzień na siedem dni, każdy dzień nazwany imieniem konkretnego bóstwa.

Więcej przykładów to rzeźby, które tworzą ogólną wspólną tradycję w całej Europie, Afryce Północnej i Północnej. W północnej Europie mniejsze rzeźby z wyraźnym podobieństwem do rzymskich modeli z wykopalisk archeologicznych – w szczególności w Funen i Øland – datowane na lata 200-400 ne, składają się z postaci, które mogą stać na stole i są wykonane z metalu lub drewna. Niestety, nie można określić, których bogów mają przedstawiać te postacie, ani wiele o wierzeniach religijnych z nimi związanych. Szczególną cechą postaci germańskich jest jednak brak postaci kobiecych, które były popularne w Cesarstwie Rzymskim, co wskazuje na celową rezygnację. W kontekście rzymskim tego typu figurki używano głównie w związku z kultem modrzewiowym w prywatnych domach, gdzie umieszczano je na małych domowych ołtarzykach. Nie jest jednak pewne, czy były one używane w tym samym celu w krajach skandynawskich. Stopniowo figury te znikają ponownie ze znalezisk, a z epoki Wikingów znane są tylko nieliczne i małe figurki.

Gdzieś między 400 a 500 rne nastąpił wzrost ilości złota, na co wskazują wykopaliska archeologiczne w północnej Europie – jest to prawdopodobnie związane z szerokim wykorzystaniem germańskich najemników przez Rzymian, którzy próbowali rozszerzyć swoje imperium. Pojawiły się okrągłe złote medale inspirowane monetami rzymskimi, ozdobione wizerunkami Baldera , Tyra i Odyna. Bogowie ci byli powszechnie czczeni przez klasę wyższą i królów germańskich. W tym przykładzie techniki rzymskie zostały użyte do odtworzenia i przekazania germańskich idei i religii.

Praktyki rytualne

Kamienna płyta z Grobu Królewskiego w południowej Szwecji , nordycka epoka brązu , 1400 pne

Ślady germańskiej religii pogańskiej w najstarszych okresach celtyckiej epoki żelaza znane są wyłącznie ze znalezisk archeologicznych. Należą do nich obrazy i pozostałości rytuałów, zwykle przedmioty odkryte w jeziorach i bagnach, wśród których wiele z nich sięga od neolitu do epoki brązu, a przede wszystkim trwa do epoki żelaza. Prawdopodobnie ówcześni ludzie postrzegali bagna i bagna jako święte miejsca, w których możliwy był kontakt z boskimi mocami. Tacyt opisał dom germańskiej bogini Nerthus jako znajdujący się na wyspie na jeziorze. Na kilku torfowiskach znaleziono surowe, obrobione figurki z drewna, przedstawiające na ogół ludzi i składające się z gałęzi o silnie zaznaczonych cechach płciowych. To prawdopodobnie sugeruje, że pierwsi germańscy pogańscy bogowie płodności byli związani z wodą, co odnosi się do późniejszych praktyk.

O tym, że ofiara była fundamentalnym elementem religii germańskiej świadczy fakt, że występuje ona we wszelkiego rodzaju źródłach, zarówno starożytnych, jak i średniowiecznych, w nazwach miejsc, reliktach materialnych, a także w germańskich pogańskich tekstach mitologicznych, gdzie składali ofiary nawet bogowie. . Poświęcanie wysyłanych przedmiotów poprzez niszczenie lub fizyczne umieszczanie w miejscach, w których żywi nie mają już do nich dostępu; najczęściej polegało to na ich spaleniu lub wrzuceniu do jezior. Ważnym elementem tych obrzędów było święto ofiarne, które obejmowało obfite jedzenie i picie. Duże oferty publiczne miały miejsce w scentralizowanych lokalizacjach, aw wielu miejscach na terenie dawnej Germanii znaleziono pozostałości takich miejsc.

Składano w ofierze drewniane figurki, podobnie jak ludzi; ludzkie ofiary cierpiały nagłą i gwałtowną śmierć z powodu tego, co wskazują archeologiczne znaleziska na torfowiskach – w miejscu, które kiedyś było Germanią. W wielu przypadkach stosowano różne środki, aby upewnić się, że ciało było utrzymywane w torfowisku za pomocą gałęzi lub kamieni. Duński historyk Allan A. Lund twierdzi, że ofiary zostały zabite, ponieważ uważano je za czarownice, które sprowadzały nieszczęście na społeczeństwo. Tłumaczy to faktem, że ofiary zostały umieszczone w torfowisku, gdzie nie rozpłynęły się i tym samym nie zostały przeniesione do tamtego świata, lecz zostały zachowane na zawsze w stanie granicznym między tym a tamtym światem.

Inną praktyką był germański pogański zwyczaj ofiarowywania broni bogom. W południowej Skandynawii istnieje około 50 miejsc, w których broń została wrzucona do jeziora i poświęcona po częściowym zniszczeniu lub uczynieniu bezużytecznym. W tych miejscach poświęcano tylko broń i dobytek; nigdzie nie znaleziono ludzkich kości i można znaleźć tylko kości zwierząt innych niż ludzkie od koni. Miecze są wygięte, włócznie i tarcze połamane. Większość tego typu ofiar pochodzi z okresu od 200 do 500 ne, a wiele z nich znajduje się we Wschodniej Jutlandii, w miejscach z dostępem do Kattegat, cieśniny o długości 225 km między Szwecją a Danią. Ofiara Niemców z pokonanej broni wroga dla ich bóstw znana jest ze starożytnych przekazów i stanowi część ofiary składanej Odynowi, podczas której ofiara z broni potwierdza związek między wyznawcami a boskością.

Runy

Szkatułka Franków, wystawiona w British Museum ; przód i pokrywa

Ważnym wkładem rzymskim w kulturę germańską było pismo. Około 200 rne inskrypcje runiczne zaczęły pojawiać się w południowej Skandynawii i nie ustały aż do około 1300 roku. Pochodzenie tego konkretnego pisma germańskiego można wiązać z silnym ośrodkiem władzy w Stevns w południowej Danii, który miał wpływ na Rzym. Naukowcy od dawna debatowali, czy runy miały jedynie znaczenie religijne, czy też były używane do codziennego pisania. Obecnie większość uczonych uważa, że ​​pismo nie przetrwałoby tak długo, gdyby było używane wyłącznie w specjalnych kontekstach rytualnych. Wiadomo na pewno, że runy były często używane do celów religijnych. W systemie magii runicznej każdy znak runiczny miał specjalne znaczenie, a skumulowany zapis całej serii alfabetu — futhark — funkcjonował jako magiczna formuła. Również w innych kontekstach pisany tekst runy był używany do zaklęć na broni i przedmiotach osobistych.

Dalsze dowody na religijny kontekst run i ich znaczenie pojawiają się w starosaksońskim poemacie Heliand , napisanym staro-wysokoniemieckim wierszem z IX wieku, w którym w dziele tym użyto zwrotów świeckich i pogańskich w opowiadaniu ewangelii. Jedna szczególna linijka brzmi: gerihti nam, że geruni („ objaw nam runy” lub „ prowadz nas, my, którzy (tworzymy) runy)”), demonstrując połączenie chrześcijańskiej idei „Panie, naucz nas modlić się” ze starożytnymi praktykami pogańskimi. Pierwsi wyznawcy wiary chrześcijańskiej musieli używać znanych odpowiedników w językach narodowych, aby przekazać chrześcijańskie koncepcje swoim pogańskim braciom. Zagadkowa fuzja starożytnych germańskich pogańskich, rzymskich i chrześcijańskich idei pojawia się na anglosaskiej skrzyni znanej jako Franks Casket , która zawiera mieszankę alfabetu runicznego i rzymskiego.

Okres pochrystianizacyjny

Regiony Europy Środkowej zamieszkane przez ludy germańskie i Anglię zostały nominalnie schrystianizowane między VI a VIII wiekiem, po czym nastąpiła chrystianizacja Skandynawii w VIII-XII wieku. Jednak elementy starożytnej mitologii przetrwały przez średniowiecze w postaci legend, przygód i epickich opowieści i folkloru. Fragmenty można znaleźć na przykład w rachunkach historycznych napisane na temat różnych plemion, takich jak Paweł Diakon jest historyczna relacja z Longobardów lub Opowieści św Willibrord przez Alkuina , który był także teologiem i doradcą Karola .

W odniesieniu do zwłaszcza religii staronordyckiej i, w mniejszym stopniu, pogaństwa anglosaskiego , pisane źródła wczesnych praktyk duchowych w Europie Środkowej mają bardzo fragmentaryczny charakter. Na przykład uroki Merseburga są jedynym przedchrześcijańskim tekstem napisanym w staro-wysoko-niemieckim i zawierają wzmianki o bóstwach Fulla , Wodan i Frigg . W innych tekstach, w tym w kronikach i przedstawieniach historycznych, znajdują się wzmianki o religii pogańskiej, takie jak zniszczenie Irminsul przez Karola Wielkiego – odtworzone w Annales regni Francorum – czy wynalezienie choinki przez św . Bonifacego .

Ponieważ pogaństwo zostało zmarginalizowane przez chrześcijaństwo, część religii przedchrześcijańskiej była kontynuowana w folklorze ludności wiejskiej; Mitologia germańska przetrwała więc w baśniach, które bracia Grimm zebrali i opublikowali w swojej pracy . Elementy przedchrześcijańskich wierzeń folklorystycznych obejmują współczesne szkockie przedstawienie „brownies”.

Na podstawie historycznych praktyk i folkloru, pogaństwo germańskie jest reaktywowana w grupach takich jak Ásatrúarfélagið jako część nowoczesnej pogan germańskich ruchu.

Odmiany germańskiego pogaństwa

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

  • Aleksander, Marc (2013). Sutton Towarzysz brytyjskiego folkloru, mitów i legend . Stroud: The History Press. Numer ISBN 978-0-7509-5427-3.
  • Artz, Fryderyk B. (1980). The Mind of the Middle Ages: An Historical Survey, AD 200-1500 . Chicago i Londyn: University of Chicago Press. Numer ISBN 978-0-22602-840-8.
  • Axboe, Morten (2005). „Guld og Guder”. W Torsten Capelle; Christiana Fischera; Mortena Axboe; Muzeum Silkeborga; Karen M. Boe (red.). Ragnarok: Odins Verden [ Ragnarok: Świat Odyna ] (w języku duńskim). Silkeborg: Wydawnictwo Muzeum Silkeborg. 68385544 OCLC  .
  • Bauer, Susan Wise (2010). Historia średniowiecznego świata: od nawrócenia Konstantyna do pierwszej krucjaty . Nowy Jork: WW Norton & Company. Numer ISBN 978-0-393-05975-5.
  • Niedźwiedź, W. (1964). „Tacyt o Niemcach”. Grecja i Rzym . Cambridge University Press w imieniu The Classical Association. 11 (1): 64–76. doi : 10.1017/S0017383500012675 . JSTOR  642633 .
  • Brązowy, Piotr (2006). Powstanie zachodniego chrześcijaństwa: triumf i różnorodność, AD 200-1000 . Malden, MA: Wydawnictwo Blackwell. Numer ISBN 978-0-69116-177-8.
  • Burns, Thomas (2003). Rzym i barbarzyńcy, 100 pne — 400 ne . Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press. Numer ISBN 978-0-8018-7306-5.
  • Cezar, Juliusz (2017). „Wojna galijska”. W Raaflaub, Kurt A. (red.). Przełomowy Juliusz Cezar — wszystkie dzieła: wojna galijska, wojna domowa, wojna aleksandryjska, wojna afrykańska i wojna hiszpańska . Przetłumaczył Kurt A. Raaflaub. Nowy Jork: Książki Panteonu. Numer ISBN 978-0-30737-786-9.
  • Cameron, Averil (1997). „Kult i uwielbienie na Wschodzie i Zachodzie”. W Leslie Websterze ; Michelle Brown (wyd.). Transformacja świata rzymskiego, 400–900 ne . Londyn: British Museum Press. Numer ISBN 978-0-7141-0585-7.
  • Chisholm, Hugh, wyd. (1911). Encyclopædia Britannica: słownik sztuki, nauki, literatury i informacji ogólnych . 22 . Nowy Jork: Encyklopedia Britannica Inc.
  • Davidson, HR Ellis (1965). Bogowie i mity Europy Północnej . Nowy Jork: Pingwin. Numer ISBN 978-0-14013-627-2.
  • Dowden, Ken (1999). Pogaństwo europejskie . Nowy Jork; Londyn: Routledge. Numer ISBN 978-0-41512-034-0.
  • Woda pitna, John F. (2007). Religie nordyckie w epoce Wikingów . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-929568-5.
  • DuBois, Thomas (1999). Religie nordyckie w epoce Wikingów . Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press. Numer ISBN 978-0-81221-714-8.
  • Eliade, Mircea (1984). Historia idei religijnych: od Gautamy Buddy do triumfu chrześcijaństwa . Tom. 2. Chicago i Londyn: University of Chicago Press. Numer ISBN 978-0-226-20403-1. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Ewing, Thor (2010). Bogowie i wyznawcy w świecie wikingów i germańskich . Stroud: Tempus. Numer ISBN 978-0-75243-590-9.
  • Fletcher, Richard (1997). Nawrócenie barbarzyńców: od pogaństwa do chrześcijaństwa . Nowy Jork: Henry Holt. Numer ISBN 0-8050-2763-7.
  • Forbes, Bruce David (2007). Boże Narodzenie: szczera historia . Berkeley i Los Angeles: University of California Press. Numer ISBN 978-0520251045.
  • Frassetto, Michael (2003). Encyklopedia barbarzyńskiej Europy: Społeczeństwo w transformacji . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. Numer ISBN 978-1-57607-263-9.
  • Geary, Patrick J. (2002). Mit narodów: średniowieczne początki Europy . Princeton, NJ: Princeton University Press. Numer ISBN 978-0-69109-054-2.
  • Ghosh, Szami (2015). Pisanie barbarzyńskiej przeszłości: Studia w narracji historycznej wczesnego średniowiecza . Leiden: Błyskotliwy. Numer ISBN 978-9-00430-522-9.
  • Zielony, DH (1998). Język i historia we wczesnym świecie germańskim . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. OCLC  468327031 .
  • Wrzos, Piotr (2005). Upadek Cesarstwa Rzymskiego: nowa historia Rzymu i barbarzyńców . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19515-954-7.
  • Wrzos, Piotr (2012). Imperia i barbarzyńcy: Upadek Rzymu i narodziny Europy . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-989226-6.
  • Heide, Eldar; Bek-Pedersen, Karen (2014). „Dlaczego nowy nacisk na metody retrospektywne?”. W Eldar Heide; Karen Bek-Pedersen (wyd.). Nowy nacisk na metody retrospektywne: wznowienie dyskusji metodologicznych. Studia przypadków z Europy Północnej . Helsinki: Suomalainen Tidedeakatemia. Numer ISBN 978-9-51411-093-1.
  • Ilkjær, Jørgen (2000). Illerup Ådal, et arkæologisk tryllespejl [ Illerup Ådal: An Archaeological Mirror ] (w języku duńskim). Højbjerg: Muzeum Moesgård. Numer ISBN 87-87334-40-2.
  • Jakuba, Edwarda (2014). Barbarzyńcy Europy, 200–600 ne . Londyn i Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 978-0-58277-296-0.
  • Wesoła, Karen Louise (1996). Popularna religia w późnosaksońskiej Anglii: Elf-Charms w kontekście . Chapel Hill: Wydawnictwo Uniwersytetu Karoliny Północnej. Numer ISBN 978-0-80784-565-3.
  • Jones, Gwyn (1984). Historia Wikingów . Oksford; Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-2158826.
  • Jones, Roztropność; Pennick, Nigel (1995). Historia pogańskiej Europy . Nowy Jork: Barnes & Noble. Numer ISBN 978-0-76071-210-8.
  • Kendrick, TD (2013) [1930]. Historia Wikingów . Nowy Jork: Fall River Press. Numer ISBN 978-1-43514-641-9.
  • Kofoeda, Aase; Ocieplenie, Morten (1989). Stare var Årle: Nordens Gamle Religioner [ Stare to Årle: Stare Religie Północy ] (w języku duńskim). Kopenhaga: Gjellerup i Gad. Numer ISBN 87-13-03545-2.
  • Lee, Alvin A. (1997). „Symbolizm i alegoria”. W Robercie E. Bjorku; John D. Niles (red.). Podręcznik Beowulfa . Lincoln, NE: University of Nebraska Press. Numer ISBN 978-0-80326-150-1.
  • Letcher, Andy (2014). „Pogaństwo i brytyjskie odrodzenie ludowe”. W Donnie Weston; Andy Bennett (wyd.). Pop Poganie: pogaństwo i muzyka popularna . Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 978-1-84465-646-2.
  • Lund, Allan A. (2002). Mumificerede moselig [ Zmumifikowane na bagnach ] (w języku duńskim). Kopenhaga: Høst. Numer ISBN 978-8-71429-674-2.
  • Manco, Jean (2013). Podróże przodków: Lud Europy od pierwszych podróżników do wikingów . Nowy Jork: Thames i Hudson. Numer ISBN 978-0-500-05178-8.
  • McKitterick, Rosamond (2008). Karol Wielki: Formowanie tożsamości europejskiej . Nowy Jork: Cambridge University Press. Numer ISBN 978-0-521-71645-1.
  • Persch, Aleksandra (2005). "På glatis med ikonografi!: Blodoffer, drikkelag og frække sange?". W Torsten Capelle; Christiana Fischera; Mortena Axboe; Muzeum Silkeborga; Karen M. Boe (red.). Ragnarok: Odins Verden [ Ragnarok: Świat Odyna ] (w języku duńskim). Silkeborg: Wydawnictwo Muzeum Silkeborg. 68385544 OCLC  .
  • Pohl, Walter (1997). „Następcy Barbarzyńców Państwa”. W Leslie Websterze ; Michelle Brown (wyd.). Transformacja świata rzymskiego, 400–900 ne . Londyn: British Museum Press. Numer ISBN 978-0-7141-0585-7.
  • Santosuo, Antonio (2004). Barbarzyńcy, maruderzy i niewierni: drogi średniowiecznej wojny . Nowy Jork: Książki MJF. Numer ISBN 978-1-56731-891-3.
  • Scholz, Bernard-Walter (1972). Kroniki Karolingów: Królewskie Kroniki Franków i Historie Nitharda . Ann Arbor, MI: University of Michigan Press. Numer ISBN 978-0472061860.
  • Schwarcz, Andreas (1999). „Kult i religia wśród Tervingi i Wizygotów i ich nawrócenie na chrześcijaństwo”. W Peter Heather (red.). Wizygoci od okresu migracji do VII wieku: perspektywa etnograficzna . Suffolk: Boydell Press. Numer ISBN 978-0851157627.
  • Shaw, Philip A. (2011). Pogańskie boginie we wczesnym germańskim świecie: Eostre, Hreda i kult matron . Tłumaczone przez Anthony'ego R. Birleya. Londyn: Bristol Classical Press. Numer ISBN 978-0-71563-797-5.
  • Stoklund, Marie (1994). „Myter, runer i tolkning”. W Jens Peter Schjodt (red.). Myte og rice i det førkristne Nordenn: et symposium [ Mit i rytuał w przedchrześcijańskiej Skandynawii: Sympozjum ] (w języku duńskim). Odense: Odense Universitetsforlag. Numer ISBN 978-8-77838-053-1.
  • Tacyt (2009). Agricola i Niemcy . Tłumaczone przez Anthony'ego R. Birleya. Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19953-926-0.
  • Tran, Henrik (2005). „Romerske og germanske småfigurer”. W Torsten Capelle; Christiana Fischera; Mortena Axboe; Muzeum Silkeborga; Karen M. Boe (red.). Ragnarok: Odins Verden [ Ragnarok: Świat Odyna ] (w języku duńskim). Silkeborg: Wydawnictwo Muzeum Silkeborg. 68385544 OCLC  .
  • Todda, Malcolma (2004). Wcześni Niemcy . Oksford: Blackwell. Numer ISBN 978-0-63119-904-5.
  • van der Sandena, Wijnand; Stuyts, Ingelise (1996). Udødeliggjorte i mosen historierne om de nordvesteuropæiske moselig [ Unieśmiertelnione w bagnach : Historie bagien północno-zachodniej Europy ] (w języku duńskim). Amsterdam: Batavian Lion International. Numer ISBN 978-9-06707-414-8.
  • Vaughan-Sterling, Judith A. (1983). „Anglosaski „Metrical Charms”: Poezja jako rytuał”. Czasopismo Filologii Angielskiej i Germańskiej . 82 (2): 186–200. JSTOR  27709147 .
  • Waldman, Carl; Mason, Katarzyna (2006). Encyklopedia narodów Europy . Nowy Jork: Fakty w aktach. Numer ISBN 978-0816049646.
  • Wallace-Hadrill, JM (2004). Barbarzyński Zachód, 400–1000 . Malden, MA: Wiley-Blackwell. Numer ISBN 978-0-63120-292-9.
  • Williams, Derek (1998). Rzymianie i barbarzyńcy . Nowy Jork: Prasa św. Marcina. Numer ISBN 978-0-312-19958-6.
  • Wilsona, Derka (2005). Karol Wielki: Biografia . Nowy Jork: Vintage Books. Numer ISBN 978-0-307-27480-9.
  • Winroth, Anders (2012). Nawrócenie Skandynawii . New Haven i Londyn: Yale University Press. Numer ISBN 978-0-30017-026-9.

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki