Renesans Harlemu - Harlem Renaissance

Harlem Renesans
Część szalonych lat dwudziestych
Trzy kobiety z Harlemu, ca.  1925.png
Trzy Afroamerykanki w Harlemie podczas Harlem Renaissance w 1925 r
Data 1918 – połowa lat 30.
Lokalizacja Harlem , Nowy Jork , Stany Zjednoczone i wpływy z Paryża , Francja
Znany również jako Nowy ruch murzyński
Uczestnicy Różni artyści i krytycy społeczni
Wynik Główne uznanie rozwoju kultury i idei New Negro

Harlem Renaissance był intelektualistą i kulturowe odrodzenie muzyki Afroamerykanów, tańca, sztuki, mody, literatury, teatru i polityki skupionych w Harlemie , Manhattan , New York City, obejmującym 1920 i 1930. W tamtym czasie był znany jako „ Ruch Nowego Murzyna ”, nazwany na cześć Nowego Murzyna , antologii z 1925 r. zredagowanej przez Alaina Locke'a . Ruch obejmował również nowe formy ekspresji kulturowej Afroamerykanów na obszarach miejskich w północno-wschodnich i środkowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych dotkniętych odnowioną wojowniczością w ogólnej walce o prawa obywatelskie dla Afroamerykanów, która miała miejsce w następstwie walk o prawa obywatelskie w ówczesnych jeszcze -segregowane amerykańskie siły zbrojne podczas I wojny światowej, które były dalej inspirowane przez NAACP , ruch Garveyite i rewolucję rosyjską , w połączeniu z Wielką Migracją Afroamerykańskich robotników uciekających przed rasistowskimi warunkami Głębokiego Południa Jim Crow , Harlem jest ostatecznym celem największa liczba tych, którzy wyemigrowali na północ.

Chociaż skupiał się on w sąsiedztwie Harlemu, wielu czarnoskórych pisarzy frankofońskich z kolonii afrykańskich i karaibskich, którzy mieszkali w Paryżu , również było pod wpływem ruchu, który trwał od około 1918 do połowy lat 30. XX wieku. Wiele z jego pomysłów żyło znacznie dłużej. Szczyt tego „rozkwitu literatury murzyńskiej”, jak James Weldon Johnson wolał nazywać Harlem Renaissance, miał miejsce w latach 1924 – kiedy Opportunity: A Journal of Negro Life zorganizował przyjęcie dla czarnych pisarzy, na którym uczestniczyło wielu białych wydawców – i 1929, rok krachu na giełdzie i początek Wielkiego Kryzysu . Uważa się, że Harlem Renaissance to odrodzenie sztuki afroamerykańskiej. Wiele osób twierdzi, że Harlem Renaissance nigdy się nie skończyła i przez dziesięciolecia nadal jest ważną siłą kulturalną w Stanach Zjednoczonych: od epoki strode piano jazzu i bluesa po epoki bebopu, rock and rolla, soulu, disco i hip hop.

Tło

Do końca wojny domowej większość Afroamerykanów była zniewolona i mieszkała na Południu . W erze odbudowy wyemancypowani Afroamerykanie, wyzwoleńcy, zaczęli dążyć do partycypacji obywatelskiej, równości politycznej oraz ekonomicznego i kulturowego samostanowienia. Wkrótce po zakończeniu wojny secesyjnej ustawa Ku Klux Klan z 1871 r. dała początek przemówieniom afroamerykańskich kongresmenów na temat tej ustawy. Do 1875 r. szesnastu Afroamerykanów zostało wybranych i służyło w Kongresie oraz wygłosiło liczne przemówienia z nowo odkrytą inicjacją obywatelską.

Ustawa Ku Klux Klan z 1871 roku została potępiona przez czarnych kongresmanów i doprowadziła do uchwalenia przez Republikanów Ustawy o Prawach Obywatelskich z 1875 roku , będącej częścią ustawodawstwa o odbudowie . Od połowy do końca lat siedemdziesiątych XIX wieku rasistowscy biali zorganizowani w Partii Demokratycznej rozpoczęli morderczą kampanię rasistowskiego terroryzmu, aby odzyskać władzę polityczną na całym Południu. W latach 1890-1908 przystąpili do uchwalania ustawodawstwa, które pozbawiło prawa do głosu większość Afroamerykanów i wielu biednych białych, więżąc ich bez reprezentacji. Ustanowili reżimy białej supremacji z segregacją Jima Crowa na Południu i jednopartyjnym głosowaniem blokowym za południowymi Demokratami .

Politycy Partii Demokratycznej (wielu z nich było byłymi właścicielami niewolników oraz przywódcami politycznymi i wojskowymi Konfederacji ) spiskowali, by odmówić Afroamerykanom korzystania z praw obywatelskich i politycznych, terroryzując czarne społeczności za pomocą linczujących tłumów i innych form przemocy, a także ustanawiając skazaniec system pracy, który zmusił wiele tysięcy Afroamerykanów z powrotem do nieodpłatnej pracy w kopalniach, na plantacjach i przy projektach robót publicznych, takich jak drogi i wały. Skazani robotnicy byli zazwyczaj poddawani brutalnym formom kar cielesnych, przepracowaniu i chorobom wynikającym z niehigienicznych warunków. Wskaźniki zgonów były niezwykle wysokie. Podczas gdy niewielka liczba Afroamerykanów była w stanie nabyć ziemię wkrótce po wojnie secesyjnej, większość była wykorzystywana jako dzierżawcy. Niezależnie od tego, czy uprawiano ziemię czy też na własnym areale, większość czarnej populacji była ściśle uzależniona finansowo od rolnictwa. To dodaje kolejny impuls dla migracji: przybycie na wołka torebki nasiennej . W końcu chrząszcz zmarnował 8% plonów bawełny w kraju rocznie, a tym samym nieproporcjonalnie wpłynął na tę część obywateli Ameryki. Gdy życie na Południu stawało się coraz trudniejsze, Afroamerykanie zaczęli masowo migrować na północ.

Większość przyszłych wiodących świateł ruchu „Harlem Renaissance” wywodzi się z pokolenia, które pamiętało o zdobyczach i stratach Rekonstrukcji po wojnie secesyjnej. Czasami ich rodzice, dziadkowie – albo oni sami – byli niewolnikami. Ich przodkowie czasami korzystali z inwestycji ojców w kapitał kulturowy, w tym z lepszej niż przeciętna edukacji.

Wiele osób z Harlem Renaissance było częścią Wielkiej Migracji z początku XX wieku z Południa do afroamerykańskich dzielnic na północnym wschodzie i środkowym zachodzie . Afroamerykanie szukali lepszego standardu życia i ulgi od zinstytucjonalizowanego rasizmu na Południu. Inni to ludzie pochodzenia afrykańskiego z rasowo rozwarstwionych społeczności na Karaibach, którzy przybyli do Stanów Zjednoczonych w nadziei na lepsze życie. Większość z nich łączyła ich konwergencja w Harlemie.

Rozwój

Niemy krótkometrażowy dokument o murzyńskim artyście. Richmond Barthé pracujący nad Kalombwanem (1934)

Na początku XX wieku Harlem był celem imigrantów z całego kraju, przyciągając zarówno ludzi z Południa poszukujących pracy, jak i klasę wykształconą, która uczyniła z tego obszaru centrum kultury, a także rozwijający się „Murzyn” środek klasa. Ci ludzie szukali nowego startu w życiu i to było dobre miejsce. Dzielnica została pierwotnie rozwinięta w XIX wieku jako ekskluzywne przedmieście dla białej klasy średniej i wyższej; jego bogate początki doprowadziły do ​​rozwoju okazałych domów, wielkich alei i światowej klasy udogodnień, takich jak Polo Grounds i Harlem Opera House . Podczas ogromnego napływu europejskich imigrantów pod koniec XIX wieku, niegdyś ekskluzywna dzielnica została opuszczona przez białą klasę średnią, która przeniosła się dalej na północ.

Harlem stał się afroamerykańską dzielnicą na początku XX wieku. W 1910 roku duży blok wzdłuż 135th Street i Fifth Avenue został kupiony przez różnych afroamerykańskich pośredników w handlu nieruchomościami i grupę kościelną. O wiele więcej Afroamerykanów przybyło podczas I wojny światowej . Z powodu wojny migracja robotników z Europy praktycznie ustała, podczas gdy wysiłek wojenny spowodował masowe zapotrzebowanie na niewykwalifikowaną siłę roboczą w przemyśle. Wielka migracja przyniosła setki tysięcy Afroamerykanów do takich miastach jak Chicago, Filadelfii, Detroit i Nowym Jorku.

Pomimo rosnącej popularności kultury murzyńskiej, zjadliwy biały rasizm, często powodowany przez nowszych imigrantów etnicznych, nadal wpływał na społeczności afroamerykańskie, nawet na północy. Po zakończeniu I wojny światowej wielu afroamerykańskich żołnierzy, którzy walczyli w oddzielnych jednostkach, takich jak Harlem Hellfighters, wróciło do kraju, którego obywatele często nie szanowali ich osiągnięć. Zamieszki na tle rasowym i inne powstania obywatelskie miały miejsce w całych Stanach Zjednoczonych podczas Czerwonego Lata 1919 roku , odzwierciedlając rywalizację gospodarczą o miejsca pracy i mieszkania w wielu miastach, a także napięcia dotyczące terytoriów społecznych.

Rozpoznawanie kultury Harlemu przez główny nurt

Pierwszy etap renesansu Harlem rozpoczął się pod koniec lat 1910. W 1917 odbyła się premiera spektaklu Babcia Maumee, Jeździec snów, Szymon Cyrenianin: Sztuka teatru murzyńskiego . Te sztuki, napisane przez białego dramaturga Ridgely'ego Torrence'a , przedstawiały afroamerykańskich aktorów wyrażających złożone ludzkie emocje i tęsknoty. Odrzucili stereotypy tradycji pokazów czarnoskórych i minstreli . James Weldon Johnson w 1917 nazwał premiery tych sztuk „najważniejszym pojedynczym wydarzeniem w całej historii Murzynów w amerykańskim teatrze”.

Kolejny przełom nastąpił w 1919 r., kiedy komunistyczny poeta Claude McKay opublikował swój bojowy sonet „ Jeśli musimy umrzeć ”, który wprowadził dramatycznie polityczny wymiar do tematów afrykańskiego dziedzictwa kulturowego i nowoczesnych doświadczeń miejskich, przedstawionych w jego wierszach z 1917 r. „Inwokacja” i „ Tancerka z Harlemu". Opublikowane pod pseudonimem Eli Edwards, były to jego pierwsze wydruki w Stanach Zjednoczonych po wyemigrowaniu z Jamajki. Chociaż „If We Must Die” nigdy nie nawiązywał do rasy, afroamerykańscy czytelnicy słyszeli jego nutę sprzeciwu w obliczu rasizmu i ogólnokrajowych zamieszek rasowych i linczu, które miały wówczas miejsce. Pod koniec I wojny światowej fikcja Jamesa Weldona Johnsona i poezja Claude'a McKaya opisywały rzeczywistość współczesnego życia Afroamerykanów w Ameryce.

Harlem Renaissance wyrósł ze zmian, jakie zaszły w społeczności afroamerykańskiej od czasu zniesienia niewolnictwa, jako ekspansja społeczności na Północy. Te przyspieszyły w wyniku I wojny światowej oraz wielkich zmian społecznych i kulturowych w Stanach Zjednoczonych na początku XX wieku. Industrializacja przyciągała do miast ludzi z obszarów wiejskich i dała początek nowej kulturze masowej. Czynnikami, które przyczyniły się do powstania Harlem Renaissance były Wielka migracja Afroamerykanów do miast północnych, która koncentrowała ambitnych ludzi w miejscach, w których mogli się nawzajem zachęcać, oraz I wojna światowa, która stworzyła nowe możliwości pracy przemysłowej dla dziesiątek tysięcy ludzi . Czynnikami prowadzącymi do upadku tej epoki są Wielki Kryzys .

Literatura

W 1917 Hubert Harrison , „Ojciec Radykalizmu Harlemu”, założył Liberty League i The Voice , pierwszą organizację i pierwszą gazetę „Nowego Ruchu Murzynów”. Organizacja i gazeta Harrisona były polityczne, ale również kładły nacisk na sztukę (jego gazeta miała działy „Poezja dla ludzi” i recenzje książek). W 1927 r. w Pittsburgh Courier Harrison zakwestionował ideę renesansu. Twierdził, że pojęcie „murzyńskiego renesansu literackiego” pomija „strumień produktów literackich i artystycznych, który nieprzerwanie płynie od pisarzy murzyńskich od 1850 roku do chwili obecnej” i powiedział, że tak zwany „renesans” był w dużej mierze białym wynalazkiem. Alternatywnie, pisarz taki jak pisarz z Chicago, Fenton Johnson . który zaczął publikować na początku XX wieku, nazywany jest „prekursorem” renesansu, „jednym z pierwszych murzyńskich poetów-rewolucjonistów”.

Niemniej jednak, wraz z Harlem Renaissance pojawiło się poczucie akceptacji dla pisarzy afroamerykańskich; jak to ujął Langston Hughes, wraz z Harlemem pojawiła się odwaga „aby wyrazić naszą indywidualną ciemnoskórą jaźń bez strachu i wstydu”. Antologia Alaina Locke'a Nowy Murzyn była uważana za kamień węgielny tej rewolucji kulturalnej. Antologia zawierała kilku afroamerykańskich pisarzy i poetów, od znanych, takich jak Zora Neale Hurston i komunistów Langston Hughes i Claude McKay , po mniej znanych, jak poetka Anne Spencer .

Wielu poetów z Harlem Renaissance zostało zainspirowanych do nawiązania do swoich wierszy wątków kultury afroamerykańskiej; w rezultacie poezja jazzowa została mocno rozwinięta w tym czasie. „ The Weary Blues ” był godnym uwagi poematem jazzowym napisanym przez Langstona Hughesa. Poprzez swoje dzieła literackie czarnoskórzy autorzy byli w stanie oddać głos tożsamości afroamerykańskiej, a także dążyć do wspólnoty wsparcia i akceptacji.

Religia

Chrześcijaństwo odegrało ważną rolę w renesansie Harlemu. Wielu pisarzy i krytyków społecznych dyskutowało o roli chrześcijaństwa w życiu Afroamerykanów. Na przykład słynny wiersz Langstona Hughesa „Pani i minister” odzwierciedla temperaturę i nastroje wobec religii w renesansie Harlemu. Artykuł z okładki publikacji magazynu The Crisis z maja 1936 r. wyjaśnia, jak ważne było chrześcijaństwo w odniesieniu do proponowanej unii trzech największych kościołów metodystów z 1936 r. Ten artykuł pokazuje kontrowersyjną kwestię zjednoczenia tych kościołów. Artykuł „Kościół katolicki i murzyński kapłan”, również opublikowany w The Crisis w styczniu 1920 r., pokazuje przeszkody, z jakimi borykali się księża afroamerykańscy w Kościele katolickim. Artykuł konfrontuje to, co postrzegano jako politykę opartą na rasie, która wykluczała Afroamerykanów z wyższych stanowisk w Kościele.

Rozprawiać

Religia i ewolucja Ad

W tym czasie intelektualnego przebudzenia Afroamerykanów istniały różne formy kultu religijnego. Chociaż na obecnych religijnych arenach Abrahama istniały postawy rasistowskie, wielu Afroamerykanów nadal naciskało na praktykę bardziej inkluzywnej doktryny. Na przykład George Joseph MacWilliam przedstawia różne doświadczenia, w trakcie dążenia do kapłaństwa, odrzucenia ze względu na kolor skóry i rasę, ale podziela swoją frustrację w próbach nakłonienia do działania ze strony społeczności magazynu The Crisis .

Istniały inne formy spirytualizmu praktykowane wśród Afroamerykanów w okresie renesansu Harlemu. Niektóre z tych religii i filozofii zostały odziedziczone po afrykańskich przodkach. Na przykład religia islamu była obecna w Afryce już w VIII wieku poprzez handel transsaharyjski . Islam dotarł do Harlemu prawdopodobnie poprzez migrację członków Mauretańskiej Świątyni Naukowej Ameryki , która została założona w 1913 roku w New Jersey. Praktykowano różne formy judaizmu , w tym judaizm ortodoksyjny , konserwatywny i reformowany , ale to czarni hebrajscy Izraelici założyli swój system wierzeń religijnych na początku XX wieku w renesansie Harlemu. Tradycyjne formy religii nabyte z różnych części Afryki były dziedziczone i praktykowane w tej epoce. Niektóre typowe przykłady to Voodoo i Santeria .

Krytyka

Krytyka religijna w tej epoce znajdowała się w muzyce, literaturze, sztuce, teatrze i poezji. Harlem Renaissance zachęcał do dialogu analitycznego, który obejmował otwartą krytykę i dostosowanie aktualnych idei religijnych.

Jednym z głównych uczestników dyskusji na temat renesansowej kultury afroamerykańskiej był Aaron Douglas, który swoimi dziełami odzwierciedlał również zmiany, jakie Afroamerykanie wprowadzali do chrześcijańskiego dogmatu. Douglas wykorzystuje biblijne obrazy jako inspirację do różnych dzieł sztuki, ale z buntowniczym akcentem afrykańskich wpływów.

Wiersz Countee Cullena „Dziedzictwo” wyraża wewnętrzną walkę Afroamerykanina między jego przeszłym afrykańskim dziedzictwem a nową kulturą chrześcijańską. Bardziej surową krytykę religii chrześcijańskiej można znaleźć w wierszu Langstona Hughesa „Wesołych Świąt”, w którym obnaża ironię religii jako symbolu dobra, a jednocześnie siły ucisku i niesprawiedliwości.

Muzyka

Wszechstronnie utalentowany Adelaide Hall i Bill „Bojangles” Robinson w komedii muzycznej Brown Buddies na Broadwayu , 1930

Nowy sposób gry na pianinie, zwany stylem Harlem Stride, powstał w okresie Harlem Renaissance i pomógł zamazać granice między biednymi Afroamerykanami a społecznie elitarnymi Afroamerykanami. Tradycyjny zespół jazzowy składał się głównie z instrumentów dętych i był uważany za symbol południa, ale fortepian był uważany za instrument zamożnych. Dzięki tej instrumentalnej modyfikacji istniejącego gatunku bogaci Afroamerykanie mieli teraz większy dostęp do muzyki jazzowej. Jego popularność szybko rozprzestrzeniła się w całym kraju i konsekwentnie osiągnęła najwyższy poziom w historii.

Innowacyjność i żywotność były ważnymi cechami wykonawców w początkach jazzu. Wykonawcy i kompozytorzy jazzowi w tamtym czasie, tacy jak Eubie Blake , Noble Sissle , Jelly Roll Morton , Luckey Roberts , James P. Johnson , Willie „The Lion” Smith , Andy Razaf , Fats Waller , Ethel Waters , Adelaide Hall , Florence Mills oraz liderzy zespołów Duke Ellington , Louis Armstrong i Fletcher Henderson byli niezwykle utalentowani, zręczni, konkurencyjni i inspirujący. Nadal uważa się, że położyli dużą część fundamentów pod przyszłych muzyków swojego gatunku.

Duke Ellington zyskał popularność w okresie renesansu Harlemu. Według Charlesa Garretta: „Ostatni portret Ellingtona pokazuje, że jest on nie tylko utalentowanym kompozytorem, liderem zespołu i muzykiem, którego poznaliśmy, ale także ziemską osobą z podstawowymi pragnieniami, słabościami i dziwactwami”. Ellington nie pozwolił, by jego popularność do niego dotarła. Pozostał spokojny i skupiony na swojej muzyce.

W tym okresie styl muzyczny czarnych stawał się coraz bardziej atrakcyjny dla białych. Biali pisarze, dramaturdzy i kompozytorzy zaczęli wykorzystywać w swoich utworach muzyczne tendencje i motywy Afroamerykanów. Kompozytorzy (m.in. William Grant Still , William L. Dawson i Florence Price ) wykorzystywali w swoich piosenkach wiersze pisane przez afroamerykańskich poetów i wdrażali rytmy, harmonie i melodie muzyki afroamerykańskiej, takiej jak blues , spirituals i jazz. —do ich utworów koncertowych. Afroamerykanie zaczęli łączyć się z białymi w klasyczny świat kompozycji muzycznej . Pierwszym Afroamerykaninem, który zyskał szerokie uznanie jako artysta koncertowy zarówno w swoim regionie, jak i za granicą, był Roland Hayes . Trenował u Arthura Calhouna w Chattanooga oraz na Uniwersytecie Fisk w Nashville . Później studiował u Arthura Hubbarda w Bostonie oraz u George'a Henschela i Amandy Iry Aldridge w Londynie w Anglii . Zaczął śpiewać publicznie jako student i koncertował z Fisk Jubilee Singers w 1911 roku.

Teatr muzyczny

Plakat do Run, Little Chillun

Według Jamesa Vernona Hatcha i Leo Hamaliana, całkowicie czarna recenzja Run, Little Chillun jest uważana za jeden z najbardziej udanych dramatów muzycznych renesansu Harlemu.

Moda

Podczas Harlem Renaissance scena z czarnymi ubraniami zmieniła się dramatycznie w prymitywną i właściwą. Wiele młodych kobiet wolało – od krótkich spódnic i jedwabnych pończoch po sukienki z obniżoną talią i kloszowe kapelusze. Kobieta nosiła luźne ubrania i uzupełniała je naszyjniki z długich pasemek z pereł, boa z piór i cygarniczki. Moda z Harlem Renaissance została wykorzystana do przekazania elegancji i ekstrawagancji i musiała zostać stworzona z myślą o tętniącym życiem stylu tanecznym lat dwudziestych. W latach 30. popularny był modny beret z lamówką z czapli.

Mężczyźni nosili luźne garnitury, które doprowadziły do ​​późniejszego stylu znanego jako „Zoot”, który składał się ze spodni z szerokimi nogawkami i wysokim stanem, z wysokim stanem oraz długiego płaszcza z wyściełanymi ramionami i szerokimi klapami. Mężczyźni nosili także kapelusze z szerokim rondem, kolorowe skarpetki, białe rękawiczki i aksamitne płaszcze Chesterfield . W tym okresie Afroamerykanie wyrażali szacunek dla swojego dziedzictwa poprzez modę na płaszcze ze skóry lamparta, co wskazuje na moc afrykańskiego zwierzęcia.

Niezwykle odnosząca sukcesy czarna tancerka Josephine Baker , choć występowała w Paryżu w szczytowym okresie renesansu, była głównym wyznacznikiem trendów w modzie zarówno dla czarnych, jak i białych kobiet. Jej suknie od couturiera Jean Patou były często kopiowane, zwłaszcza kostiumy sceniczne, które magazyn Vogue nazwał „zaskakującymi”. Josephine Baker jest również uznawana za podkreślenie ery mody "art deco" po wykonaniu "Danse Sauvage". Podczas tego paryskiego występu ozdobiła spódnicę ze sznurka i sztucznych bananów. Ethel Moses była kolejną popularną czarnoskórą performerką, Moses zagrała w niemych filmach w latach 20. i 30. XX wieku i była rozpoznawalna po charakterystycznej fryzurze typu bob.

Charakterystyka i motywy

Grające combo jazzowe
Trębacz Dizzy Gillespie jest symbolem mieszanki wysokiej klasy społeczeństwa, sztuki popularnej i wirtuozerii jazzu .

Charakterystyczne dla Harlem Renaissance była jawna rasowa duma, która zaczęła być reprezentowana w idei Nowego Murzyna , który poprzez intelekt i produkcję literatury, sztuki i muzyki mógł rzucić wyzwanie panującemu rasizmowi i stereotypom, aby promować postępową lub socjalistyczną politykę i rasową. i integracja społeczna . Tworzenie sztuki i literatury służyłoby „podniesieniu” rasy.

Nie byłoby jednoczącej formy charakterystycznej dla sztuki, która wyłoniła się z Harlem Renaissance. Raczej obejmowała szeroką gamę elementów i stylów kulturowych, w tym perspektywę panafrykańską , „wysoką kulturę” i „niską kulturę” lub „niskie życie”, od tradycyjnej formy muzyki po blues i jazz, tradycyjne i nowe formy eksperymentalne w literaturze, takie jak modernizm i nowa forma poezji jazzowej . Ta dwoistość oznaczała, że ​​wielu afroamerykańskich artystów popadło w konflikt z konserwatystami czarnej inteligencji, którzy nie zgadzali się z pewnymi przedstawieniami czarnego życia.

Niektóre wspólne tematy reprezentowane podczas Harlem Renaissance to wpływ doświadczenia niewolnictwa i wyłaniających się tradycji ludowych Afroamerykanów na tożsamość czarnych, skutki rasizmu instytucjonalnego , dylematy związane z występami i pisaniem dla elitarnej białej publiczności oraz pytanie, w jaki sposób przekazać doświadczenie współczesnego czarnego życia na miejskiej Północy.

Harlem Renaissance był jednym z głównych zaangażowań Afroamerykanów. Opierał się na systemie wsparcia czarnych mecenasów, czarnych firm i publikacji. Zależało to jednak również od patronatu białych Amerykanów, takich jak Carl Van Vechten i Charlotte Osgood Mason , którzy udzielali różnych form pomocy, otwierając drzwi, które w przeciwnym razie pozostałyby zamknięte na publikację prac poza czarnoskórą społecznością amerykańską. Wsparcie to często przybierało formę mecenatu lub publikacji . Carl Van Vechten był jednym z najbardziej godnych uwagi białych Amerykanów związanych z Harlem Renaissance. Pozwolił na pomoc dla czarnej społeczności amerykańskiej, ponieważ chciał identyczności rasowej.

Byli też inni biali zainteresowani tak zwanymi „ prymitywnymi ” kulturami, ponieważ wielu białych postrzegało wówczas czarną kulturę amerykańską i chciało zobaczyć taki „prymitywizm” w pracach pochodzących z Harlem Renaissance. Jak w przypadku większości mody, niektórzy ludzie mogli zostać wykorzystani w pogoni za rozgłosem.

Zainteresowanie afroamerykańskich życiu generowane również Experimental ale trwały pracy grupowej, takich jak all-czarnych produkcjach George Gershwin „s opery Porgy and Bess i Virgil Thomson i Gertrude Stein ” s Czterech Świętych w trzech aktach . W obu produkcjach dyrygentka chóralna Eva Jessye była częścią zespołu kreatywnego. Jej chór wystąpił w Czterech Świętych . Świat muzyczny znalazł również liderów białych zespołów, którzy przeciwstawiali się rasistowskim postawom, aby włączyć do swoich produkcji najlepsze i najjaśniejsze afroamerykańskie gwiazdy muzyki i piosenki.

Afroamerykanie wykorzystali sztukę, aby udowodnić swoje człowieczeństwo i domagać się równości . Harlem Renaissance doprowadził do zwiększenia możliwości publikowania czarnych przez domy głównego nurtu. W tym czasie wielu autorów zaczęło publikować powieści, czasopisma i gazety. Nowa fikcja przyciągnęła dużą uwagę całego narodu. Wśród autorów, którzy stali się znani w całym kraju, byli: Jean Toomer , Jessie Fauset , Claude McKay , Zora Neale Hurston , James Weldon Johnson , Alain Locke , Omar Al Amiri , Eric D. Walrond i Langston Hughes .

Richard Bruce Nugent (1906–1987), który napisał „Smoke, Lilies and Jade”, jest ważnym wkładem, zwłaszcza w odniesieniu do eksperymentalnej formy i tematów LGBT w tym okresie.

Harlem Renaissance pomógł położyć podwaliny pod powojenny ruch protestacyjny Ruchu Praw Obywatelskich . Co więcej, wielu czarnych artystów, którzy później osiągnęli dojrzałość twórczą, zostało zainspirowanych tym ruchem literackim.

Renesans był czymś więcej niż ruchem literackim czy artystycznym, ponieważ dokonał pewnego rozwoju socjologicznego – szczególnie poprzez nową świadomość rasową – poprzez dumę etniczną, jak widać w ruchu Back to Africa prowadzonym przez Jamajczyka Marcusa Garveya . W tym samym czasie inny wyraz dumy etnicznej, promowany przez WEB Du Bois , wprowadził pojęcie „ utalentowanej dziesiątki ”. Du Bois napisał o Utalentowanej Dziesiątce:

Negro wyścig, podobnie jak wszystkich ras, będzie uratowany przez swoich wyjątkowych mężczyzn. Zatem problem edukacji wśród Murzynów musi przede wszystkim dotyczyć Utalentowanej Dziesiątki; to jest problem rozwoju tego, co najlepsze z tej rasy, aby mogli poprowadzić masę z dala od skażenia i śmierci najgorszych.

Te „utalentowane dziesiąte” były uważane za najwspanialsze przykłady wartości czarnych Amerykanów jako odpowiedź na szalejący rasizm tamtego okresu. Utalentowanej dziesiątce nie przydzielono żadnego szczególnego przywództwa, ale mieli być naśladowani. Zarówno w literaturze, jak i w popularnej dyskusji, wprowadzono złożone idee, takie jak koncepcja „dwoistości” (dualizmu) Du Boisa (zob . Dusze czarnego ludu ; 1903). Du Bois badał podzieloną świadomość własnej tożsamości, która była unikalną krytyką społecznych konsekwencji świadomości rasowej. Ta eksploracja została później wznowiona podczas ruchu Czarnej Dumy na początku lat 70. XX wieku.

Wpływ

Nowa czarna tożsamość

Langston Hughes , komunistyczny powieściopisarz i poeta, sfotografowany przez Carla Van Vechtena , 1936

Harlem Renaissance odniósł sukces dzięki temu, że wyraźnie wprowadził doświadczenie Czarnych w korpus amerykańskiej historii kultury . Nie tylko poprzez eksplozję kultury , ale na poziomie socjologicznym , dziedzictwo Harlem Renaissance na nowo zdefiniowało sposób, w jaki Ameryka i świat postrzegali Afroamerykanów. Migracja południowych Murzynów na północ zmieniła wizerunek Afroamerykanów z wiejskich, niewykształconych chłopów na miejski, kosmopolityczny wyrafinowany. Ta nowa tożsamość doprowadziła do większej świadomości społecznej, a Afroamerykanie stali się graczami na arenie światowej, rozszerzając kontakty intelektualne i społeczne na arenie międzynarodowej.

Postęp – zarówno symboliczny, jak i realny – w tym okresie stał się punktem odniesienia, z którego społeczność afroamerykańska zyskała ducha samostanowienia, który zapewniał rosnące poczucie zarówno czarnoskórej miejskości, jak i wojowniczości Czarnych , a także fundament dla społeczność, na której można budować w walce o prawa obywatelskie w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych.

Miejskie otoczenie szybko rozwijającego się Harlemu było miejscem, w którym Afroamerykanie ze wszystkich środowisk mogli docenić różnorodność czarnego życia i kultury. Poprzez to wyrażenie, Harlem Renaissance zachęciło do nowego uznania ludowych korzeni i kultury. Na przykład materiały ludowe i duchy dostarczały bogatego źródła wyobraźni artystycznej i intelektualnej, która uwalniała Murzynów od ugruntowania dawnej kondycji. Poprzez dzielenie się tymi kulturowymi doświadczeniami powstała świadomość w postaci zjednoczonej tożsamości rasowej.

Jednak w niektórych grupach Harlem Renaissance istniała pewna presja, aby przyjąć sentymenty do konserwatywnej białej Ameryki, aby zostały poważnie potraktowane przez główny nurt. W rezultacie kultura queer, choć w Harlemie o wiele bardziej akceptowana niż większość miejsc w całym kraju, najpełniej żyła w przydymionych, ciemnych światłach barów, nocnych klubów i kabaretów w mieście. To właśnie w tych miejscach rozkwitła scena muzyki bluesowej, a ponieważ nie zyskała jeszcze uznania w kulturze popularnej, queerowi artyści wykorzystywali ją jako sposób na uczciwe wyrażanie siebie.

Mimo że w epoce renesansu istniały frakcje, które akceptowały queerową kulturę/style życia, nadal można było zostać aresztowanym za angażowanie się w akty homoseksualne. Wiele osób, w tym autorka Alice Dunbar Nelson i „Matka bluesa” Gertrude „Ma” Rainey , miało mężów, ale było też romantycznie związanych z innymi kobietami.

Znana była z tego, że Ma Rainey ubierała się w tradycyjnie męskie stroje, a jej bluesowe teksty często odzwierciedlały jej skłonności seksualne do kobiet, które w tamtych czasach były niezwykle radykalne. Ma Rainey była także pierwszą osobą, która wprowadziła muzykę bluesową do wodewilu. Podopieczna Raineya, Bessie Smith, była kolejną artystką, która użyła bluesa jako sposobu na wyrażenie siebie takimi słowami jak „Kiedy zobaczysz dwie kobiety idące za rękę, po prostu je spójrz i spróbuj zrozumieć: pójdą na te imprezy – przygaszcie światła – tylko te imprezy, na które mogą chodzić kobiety”.

Piosenkarka bluesowa Gladys Bentley

Inną wybitną wokalistką bluesową była Gladys Bentley , znana z przebierania się. Bentley był właścicielem klubu Clam House na 133. ulicy w Harlemie, który był miejscem spotkań queerowych bywalców. Hamilton Lodge w Harlemie był gospodarzem corocznego balu drag ball, który przyciągnął tysiące widzów, jak kilkuset młodych mężczyzn przybyło, by przetańczyć całą noc w przebraniu. Chociaż w Harlemie istniały bezpieczne schronienia, pojawiły się ważne głosy, takie jak głos pastora Abisyńskiego Kościoła Baptystów Adama Claytona, który aktywnie prowadził kampanię przeciwko homoseksualizmowi.

Harlem Renaissance zrodził ideę Nowego Murzyna. Ruch New Negro był próbą zdefiniowania, co to znaczy być Afroamerykaninem przez Afroamerykanów, zamiast pozwolić, aby poniżające stereotypy i karykatury, które można znaleźć w praktykach minstrelskich czarnych twarzy, to uczyniły. Był też ruch The Neo-New Negro, który nie tylko kwestionował rasowe definicje i stereotypy, ale także starał się kwestionować role płci, normatywną seksualność i ogólnie seksizm w Ameryce. Pod tym względem Harlem Renaissance znacznie wyprzedził resztę Ameryki, jeśli chodzi o przyjęcie feminizmu i kultury queer.

Ideały te zostały nieco odsunięte, ponieważ wolność seksualności, szczególnie odnosząca się do kobiet (która w czasie Harlemu była znana jako kobiety kochające kobiety), była postrzegana jako potwierdzenie stereotypu, że czarne kobiety są luźne i brak im rozeznania seksualnego. Czarna burżuazja postrzegała to jako krępowanie sprawy Czarnych w Ameryce i podsycanie ognia rasistowskich nastrojów w całym kraju. Jednak pomimo wszystkich wysiłków obu sektorów białej i konserwatywnej czarnej Ameryki, kultura queer i artyści zdefiniowali główne części nie tylko Harlem Renaissance, ale także definiują tak dużą część naszej dzisiejszej kultury. Autor „The Black Man's Burden”, Henry Louis Gates Jr., napisał, że Harlem Renaissance „był z pewnością równie gejowski, jak czarny”.

Krytyka ruchu

Wielu krytyków wskazuje, że Harlem Renaissance nie mógł uciec od swojej historii i kultury, próbując stworzyć nową lub wystarczająco oddzieloną od fundamentalnych elementów białej, europejskiej kultury. Często intelektualiści z Harlemu, głosząc nową świadomość rasową , uciekali się do naśladowania swoich białych odpowiedników, przejmując ich ubiór, wyrafinowane maniery i etykietę. Ta „mimikra” może być również nazywana asymilacją , ponieważ jest to zwykle to, co muszą robić członkowie mniejszości każdego konstruktu społecznego , aby dopasować się do norm społecznych stworzonych przez większość tego konstruktu. Można to postrzegać jako powód, dla którego artystyczne i kulturalne wytwory Harlem Renaissance nie przezwyciężyły obecności wartości biało-amerykańskich i nie odrzuciły tych wartości. W związku z tym stworzenie „Nowego Murzyna”, jak chcieli intelektualiści z Harlemu, uznano za sukces.

Harlem Renaissance spodobał się mieszanej publiczności. Literatura zaapelował do African-American klasy średniej i białych. Czasopisma takie jak The Crisis , miesięcznik NAACP i Opportunity , oficjalna publikacja National Urban League , zatrudniały pisarzy Harlem Renaissance w swoich redakcjach; publikowane wiersze i opowiadania czarnych pisarzy; promował literaturę afroamerykańską poprzez artykuły, recenzje i coroczne nagrody literackie. Równie ważne, jak te literackie były, jednak renesans opierał się w dużej mierze na białych wydawnictwach i białych czasopismach.

Głównym osiągnięciem renesansu było otwarcie drzwi dla białych czasopism i wydawnictw głównego nurtu, chociaż relacje między renesansowymi pisarzami a białymi wydawcami i publicznością wywołały pewne kontrowersje. WEB Du Bois nie sprzeciwiał się stosunkom między czarnymi pisarzami a białymi wydawcami, ale krytykował takie dzieła, jak bestsellerowa powieść Claude'a McKaya Home to Harlem (1928) za odwołanie się do „rozsądnych żądań” białych czytelników i wydawców. portrety czarnej „rozwiązłości”.

Langston Hughes przemawiał w imieniu większości pisarzy i artystów, pisząc w swoim eseju „Murzyński artysta i góra rasowa” (1926), że czarni artyści zamierzali swobodnie wyrażać siebie, bez względu na to, co myśli czarna publiczność lub biała publiczność. Hughes w swoich pismach również powrócił do tematu przemijania rasowego, ale w okresie Harlem Renaissance zaczął zgłębiać temat homoseksualizmu i homofobii. W swoich pismach zaczął używać destrukcyjnego języka. Zgłębiał ten temat, ponieważ był to temat, który w tym okresie nie był omawiany.

Afroamerykańscy muzycy i pisarze również byli wśród mieszanej publiczności, doświadczając pozytywnych i negatywnych wyników w całym ruchu New Negro. Dla muzyków Harlem, nowojorskie kabarety i kluby nocne rzucały światło na czarnych wykonawców i pozwalały czarnym mieszkańcom cieszyć się muzyką i tańcem. Jednak niektóre z najpopularniejszych klubów (które prezentowały czarnych muzyków) były przeznaczone wyłącznie dla białej publiczności; jednym z najsłynniejszych klubów nocnych tylko dla białych w Harlemie był Cotton Club , gdzie często występowali popularni czarni muzycy, tacy jak Duke Ellington . Ostatecznie czarni muzycy, którzy pojawili się w tych białych klubach, odnieśli znacznie większy sukces i stali się częścią mainstreamowej sceny muzycznej.

Podobnie czarni pisarze otrzymali możliwość zabłyśnięcia, gdy Nowy Ruch Murzynów zyskał popularność, gdy opowiadania, powieści i wiersze czarnych autorów zaczęły nabierać formy i pojawiać się w różnych publikacjach drukowanych w latach 1910 i 1920. Chociaż wydaje się, że jest to dobry sposób na ustalenie ich tożsamości i kultury, wielu autorów zauważa, jak trudno było, aby każda z ich prac faktycznie dotarła gdziekolwiek. Na przykład pisarz Charles Chesnutt w 1877 r. zauważył, że nic nie wskazywało na jego rasę obok jego publikacji w Atlantic Monthly (na prośbę wydawcy).

Znaczącym czynnikiem w zmaganiach Nowego Murzyna było to, że ich prace były przedstawiane jako „inne” lub „egzotyczne” dla białej publiczności, co spowodowało konieczność, aby czarni pisarze przemawiali do nich i konkurowali ze sobą o ich pracę. Słynny czarny autor i poeta Langston Hughes wyjaśnił, że prace czarnego autorstwa były umieszczane w podobny sposób do tych o orientalnym lub zagranicznym pochodzeniu, tylko czasami były używane w porównaniu z ich białymi odpowiednikami: gdy „zabrano miejsce na czarną pracę” ”, czarni autorzy musieli szukać gdzie indziej, aby opublikować.

Pewne aspekty Harlem Renaissance zostały zaakceptowane bez debaty i analizy. Jednym z nich była przyszłość „Nowego Murzyna”. Artyści i intelektualiści z Harlem Renaissance nawiązywali do amerykańskiego progresywizmu w jego wierze w demokratyczne reformy, w jego wiarę w sztukę i literaturę jako czynniki zmian oraz w jego niemal bezkrytyczną wiarę w siebie i swoją przyszłość. Ten progresywny światopogląd sprawił, że czarni intelektualiści – podobnie jak ich biali odpowiednicy – ​​nie byli przygotowani na brutalny szok Wielkiego Kryzysu , a Harlem Renaissance zakończył się nagle z powodu naiwnych założeń dotyczących centralnego miejsca kultury, niezwiązanych z realiami gospodarczymi i społecznymi.

Dzieła związane z Harlem Renaissance

Zobacz też

Ogólny:

Uwagi i referencje

Uwagi

Bibliografia

  • Amos, Shawn , kompilator. Rapsodia w czerni: słowa i muzyka renesansu Harlemu . Los Angeles: Rhino Records, 2000. 4 płyty kompaktowe.
  • Andrews, William L.; Frances S. Foster; Trudier Harris, wyd. Zwięzły Oxford Companion do literatury afroamerykańskiej . Nowy Jork: Oxford Press, 2001. ISBN  1-4028-9296-9
  • Fasola, Annemarie. Podręcznik źródłowy o afroamerykańskich przedstawieniach: sztuki, ludzie, ruchy . Londyn: Routledge, 1999; s. vii + 360.
  • Greaves, William dokumentalny From These Roots .
  • Hicklin, Fannie Ella Frazier. „Amerykański dramaturg murzyński, 1920–1964”. doktorat Praca doktorska, Wydział Mowy, Uniwersytet Wisconsin , 1965. Ann Arbor: Mikrofilmy uniwersyteckie 65-6217.
  • Huggins, Nathanie. Renesans Harlemu . Nowy Jork: Oxford University Press , 1973. ISBN  0-19-501665-3
  • Hughes, Langston. Wielkie Morze. Nowy Jork: Knopf, 1940.
  • Hutchinson, George. Harlem Renaissance w czerni i bieli . Nowy Jork: Belknap Press , 1997. ISBN  0-674-37263-8
  • Lewis, David Levering, wyd. Przenośny czytnik Harlem Renaissance . Nowy Jork: Viking Penguin , 1995. ISBN  0-14-017036-7
  • Lewisa, Davida Leveringa. Kiedy Harlem był w modzie . Nowy Jork: Pingwin, 1997. ISBN  0-14-026334-9
  • Ostrom, Hans. Encyklopedia Langstona Hughesa. Westport: Greenwood Press , 2002.
  • Ostrom, Hans i J. David Macey, wyd. Encyklopedia literatury afroamerykańskiej Greenwooda . 5 tomów. Westport: Greenwood Press, 2005.
  • Patton, Venetria K. i Maureen Honey, wyd. Double-Take: Rewizjonistyczna antologia Harlem Renaissance. New Jersey: Rutgers University Press , 2006.
  • Perry, Jeffrey B. Czytelnik Huberta Harrisona. Middletown, CT: Wesleyan University Press, 2001.
  • Perry, Jeffrey B. Hubert Harrison: Głos radykalizmu Harlemu, 1883-1918. Nowy Jork: Columbia University Press, 2008.
  • Powell, Richard i David A. Bailey, wyd. Rapsodia w czerni: sztuka renesansu Harlemu. Berkeley: University of California Press , 1997.
  • Rampersad, Arnold . Życie Langstona Hughesa . 2 tomy. Nowy Jork: Oxford University Press, 1986 i 1988.
  • Robertson, Stephen i in., „Disorderly Houses: Residences, Privacy, and the Surveillance of Sexuality in 1920 Harlem”, Journal of the History of Sexuality, 21 (wrzesień 2012), 443-66.
  • Soto, Michael, wyd. Nauczanie Renesansu Harlemu. Nowy Jork: Peter Lang, 2008.
  • Tracy, Steven C. Langston Hughes i blues. Urbana: University of Illinois Press, 1988.
  • Watsonie, Stevena. Harlem Renaissance: Hub kultury afroamerykańskiej, 1920-1930 . Nowy Jork: Pantheon Books , 1995. ISBN  0-679-75889-5
  • Williams, Iain Cameron. „Pod Harlem Moon ... Harlem do Paryża Lata Adelaide Hall”. Kontinuum Wewn. Publikowanie, 2003. ISBN  0826458939
  • Wintz, Cary D. Kultura Czarna i Renesans Harlemu. Houston: Rice University Press, 1988.
  • Wintz, Cary D. Harlem mówi: Żywa historia renesansu Harlemu . Naperville, Illinois: Sourcebooks, Inc., 2007

Dalsza lektura

  • Brown, Linda Rae. „William Grant Still, Florence Price i William Dawson: Echa Renesansu Harlemu”. W Samuel A. Floyd, Jr (red.), Black Music in the Harlem Renaissance , Knoxville: University of Tennessee Press, 1990, s. 71-86.
  • Buck, Christopher (2013). Harlem Renaissance w: The American Mosaic: The African American Experience . ABC-CLIO. Santa Barbara w Kalifornii.
  • Johnson, Michael K. (2019) Can't Stand Still: Taylor Gordon i Harlem Renaissance , Jackson: University Press of Mississippi, ISBN  9781496821966 ( online )
  • Król, Shannon (2015). W każdym razie, czyj to Harlem? Polityka społeczności i oddolny aktywizm podczas nowej ery murzyńskiej. Nowy Jork: New York University Press.
  • Lassieur, Alison. (2013), Harlem Renaissance: An Interactive History Adventure , Capstone Press, ISBN  9781476536095
  • Padwa, Gilad (2014). „Czarna nostalgia: poezja, pochodzenie etniczne i homoerotyzm w poszukiwaniu Langstona i brata do brata ”. W Padwie, Gilad, Queer nostalgia w kinie i popkulturze , s. 199–226. Basingstock, Wielka Brytania i Nowy Jork: Palgrave Macmillan.

Zewnętrzne linki