Animizm Hausa - Hausa animism

Hausa animizm , „Maguzanci” lub Bori to przedislamska tradycyjna religia ludu Hausa z Afryki Zachodniej, która obejmuje magię i opętanie ducha . Większość wyznawców religii przyjęła islam po XVIII-wiecznym dżihadzie przez islamskiego reformatora Usmana dan Fodio .

Terminologia

Bòòríí to rzeczownik w języku hausa , oznaczający duchową siłę, która tkwi w rzeczach fizycznych i jest spokrewniony ze słowem oznaczającym lokalny alkohol destylowany ( borassa ) oraz praktykę medyczną ( boka ). Religia Bori jest zarówno instytucją kontrolującą te siły, jak i wykonywaniem rytuałuadoracji ” (w przeciwieństwie do egzorcyzmu ), tańca i muzyki, dzięki którym te duchy są kontrolowane i które leczą choroby.

Przedislamski Hausaland

Jako aspekt tradycyjnych religijnych tradycji ludu Maguzawa Hausa , Bori stał się religią państwową kierowaną przez kapłanki klasy rządzącej wśród niektórych późnych przedkolonialnych królestw Hausa . Kiedy w XIV wieku islam zaczął wkraczać do ziemi Hausa, niektóre aspekty religii, takie jak kult bożków, zostały zepchnięte do podziemia. Kult Tsumbubura w ówczesnym Sułtanacie Kano i wiele innych podobnych kultów Bori został stłumiony, ale Bori przetrwał w kultach „posiadanych ducha” dzięki integracji niektórych aspektów islamu. Kapłanki opętane przez duchy Bori utrzymywały nominalny wpływ na sułtanaty, które zastąpiły wcześniejsze królestwa Animistów. Kapłanki obcowały z duchami poprzez ekstatyczny rytuał tańca, mając nadzieję na kierowanie i utrzymanie rządzących domami państwa. Korpus kapłanek Bori i ich pomocników był prowadzony przez królewską kapłankę, zwaną Inną , czyli „Matką nas wszystkich”. Inna nadzorowała tę sieć, która nie tylko była odpowiedzialna za ochronę społeczeństwa przed złowrogimi siłami poprzez tańce opętania, ale także zapewniała uzdrowienie i wróżenie w całym królestwie.

Praktyka postislamska i współczesna

Muzułmańscy uczeni z początku XIX wieku potępiali hybrydyczną religię praktykowaną na dworach królewskich, nadgorliwi muzułmanie mieli wykorzystać tę hybrydyzację jako pretekst do obalenia sułtanatów i utworzenia kalifatu Sokoto . Wraz z narodzinami kalifatu praktyki Bori zostały częściowo stłumione na dworach Fula. Rytuały opętania Bori przetrwały w stanach uchodźców Hausa, takich jak Konni i Dogondutchi (na terenie dzisiejszego południowego Nigru) oraz na niektórych obszarach wiejskich nigeryjskiego Hausalandu. Potężne doradcze role kobiet, których przykładem są kapłanki Bori, albo zniknęły, albo zostały przeniesione na kobiety muzułmańskie w rolach naukowych, edukacyjnych i przywódczych społeczności. Jednak kolonializm brytyjski i francuski nie oferował kobietom zbyt wiele miejsca w oficjalnych hierarchiach rządów pośrednich , a formalne role, takie jak Bori, dla kobiet rządzących w dużej mierze zniknęły do ​​połowy XX wieku.

We współczesnym muzułmańskim Hausaland rytuał Bori przetrwał w niektórych miejscach zasymilowany w praktykach synkretycznych. Do duchów przedmuzułmańskich „ babakuMaguzaci z czasem dodano duchy „muzułmańskie” („ farfaru ”) oraz duchy (lub reprezentujące) inne grupy etniczne, nawet tych europejskich kolonialistów. Aspekty lecznicze i „szczęście” występów członków Bori, prawie wyłącznie kobiet, nadają nowe role społeczne ich rytuałom i praktykującym. Społeczeństwa rytualne Bori, oddzielone od struktur zarządzających, zapewniają potężną tożsamość korporacyjną kobietom, które do nich należą, poprzez praktykę tradycyjnego uzdrawiania, a także poprzez wykonywanie festiwalu Bori, takiego jak rytuał inicjacyjny girka .

W opętaniu duchowym w całej Afryce płeć opętanego ducha ma pierwszeństwo przed płcią opętanego. Mężczyzna opętany przez żeńskiego ducha do celów rytualnych przybiera osobowość kobiety, podczas gdy kobieta opętana przez męskiego ducha przybiera osobowość mężczyzny. Często nie ma to związku z codziennym życiem. Kulty związane z posiadaniem Bori istnieją w krajach całej Afryki pod różnymi nazwami. Jednak występuje tylko w niektórych grupach etnicznych, aw większości jest całkowicie nieobecny.

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Adeline Masquelier . Modlitwa zniszczyła wszystko: posiadanie, władzę i tożsamość w islamskim mieście Niger . Wydawnictwo Duke University (2001). ISBN  978-0-8223-2639-7 .
  • Adeline Masquelier (recenzja): Girkaa : Jedna z ceremonii inicjacji kultu posiadłości w Hausa de la region de Maradi autorstwa Veita Erlmanna, Habou Magagi. Journal of Religion in Africa , tom. 22, faks. 3 (sierpień 1992), s. 277–279.
  • Adeline Masquelier . „Błyskawica, śmierć i duchy zemsty: wartości Bori w świecie muzułmańskim”. Journal of Religion in Africa , tom. 24, faks. 1 (luty 1994), s. 2–51.
  • Kari Bergstrom „Dziedzictwo kolonializmu i islamu dla kobiet Hausa: analiza historyczna, 1804-1960” . Dokumenty dla studentów podyplomowych Uniwersytetu Stanowego Michigan w zakresie kobiet i dokument roboczy na temat rozwoju międzynarodowego nr 276 (2002).
  • Jacqueline Cogdell Dżedje. „Typ utworu i styl wykonania w Hausa and Dagomba Possession (Bori) Music” . Czarna perspektywa w muzyce , t. 12, nr 2 (jesień 1984), s. 166–182.
  • IM Lewis, S. al-Safi Hurreiz (red.). Medycyna kobieca, kult Zar-Bori w Afryce i poza nią . Wydawnictwo Uniwersytetu w Edynburgu (1991). ISBN  0-7486-0261-5 .
  • Fremont E. Besmer. „Wtajemniczenie w kult „Bori”: studium przypadku w mieście Ningi”. Afryka: Dziennik Międzynarodowego Instytutu Afrykańskiego , tom. 47, nr 1 (1977), s. 1–13.
  • Frank Salamone. „Religia jako Play: Bori, przyjazny” szaman”. Journal of Religion in Africa , tom. 7, faks. 3 (1975), s. 201–211.
  • Umar Habila Dadem Danfulani. „Czynniki przyczyniające się do przetrwania kultu Bori w północnej Nigerii”. Numen , tom. 46, nr 4 (1999), s. 412-447.
  • AJN Tremearne. Zakaz Bori: demony i taniec demonów w Afryce Zachodniej i Północnej . Londyn: Heath Cranton (1919).
  • AJN Tremearne. „Wierzenia i ceremonie Bori”. The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland , tom. 45, styczeń – czerwiec 1915 (styczeń – czerwiec 1915), s. 23–68.
  • Ross S. Kraemer. „Nawrócenie kobiet do ascetycznych form chrześcijaństwa”. Znaki , tom. 6, nr 2, Studia nad zmianą (zima 1980), s. 298–307
  • Komunikator internetowy Lewisa. „Posiadanie ducha i kulty deprywacji”. Człowiek , nowa seria, tom. 1, nr 3 (wrzesień 1966), s. 307–329.