Hawasupaj - Havasupai

Hawasupaj
Havsuwʼ Baaja
Havasupai kobieta.jpg
Kobieta Havasupai w uroczystym stroju
Ogólna populacja
Około 730 (2017)
Regiony o znaczących populacjach
Supai, Arizona
Języki
Havasupai , angielski
Religia
rdzenni, chrześcijaństwo
Powiązane grupy etniczne
Yavapai , Hualapai
Kosz Havasupai, ok. 1930 r .  1907

Na Havasupai ludzie (Havasupai: Havsuw”Baaja ) są American Indian plemienia, którzy żyli w Wielkim Kanionie przez co najmniej przez ostatnie 800 lat. Havasu oznacza „niebiesko-zieloną wodę”, a pai „ludzie”.

Znajduje się głównie w obszarze znanym jako Havasu Canyon, tym Yuman -speaking populacji raz określone roszczenia do obszaru o rozmiarach Delaware (1,6 mln akrów [650,000 ha)]. Jednak w 1882 r. plemię zostało zmuszone przez rząd federalny do porzucenia wszystkich z wyjątkiem 518 akrów (210 ha) swojej ziemi. Srebrny pęd i Santa Fe Railroad w efekcie zniszczony żyzną ziemię. Co więcej, powstanie Wielkiego Kanionu jako parku narodowego w 1919 r. zepchnęło Havasupai na skraj przepaści, ponieważ ich ziemia była konsekwentnie wykorzystywana przez National Park Service . Przez cały XX wiek plemię używało amerykańskiego systemu sądowniczego do walki o przywrócenie ziemi. W 1975 roku plemieniu udało się odzyskać około 185 000 akrów (75 000 ha) ziemi ich przodków dzięki uchwaleniu ustawy o rozszerzeniu Parku Narodowego Wielkiego Kanionu.

Jako środek przetrwania, plemię zwróciło się w stronę turystyki, przyciągając tysiące ludzi rocznie do swoich strumieni i wodospadów w rezerwacie Indian Havasupai .

Historia

Związek z Hualapai

Etnicznie Havasupai i Hualapai to jeden naród, chociaż dziś są to odrębne politycznie grupy w wyniku polityki rządu USA. Hualapai ( Pa'a lub Pai ) miał trzy subtribes: The Plateau Ludzi , Bliski Mountain Ludzi i Yavapai Fighter . Podplemiona zostały podzielone na siedem zespołów, które same podzieliły się na trzynaście zespołów regionalnych lub grup lokalnych. Lokalne grupy składały się z kilku rozszerzonych grup rodzinnych, żyjących w małych wioskach: Havasupai byli po prostu regionalną grupą Havasooa Pa'a (lub grupą lokalną) Nyav-kapai („Ludów Wschodu”) podplemienia Plateau People .

Przed 1882 r.

Plemię tradycyjnie w dużym stopniu polegało na rolnictwie, łowiectwie i zbieractwie jako środkach przetrwania. Chociaż zamieszkują głównie nad i wewnątrz Wielkiego Kanionu, który składa się głównie z surowego terenu, rezerwat plemienia był również domem dla pewnej bujnej roślinności i seledynowoniebieskiej wody Havasu Creek . Ich nazwa, oznaczająca „Lud Błękitno-Zielonych Wód”, odzwierciedla to.

Mówi się, że Havasupai istniały w Wielkim Kanionie i wokół niego od ponad ośmiu stuleci. Niewiele wiadomo o plemieniu przed pierwszym odnotowanym spotkaniem Europejczyków w 1776 roku z hiszpańskim księdzem Francisco Garcesem. Garces poinformował, że widział około 320 osobników w swoim czasie z Havasupai, liczba ta zmniejszyła się na przestrzeni wieków, gdy ekspansja na zachód i katastrofy naturalne znacznie zmniejszyły liczebność populacji.

W pierwszej połowie XIX wieku, z wyjątkiem wprowadzenia koni przez Hiszpanów, ekspansja USA na zachód wpłynęła na Havasupai mniej niż na inne rdzenne populacje Zachodu. Nawet gdy interakcja z osadnikami powoli wzrastała, codzienne życie plemienia niewiele się zmieniło, dopóki w 1870 r. przez Cataract Creek nie odkryto srebra. Migracja poszukiwaczy w ten obszar była niemile widziana. Havasupai szukali ochrony przed wtargnięciem zachodnich pionierów na ich ziemię i szukali pomocy, ale bez skutku. Zarządzeniem prezydenta Rutherforda Hayesa z 1880 r. ustanowiono dla plemienia mały rezerwat chroniony federalnie, ale nie obejmował on obszarów górniczych wzdłuż potoku (Hirst, 1985).

W tej epoce stosunki Havasupai z innymi plemionami indiańskich były na ogół mieszane. Więzy i interakcje z plemieniem Hopi, którego rezerwat znajdował się w bliskim sąsiedztwie, były silne, ponieważ oba narody prowadziły ze sobą wiele transakcji. Hopi wprowadzili rośliny, takie jak tykwa i słonecznik, które ostatecznie stały się podstawą diety Havasupai. Mimo to Havasupai nie byli wolni od wrogów, ponieważ byli konsekwentnie w konflikcie z Yavapai i Południowymi Paiute, którzy kradli i niszczyli uprawy zasiane przez Havasupai.

1882-1920

Dwie Indianki Havasupai przed domem tubylców, kanion Havasu, ok.1899

W 1882 r. prezydent Chester A. Arthur wydał zarządzenie, zgodnie z którym cała ziemia na płaskowyżu kanionu, tradycyjnie wykorzystywana jako zimowe domy plemienia, miała stać się własnością publiczną Stanów Zjednoczonych. Nakaz w efekcie zepchnął Havasupai na działkę o powierzchni 518 akrów (2,10 km 2 ) w Cataract Canyon, zabierając prawie całą ich aborygeńską ziemię na amerykański użytek publiczny. Według doniesień, Havasupai byli całkowicie nieświadomi tego czynu przez kilka lat.

Dwie Indianki Havasupai z „Kathakami” na plecach, ok. 1900

Utrata prawie całej ich ziemi nie była jedynym problemem, z którym borykali się Havasupai: wzrost liczby osadników w lokalnym regionie spowodował uszczuplenie zwierzyny wykorzystywanej do polowań, a erozja gleby (w wyniku złych technik nawadniania) dotknęła z serii niedoborów żywności. Co więcej, kontakty z osadnikami wywołały śmiertelne epidemie chorób wśród członków plemienia, których wyniszczyła ospa, grypa i odra. Do 1906 r. pozostało tylko 166 członków plemienia – o połowę mniej niż Garces, gdy po raz pierwszy zetknął się z plemieniem w 1776 r. W pewnym momencie było tylko 40 kobiet i 40 mężczyzn w wieku rozrodczym , co spowodowało genetyczne wąskie gardło populacji .

W XIX wieku kontynentalny system kolejowy został znacznie rozbudowany. W 1897 r. rozpoczęto budowę odnogi linii kolejowej Santa Fe, która miała prowadzić bezpośrednio do Wielkiego Kanionu; do 1901 linia była otwarta. Podczas swojej wizyty w Wielkim Kanionie w 1903 roku prezydent Theodore Roosevelt spotkał dwóch Havasupai w Ogrodzie Indyjskim. Roosevelt powiedział im o powstającym parku i że będą musieli opuścić ten teren. W 1908 roku Wielki Kanion został ogłoszony pomnikiem narodowym, a do 1919 roku otrzymał status Parku Narodowego. Jednak dopiero w 1928 r. Havasupai ostatecznie opuścili Ogród Indyjski, wypędzony przez Służbę Parków Narodowych.

1921-1975

Problemy dotyczące zdrowia w populacji Havasupai ograniczyły jej wzrost do punktu, w którym prawie całe pokolenie zostało stracone z powodu śmiertelności niemowląt i dzieci. Niskie morale rozprzestrzeniło się w całym plemieniu, prowadząc do wzrostu hazardu, alkoholizmu i przemocy. W miarę upływu lat Havasupai zdali sobie sprawę, że nie mogą liczyć na przetrwanie w swojej amerykańskiej sytuacji społecznej bez uwzględnienia przynajmniej niektórych jej aspektów. Łamanie koni, praca na farmach, a nawet służenie jako pracownicy Parku Narodowego Wielkiego Kanionu były opcjami dla członków plemienia. Havasupai walczyli o zachowanie swoich metod i tradycji, ale rząd federalny i National Park Service ogólnie odnosiły się do tych wysiłków lekceważąco i przyspieszyły tempo działań, takich jak burzenie tradycyjnych domów mieszkańców i zastępowanie ich chatami. W miarę, jak na przestrzeni lat dochodziło do podobnych przypadków, metody Parku stały się jasne: chcieli docelowo 518 akrów (2,10 km 2 ).

W tym okresie plemię nieustannie walczyło z rządem, aby odzyskana ziemia została im zwrócona. W 1968 plemię wygrało sprawę Indian Claim Commission przeciwko Stanom Zjednoczonym. Ustalenia sądu stwierdzały, że Havasupai nielegalnie odebrano im część ziemi w 1882 roku i że plemię miało prawo do odzyskania ziemi z USA po godziwej wartości rynkowej (ICC 210). Ta wartość wyniosła 55 centów za akr, czyli nieco ponad milion dolarów. Chociaż sprawa była punktem zwrotnym dla Havasupai w tym sensie, że sąd udowodnił, że rząd federalny niewłaściwie przejął ich ziemię, nadal nie została ona właściwie zwrócona plemieniu.

Jednak rozmach, jaki Havasupai nabrali dzięki sprawie MTK, nastąpił w latach 70., gdy plemię kontynuowało walkę o przywrócenie im ich tradycyjnych terytoriów. W 1974 roku, zdobywając poparcie administracji Nixona, a także wpływowych gazet, takich jak Los Angeles Times, Wall Street Journal i San Francisco Chronicle, plemię zaczęło naciskać na ustawę kongresową S. 1296, która faktycznie wróci ich ziemia została przekazana przez Kongres. Miesiące narad i zwłoki ze strony niektórych kongresmanów niemal doprowadziły do ​​upadku ustawy, ale na kilka dni przed jesienną przerwą w Kongresie ustawa została ostatecznie uchwalona przez obie izby i trafiła do biurka prezydenta. Podobnie, ustawa leżała na biurku prezydenta Geralda Forda aż do ostatnich możliwych chwil, zanim została podpisana i uchwalona 4 stycznia 1975 r. S. 1296 przyznała Havasupai tytuł powierniczy do około 185 000 akrów (750 km 2 ); kolejne 95 300 akrów (386 km 2 ) zostało wyznaczonych jako „Havasupai Use Lands”, nadzorowane przez National Park Service, ale dostępne do tradycyjnego użytku przez Havasupai.

Drabina rurowa

W tym okresie w kanionie obecne były również interesy górnicze. Tunele to znajomy widok na terenie kempingu, a najgłębszy z nich ma około 91 metrów. Największa z kopalni znajduje się w Węglanym Kanionie, sąsiadującym z wodospadem Havasu, gdzie wciąż można znaleźć szyny i drewno schodzące po trzech poziomach. Po raz ostatni wydobywano tu ołów podczas II wojny światowej. Strażniczka Gale Burak, która przez kilka lat pracowała w Wielkim Kanionie, opowiadała o swoich doświadczeniach jako kucharz w obozie wydobywczym twardej skały Havasu Lead and Zinc Company, gdzie obecnie znajduje się kemping. Poniżej Mooney Falls słynna „drabina” rurowa wspięła się na złoże wanadu .

1976-obecnie

Mooney Falls

Po zwrocie dużej części ich ziemi Havasupai jako plemię ponownie zaczęli się rozwijać. Chociaż wiele codziennych zwyczajów, które istniały przed 1882 rokiem, nie jest dziś dobrze ugruntowanych, Havasupai nadal szanują i zachowują tradycje swoich przodków. Od 2019 roku plemię liczy około 730 członków, z czego około 400 mieszka w rezerwacie.

Obecnie plemię zaczęło wykorzystywać piękno swojej ziemi, przekształcając ją w cel turystyczny dla odwiedzających Wielki Kanion. Członkowie plemienia często pracują jako pakowacze i/lub pracownicy przy przedsięwzięciach turystycznych lub pracują w schronisku, biurach turystycznych, kawiarni itp.

2003-2010 kontrowersje dotyczące próbki krwi

W 2003 roku wybuchły protesty, gdy odkryto, że Arizona State University wykorzystała próbki krwi dobrowolnie pozyskane od Havasupai do „badania przyczyn zaburzeń behawioralnych/medycznych”, z początkowym celem ustalenia, czy wysoki odsetek zachorowań na cukrzycę typu 2 wśród Dorośli Havasupai mieli ten sam gen, który powoduje wysokie wskaźniki cukrzycy u ludzi Pima . Przeprowadzono wiele badań genetycznych, w tym jedno, które wykazało, że ich przodkowie wyemigrowali z Azji do Ameryki Północnej , co jest sprzeczne z tradycyjnym przekonaniem Havasupai, że plemię pochodzi z kanionu. Inny wykazywał stosunkowo wysoki poziom pokrewieństwa, co może skutkować problemami zdrowotnymi . Chociaż jest to normalny i oczekiwany wynik wąskiego gardła populacji na początku XX wieku, publikacja wyników zraniła ludzkie uczucia i sprawiła, że ​​poczuli się napiętnowani.

ASU poniosła opłaty prawne w wysokości 1 700 000 USD i ostatecznie zgodziła się zapłacić uczestnikom Havasupai 700 000 USD. Od tego czasu twierdzono, że badania naukowe nad genomami rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej były utrudnione z powodu obaw naukowców przed wpadnięciem w podobną sytuację prawną.

Tradycyjna kultura

Rolnictwo

Przed nastaniem czasów nowożytnych rolnictwo było podstawowym środkiem postępu i przetrwania dla Havasupai. Podczas gdy zimą członkowie plemienia stacjonowali na płaskowyżu kanionu, latem nawadnianie pól uprawnych sprowadzało członków z powrotem do ścian kanionu. Choć Wielki Kanion jest tak rozległy i nierówny, jest pewną anomalią, że Havasupai byli w stanie utrzymać się i rozwijać rolniczo w tak obszernym krajobrazie. Z powodu braku dostępnej gleby bogatej w składniki odżywcze sugerowano, że plemię uprawiało tylko 200 akrów (0,81 km 2 ) ziemi na dnie kanionu. Chociaż brakowało miejsca, technologia nawadniania plemienia była znacznie bardziej zaawansowana niż inne na południowym zachodzie, co pozwoliło im na intensywne rolnictwo. Jednak położenie na dnie kanionu sprawiło, że pola były podatne na powodzie w wyniku deszczu i wylania Cataract Creek, jak miało to miejsce w 1911 roku, kiedy prawie całe pole uprawne zostało zniszczone. W 1920 roku, aby rozwiązać ten problem, rząd federalny pomógł plemieniu w budowie nowego systemu irygacyjnego, który był ogólnie skuteczny w powstrzymywaniu erozji gleby spowodowanej przelewaniem się wody.

Historycznie głównymi uprawami Havasupai były kukurydza, fasola, dynia, słoneczniki, tykwy i trochę bawełny. Kukurydza, główna uprawa plemienia, była zwykle zbierana w późniejszych miesiącach letnich. Podczas uprawy stosowano technikę rolniczą zwaną cepukaka, aby chronić kukurydzę przed przewiewaniem, gdy osiągnie określoną wysokość. W tej technice rolnik poluzował glebę wokół kukurydzy, a następnie wciągnął ją na wzgórze wokół podstawy łodygi. Wraz z ich tradycyjnymi uprawami, Havasupai zostali wprowadzeni do melonów, arbuzów i drzew sadowniczych wraz z przybyciem Hiszpanów. W latach czterdziestych te uprawy stały się podstawą diety Havasupai.

Polowanie

Łuk i strzała miały pierwszorzędne znaczenie dla myśliwego Havasupai. Zbudowane z niezidentyfikowanego drzewa, cały proces tworzenia, gięcia i projektowania wszedł w budowę tych narzędzi myśliwskich. Wraz z ekspansją na zachód pojawił się jednak karabin; z biegiem lat broń stała się podstawowym narzędziem łowieckim dla mężczyzn. Słowo „strzałka” również zaczęło zastępować „kulę” (Whiting, 1985).

Przez lata owce i jelenie były dominującą zwierzyną Havasupai, ale drobnej zwierzyny, w tym królików i wiewiórek, używano również jako pokarmu. Historycznie Havasupai polowali w dużych grupach, a podział zwierzyny wśród myśliwych był ogólnie sprawiedliwy. Jednak w XX wieku, z powodu nadmiernych polowań i sąsiedniego rozwoju, populacje dużych zwierząt łownych, takich jak owce, stały się rzadkie. W rezultacie Havasupai zostali zmuszeni do zmiany swoich nawyków łowieckich, aby dostosować się do ekspansjonistów, co z kolei sprawiło, że członkowie plemienia byli mniej skłonni do dzielenia się z innymi.

Zgromadzenie

Zbieranie dzikich roślin i nasion było zazwyczaj wykonywane przez kobiety Havasupai. Zastosowano dwie podstawowe metody: 1) wybijanie nasion bezpośrednio z roślin oraz 2) zebranie główek roślin, zanim nasiona były gotowe do opadnięcia. Pożądane było, aby kobiety znalazły lżejsze pokarmy, które można łatwo przenieść na płaskowyż zimą. Ponadto preferowane były suche pokarmy, które można było przechowywać przez dłuższy czas, aby zapobiec zepsuciu. Orzechy włoskie, dzikie candytuft i kaktusy beczkowe to tylko kilka z wielu roślin i nasion zbieranych przez kobiety podczas wiosennych i letnich miesięcy.

Nowoczesna kultura

Wodospad Havasu

Rząd

Siedmioosobowa rada plemienna, która zajmuje się większością spraw politycznych, jest wybierana raz na dwa lata. Na jej czele stoi przewodniczący wybierany spośród członków rady. Biuro do spraw Indian (BIA) jest podmiotem pobierana z organami ścigania i ochrony pokoleniu, natomiast Indian Health Service klinika świadczy usługi opieki zdrowotnej i ratownictwa.

Język

Młoda Havasupai, około 1900

Havasupai to dialekt języka wyżynnego Yuman, którym posługuje się około 450 osób w rezerwacie Indian Havasupai w Wielkim Kanionie i wokół niego . Jest to jedyny język rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych, którym posługuje się 100% rdzennej ludności. Odmiana Havasupai jest prawie identyczna z odmianą Hualapai , chociaż te dwie grupy są odrębne społecznie i politycznie (Kendall 1983:5) i stosują różne ortografie. Osoby posługujące się Havasupai i Hualapai uważają swoje języki za odrębne. Jest trochę bardziej odległy spokrewniony z językiem Yavapai . Opublikowano opisy gramatyczne, słownictwo i teksty dokumentujące Havasupai (Mithun 1999:578).

Supai

„Obserwatorzy” wychodzą na Supai

Supai ( Havasupai : Havasuuw ) to miasto Havasupai na 36°14′13″N 112°41′21″W / 36,23694°N 112,68917°W / 36.23694; -112.68917 na dnie Wielkiego Kanionu . Miasto jest stolicą rezerwatu Indian Havasupai, na 36°09′40″N 112°36′48″W / 36.16111°N 112.61333°W / 36.16111; -112.61333 w hrabstwie Coconino . Jest domem dla około 400 członków plemienia i jest jednym z najbardziej odległych miast w przyległych Stanach Zjednoczonych , ponieważ można się do niego dostać tylko jadąc starą US Route 66 i podróżując około 60 mil (97 km) wzdłuż BIA Road 18 do początek szlaku. Do miasta można dotrzeć z początku szlaku 13-kilometrową wędrówką. Alternatywą dla wędrówki jest przejażdżka helikopterem lub przejażdżka konna. W mieście znajduje się 136 domów, kawiarnia, sklep wielobranżowy, biuro turystyczne, schronisko, poczta, szkoła i inne.

Turystyka

Turystyka jest głównym źródłem dochodów plemienia Havasupai. Miasto odwiedza rocznie od 30 000 do 40 000 odwiedzających. Plemię pobiera opłaty za wejście na jego ziemię, a goście muszą zarezerwować pokój w swojej loży lub miejsce na kempingu.

Szlak Havasupai

Szlak Havasupai

Początek szlaku znajduje się na Hualapai Hilltop w Arizonie (na końcu BIA Road 18 ), gdzie znajduje się duży parking, lądowisko dla helikopterów i przenośne toalety. Szlak można przebyć pieszo lub konno. Alternatywnie, transport helikopterem jest okresowo dostępny. Usługę Mule można również wykupić tylko na bagaż/paczki. Szlak do Supai ma około ośmiu mil (trzynaście kilometrów) długości i schodzi około 2000 stóp (610 metrów). Kemping to dodatkowe dwie mile (trzy przecinek dwa kilometra), z kolejnym spadkiem około 350 stóp (110 m).

Zatoczka Havasu

Havasu Creek przepływa przez Supai. Potok ma kilka wodospadów, w tym Havasu Falls .

Galeria

Zobacz też

Bibliografia

Ogólne odniesienia

  • Zeznania Big Jima, Billy'ego Burro, Supai Mary i Allena Akaby, Zapisy Indyjskiej Komisji Roszczeń, Havasupai Tribe, Docket 91, 4 sierpnia 1950, RG 279, National Archives.
  • Kendall, Martha B. 1983. „Języki Yuman”. W Southwest , pod redakcją Alfonso Ortiza, s. 4-12. Handbook of North American Indians, William C. Sturtevant, redaktor naczelny, tom. 10. Smithsonian Institution, Waszyngton, DC
  • Mithun, Marianne. 1999. Języki rdzennej Ameryki Północnej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Braatza, Tymoteusza. „ Kwestia regionalnych zespołów i podplemion wśród Indian Pre-Conquest Pai (Hualapai i Havasupai) z północno-zachodniej Arizony. American Indian Quarterly 22(1) (1998): 19-30.
  • Dobyns, Henry F. i Robert C. Euler. 1999. " Zespoły ogrodników: struktura społeczno-polityczna Pai (dyskusja). " Kwartalnik Indian amerykańskich 23 (3): 159-74.
  • Hanna, Mark. Człowiek z kanionu: stary Indianin pamięta swoje życie . Pod redakcją Richarda G. Emericka. Orno, Maine: Zorza polarna, 1992.
  • Hirsta, Stefanie. Havsuw 'Baaja: Ludzie Błękitno-Zielonej Wody. Tempe, Arizona: Walsh and Associates, 1985.
  • Plemię Havasupai z rezerwatu Havasupai, Arizona, Plemię Indian Navajo przeciwko Stanom Zjednoczonym Ameryki 20 Ind. Cl. Komunik. 210 (1968). Indianie Havasupai, pod redakcją Davida Agee Horra, 343-356. Nowy Jork: Garland Publishing Inc., 1974.
  • Whiting, AF Havasupai Habitat. Tucson, Arizona: University of Arizona Press, 1985.

Dalsza lektura

  • „Jestem Wielkim Kanionem: Historia ludu Havasupai” Hirst, Stephen, Stowarzyszenie Wielkiego Kanionu; Wydanie III (28.02.2007)
  • „Słownik języka Havasupai”. Hinton, Leanne. Supai, Arizona 1984.
  • „Gwe gnaavja”. Havasu Baaja / plemię Havasupai, program edukacji dwujęzycznej. Supai, Arizona 1985.
  • „Havsuw gwaawj tñudg siitja”. Program edukacji dwujęzycznej Havasupai. Supai, Arizona 1970(?).
  • „Baahj muhm hatm hwag gyu”. Hinton, Leanne et al., przygotowany przez Program Edukacji Dwujęzycznej Havasupai. Supai, Arizona 1978.
  • „Tim: Tñuda Hobaja”. Hinton, Leanne et al., przygotowany przez Havasupai Bilingual Education Program (autorzy uznani za „Viya Tñudv Leanne Hinton-j, Rena Crook-m, Edith Putesoy-m hmug-g yoovjgwi. Clark Jack-j”). Supai, Arizona 1978-1984.

Zewnętrzne linki

Współrzędne : 36.20278°N 112.70306°W36°12′10″N 112°42′11″W /  / 36.20278; -112.70306