Hegemoniczna męskość - Hegemonic masculinity

Część serii na
Maskulizm
Symbol mars.svg
Ruchy
Tematy i problemy
Według kraju
Listy i kategorie
Zobacz też

W gender studies , hegemonic męskość jest częścią R. W. Connell „s teorii zlecenia płci , która rozpoznaje wiele męskości , które różnią się w poprzek czasu, kultury i jednostki. Męskość hegemoniczna jest definiowana jako praktyka, która legitymizuje dominującą pozycję mężczyzn w społeczeństwie i uzasadnia podporządkowanie zwykłej populacji mężczyzn i kobiet oraz inne marginalizowane sposoby bycia mężczyzną. Koncepcyjnie męskość hegemoniczna proponuje wyjaśnienie, w jaki sposób i dlaczego mężczyźni zachowują dominujące role społeczne nad kobietami i innymi tożsamościami płciowymi , które są postrzegane jako „ kobiece ” w danym społeczeństwie.

W socjologicznej koncepcji, charakter hegemonicznych wywodzi męskości od teorii hegemonii kulturowej , przez marksistowski teoretyk Antonio Gramsciego , który analizuje relacje władzy wśród klas społecznych społeczeństwa. Stąd w terminach męskość hegemoniczna przymiotnik hegemoniczny odnosi się do dynamiki kulturowej, za pomocą której grupa społeczna zdobywa i utrzymuje wiodącą i dominującą pozycję w hierarchii społecznej; niemniej jednak męskość hegemoniczna ucieleśnia formę organizacji społecznej, która została poddana socjologicznemu zakwestionowaniu i zmieniona.

Konceptualne początki hegemonicznej męskości reprezentowały kulturowo wyidealizowaną formę męskości, która była społecznie i hierarchicznie wykluczona i zajmowała się wyżywieniem; to było niepokojące i zróżnicowane (wewnętrznie i hierarchicznie); to było brutalne i brutalne, pseudonaturalne i twarde, psychologicznie sprzeczne, a przez to podatne na kryzys; bogaty gospodarczo i zrównoważony społecznie. Wielu socjologów krytykowało jednak tę definicję hegemonicznej męskości jako ustalonego typu charakteru, który jest analitycznie ograniczony, ponieważ wyklucza złożoność różnych i konkurencyjnych form męskości. W konsekwencji, hegemoniczna męskość została przeformułowana, by objąć hierarchię płci , geografię męskich konfiguracji, procesy ucieleśnienia społecznego i psychospołeczną dynamikę odmian męskości.

Zwolennicy koncepcji męskości hegemonicznej twierdzą, że jest ona koncepcyjnie użyteczna dla zrozumienia relacji między płciami i ma zastosowanie do rozwoju długości życia, edukacji , kryminologii , reprezentacji męskości w środkach masowego przekazu, zdrowia mężczyzn i kobiet oraz struktura funkcjonalna organizacji . Krytycy twierdzą, że jest heteronormatywna , nie odtwarza się sama, ignoruje pozytywne aspekty męskości, opiera się na wadliwej podstawowej koncepcji męskości lub jest zbyt niejednoznaczna, aby mieć praktyczne zastosowanie.

Opis

Cykliczny wzór wytwarzania, reprodukcji i utrwalania hegemonicznej męskości

Terry Kupers z The Wright Institute opisuje pojęcie hegemonicznej męskości w następujący sposób:

We współczesnej kulturze amerykańskiej i europejskiej [hegemoniczna męskość] służy jako standard, według którego definiowany jest „prawdziwy mężczyzna”. Według [R. W.] Connell, współczesna hegemoniczna męskość zbudowana jest na dwóch nogach, dominacji kobiet i hierarchii dominacji wewnętrznej. W znacznym stopniu kształtuje ją także stygmatyzacja homoseksualizmu. Męskość hegemoniczna to stereotypowe pojęcie męskości, które kształtuje socjalizację i aspiracje młodych mężczyzn. Dzisiejsza hegemoniczna męskość w Stanach Zjednoczonych i Europie obejmuje wysoki stopień bezwzględnej rywalizacji, niezdolność do wyrażania emocji innych niż gniew, niechęć do przyznania się do słabości lub zależności, dewaluację kobiet i wszystkich cech kobiecych u mężczyzn, homofobię itd. naprzód.

Historia

Connell jako pierwszy zaproponował koncepcję hegemonicznej męskości w raportach terenowych z badań nierówności społecznych w australijskich szkołach średnich; w powiązanej konceptualnej dyskusji nad tworzeniem męskości i doświadczeniami męskich ciał; oraz w debacie na temat roli mężczyzn w australijskiej polityce pracy. Te początki zostały zorganizowane w artykuł, który krytykował literaturę o „ męskiej roli płciowej ” i proponował model wielorakich męskości i relacji władzy. Model ten został włączony do systematycznej socjologicznej teorii płci. Powstałe sześć stron w Gender and Power autorstwa R. W. Connella na temat „hegemonicznej męskości i podkreślania kobiecości” stało się najczęściej cytowanym źródłem pojęcia męskości hegemonicznej. Koncepcja ta czerpie swoje teoretyczne korzenie z gramsciańskiego terminu hegemonia , używanego do rozumienia stabilizacji stosunków klasowych. Pomysł został następnie przeniesiony na problem relacji płci.

Hegemoniczna męskość czerpie niektóre ze swoich historycznych korzeni zarówno z dziedziny psychologii społecznej, jak i socjologii, które przyczyniły się do powstania literatury o męskiej roli płciowej, która zaczęła dostrzegać społeczną naturę męskości i możliwości zmiany w zachowaniu mężczyzn. Literatura ta poprzedzała damska Liberation Movement i feministyczne teorie z patriarchatem , które odegrały ważną rolę w kształtowaniu koncepcji hegemonicznej męskości. Podstawowe koncepcje władzy i różnicy zostały odnalezione w ruchu wyzwolenia gejów , który starał się nie tylko analizować ucisk mężczyzn, ale także ucisk ze strony mężczyzn. Ta idea hierarchii męskości przetrwała od tego czasu i silnie wpłynęła na przeformułowanie tego pojęcia.

Empiryczne badania społeczne również odegrały ważną rolę, ponieważ rosnąca liczba badań terenowych dokumentowała lokalne hierarchie płci i lokalne kultury męskości w szkołach, zdominowanych przez mężczyzn miejscach pracy i społecznościach wiejskich. Wreszcie na koncepcję wpłynęła psychoanaliza . Zygmunt Freud stworzył pierwsze biografie analityczne mężczyzn i pokazał, jak dorosła osobowość jest systemem pod napięciem, a psychoanalityk Robert J. Stoller spopularyzował koncepcję tożsamości płciowej i zmapował jej zmienność w rozwoju chłopców.

Oryginalne ramy

Ta szczególna normatywna forma męskości, która jest najbardziej honorowym sposobem bycia mężczyzną, która wymaga od wszystkich innych mężczyzn ustawienia się w stosunku do niej, jest znana jako męskość hegemoniczna. Pierwotnie męskość hegemoniczna była rozumiana jako wzorzec praktyki, który pozwalał na utrzymanie dominacji mężczyzn nad kobietami. W społeczeństwie zachodnim dominująca forma męskości lub kulturowy ideał męskości odzwierciedlała przede wszystkim białych, heteroseksualnych mężczyzn, głównie z klasy średniej. Ideały męskości popierane przez dominującą męskość sugerowały szereg cech, które mężczyźni są zachęcani do uwewnętrznienia ich własnych osobistych kodów i które stanowią podstawę męskich skryptów zachowania. Cechy te obejmują: przemoc i agresję , stoicyzm (ograniczenie emocjonalne), odwagę , wytrzymałość, siłę fizyczną, atletyzm, podejmowanie ryzyka , poszukiwanie przygód i emocji , rywalizację oraz osiągnięcia i sukcesy . Męskość hegemoniczna nie jest jednak całkowicie dominująca, istnieje bowiem tylko w stosunku do niehegemonicznych, podporządkowanych form męskości. Najbardziej wyrazistym przykładem takiego podejścia we współczesnym społeczeństwie europejskim i amerykańskim jest dominacja heteroseksualnych mężczyzn i podporządkowanie homoseksualnych mężczyzn . Objawiało się to wykluczeniem politycznym i kulturowym, przemocą prawną, przemocą uliczną i dyskryminacją ekonomiczną. Męskość gejowska była w tym okresie najbardziej rzucającą się w oczy męskością podporządkowaną, ale nie jedyną. Heteroseksualni mężczyźni i chłopcy o zniewieściałych cechach również byli narażeni na pogardę.

Hegemoniczna męskość nie jest ani normatywna w sensie liczbowym, ponieważ tylko niewielka mniejszość mężczyzn może ją urzeczywistniać, ani w rzeczywistym sensie, ponieważ kulturowy ideał męskości jest często postacią fantasy, taką jak John Wayne czy John Rambo . Hegemoniczna męskość może nie być nawet najczęstszym wzorem w codziennym życiu mężczyzn. Hegemonia może raczej działać poprzez tworzenie wzorców męskości, symboli, które mają kulturowy autorytet, mimo że większość mężczyzn i chłopców nie może w pełni im sprostać. Męskość hegemoniczna narzuca idealny zestaw cech, które mówią, że mężczyzna nigdy nie może być wystarczająco niekobiecy. W ten sposób osiągnięcie w pełni hegemonicznej męskości staje się nieosiągalnym ideałem.

Współudział we wspomnianych cechach męskości był kolejną kluczową cechą pierwotnych ram hegemonicznej męskości. Mimo to, ponieważ mężczyźni odnoszą korzyści z dywidendy patriarchalnej, generalnie zyskują na ogólnym podporządkowaniu kobiet. Jednak współudział nie jest tak łatwo zdefiniowany jako czyste podporządkowanie, ponieważ małżeństwo, ojcostwo i życie wspólnotowe często wiążą się z szerokimi kompromisami z kobietami, a nie zwykłą dominacją nad nimi. W ten sposób hegemonię nie zdobywa się siłą rzeczy za pomocą przemocy czy siły, ale poprzez kulturę, instytucje i perswazję.

Wzajemne oddziaływanie płci z klasą i rasą tworzy bardziej rozległe relacje między męskościami. Na przykład, nowa technologia informacyjna na różne sposoby przedefiniowała męskość klasy średniej i klasy robotniczej. W kontekście rasowym, hegemoniczna męskość wśród białych podtrzymuje instytucjonalny ucisk i fizyczny terror, które ukształtowały tworzenie męskości w czarnych społecznościach. Sugerowano, że historycznie uciskane grupy, takie jak mężczyźni Afroamerykanów z miasta, wykazują bardziej brutalne standardy hegemonicznej męskości w odpowiedzi na ich własne podporządkowanie i brak kontroli. Ta idea marginalizacji zawsze odnosi się do tego, na co zezwala grupa dominująca, tworząc w ten sposób podzbiory hegemonicznej męskości oparte na istniejących hierarchiach społecznych.

Krytyka

Wraz z rozwojem najwcześniejszego modelu tej koncepcji rosła analiza i krytyka, która go otaczała. Następujące główne zarzuty zostały zidentyfikowane od czasu rozpoczęcia debaty na temat tej koncepcji na początku lat 90. XX wieku.

Podstawowa koncepcja męskości

Twierdzono, że leżąca u podstaw koncepcji męskość jest wadliwa zarówno z realistycznego, jak i poststrukturalistycznego punktu widzenia. Aby Hearn, pojęcie męskości jest zamazane, niepewne w swoim znaczeniu i ma tendencję do pomniejszania znaczenia kwestii władzy i dominacji. Według Petersena koncepcja męskości jest błędna, ponieważ redukuje charakter mężczyzn lub narzuca fałszywą jedność płynnej i sprzecznej rzeczywistości. Koncepcja męskości jest krytykowana za to, że mieści się w heteronormatywnej koncepcji płci, która nadmiernie upraszcza różnice między mężczyznami a kobietami i ignoruje różnice i wykluczenia w obrębie kategorii płci. Mówi się, że koncepcja męskości logicznie opiera się na dychotomizacji płci (biologicznej) i płci (kulturowej), a zatem marginalizuje lub naturalizuje ciało. Brod zauważa, że ​​w dziedzinie studiów nad mężczyznami istnieje tendencja do postępowania tak, jakby kobiety nie były istotną częścią analizy, a zatem do analizowania męskości, patrząc tylko na mężczyzn i relacje między mężczyznami. Dlatego wzywa się do konsekwentnego relacyjnego podejścia do płci.

Niejednoznaczność i nakładanie się

Wczesna krytyka koncepcji podniosła pytanie, kto faktycznie reprezentuje hegemoniczną męskość. Wielu mężczyzn posiadających wielką władzę społeczną nie ucieleśnia innych aspektów idealnej męskości. Martin krytykuje koncepcję prowadzącą do niespójnych zastosowań, czasami odnoszących się do ustalonego typu, a innym razem do formy dominującej. Wetherell i Edley twierdzą, że ta koncepcja nie precyzuje, jak konformizm wobec hegemonicznej męskości faktycznie wygląda w praktyce. Podobnie Whitehead sugeruje, że istnieje niejasność co do tego, kto tak naprawdę jest hegemonicznie męskim mężczyzną. Zainspirowany różnicowania Gramsci, pomiędzy hegemonii jako forma zgody ideologicznej i dominacji jako wyrazu konfliktu Groes-Green twierdzi, że kiedy hegemonicznymi męskości są kwestionowane w społeczeństwie dominującymi męskości pojawiają się na podstawie cielesnych uprawnień, takich jak przemoc i seksualności , a nie oparte na siłach gospodarczych i społecznych. Poprzez przykłady z jego badań terenowych wśród młodzieży w Maputo w Mozambiku pokazuje, że zmiana ta jest związana z polaryzacją społeczną, nową tożsamością klasową oraz podważaniem ról i ideologii żywiciela rodziny w neoliberalnej gospodarce.

Problem realności

Argumentowano również, że pojęcie hegemonicznej męskości nie opisuje adekwatnie realności władzy . Holter twierdzi, że koncepcja ta konstruuje władzę z bezpośredniego doświadczenia kobiet, a nie ze strukturalnej podstawy podporządkowania kobiet. Holter wierzy w rozróżnienie między patriarchatem a płcią i twierdzi dalej, że błędem jest traktowanie hierarchii męskości skonstruowanej w ramach relacji płci jako logicznie ciągłej z patriarchalnym podporządkowaniem kobiet. W odpowiedzi na negatywne skojarzenia związane z tą koncepcją Collier zauważa, że ​​hegemoniczna męskość wiąże się wyłącznie z negatywnymi cechami, które przedstawiają mężczyzn jako pozbawionych emocji (patrz przejawy afektu ), agresywnych, niezależnych i nie wychowujących dzieci, bez rozpoznania pozytywnych zachowań, takich jak przynoszenie do domu zarobków lub bycia ojcem.

Temat męski

Kilku autorów twierdziło, że koncepcja hegemonicznej męskości opiera się na niezadowalającej teorii podmiotu, ponieważ nie opiera się wystarczająco na dyskursach męskości. Wetherell i Edley twierdzą, że hegemonicznej męskości nie można rozumieć jako cech, które konstytuują jakąkolwiek grupę mężczyzn. Dla Whiteheada koncepcja ta nie precyzuje, w jaki sposób i dlaczego niektórzy heteroseksualni mężczyźni legitymizują, rozmnażają się i generują swoją dominację i robią to jako mniejszość społeczna, ponieważ kobiety i inni mężczyźni, których dominują, mają przewagę liczebną. Pokrewna krytyka wywodzi się również z psychoanalizy, która krytykowała brak uwagi poświęcanej temu, jak mężczyźni faktycznie odnoszą się psychologicznie do hegemonicznej męskości. Na przykład, Laurie twierdzi, że hegemoniczna struktura męskości nadaje się do zmodyfikowanego esencjalizmu , w którym „osiąganie męskich celów jest często przypisywane sposobowi myślenia rozumianemu jako nieodłączne dla męskiej psychiki i w związku z wrodzoną skłonnością do homospołecznych więzi. ”.

Wzorzec relacji płci

Istnieje wiele dowodów na to, że hegemoniczna męskość nie jest formą samoreprodukującą się. Demetriou sugeruje, że jest to spowodowane pewnym uproszczeniem. Wyróżnia dwie formy hegemonii, wewnętrzną i zewnętrzną. Hegemonia zewnętrzna odnosi się do instytucjonalizacji dominacji mężczyzn nad kobietami, a hegemonia wewnętrzna do pozycji jednej grupy mężczyzn nad wszystkimi innymi mężczyznami. Uczeni zwykle nie wyjaśniają ani nie uznają związku między nimi. Sugeruje to, że męskość podporządkowana i marginalizowana nie wpływa na konstrukcję męskości hegemonicznej tak bardzo, jak sugerują krytycy.

Reformułacja

W jednej z najczęściej cytowanych prac analizujących tę koncepcję Connell i Messerschmidt starali się przeformułować swoją teorię hegemonicznej męskości w świetle pewnych krytycznych uwag. Dostosowali swoje ramy tak, aby dotyczyły czterech głównych obszarów: natury hierarchii płci, geografii męskich konfiguracji, procesu ucieleśnienia społecznego i dynamiki męskości.

Hierarchia płci

Hierarchia płci stara się wyjaśnić nie tylko, dlaczego mężczyźni zajmują wyższą pozycję niż kobiety, ale także jak każda grupa wpływa na drugą. Badania udokumentowały trwałość niehegemonicznych wzorców męskości, które mogą stanowić dobrze spreparowane reakcje na marginalizację rasową/etniczną, niepełnosprawność fizyczną, nierówność klasową lub napiętnowaną seksualność. Hegemonię można osiągnąć raczej przez włączenie takich męskości do funkcjonującego porządku płci, niż przez aktywny ucisk w postaci degradacji lub przemocy. Przykładem może być przyjęcie przez główny nurt kultury czarnego hip-hopu, która powstała w odpowiedzi na nierówności strukturalne miast. Innym przykładem jest „protestacyjna męskość”, w której lokalne środowiska klasy robotniczej, czasami obejmujące etnicznie zmarginalizowanych mężczyzn, ucieleśniają roszczenie do władzy typowe dla regionalnych hegemonicznych męskości w krajach zachodnich, ale brakuje im zasobów ekonomicznych i władzy instytucjonalnej, które stanowią podstawę regionalnej i globalne wzorce.

Ten nowy nacisk na hierarchię płci ma również na celu przyjęcie bardziej relacyjnego podejścia do kobiet. Kobiety odgrywają kluczową rolę w wielu procesach konstruowania męskości, jako matki, koleżanki, koleżanki, partnerki seksualne, żony i pracownice w podziale pracy według płci. Na hierarchie płci wpływają nowe konfiguracje tożsamości i praktyki kobiet, dlatego więcej uwagi poświęcono historycznemu współzależności kobiecości i męskości.

Geografia męskości

Zmiana w lokalnie specyficznych konstrukcjach hegemonicznej męskości była konsekwentnym tematem badań nad męskością, ale biorąc pod uwagę rosnącą uwagę na globalizację, argumentowano również znaczenie transnarodowych aren dla konstrukcji męskości. Hooper opisał rozmieszczenie męskości na arenach stosunków międzynarodowych , a Connell zaproponował model „transnarodowej biznesowej męskości” wśród dyrektorów korporacji. Z tego powodu Connell i Messerschmidt zaproponowali analizę męskości hegemonicznej na trzech poziomach: lokalnym, regionalnym i globalnym. Powiązania między tymi poziomami mają kluczowe znaczenie dla polityki płci, ponieważ interwencje na każdym szczeblu dające kobietom większą władzę i reprezentację mogą wpływać odgórnie lub oddolnie. Dodatkowo przyjęcie ram, które rozróżniają trzy poziomy, pozwala rozpoznać wagę miejsca bez dokonywania uogólnień na temat niezależnych kultur czy dyskursów.

Ucieleśnienie społeczne

Ucieleśnienie społeczne wymaga sztywniejszej definicji tego, czym jest hegemonicznie męski mężczyzna i jak ta idea jest realizowana w prawdziwym życiu. Wzorzec ucieleśnienia związany z hegemonią został rozpoznany w najwcześniejszych sformułowaniach tej koncepcji, ale wymagał bardziej teoretycznej uwagi. Znaczenie męskiego ucieleśnienia dla tożsamości i zachowania pojawia się w wielu kontekstach. Na przykład w młodości umiejętność aktywności fizycznej staje się głównym wskaźnikiem męskości. Pojęcie to nadal przejawia się w wielu różnych praktykach zdrowotnych i seksualnych, takich jak jedzenie mięsa lub posiadanie wielu partnerów seksualnych. Marios Kostas pisze w Gender and Education, że „hegemoniczna męskość wiąże się również z sukcesem zawodowym na rynku pracy, który opisuje społeczną definicję zadań jako „pracę mężczyzn” lub „pracę kobiet” oraz definicję niektórych rodzajów pracy jako bardziej męski niż inne”. Pojawienie się kwestii transpłciowych sprawiło, że szczególnie wyraźnie widać, że w rekonceptualizacji zwraca się większą uwagę na ucieleśnienie. Obwody społecznego ucieleśnienia mogą być bardzo bezpośrednie i proste lub mogą być długie i złożone, przechodząc przez instytucje, relacje ekonomiczne, symbole kulturowe i tak dalej, nie przestając angażować ciał materialnych.

Dynamika męskości

Nowa teoria rozpoznała nawarstwienia i potencjalne wewnętrzne sprzeczności we wszystkich praktykach budujących męskość. To odejście od jednolitej męskości i skupienie się na skompromitowanych formacjach pomiędzy sprzecznymi pragnieniami czy emocjami. Męskość to konfiguracje praktyki, które są konstruowane, rozwijane i zmieniają się w czasie. Jeden obszar zainteresowania może reprezentować ojców zachodnich, biorąc pod uwagę podział pracy w opiece nad dziećmi ze względu na płeć, „kulturę długich godzin pracy” zawodów i zarządzania oraz zaabsorbowanie bogatych ojców zarządzaniem swoim majątkiem. Chociaż praktyki te mogą być zgodne z konwencjonalnymi zachodnimi ideami hegemonicznej męskości, niekoniecznie przekłada się to na satysfakcjonujące doświadczenie życiowe. Wraz z rozwojem relacji płci i silniejszymi ruchami kobiecymi, dynamika męskości może doprowadzić do całkowitego zniesienia różnic we władzy i bardziej sprawiedliwych relacji między mężczyznami i kobietami oraz między mężczyznami i innymi mężczyznami. Ta pozytywna hegemonia pozostaje kluczową strategią współczesnych wysiłków na rzecz reformy relacji płci. Groes-Green argumentuje, że teoria męskości Connella grozi wykluczeniem możliwości bardziej sprawiedliwych pod względem płci lub „filologicznych” form męskości, takich jak te, które zidentyfikował w Mozambiku. Wzywa badaczy społecznych, aby zaczęli opracowywać teorie i koncepcje, które mogą pomóc w zrozumieniu, w jaki sposób może rozwinąć się więcej pozytywnych, alternatywnych i mniej dominujących męskości, nawet jeśli są one zawsze osadzone w lokalnych relacjach władzy między płciami.

Rozwój długości życia

Wczesne dzieciństwo

Dzieci uczą się w młodym wieku, głównie poprzez interakcje edukacyjne i rówieśnicze, co to znaczy być chłopcem i co to znaczy być dziewczynką, i szybko pokazują, że rozumieją te role. Pojęcie „działania” płci polega na rozróżnianiu chłopców i dziewcząt od dnia ich narodzin i utrwalaniu dyskursów o różnicy płci. Idea dualizmu płci jest błędnie rozumiana przez dominującą ideologię i wpisuje się w społeczne normy męskości. Dzieci uczą się i wykazują rozwój tożsamości płciowej jako ciągły proces, oparty na sytuacjach społecznych. Zabawki płciowe mogą odgrywać dużą rolę w demonstrowaniu preferowanych działań i zachowań młodych chłopców we wczesnym dzieciństwie . Rolę męską wzmacnia także obserwacja starszych chłopców oraz reakcje autorytetów, w tym rodziców. Promowanie wyidealizowanych męskich ról podkreślających twardość, dominację, samodzielność i ograniczanie emocji może rozpocząć się już w dzieciństwie. Takie normy są przekazywane przez rodziców, innych krewnych płci męskiej i członków społeczności. Przedstawienia męskości w mediach na stronach takich jak YouTube często promują podobne stereotypowe role płciowe.

Chociaż socjalizacja płci jest już w toku, zanim dzieci osiągną przedszkole, stereotypowe różnice między chłopcami i dziewczętami są zazwyczaj wzmacniane, a nie zmniejszane, przez ich wczesne edukacyjne doświadczenia z dzieciństwa. Nauczyciele odgrywają dużą rolę we wzmacnianiu stereotypów płciowych poprzez ograniczanie wyborów dzieci w tak młodym wieku, uniemożliwiając tym samym chłopcom swobodne poznawanie ich uczuć lub rozumienia płci. Odbywa się to poprzez popieranie hegemonicznej męskości ucieleśniającej fizyczną dominację, siłę, rywalizację, sport, odwagę i agresję. Te upłciowione przedstawienia opierają się na społecznej konstrukcji kobiecości i męskości w odniesieniu do heteroseksualności. Heteronormatywność jest standardem dla dzieci; pomimo oczywistej niewinności seksualnej, heteroseksualność jest zakorzeniona w dzieciach w ich zachowaniu płciowym od najmłodszych lat.

Innym czynnikiem, który przyczynia się do zachowania i ról związanych z płcią, jest większa widoczność, znaczenie i obecność mężczyzn niż kobiet w literaturze oraz w języku używanym przez nauczycieli do komunikacji i nauczania. Zaimki rodzajowe męskie stanowią szczególny problem we wczesnym dzieciństwie. Zalecaną metodą pomagania w zniknięciu barier związanych z płcią jest specjalne szkolenie dla nauczycieli i dalsza edukacja na ten temat dla rodziców. Jednak ostateczny wniosek jednego z autorów stwierdza, że ​​małe dzieci znają, czują i myślą o płci, pomimo życzeń dorosłych, aby płeć zniknęła z ich życia.

Średnie dzieciństwo

Podczas omawiania normalizacji płci należy wziąć pod uwagę perspektywę długości życia. Ale trzeba również wziąć pod uwagę hegemonię kulturową na tym etapie życia, gdy dziecko rozwija bardziej zrozumienie swojej kultury i zaczyna pokazywać oryginalne idee norm kulturowych, a także norm społecznych. Zgodnie z konstruktywistycznym naciskiem, dychotomia mężczyzna/kobieta nie jest stanem „naturalnym”, ale raczej potężną metaforą w kulturach zachodnich. Budowanie relacji społecznych i rozwijanie indywidualności są podstawowymi punktami odniesienia dla tego wieku średniego dzieciństwa, który waha się od ośmiu lat do dojrzewania. Młody chłopak próbuje odnaleźć się w strukturze społecznej , która została dla niego stworzona, która obejmuje interakcje z obiema płciami i dominujące pojęcie męskości. Ekologizm płci, który podkreśla rolę praktyk społecznych w generowaniu i utrzymywaniu zróżnicowania płci, nadal odgrywa rolę na tym etapie życia, ale prawdopodobnie większy wpływ mają na niego bezpośrednie i bliskie interakcje z chłopcami w ich wieku. Chłopcy organizują się w hierarchiczną strukturę, w której chłopcy o wysokim statusie decydują o tym, co jest akceptowalne i cenione – co jest hegemonicznie męskie – a co nie. O pozycji chłopca w hierarchii decydują przede wszystkim jego zdolności sportowe.

Jednym z miejsc, w których uprawia się i socjalizuje płeć, jest sport. Gwałtowne sporty, takie jak piłka nożna, mają fundamentalne znaczenie dla naturalizacji zrównania męskości z przemocą. Pokazy siły i przemocy, poprzez sporty takie jak piłka nożna, pomagają naturalizować elementy rywalizacji i hierarchii jako z natury męskie zachowanie. Istnieje wiele dowodów na to, że mężczyźni są hormonalnie predysponowani do wyższych poziomów agresji średnio niż kobiety, ze względu na działanie testosteronu. Jednak brutalny i konkurencyjny charakter sportów, takich jak piłka nożna, może być domeną wyłącznie męską tylko wtedy, gdy dziewczęta i kobiety są całkowicie wykluczone z uczestnictwa. Jedynym sposobem, za pomocą którego kobiety mogą uczestniczyć w piłce nożnej, są bierne widzowie lub cheerleaderki, chociaż kobiety czasami uczestniczą w innych brutalnych sportach kontaktowych, takich jak boks.

Kiedy dziecko angażuje się w zachowanie lub używa czegoś, co jest częściej kojarzone z płcią przeciwną, określa się to jako przekraczanie granic płci. Kiedy granice płci są przekraczane w okresie dojrzewania, dzieci są nadzorowane przez same. Konflikty i nieporozumienia między chłopcami są rozwiązywane przez wyzwiska i dokuczanie, agresję fizyczną i wykluczenie z grupy. Wprowadza to zamieszanie w naturalny porządek budowania ich indywidualizmu i tłumi ich kreatywność i swobodę, kluczowe dla rozwijania przez całe życie umiejętności rozwiązywania problemów i podejmowania decyzji. Innym pojęciem, które jeszcze bardziej dezorientuje młodzież, jest wprowadzenie „wielu męskości”, gdzie zmienne, takie jak klasa społeczna, rasa, pochodzenie etniczne, pokolenie i status rodzinny, określają, w jaki sposób ci młodzi mężczyźni muszą wykonywać swoją męskość. Chłopcy, którzy nie mieszczą się w normie społecznej, są zmuszani do wchodzenia w okres dorastania, doświadczając wyobcowania ze swojej grupy społecznej i marginalizacji w porządku społecznym, do którego dążą na tym etapie życia.

Adolescencja

Ostatni etap dzieciństwa , okres dojrzewania , oznacza początek dojrzewania i ewentualny początek dorosłości. Hegemoniczna męskość stawia więc niektórych chłopców i wszystkie dziewczęta jako podrzędnych lub gorszych od innych. Znęcanie się to kolejna droga, w której młodzi mężczyźni utwierdzają swoją dominację nad mniej „męskimi” chłopcami. W tym schemacie zastraszania dorastających chłopców motywuje się, by znaleźć się na szczycie skali, angażując się również w bardziej ryzykowne czynności. Często zastraszanie jest motywowane konstruktami społecznymi i uogólnionymi wyobrażeniami na temat tego, jaki powinien być młody człowiek. Seksualność płciowa w okresie dojrzewania odnosi się do roli, jaką płeć odgrywa w życiu nastolatka oraz tego, w jaki sposób jest ona informowana i wpływa na postrzeganie seksualności przez innych. Może to prowadzić do napaści na gejów i innych form dyskryminacji, jeśli młodzi mężczyźni wydają się nie prezentować odpowiedniej męskości.

Rola płci męskiej nie jest biologicznie ustalona, ​​ale jest wynikiem internalizacji kulturowo zdefiniowanych norm i ideologii płci. Na tym etapie jest to ważny punkt, ponieważ psychologowie rozwojowi dostrzegają zmianę w relacjach z rodzicami, rówieśnikami, a nawet własną tożsamością. To czas zamieszania i niepokoju; czują się pod wpływem deklarowanej hegemonicznej męskości, a także czynników społecznych, które prowadzą ich do większej samoświadomości. De Visser i wsp. pokazują, że chociaż mężczyźni nie muszą angażować się we wszystkie męskie zachowania, aby zostać uznanymi za męskich, odgrywanie bardziej męskich zachowań zwiększa prawdopodobieństwo, że zostaną uznani za bardziej męskich, co jest znane jako budowanie „męskiego kapitału”. Sugeruje się, że emocjonalny stoicyzm chłopców uniemożliwia im rozpoznawanie emocji własnych i innych, co stwarza ryzyko rozwoju stresu psychicznego i pustych umiejętności interpersonalnych. Chłopcy w okresie dojrzewania są zmuszani do zachowywania się męsko, aby dopasować się do hegemonicznych ideałów, ale możliwość doznania długotrwałych szkód psychicznych w wyniku tego pojawia się nad nimi.

Reprezentacje medialne

Film dokumentalny z 1995 roku, The Celluloid Closet, omawia przedstawienia homoseksualistów w historii kina. W filmie Jacksona Katza Tough Guise : Violence, Media & the Crisis in Męskość stwierdza:

Nie możemy okazywać żadnych emocji poza gniewem. Nie możemy myśleć za dużo ani wydawać się zbyt inteligentnymi. Nie możemy się wycofać, gdy ktoś nas nie szanuje. Musimy pokazać, że jesteśmy wystarczająco twardzi, by zadać ból fizyczny i przyjąć go po kolei. Powinniśmy być seksualnie agresywni wobec kobiet. A potem uczono nas, że jeśli wyjdziemy z tego pudełka, ryzykujemy, że zostaniemy postrzegani jako miękcy, słabi, kobiecy lub gejowski

Aplikacje

Edukacja

Męskość hegemoniczna jest wykorzystywana w badaniach nad edukacją, aby zrozumieć dynamikę życia w klasie, w tym wzorce oporu i zastraszania wśród chłopców. Wykorzystano go również do zbadania relacji z programem nauczania i trudności w pedagogice neutralnej płciowo. Posłużono się nim do zrozumienia strategii nauczania i tożsamości nauczycieli wśród takich grup, jak instruktorzy wychowania fizycznego. Koncepcja ta była również pomocna w konstruowaniu programów przeciwdziałania przemocy dla młodzieży. oraz programy edukacji emocjonalnej dla chłopców.

Kryminologia

Hegemoniczna męskość wywarła ogromny wpływ na kryminologię, ponieważ dane pokazują, że mężczyźni i chłopcy popełniają więcej przestępstw konwencjonalnych i poważniejszych niż kobiety i dziewczęta. Co więcej, mężczyźni są odpowiedzialni za znacznie więcej przestępczości w białych kołnierzykach niż kobiety. Koncepcja męskości hegemonicznej pomogła w teoretyzowaniu związku między męskościami a różnymi przestępstwami. Wykorzystano go również w badaniach nad konkretnymi przestępstwami popełnianymi przez chłopców i mężczyzn, takimi jak gwałt w Szwajcarii, morderstwo w Australii, chuligaństwo piłkarskie i przestępczość w białych kołnierzykach w Anglii oraz przemoc w Stanach Zjednoczonych. Jeśli chodzi o koszty i konsekwencje, badania kryminologiczne wykazały, że poszczególne wzorce agresji są powiązane z hegemoniczną męskością nie dlatego, że przestępcy mieli już dominującą pozycję, ale dlatego, że ją ścigali.

Media i sport

Męskość hegemoniczna została również wykorzystana do badania wizerunków mężczyzn w mediach. Ponieważ pojęcie hegemonii pomaga zrozumieć zarówno różnorodność, jak i selektywność obrazów w środkach masowego przekazu, badacze mediów rozpoczęli mapowanie relacji między różnymi męskościami. Przedstawienia męskości w magazynach poświęconych stylowi życia mężczyzn zostały zbadane i badacze odkryli wplecione w nie elementy hegemonicznej męskości. Sport komercyjny koncentruje się na medialnych przedstawieniach męskości, a rozwijająca się dziedzina socjologii sportu znalazła znaczące zastosowanie koncepcji męskości hegemonicznej. Został wdrożony w celu zrozumienia popularności konfrontacyjnych sportów cielesnych, które funkcjonują jako nieustannie odnawiany symbol męskości oraz w zrozumieniu przemocy i homofobii często spotykanych w środowiskach sportowych. Rugby Union , Rugby League , futbol amerykański i hokej na lodzie oraz występowanie kontuzji i wstrząsów mózgu w tych sportach jest szczególnie wyraźnym przykładem wpływu hegemonicznej męskości. Wraz z dominującym trybem hegemonicznej męskości, ceniącym brak emocji, nietykalność, wytrzymałość i podejmowanie ryzyka, wstrząśnienia mózgu zostały znormalizowane. Gracze przyjęli je po prostu jako „część gry”. Jeśli mężczyzna nie zagra przez wstrząśnienie mózgu, ryzykuje, że zostanie obwiniony za przegraną drużyny lub uznany za zniewieściałego. Szlachetnie jest bawić się w bólu, szlachetniej bawić się w agonii, a najszlachetniej jest, jeśli w ogóle nie okazuje się żadnych oznak bólu. Trenerzy również kupują ten niepisany kodeks męskości, przywołując eufemizmy, takie jak „musi nauczyć się różnicy między kontuzją a bólem”, jednocześnie kwestionując męskość zawodnika, aby szybko przywrócić go na boisko. Zawodnicy, trenerzy i trenerzy podpisują się pod hegemonicznym modelem, tworząc w ten sposób kulturę lekceważenia, często skutkującą wstrząsami mózgu, które mogą prowadzić do chorób mózgu, takich jak CTE.

Zdrowie

Męskość hegemoniczna jest coraz częściej wykorzystywana do zrozumienia praktyk i uwarunkowań zdrowotnych mężczyzn. Zbadano praktyki, takie jak granie w kontuzje fizyczne i ryzykowne zachowania seksualne, takie jak seks bez zabezpieczenia z wieloma partnerami. Koncepcja ta została również wykorzystana do zrozumienia narażenia mężczyzn na ryzyko i ich trudności w reagowaniu na niepełnosprawność i obrażenia. Hegemoniczne ideały męskości, zwłaszcza stoicyzm, brak emocji i nietykalność, mogą pomóc wyjaśnić niechęć do szukania opieki psychiatrycznej. Mężczyźni rzadziej niż kobiety szukają profesjonalnych usług psychiatrów lub doradców, nieformalnej pomocy u przyjaciół i częściej zgłaszają, że nigdy nie szukaliby psychoterapii depresji. W rzeczywistości mężczyźni, którzy trzymają się męskiej normy stoicyzmu, mają trudności z rozpoznaniem żalu, smutku lub przygnębionego nastroju, niektórych konwencjonalnych objawów diagnostycznych depresji. Uznanie słabości byłoby uznaniem kobiecości i jako takie mężczyźni rozpraszają się, unikają problemu lub złoszczą – jedna z niewielu emocji dozwolonych w hegemonicznych męskich normach – gdy pojawiają się objawy depresji. W skali globalnej uwzględniono wpływ hegemonicznej męskości w określaniu nierównych relacji społecznych i politycznych, które są szkodliwe dla zdrowia zarówno mężczyzn, jak i kobiet.

Organizacje

Męskość hegemoniczna okazała się ważna w badaniach organizacyjnych, ponieważ coraz częściej dostrzegany jest genderowy charakter miejsc pracy i biurokracji. Szczególny nacisk położono na wojsko, w którym utrwaliły się określone wzorce hegemonicznej męskości, ale stawały się coraz bardziej problematyczne. Badania te wykazały, że negatywne, hegemonicznie męskie cechy związane z przemocą i agresją były wymagane, aby dobrze prosperować w wojsku na wszystkich szczeblach i we wszystkich gałęziach. Dodatkowo homofobiczne ideały były powszechne i dalej podporządkowywali sobie mężczyzn na tych stanowiskach. Badania prześledziły również instytucjonalizację hegemonicznych męskości w konkretnych organizacjach i ich rolę w podejmowaniu decyzji organizacyjnych. Może to być związane ze szklanym sufitem i zróżnicowaniem wynagrodzenia ze względu na płeć, którego doświadczają kobiety.

Atrybuty „twardego faceta”, takie jak niechęć do przyznania się do niewiedzy, przyznania się do błędów lub proszenia o pomoc, mogą podważyć kulturę bezpieczeństwa i produktywność, zakłócając wymianę przydatnych informacji. Badanie przeprowadzone przez Harvard Business School wykazało, że interwencja mająca na celu poprawę kultury w Shell Oil podczas budowy platformy naciąganych nóg Ursa przyczyniła się do zwiększenia produktywności i zmniejszenia o 84% wskaźnika wypadków.

Wojna, stosunki międzynarodowe i militaryzm

Hegemoniczna męskość wpłynęła zarówno na konflikt, jak i stosunki międzynarodowe , służąc jako podstawa militaryzmu . Charlotte Hooper opowiada o tym, jak polityka zagraniczna USA po wojnie w Wietnamie była postrzegana jako sposób na wzmocnienie męskości Ameryki. Wierzono, że Wietkong, często określany jako „grupa kobiet i dzieci”, upokorzył i wykastrował Amerykę. Aby odzyskać swoją męskość – zarówno w kraju, jak i na arenie międzynarodowej – Ameryka musiała rozwinąć hiper zmaskulinizowany i agresywny rodzaj polityki zagranicznej. Hooper omawia również ideę, że skoro sfera międzynarodowa składa się w dużej mierze z mężczyzn, może w dużym stopniu kształtować zarówno „produkcję, jak i utrzymanie męskości”. Wojna zatem istnieje w unikalnej pętli sprzężenia zwrotnego, w której jest nie tylko utrwalana przez hegemoniczną męskość, ale także legitymizuje męskość. Cypr po konflikcie, przedstawia jeden z takich przykładów, jak mówi Stratis Andreas Efthymiou, hegemoniczna męskość Greków cypryjskich jest wbudowana w kulturę pokonfliktową. Ucieleśnienie odwagi, determinacji, podporządkowania kobiet i zamiłowania do broni były kluczowymi aspektami osiągnięcia męskości w GC. Ponadto szczytowymi atrybutami powojennego mężczyzny była dumna służba poboru w trudnej jednostce i przywiązanie do nacjonalistycznych ideałów. Z kolei kształtowanie i kształtowanie hegemonicznej męskości przez nacjonalizm i militaryzm stawia mężczyzn Greków cypryjskich, którzy odwołują się do polityki pokojowej, przekraczają podziały lub wchodzą w interakcję z „innymi”, na ryzyko niepowodzenia hegemonicznego modelu męskości. Innymi słowy, wyzwaniem dla Greków cypryjskich jest znalezienie sposobu, aby z szacunkiem odnieść się do siebie, jeśli próbują zbliżyć się do Turków cypryjskich, z powodu nacjonalistycznego militarystycznego sposobu kształtowania męskości na Cyprze. Dlatego męskość jest reprodukowana i adaptowana poprzez współ-konstytutywny związek z militaryzmem i nacjonalizmem.

Hooper omawia, w jaki sposób walka militarna była fundamentalna dla samej kompozycji męskości „symbolicznie, instytucjonalnie” i kulturowo poprzez kształt ciała. Co więcej, Hooper omawia, w jaki sposób kobiety są postrzegane jako dawcy życia, podczas gdy mężczyźni są uważani za biorców życia. W rezultacie ludzie mogą istnieć jako mężczyźni tylko wtedy, gdy są gotowi do wszczęcia wojny, wyrażając w ten sposób swoją „trwałą 'naturalną agresję'”. Co więcej, ta percepcja wyjaśnia również tradycyjne „wykluczenie kobiet z walki”, jednocześnie wspierając mit, „że służba wojskowa jest najpełniejszym wyrazem męskości”. Ma to niepokojące implikacje dla kontynuacji wojny i uświęcania męskich norm. Hooper myśli także o wpajaniu chłopcom zmilitaryzowanej męskości, dyskutując o tym, jak służba wojskowa jest dla młodych mężczyzn „rytuałem przejścia”. W związku z tym „wojna i wojsko stanowią jedno z głównych miejsc, w których formowane i uświęcane są hegemoniczne męskości”.

Zmilitaryzowana hegemoniczna męskość wpłynęła również na postrzeganie obywatelstwa oraz społeczności LGBT . Pobór do wojska jest dość powszechny na całym świecie i był również wykorzystywany w Ameryce podczas kluczowych konfliktów. Większość mężczyzn spodziewa się, że pobór do wojska będzie ceną pełnoletniego obywatelstwa, ale przeciwnicy religijni i homoseksualiści zostali z tego w dużej mierze wykluczeni. Ograniczenia te doprowadziły do ​​postrzegania podrzędnego statusu tych grup, a następnie ich wykluczenia z pełnego obywatelstwa, w taki sam sposób, w jaki wykluczono kobiety. Odzwierciedla to pogląd, że mężczyźni, którzy nie mogą lub nie chcą walczyć o swój kraj, są bardziej zniewieściali, ponieważ łamią hegemoniczne normy. Postrzeganie, że homoseksualiści nie nadają się do służby, a kobiety ponoszą odpowiedzialność w domu, odzwierciedla heteronormatywną naturę wojska. Sam skład instytucjonalny wojska wzmacnia tę hegemonię poprzez podporządkowanie oddziału zbrojnego oddziałowi „dominującemu i kompetentnemu organizacyjnie”. Zasadniczo istnieje uzbrojone skrzydło, które jest zmaskulinizowane przez konflikt i istnieje dominująca gałąź, która jest maskulinizowana przez władzę. Hierarchiczny charakter wojska służy do egzekwowania, replikowania i wzmacniania hegemonicznej męskości.

Gwałt u mężczyzn jest szczególnie powszechny w środowiskach zdominowanych przez mężczyzn, takich jak wojsko i więzienie. W artykule GQ z 2014 r. zatytułowanym „Synu, mężczyźni nie daj się zgwałcić” prawie 30 osób, które przeżyły napaść na tle seksualnym, zgłasza się, aby omówić gwałt w wojsku. Według Pentagonu każdego dnia 38 wojskowych jest napastowanych seksualnie. Większość historii ofiar dotyczy wysoko postawionych sprawców, takich jak starsi doradcy, rekruterzy lub sierżanci, które są pozycjami, które cenią młodzi żołnierze. Niektóre ofiary opisują, że są słabsze od napastnika i fizycznie nie są w stanie powstrzymać gwałtu, podczas gdy inne czuły się zbyt zdominowane psychicznie, by mówić. Tak czy inaczej, mężczyzn spotkała klęska i kastracja. W artykule psycholog James Asbrand, który specjalizuje się w zespole stresu pourazowego , wyjaśnia: „Gwałt na żołnierzu płci męskiej ma szczególną symbolikę. 'Jaka jest najgorsza rzecz, jaką możesz zrobić innemu mężczyźnie w hipermęskiej kulturze?' Zmuś go do tego, co kultura postrzega jako kobiecą rolę. Całkowicie go zdominuj i zgwałć”. Asbrand odnosi się do wojska jako do środowiska hipermęskiego, co jest zgodne z jego medialnym wizerunkiem. Wstąpienie do wojska jest uważane za szlachetny akt dla mężczyzn, co wzmacniają filmy wojskowe, reklamy i gry wideo. Z tego powodu nie jest niespodzianką, że rekruci prawdopodobnie ucieleśniają stereotypowe męskie osobowości, a zatem przyczyniają się do środowiska rywalizacji.

Toksyczna męskość

Główny artykuł: Toksyczna męskość

Connell argumentuje, że ważną cechą hegemonicznej męskości jest stosowanie „toksycznych” praktyk, takich jak przemoc fizyczna, które mogą służyć wzmocnieniu dominacji mężczyzn nad kobietami w społeczeństwach zachodnich. Inni badacze używali terminu „ toksyczna męskość” w odniesieniu do stereotypowo męskich ról płciowych, które ograniczają rodzaje emocji, które mogą być wyrażane (patrz: wykazywanie afektów ) przez chłopców i mężczyzn, w tym oczekiwania społeczne, że mężczyźni chcą dominować („ samiec alfa ” ).

Według Terry'ego Kupersa toksyczna męskość służy nakreśleniu aspektów hegemonicznej męskości, które są społecznie destrukcyjne, „takich jak mizoginia , homofobia, chciwość i gwałtowna dominacja”. Te cechy są skontrastowane z bardziej pozytywnymi aspektami hegemonicznej męskości, takimi jak „duma z [swojej] zdolności do wygrywania w sporcie, solidarności z przyjacielem, odniesienia sukcesu w pracy lub utrzymania rodziny”.

Krytyka Toksycznej męskości

Slavoj Zizek wyjaśnia, w jaki sposób pojęcie toksycznej męskości jest kategorią ideologiczną, która została przekształcona w kategorię kliniczną, co oznacza, że ​​istnieje cały przemysł farmaceutyków i procedur medycznych, które powstały, aby poradzić sobie z obecnie „medycznym” problemem. Ponadto, inni argumentowali, że proces ten ostatecznie przyczynił się do wzrostu liczby skazanych pod przykrywką intersekcjonalności.

Hybrydowa męskość

Hybrydowa męskość to wykorzystanie aspektów zmarginalizowanych wyrażeń płciowych w przedstawieniu płci lub tożsamości uprzywilejowanych mężczyzn. Stypendium na temat męskości hybrydowej sugeruje, że jednocześnie dystansują się one od tradycyjnych norm męskości, odtwarzając i wzmacniając męskość hegemoniczną. Hybrydowa męskość pozwala mężczyznom negocjować męskość w sposób, który odzwierciedla bardziej inkluzywne zachowania i postawy, ale nie zakłóca większych systemów instytucjonalnych utrzymujących nierówność płci. Uczeni zauważają, że „chociaż wśród pewnych uprzywilejowanych grup mężczyzn rozwijają się „delikatniejsze” i bardziej „wrażliwe” style męskości, niekoniecznie przyczynia się to do emancypacji kobiet; w rzeczywistości może być wręcz przeciwnie”. Termin ten został wprowadzony w celu opisania współczesnego trendu zajmowania się przez mężczyzn polityką i perspektywami historycznie rozumianymi jako „wykastrowanie”.

Hybrydowa męskość była badana w odniesieniu do manosfery , szczególnie u samców beta i incelów, a także w badaniach nad kulturą gejów , problemami behawioralnymi nastolatków i antykoncepcją .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura