Heteronormatywność - Heteronormativity

Heteronormatywność to koncepcja mówiąca, że heteroseksualność jest preferowanym lub normalnym sposobem orientacji seksualnej . Zakłada binarność płci (tj., że istnieją tylko dwie różne, przeciwne płcie ) i że relacje seksualne i małżeńskie są najbardziej odpowiednie między osobami płci przeciwnej. Heteronormatywne spojrzenie obejmuje zatem wyrównanie płci biologicznej , seksualności , tożsamości płciowej i ról płciowych . Heteronormatywność jest często powiązana z heteroseksizmem i homofobią . Wpływ heteronormatywności społecznej na osoby lesbijskie, gejowskie i biseksualne można zbadać jako przywilej heteroseksualny lub „prosty”.

Etymologia

Michael Warner spopularyzował ten termin w 1991 roku, w jednym z pierwszych poważnych dzieł teorii queer . Korzenie tej koncepcji tkwią w koncepcji Gayle Rubin „systemu płeć/gender” oraz koncepcji przymusowej heteroseksualności Adrienne Rich . Od samego początku teorie heteronormatywności obejmowały krytyczne spojrzenie na płeć ; Warner napisał, że „każda osoba, która dochodzi do queerowego samozrozumienia, wie w taki czy inny sposób, że jej stygmatyzacja ma związek z płcią. … Bycie queerem … oznacza umiejętność, mniej lub bardziej elokwentnie, kwestionowania powszechnego rozumienia co oznacza różnica płci”. Lauren Berlant i Warner rozwinęli te pomysły w swoim przełomowym eseju „Sex in Public”.

Dyskryminacja

Krytycy postaw heteronormatywnych, tacy jak Cathy J. Cohen , Michael Warner i Lauren Berlant , twierdzą, że są one opresyjne, stygmatyzujące, marginalizujące postrzegane dewiacyjne formy seksualności i płci oraz utrudniają wyrażanie siebie, gdy ta ekspresja nie jest zgodna do normy. Heteronormatywność opisuje, w jaki sposób instytucje i polityki społeczne wzmacniają domniemanie, że ludzie są heteroseksualni, a płeć i płeć są naturalnymi układami binarnymi. Kultura heteronormatywna uprzywilejowuje heteroseksualność jako normalną i naturalną oraz sprzyja klimatowi, w którym osoby LGBT są dyskryminowane w związku małżeńskim, kodeksach podatkowych i zatrudnieniu. Za Berlantem i Warnerem, Laurie i Stark twierdzą również, że domowa „sfera intymna” staje się „niekwestionowanym nie-miejscem, które zakotwicza heteronormatywne dyskursy publiczne, zwłaszcza te dotyczące małżeństwa i praw adopcyjnych”.

Przeciw gejom, lesbijkom, osobom biseksualnym i transpłciowym

Według antropologa kultury Gayle Rubina , heteronormatywność w głównym nurcie społeczeństwa tworzy „hierarchię seksualną”, która stopniuje praktyki seksualne od moralnie „dobrego seksu” do „złego seksu”. Hierarchia umieszcza seks reprodukcyjny, monogamiczny między zaangażowanymi heteroseksualistami jako „dobry”, a wszelkie akty seksualne i osoby, które nie spełniają tego standardu, niżej, aż do „złego seksu”. W szczególności umieszcza to długotrwale zaangażowane pary homoseksualne i rozwiązłe geje pomiędzy dwoma biegunami. Patrick McCreery, wykładowca na Uniwersytecie Nowojorskim , uważa tę hierarchię za częściowo wyjaśniającą stygmatyzację homoseksualistów za społecznie „dewiacyjne” praktyki seksualne, które są często praktykowane również przez osoby heteroseksualne, takie jak konsumpcja pornografii lub seks w miejscach publicznych. Istnieje wiele badań dotyczących dyskryminacji ze względu na orientację seksualną na kampusach uniwersyteckich.

McCreery twierdzi, że ta heteronormatywna hierarchia przenosi się do miejsca pracy, w którym osoby homoseksualne, lesbijki i biseksualne spotykają się z dyskryminacją, taką jak antyhomoseksualny regulamin zatrudniania lub dyskryminacja w miejscu pracy, która często sprawia, że ​​osoby z „najniższej hierarchii”, takie jak osoby transseksualne, są narażone na najbardziej jawną dyskryminację i nie mogąc znaleźć pracy.

Kandydaci i obecni pracownicy mogą zostać prawnie pominięci lub zwolnieni z powodu bycia nieheteroseksualnym lub postrzegani jako nieheteroseksualni w wielu krajach, tak jak w przypadku sieciowej restauracji Cracker Barrel , która zwróciła uwagę całego kraju w 1991 r. po tym, jak zwolnili pracownika za otwarcie lesbijką, powołując się na ich politykę, zgodnie z którą pracownicy o „preferencjach seksualnych, które nie wykazują normalnych wartości heteroseksualnych, są niezgodne z tradycyjnymi wartościami amerykańskimi”. Pracownicy tacy jak zwolniony pracownik i inni, tacy jak zniewieściali kelnerzy płci męskiej (rzekomo określani jako prawdziwy cel), zostali legalnie zwolnieni przez politykę pracy „przekraczającą” „normalną” kulturę heteronormatywną.

Analizując wzajemne powiązania między heteronormatywnością i dyskryminacją na tle seksualnym, Mustafa Bilgehan Ozturk śledzi wpływ patriarchalnych praktyk i instytucji na doświadczenia pracowników lesbijek, gejów i osób biseksualnych w miejscu pracy w różnych kontekstach w Turcji, demonstrując dalej specyfikę historyczną i zlokalizowaną władzę / wiedzę formacje, które powodują fizyczne, zawodowe i psycho-emocjonalne akty uprzedzeń wobec mniejszości seksualnych.

W niektórych przypadkach różne religie są znane z promowania heteronormatywnych wierzeń poprzez swoje nauki. Według profesorów socjologii Samuela Perry'ego i Kara Snawder z University of Oklahoma, liczne badania przeprowadzone w przeszłości wykazały, że może istnieć i często istnieje związek między wierzeniami religijnymi Amerykanów a zachowaniami homofobicznymi. Spośród pięciu głównych religii świata chrześcijaństwo, judaizm i islam podtrzymują heteronormatywne poglądy na małżeństwo. Niektóre przykłady tego rozgrywania się w ostatnich latach obejmują incydent z urzędniczką z Kentucky Kim Davis , która odmówiła wydania licencji na małżeństwo parom tej samej płci, ponieważ naruszało to jej poglądy duchowe, a także sprawę Sądu Najwyższego, która orzekła, że Piekarz z Kolorado nie musiał dostarczać tortu weselnego dla pary homoseksualnej opartej na swojej religii.

Związek z małżeństwem i rodziną nuklearną

Współczesne struktury rodzinne w przeszłości i teraźniejszości różnią się od typowych dla rodziny nuklearnej lat pięćdziesiątych . Rodziny drugiej połowy XIX wieku i początku XX wieku w Stanach Zjednoczonych charakteryzowały się śmiercią jednego lub obojga rodziców wielu amerykańskich dzieci. Szacuje się, że w 1985 roku Stany Zjednoczone były domem dla około 2,5 miliona po rozwodzie, rodzin pasierbowych , w których znajdowały się dzieci. Pod koniec lat 80. prawie 20% rodzin z dziećmi, na czele z małżeństwem, było rodzinami przybranymi.

W ciągu ostatnich trzech dekad gwałtownie wzrosła liczba rozwodów, samotnych rodziców i wspólnego pożycia . Nietradycyjne rodziny (które odbiegają od „rodziny mieszczańskiej z chleba nagrodami ojca i matki stay-at-home, żona siebie i wychowanie dzieci biologiczne”) stanowią większość rodzin w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie dzisiaj . Popularne stało się wspólne zarabianie/wspólne małżeństwo rodzicielskie (znane również jako małżeństwo rówieśnicze), w którym dwoje heteroseksualnych rodziców jest zarówno dostawcami zasobów, jak i opiekunami dla dzieci. Współczesne rodziny mogą również mieć rodziny z jednym rodzicem na czele, spowodowane rozwodem, separacją lub śmiercią, rodziny, które mają dwoje rodziców, którzy nie są małżeństwem, ale mają dzieci, lub rodziny z rodzicami tej samej płci. W przypadku sztucznego zapłodnienia , matek zastępczych i adopcji rodziny nie muszą być tworzone przez heteronormatywne biologiczne połączenie mężczyzny i kobiety.

Konsekwencje tych zmian dla zaangażowanych dorosłych i dzieci są przedmiotem intensywnych dyskusji. W 2009 roku w Massachusetts , psycholog rozwojowy Michael Lamb zeznał, że orientacja seksualna rodziców nie wpływa negatywnie na rozwój dzieciństwa. „Od końca lat 80.… dobrze wiadomo, że dzieci i młodzież potrafią przystosować się równie dobrze w nietradycyjnych warunkach, jak w tradycyjnych” – przekonywał. Jednak felietonistka Maggie Gallagher twierdzi, że heteronormatywne struktury społeczne są korzystne dla społeczeństwa, ponieważ są optymalne dla wychowywania dzieci. Australijsko-kanadyjska etyczka Margaret Somerville twierdzi, że „nadanie parom tej samej płci prawa do założenia rodziny odłącza rodzicielstwo od biologii”. Ostatnią krytykę tego argumentu wysunął Timothy Laurie, który twierdzi, że zarówno choroby interpłciowe, jak i wskaźniki niepłodności zawsze komplikowały powiązania między biologią, małżeństwem i wychowywaniem dzieci.

Podzbiorem heteronormatywności jest pojęcie czasowości heteronormatywnej. Ta ideologia głosi, że ostatecznym celem życiowym społeczeństwa jest małżeństwo heteroseksualne. Czynniki społeczne wpływają na dorosłych, którzy szukają partnera płci przeciwnej, aby zaangażować się w małżeństwo heteroseksualne w celu posiadania dzieci w tradycyjnej nuklearnej strukturze rodziny. Heteronormatywna doczesność sprzyja abstynencji tylko do ślubu. Wielu amerykańskich rodziców trzyma się tej heteronormatywnej narracji i odpowiednio uczy swoje dzieci. Według Amy T. Schalet wydaje się, że większość edukacji seksualnej rodzic-dziecko w Stanach Zjednoczonych koncentruje się wyłącznie na praktykach abstynencji , ale w innych częściach świata jest to inne. Podobnie, profesor George Washington University, Abby Wilkerson, omawia sposoby, w jakie przemysł medyczny i medyczny wzmacniają poglądy na małżeństwo heteroseksualne w celu promowania heteronormatywnej czasowości. Pojęcie heteronormatywnej tymczasowości wykracza poza małżeństwa heteroseksualne, obejmując wszechobecny system, w którym heteroseksualność jest postrzegana jako standard, a wszystko poza tym sferą nie jest tolerowane. Wilkerson wyjaśnia, że ​​dyktuje aspekty codziennego życia, takie jak zdrowie żywieniowe, status społeczno-ekonomiczny, osobiste przekonania i tradycyjne role płciowe.

Wykroczenia

Osoby interpłciowe

Osoby interpłciowe mają cechy biologiczne, które są niejednoznacznie męskie lub żeńskie. Jeśli taki stan zostanie wykryty, osobom interpłciowym w większości współczesnych społeczeństw prawie zawsze przypisuje się normatywną płeć tuż po urodzeniu. Operacja (zazwyczaj obejmująca modyfikację genitaliów) jest często wykonywana w celu uzyskania jednoznacznie męskiego lub żeńskiego ciała, za zgodą rodziców, a nie jednostki. Dziecko jest następnie zazwyczaj wychowywane i inkulturowane jako cispłciowy, heteroseksualny członek przydzielonej płci , który może, ale nie musi, odpowiadać jego wyłaniającej się przez całe życie tożsamości płciowej lub niektórym pozostałym cechom płci (na przykład chromosomy, geny lub wewnętrzne narządy płciowe).

Osoby transpłciowe

Osoby transpłciowe doświadczają niezgodności między swoją tożsamością płciową a przypisaną płcią . Termin transpłciowy jest również terminem parasolowym, ponieważ oprócz mężczyzn trans i kobiet trans, których binarna tożsamość płciowa jest przeciwieństwem przypisanej płci (i które czasami są określane jako transseksualne, jeśli potrzebują pomocy medycznej w okresie przejściowym ), może obejmować osoby płci queer (których tożsamość nie jest wyłącznie męska lub żeńska, ale może być na przykład bigender , pangender , genderfluid lub gender). Inne definicje obejmują osoby trzeciej płci jako osoby transpłciowe lub konceptualizują osoby transpłciowe jako trzecią płeć, a rzadko termin ten jest definiowany bardzo szeroko i obejmuje transwestytów .

Niektóre osoby transpłciowe szukają terapii zmiany płci i mogą nie zachowywać się zgodnie z rolą płci narzuconą przez społeczeństwo. Niektóre społeczeństwa, w tym Arabia Saudyjska i wiele innych narodów, uważają zachowania transpłciowe za przestępstwo zasługujące na karę śmierci . W niektórych przypadkach geje lub lesbijki byli zmuszani do poddania się zabiegom zmiany płci, aby „naprawić” ich płeć lub płeć : w niektórych krajach europejskich w XX wieku oraz w Afryce Południowej w latach 70. i 80. XX wieku.

W niektórych krajach, w tym w krajach Ameryki Północnej i Europy, pewne formy przemocy wobec osób transpłciowych mogą być milcząco popierane, gdy prokuratorzy i ława przysięgłych odmawiają przeprowadzenia dochodzenia, wniesienia oskarżenia lub skazania sprawców morderstw i pobić. Inne społeczeństwa uznały zachowania transpłciowe za chorobę psychiczną wystarczająco poważną, aby uzasadnić instytucjonalizację .

W społecznościach medycznych z tymi ograniczeniami pacjenci mają możliwość albo tłumienia zachowań transseksualnych i dostosowania się do norm swojej płci urodzeniowej (co może być konieczne, aby uniknąć piętna społecznego, a nawet przemocy) lub ścisłego przestrzegania norm ich „nowego” seks w celu zakwalifikowania do operacji korekty płci i leczenia hormonalnego. Próby osiągnięcia niejednoznacznej lub „alternatywnej” tożsamości płciowej nie byłyby wspierane ani dozwolone. Czasami operacja zmiany płci jest wymogiem oficjalnej zmiany płci, a często „mężczyzna” i „kobieta” są jedynymi dostępnymi opcjami, nawet dla osób interpłciowych i niebinarnych. W przypadku rządów, które zezwalają wyłącznie na małżeństwa heteroseksualne, oficjalne zmiany płci mogą mieć konsekwencje dla powiązanych praw i przywilejów, takich jak opieka nad dzieckiem, dziedziczenie i podejmowanie decyzji medycznych.

Homonormatywność

Homonormatywność to termin, który może odnosić się do uprzywilejowania homoseksualizmu lub asymilacji heteronormatywnych ideałów i konstruktów z kulturą LGBTQ i indywidualną tożsamością. W szczególności Catherine Connell stwierdza, że ​​homonormatywność „podkreśla podobieństwo do norm kultury heteroseksualnej, w tym małżeństwa, monogamii, prokreacji i produktywności”. Termin ten jest prawie zawsze używany w drugim znaczeniu i był używany przez Lisę Duggan w 2003 roku, chociaż badaczka studiów transpłciowych Susan Stryker w swoim artykule „Historia transpłciowa, homonormatywność i dyscyplina” zauważyła, że ​​był on również używany przez aktywistów transpłciowych. w latach 90. w odniesieniu do narzucania homoseksualnych/lesbijskich norm wobec obaw osób transpłciowych. Osoby transpłciowe nie były objęte programami opieki zdrowotnej zwalczającymi epidemię AIDS i często były wykluczane z demonstracji gejów/lesbijek w Waszyngtonie. płci”. Co więcej, homonormatywność może być dziś wykorzystywana do przykrywania lub wymazywania radykalnej polityki społeczności queer podczas Ruchu Wyzwolenia Gejów , nie tylko zastępując tę ​​politykę bardziej konserwatywnymi celami, takimi jak równość małżeństw i prawa do adopcji, ale także komercjalizując i włączając do głównego nurtu subkultury queer.

Według Penny Griffin, wykładowcy polityki i stosunków międzynarodowych na Uniwersytecie Nowej Południowej Walii , homonormatywność popiera neoliberalizm, a nie krytykuje egzekwowanie monogamii , prokreacji i binarnych ról płciowych jako z natury heteroseksistowskiej i rasistowskiej . W tym sensie homonormatywność jest głęboko spleciona z ekspansją i utrzymaniem ustrukturyzowanego na skalę międzynarodową i strukturującego światowego systemu kapitalistycznego. Duggan twierdzi, że homonormatywność dzieli społeczności LGBT na hierarchie wartości, a osoby LGBT, które są najbliżej naśladowania heteronormatywnych standardów tożsamości płciowej, są uważane za najbardziej godne otrzymania praw. Stwierdza również, że osoby LGBT znajdujące się na samym dole tej hierarchii (np. osoby biseksualne , trans , niebinarne , nie-zachodnie , interpłciowe , kolorowe, queerowe osoby świadczące usługi seksualne) są postrzegane jako przeszkoda w tym klasę jednostek homonormatywnych otrzymujących swoje prawa. Na przykład jedno z badań empirycznych wykazało, że w Holandii osoby transpłciowe i inne osoby LGBT niezgodne ze swoją płcią są często pogardzane w swoich społecznościach za to, że nie zachowują się „normalnie”. Ci, którzy się asymilują, często stają się niewidzialni w społeczeństwie i doświadczają ciągłego strachu i wstydu wobec nonkonformistów w swoich społecznościach. Stryker odniósł się do teoretyka Jürgena Habermasa i jego poglądu na sferę publiczną, pozwalającą jednostkom spotykać się jako grupa, aby dyskutować o różnych ideologiach, a poprzez wykluczenie niezgodnej społeczności LGBTQ, społeczeństwo jako całość niewątpliwie wykluczało jednostki o różnej płci z partycypacja obywatelska.

Reprezentacja w mediach

Pięć różnych badań wykazało, że postacie homoseksualne pojawiające się w telewizji zmniejszają uprzedzenia wśród widzów. Usługi telewizji kablowej i transmisji strumieniowej zaczynają obejmować więcej postaci, które są lesbijkami, gejami, biseksualistami i transseksualistami, niż telewizja. Według raportu GLAAD , usługom telewizji kablowej i transmisji strumieniowej brakuje różnorodności, a wiele postaci LGBT to geje (odpowiednio 41% i 39%). Całkowita liczba znaków LGBT zliczonych w kablu wzrosła o 31% w porównaniu z 2015 r., a biseksualne reprezentacje odnotowały prawie dwukrotny wzrost.

Osoby interpłciowe są prawie całkowicie wykluczone z telewizji, chociaż około 1% populacji to osoby interpłciowe. Media informują o tym, co to znaczy być mężczyzną lub kobietą, co powoduje lukę dla każdego, kto nie mieści się w tych dwóch kategoriach. Gazety poruszyły temat sportowców interpłciowych na przykładzie Caster Semenya , gdzie pojawiły się wiadomości na temat urzędników sportowych, którzy musieli ustalić, czy należy ją uznać za kobietę, czy za mężczyznę.

Osoby, które nie identyfikują się ani jako kobieta, ani jako mężczyzna, są płci niebinarnej lub nieodpowiedniej płci. Stany Zjednoczone w coraz większym stopniu legalizują tę „trzecią” płeć w oficjalnych dokumentach rządowych, ponieważ istnienie tej tożsamości jest stale przedmiotem debaty wśród jednostek. Kontrowersje spowodowały minimalną reprezentację w mediach, ale ostatnie programy telewizyjne, w których pojawiały się osoby niebinarne, to Drag Race Ru Paula i The Fosters . Członkowie społeczności LGBTQ twierdzą, że reprezentacja w mediach osób niebinarnych nie rozszerzyła się do zakresu osób trans zgodnych z płcią.

W dzisiejszych mediach, a konkretnie telewizji, charakter heteroseksualny jest częściej używany niż postacie homoseksualne. W 2018 roku tylko 8,8% nadawanych programów telewizyjnych ma w programie osobę LGBTQ. Media przedstawiają heteroseksualność jako „normalną” w dzisiejszym społeczeństwie, więc z tego powodu widzimy mniej homoseksualizmu w telewizji. Wiąże się z tym wiele stereotypów, co można zobaczyć w reklamie, prasie, radiu i telewizji. Na przykład media głównego nurtu promują ideę, że geje są bardziej skłonni do reklam, które sprzedają drogie, ekstrawaganckie i prawdopodobnie kobiece produkty ze względu na ich przyjęte postawy i sposób życia. Homoseksualiści i heteroseksualiści również są w filmach zróżnicowani. Postacie homoseksualne są głównie widywane w filmach z problemami dotyczącymi seksualności, a postać jest przedstawiana jako homoseksualna. Programy telewizyjne to także kolejny aspekt mediów, w których panują stereotypy i negatywnie reprezentowani homoseksualiści. Na przykład w programie telewizyjnym Modern Family występują dwie postacie homoseksualne, które są w związku małżeńskim i mają razem małe adoptowane dziecko. Niektórzy mogą postrzegać ten związek jako poniżający i stereotypowy w stosunku do tego, jak media głównego nurtu postrzegają homoseksualistów. Polityka seksualna serialu jest uważana za fałszywą, ponieważ ich związek jest przedstawiany jako nadmiernie kolorowy i nadmiernie złożony.

Więcej treści LGBT zostało wyprodukowanych w mediach w 2018 roku. Według rocznego raportu GLAAD Where We Are on TV Report, który rejestruje reprezentację LGBTQ+ w telewizji, liczba queerowych postaci w programach telewizyjnych wzrosła o 8,8%. Dziwaczni ludzie koloru również zauważyli wzrost czasu ekranowego; Po raz pierwszy w historii reportaży przewyższali liczebnie białych queerowych ludzi w telewizji.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Berlant, Lauren i Michael Warner. (1998) „Seks w miejscach publicznych”. Krytyczne zapytanie, tom. 24, nie. 2, s. 547–566. JSTOR, www.jstor.org/stable/1344178.
  • Dreyer, Yolanda (5 maja 2007). „Hegemonia i internalizacja homofobii spowodowanej heteronormatywnością” . Studia teologiczne HTS . 63 (1): 1–18. doi : 10.4102/hts.v63i1.197 .
  • Grey, Brandon. „Najbardziej imponujący Brokeback Mountain w letnim 2005 r.” Box Office Mojo, LLC. 25 lutego 2006 r. 7 maja 2008 r. [1] .
  • Lovaas, Karen E.; Jenkins, Mercilee M. (2007). Seksualności i komunikacja w życiu codziennym: czytelnik . SZAŁWIA. Numer ISBN 978-1-4129-1443-7.
  • Obierz, Tomaszu. Studia kompozytorskie, heteronormatywność i kultura popularna. 2001 Uniwersytet Stanowy w Boise. 5 maja 2008 r. [2] .
  • Pew Forum na temat religii i życia publicznego. „Ankieta krajobrazu religijnego Stanów Zjednoczonych”. 7 maja 2008 r. 7 maja 2008 r. [3] .

Dalsza lektura