Heteronormatywność - Heteronormativity

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Heteronormatywność to przekonanie, że heteroseksualność jest domyślnym, preferowanym lub normalnym sposobem orientacji seksualnej . Zakłada binarność płciową (tj. Że istnieją tylko dwie różne, przeciwne płcie ) oraz że stosunki seksualne i małżeńskie najlepiej pasują między osobami odmiennej płci. Pogląd heteronormatywny obejmuje zatem dostosowanie płci biologicznej , seksualności , tożsamości płciowej i ról płciowych . Heteronormatywność jest często powiązana z heteroseksizmem i homofobią . Skutki społecznej heteronormatywności dla lesbijek, gejów i osób biseksualnych można rozpatrywać jako przywileje heteroseksualne lub „heteroseksualne”.

Pochodzenie terminu

Michael Warner spopularyzował ten termin w 1991 roku, w jednym z pierwszych głównych dzieł teorii queer . Pojęcie to ma swoje korzenie w pojęciu Gayle Rubin „systemu płci / płci” oraz w koncepcji przymusowej heteroseksualności Adrienne Rich . Od samego początku teorie heteronormatywności obejmowały krytyczne spojrzenie na płeć ; Warner napisał, że „każda osoba, która dochodzi do queerowego samorozumienia, wie w taki czy inny sposób, że jej stygmatyzacja jest skomplikowana z płcią. (…) Być queer… oznacza być w stanie, mniej lub bardziej elokwentnie, rzucić wyzwanie powszechnemu zrozumieniu. o tym, co oznacza różnica między płciami ”.

Dyskryminacja

Krytycy heteronormatywnych postaw, tacy jak Cathy J. Cohen , Michael Warner i Lauren Berlant , twierdzą, że są oni opresyjni, stygmatyzujący, marginalizujący postrzegane dewiacyjne formy seksualności i płci, a także utrudniają wyrażanie siebie, gdy taka ekspresja nie jest zgodna. do normy. Heteronormatywność opisuje, w jaki sposób instytucje i polityki społeczne wzmacniają założenie, że ludzie są heteroseksualni, a płeć i płeć są naturalnymi binarnymi. Kultura heteronormatywna uprzywilejowuje heteroseksualność jako normalną i naturalną i sprzyja klimatowi, w którym osoby LGBT są dyskryminowane w małżeństwie, kodeksach podatkowych i zatrudnieniu. Idąc za Berlantem i Warnerem, Laurie i Stark również argumentują, że domowa „sfera intymna” staje się „niekwestionowanym nie-miejscem, które zakotwicza heteronormatywne dyskursy publiczne, zwłaszcza te dotyczące małżeństwa i praw adopcyjnych”.

Przeciwko osobom homoseksualnym, lesbijskim, biseksualnym i transpłciowym

Według antropologa kultury Gayle Rubin heteronormatywność w społeczeństwie głównego nurtu tworzy „hierarchię płci”, która zmienia praktyki seksualne od moralnie „dobrego seksu” do „złego seksu”. Hierarchia umieszcza reprodukcyjny, monogamiczny seks między zaangażowanymi heteroseksualistami jako „dobry” i umieszcza wszelkie akty seksualne i osoby, które nie spełniają tego standardu, niżej, aż wpadną w „zły seks”. W szczególności stawia to długoterminowe zaangażowane pary homoseksualne i rozwiązłych gejów między dwoma biegunami. Patrick McCreery, wykładowca na New York University , uważa tę hierarchię za częściowo wyjaśniającą stygmatyzację homoseksualistów za społecznie „dewiacyjne” praktyki seksualne, które często są praktykowane również przez osoby heteroseksualne, takie jak konsumpcja pornografii lub seks w miejscach publicznych. Istnieje wiele badań dotyczących dyskryminacji ze względu na orientację seksualną na uczelniach.

McCreery twierdzi, że ta heteronormatywna hierarchia przenosi się na miejsce pracy, gdzie osoby homoseksualne, homoseksualne i biseksualne są narażone na dyskryminację, taką jak polityka antyhomoseksualna w zatrudnianiu lub dyskryminacja w miejscu pracy, która często pozostawia osoby z „najniższej hierarchii”, takie jak osoby transseksualne, narażone na najbardziej jawną dyskryminację i niezdolny do znalezienia pracy.

Kandydaci i obecni pracownicy mogą zostać prawnie pominięci lub zwolnieni za bycie nieheteroseksualnym lub postrzegani jako nieheteroseksualni w wielu krajach, na przykład w przypadku sieci restauracji Cracker Barrel , która zwróciła uwagę całego kraju w 1991 r. Po tym, jak zwolnili pracownika za otwarcie lesbijka, powołując się na ich politykę, że pracownicy o „preferencjach seksualnych, które nie wykazują normalnych wartości heteroseksualnych, są niezgodne z tradycyjnymi wartościami amerykańskimi”. Pracownicy tacy jak zwolniony pracownik i inni, na przykład zniewieściałych kelnerów płci męskiej (rzekomo określani jako prawdziwe cele), byli legalnie zwalniani z powodu polityki pracy „przekraczającej” „normalną” heteronormatywną kulturę.

Analizując wzajemne powiązania heteronormatywności i dyskryminacji w zatrudnieniu seksualnym, Mustafa Bilgehan Ozturk śledzi wpływ praktyk i instytucji patriarchalnych na doświadczenia pracowników lesbijek, gejów i biseksualistów w różnych kontekstach w Turcji, dodatkowo wykazując specyficzne historie i lokalną moc / wiedzę formacje, które powodują fizyczne, zawodowe i psychoemocjonalne akty uprzedzeń wobec mniejszości seksualnych.

W niektórych przypadkach różne religie były znane z promowania heteronormatywnych przekonań poprzez swoje nauki. Według profesorów socjologii Samuela Perry'ego i Kary Snawder z University of Oklahoma, liczne badania naukowe w przeszłości wykazały, że może istnieć i często istnieje związek między przekonaniami religijnymi Amerykanów a zachowaniami homofobicznymi. Z pięciu głównych religii świata chrześcijaństwo, judaizm i islam podtrzymują heteronormatywne poglądy na temat małżeństwa. Niektóre przykłady tego , które miały miejsce w ostatnich latach, obejmują incydent z udziałem urzędnika Kentucky Kim Davis , który odmówił wydawania zezwoleń na zawarcie małżeństwa parom tej samej płci ze względu na to, że naruszyło to jej duchowe poglądy, a także sprawę Sądu Najwyższego, w której orzekł, że Piekarz z Kolorado nie musiał zapewniać ślubnego tortu pary homoseksualnej ze względu na swoją religię.

Związek z małżeństwem i rodziną nuklearną

Współczesne struktury rodzinne w przeszłości i obecnie różnią się od tego, co było typowe dla rodziny nuklearnej z lat 50 . Rodziny z drugiej połowy XIX wieku i początku XX wieku w Stanach Zjednoczonych charakteryzowała śmierć jednego lub obojga rodziców wielu amerykańskich dzieci. Szacuje się, że w 1985 roku w Stanach Zjednoczonych znajdowało się około 2,5 miliona rodzin mieszkających w rodzinach łączonych po rozwodzie, w których składały się dzieci. Pod koniec lat 80. prawie 20% rodzin z dziećmi na czele z małżonkami stanowiły rodziny łączone.

W ciągu ostatnich trzech dziesięcioleci liczba rozwodów, samotnego rodzicielstwa i konkubinatu gwałtownie wzrosła. Nietradycyjne rodziny (które odbiegają od „rodziny z klasy średniej, z ojcem zdobywającym chleb i matką pozostającą w domu, małżeństwem i wychowywaniem biologicznych dzieci”) stanowią obecnie większość rodzin w Stanach Zjednoczonych . Wspólne zarabianie / współdzielenie rodziców Małżeństwo (znane również jako małżeństwo rówieśnicze), w którym dwoje heteroseksualnych rodziców jest zarówno dostawcami zasobów, jak i opiekunami dzieci, stało się popularne. Współczesne rodziny mogą również mieć rodziny, na których czele stoi samotny rodzic, spowodowane rozwodem, separacją lub śmiercią, rodziny z dwojgiem rodziców, którzy nie są małżeństwem, ale mają dzieci lub rodziny z rodzicami tej samej płci. W przypadku sztucznego zapłodnienia , zastępczych matek i adopcji rodziny nie muszą być tworzone przez heteronormatywny związek biologiczny mężczyzny i kobiety.

Konsekwencje tych zmian dla zaangażowanych dorosłych i dzieci są intensywnie dyskutowane. W sprawie dotyczącej świadczeń małżeńskich z Massachusetts z 2009 r. Psycholog rozwojowy Michael Lamb zeznał, że orientacja seksualna rodziców nie wpływa negatywnie na rozwój dzieciństwa. „Od końca lat 80-tych ... ustalono, że dzieci i młodzież mogą się przystosować równie dobrze w nietradycyjnych warunkach, jak w tradycyjnych” - argumentował. Jednak felietonistka Maggie Gallagher twierdzi, że heteronormatywne struktury społeczne są korzystne dla społeczeństwa, ponieważ są optymalne do wychowywania dzieci. Australijsko-kanadyjska etyka Margaret Somerville twierdzi, że „przyznanie parom tej samej płci prawa do założenia rodziny odłącza rodzicielstwo od biologii”. Niedawno krytykował ten argument Timothy Laurie, który twierdzi, że zarówno schorzenia interseksualne, jak i wskaźniki niepłodności zawsze komplikowały związki między biologią, małżeństwem i wychowywaniem dzieci.

Podzbiór heteronormatywności to pojęcie heteronormatywnej czasowości. Ta ideologia głosi, że ostatecznym celem życia społeczeństwa jest małżeństwo heteroseksualne. Czynniki społeczne wpływają na dorosłych poszukujących partnera płci przeciwnej do zawarcia małżeństwa heteroseksualnego w celu posiadania dzieci poprzez tradycyjną nuklearną strukturę rodziny. Heteronormatywna czasowość sprzyja abstynencji tylko do momentu zawarcia małżeństwa. Wielu amerykańskich rodziców wyznaje tę heteronormatywną narrację i odpowiednio uczy swoje dzieci. Według Amy T. Schalet wydaje się, że większość edukacji seksualnej rodziców i dzieci obraca się wyłącznie wokół praktyk abstynencyjnych w Stanach Zjednoczonych, ale różni się to w innych częściach świata. Podobnie profesor George Washington University Abby Wilkerson omawia sposoby, w jakie branża opieki zdrowotnej i medycznej wzmacnia poglądy na temat małżeństw heteroseksualnych, aby promować heteronormatywną czasowość. Pojęcie heteronormatywnej czasowości wykracza poza małżeństwa heteroseksualne i obejmuje wszechobecny system, w którym heteroseksualność jest postrzegana jako standard, a wszystko poza tą sferą nie jest tolerowane. Wilkerson wyjaśnia, że ​​dyktuje aspekty codziennego życia, takie jak zdrowie odżywiania, status społeczno-ekonomiczny, osobiste przekonania i tradycyjne role płciowe.

Przestępstwa

Osoby interseksualne

Osoby interseksualne mają cechy biologiczne, które niejednoznacznie są płci męskiej lub żeńskiej. Jeśli taki stan zostanie wykryty, osobom interseksualnym w większości współczesnych społeczeństw prawie zawsze krótko po urodzeniu przypisuje się normalną płeć. Zabieg chirurgiczny (zwykle obejmujący modyfikację genitaliów) jest często wykonywany w celu uzyskania jednoznacznie męskiego lub kobiecego ciała, za zgodą rodziców, a nie osoby. Dziecko jest następnie zwykle wychowywane i inkulturowane jako cispłciowy heteroseksualny członek przypisanej płci , który może, ale nie musi, odpowiadać jego wyłaniającej się tożsamości płciowej przez całe życie lub niektórym pozostałym cechom płciowym (na przykład chromosomy, geny lub wewnętrzne narządy płciowe).

Osoby transpłciowe

Osoby transpłciowe doświadczają rozbieżności między swoją tożsamością płciową a przypisaną im płcią . Termin „ transpłciowość” jest również pojęciem parasolowym, ponieważ oprócz uwzględnienia transpłciowych mężczyzn i kobiet transpłciowych, których binarna tożsamość płciowa jest przeciwieństwem przypisanej im płci (i które czasami są określane jako transseksualiści, jeśli chcą pomocy medycznej w okresie przejściowym ), może obejmować osoby z typem płci (których tożsamości nie są wyłącznie męskie lub żeńskie, ale mogą być na przykład bigender , pangender , genderfluid lub agender). Inne definicje obejmują osoby trzeciej płci jako transpłciowe lub konceptualizują osoby transpłciowe jako osoby trzeciej płci, a nierzadko termin ten jest definiowany bardzo szeroko i obejmuje crossdresserów .

Niektóre osoby transpłciowe poszukują terapii zmiany płci i mogą nie zachowywać się zgodnie z rolą płciową narzuconą przez społeczeństwo. Niektóre społeczeństwa, w tym Arabia Saudyjska i wiele innych krajów, uważają zachowanie transpłciowe za przestępstwo zasługujące na karę śmierci . W niektórych przypadkach osoby homoseksualne lub lesbijki były zmuszane do poddania się zabiegom zmiany płci, aby „naprawić” swoją płeć lub płeć : w niektórych krajach europejskich w XX wieku oraz w Afryce Południowej w latach 70. i 80. XX wieku.

W niektórych krajach, w tym w krajach Ameryki Północnej i Europy, pewne formy przemocy wobec osób transpłciowych mogą być milcząco popierane, gdy prokuratorzy i ławy przysięgłych odmawiają prowadzenia śledztwa, ścigania lub skazania osób, które dokonują morderstw i pobić. Inne społeczeństwa uważają zachowania transpłciowe za chorobę psychiatryczną na tyle poważną, że uzasadnia ona instytucjonalizację .

W środowiskach medycznych, w których obowiązują te ograniczenia, pacjenci mają możliwość albo powstrzymania transseksualnych zachowań i dostosowania się do norm ich płci urodzeniowej (co może być konieczne, aby uniknąć stygmatyzacji społecznej, a nawet przemocy) lub poprzez ścisłe przestrzeganie norm ich „nowego” seks w celu zakwalifikowania się do operacji zmiany płci i leczenia hormonalnego. Próby osiągnięcia niejednoznacznej lub „alternatywnej” tożsamości płciowej nie byłyby wspierane ani dozwolone. Czasami operacja zmiany płci jest warunkiem oficjalnej zmiany płci i często „mężczyzna” i „kobieta” są jedynymi dostępnymi opcjami, nawet dla osób interpłciowych i transpłciowych. W przypadku rządów, które zezwalają tylko na małżeństwa heteroseksualne, oficjalne zmiany płci mogą mieć wpływ na powiązane prawa i przywileje, takie jak opieka nad dzieckiem, dziedziczenie i podejmowanie decyzji medycznych.

Homonormatywność

Homonormatywność to termin, który może odnosić się do uprzywilejowania homoseksualizmu lub asymilacji heteronormatywnych ideałów i konstruktów w kulturze LGBTQ i tożsamości indywidualnej. W szczególności Catherine Connell stwierdza, że ​​homonormatywność „podkreśla podobieństwo do norm kultury heteroseksualnej, w tym małżeństwa, monogamii, prokreacji i produktywności”. Termin ten jest prawie zawsze używany w tym drugim znaczeniu i był używany w widocznym miejscu przez Lisę Duggan w 2003 roku, chociaż badaczka nauk transpłciowych Susan Stryker w swoim artykule „Transgender History, Homonormativity, and Disciplinary” zauważyła, że ​​był on również używany przez transpłciowych aktywistów w latach 90. w odniesieniu do narzucania norm gejowskich / lesbijskich w stosunku do osób transpłciowych. Osoby transpłciowe nie były objęte programami opieki zdrowotnej zwalczającymi epidemię AIDS i często były wykluczane z demonstracji gejów / lesbijek w Waszyngtonie w Waszyngtonie. Homonormatywność również urosła do transnormatywności, czyli „presji wywieranej na osoby transpłciowe, aby dostosowały się do tradycyjnych, opozycyjnych, seksistowskich rozumień płci ”. Ponadto homonormatywność może być dziś wykorzystana do zakrycia lub wymazania radykalnej polityki społeczności queer podczas Ruchu Wyzwolenia Gejów , nie tylko poprzez zastąpienie tej polityki bardziej konserwatywnymi celami, takimi jak równość małżeństw i prawa adopcyjne, ale także komercjalizację i mainstreaming queerowych subkultur.

Według Penny Griffin, wykładowcy Politics and International Relations na Uniwersytecie Nowej Południowej Walii , homonormatywność wspiera neoliberalizm, a nie krytykuje egzekwowanie monogamii , prokreacji i binarnych ról płciowych jako z natury heteroseksualnych i rasistowskich . W tym sensie homonormatywność jest głęboko powiązana z ekspansją i utrzymaniem ustrukturyzowanego na poziomie międzynarodowym i strukturyzującego kapitalistycznego systemu światowego. Duggan twierdzi, że homonormatywność dzieli społeczności LGBT na hierarchie wartości, a osoby LGBT, które są najbliżej naśladowania heteronormatywnych standardów tożsamości płciowej, są uważane za najbardziej godne otrzymania praw. Twierdzi również, że osoby LGBT znajdujące się na dole tej hierarchii (np. Osoby biseksualne , transpłciowe , niebinarne , osoby o niezachodnich płciach , osoby interseksualne, osoby kolorowe odmieńcze, queerowe osoby świadczące usługi seksualne) są postrzegane jako przeszkoda w tym klasę jednostek homonormatywnych otrzymujących swoje prawa. Na przykład, jedno badanie empiryczne wykazało, że w Holandii osoby transpłciowe i inne osoby LGBT niezgodne z płcią są często traktowane w swoich społecznościach z góry za to, że nie zachowują się „normalnie”. Ci, którzy asymilują, często stają się niewidzialni w społeczeństwie i doświadczają ciągłego strachu i wstydu z powodu nonkonformistów w swoich społecznościach. Stryker odwołał się do teoretyka Jürgena Habermasa i jego poglądu na sferę publiczną, pozwalającą jednostkom na spotkanie się jako grupa w celu omówienia różnych ideologii, a wykluczając niezgodną społeczność LGBTQ, społeczeństwo jako całość niewątpliwie wykluczało osoby odmienne płciowo. partycypacja obywatelska.

Reprezentacja mediów

Pięć różnych badań wykazało, że homoseksualne postacie pojawiające się w telewizji zmniejszają uprzedzenia wśród widzów. Usługi telewizji kablowej i transmisji strumieniowej zaczynają obejmować więcej postaci, które są lesbijkami, gejami, biseksualistami i transseksualistami niż nadawane programy telewizyjne. Według raportu GLAAD , usługom telewizji kablowej i usługom strumieniowym brakuje różnorodności, a wiele osób LGBT to geje (odpowiednio 41% i 39%). Całkowita liczba postaci LGBT liczonych w telewizji kablowej wzrosła o 31% od 2015 r., A reprezentacje biseksualne odnotowały prawie dwukrotny wzrost.

Osoby interseksualne są prawie całkowicie wykluczone z telewizji, chociaż około 1% populacji to osoby interseksualne. Media informują o tym, co to znaczy być mężczyzną lub kobietą, co powoduje lukę dla każdego, kto nie mieści się w tych dwóch kategoriach. Gazety poruszyły temat atletów interpłciowych w przypadku Caster Semenya , gdzie rozeszły się wiadomości o działaczach sportowych, którzy musieli określić, czy należy ją uznać za kobietę, czy za mężczyznę.

Ci, którzy nie identyfikują się ani jako kobieta, ani jako mężczyzna, nie są płciami binarnymi lub nie dostosowują się do płci. Stany Zjednoczone w Stanach Zjednoczonych coraz częściej legalizują tę „trzecią” płeć w oficjalnych dokumentach rządowych, ponieważ istnienie tej tożsamości jest nieustannie przedmiotem debat między jednostkami. Kontrowersje zaowocowały minimalną reprezentacją w mediach, ale ostatnie programy telewizyjne, w których występowały osoby niebinarne, to Ru Paul's Drag Race i The Fosters . Członkowie społeczności LGBTQ twierdzą, że reprezentacja osób niebinarnych w mediach nie rozszerzyła się do osób transpłciowych zgodnych z płcią.

W dzisiejszych mediach, a konkretnie w telewizji, postacie heteroseksualne są używane częściej niż postacie homoseksualne. W 2018 r. Tylko 8,8% nadawanych programów telewizyjnych ma osobę LGBTQ w programie. Media przedstawiają heteroseksualność jako „normalną” w dzisiejszym społeczeństwie, więc z tego powodu widzimy mniej homoseksualizmu w telewizji. Wiąże się z tym wiele stereotypów, które można zobaczyć w reklamach, gazetach, radiu i telewizji. Na przykład media głównego nurtu propagują pogląd, że homoseksualiści są bardziej skłonni do reklam, które sprzedają drogie, ekstrawaganckie i prawdopodobnie kobiece produkty z powodu ich podejrzanych postaw i stylu życia. W filmach zróżnicowani są także homoseksualiści i heteroseksualiści. Postacie homoseksualne są głównie widoczne w filmach, w których występują problemy związane z seksualnością, a postać jest przedstawiana jako homoseksualna. Programy telewizyjne to także inny aspekt mediów, w którym istnieją stereotypy i negatywnie reprezentowani homoseksualiści. Na przykład program telewizyjny Nowoczesna rodzina przedstawia dwie postacie homoseksualne, które są małżeństwem i mają razem małe adoptowane dziecko. Niektórzy mogą postrzegać ten związek jako poniżający i stereotypowy sposób postrzegania homoseksualistów przez media głównego nurtu. Polityka seksualna serialu jest uważana za fałszywą, ponieważ ich związek jest przedstawiany jako zbyt kolorowy i przesadnie złożony.

Więcej treści LGBT pojawiło się w mediach w 2018 roku. Według Rocznego raportu GLAAD Where We Are on TV, który rejestruje reprezentację LGBTQ + w telewizji, liczba queerowych postaci w programach telewizyjnych wzrosła o 8,8%. Czasu spędzanego przed ekranem wydłużył się także dziwaczny kolorowy ludzie; po raz pierwszy w historii raportów przewyższyli liczebnie białych queerowych ludzi w telewizji.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura