Wyższa świadomość - Higher consciousness

Wyższa świadomość to świadomość boga lub „części ludzkiego umysłu, która jest w stanie przekroczyć zwierzęce instynkty”. Chociaż koncepcja ta ma starożytne korzenie, sięgające Bhagavad Gity i indyjskich Wed , została znacząco rozwinięta w niemieckim idealizmie i jest centralnym pojęciem współczesnej duchowości popularnej , w tym ruchu New Age .

Filozofia

Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) był jedną z założycieli niemieckiego idealizmu , który rozwinął się z pism teoretycznych i etycznych Immanuela Kanta . Jego filozofia tworzy pomost między ideami Kanta a ideami niemieckiego idealisty Georga Wilhelma Friedricha Hegla .

Fichte odróżniał ego skończone lub empiryczne od ego czystego lub nieskończonego. Aktywność tego „czystego ego” może odkryć „wyższa intuicja”.

Według Michaela Whitemana system filozoficzny Fichtego „jest niezwykłym zachodnim sformułowaniem wschodnich nauk mistycznych ( Advaita )”.

Schopenhauer

W 1812 roku Arthur Schopenhauer zaczął używać terminu „lepsza świadomość”, świadomość, która „leży poza wszelkim doświadczeniem, a tym samym wszelkim rozumem, zarówno teoretycznym, jak i praktycznym (instynktem)”.

Według Yasuo Kamaty, Schopenhauerowska idea „lepszej świadomości” wywodzi się z idei „wyższej świadomości” ( höhere Bewusstsein ) lub „wyższej intuicji” Fichtego , a także przypomina pojęcie „intuicji intelektualnej” Schellinga . Według samego Schopenhauera jego pojęcie „lepszej świadomości” różniło się od pojęcia „intuicji intelektualnej” Schellinga, ponieważ pojęcie Schellinga wymagało intelektualnego rozwoju rozumienia, podczas gdy pojęcie „lepszej świadomości” było „jak przebłysk wglądu”. , bez połączenia ze zrozumieniem”.

Według Schopenhauera

Lepsza świadomość we mnie przenosi mnie do świata, w którym nie ma już osobowości i przyczynowości, podmiotu czy przedmiotu. Mam nadzieję i przekonanie, że ta lepsza (nadzmysłowa i pozaczasowa) świadomość stanie się moją jedyną i z tego powodu mam nadzieję, że nie jest to Bóg. Ale jeśli ktoś chce użyć wyrażenia Bóg symbolicznie dla lepszej samej świadomości lub dla wielu rzeczy, które jesteśmy w stanie oddzielić lub nazwać, to niech tak będzie, ale nie wśród filozofów pomyślałbym.

Główne rodzaje

Różne typy wyższych stanów świadomości mogą powstawać pojedynczo lub w różnych kombinacjach. Lista znanych typów wyższych stanów świadomości:

  • zmodyfikowane stany świadomości, osiągane przy pomocy psychotechniki medytacyjnej;
  • optymalne doświadczenie i stan „flow”;
  • euforia biegacza;
  • świadome sny;
  • doświadczenie poza ciałem;
  • doświadczenie bliskie śmierci;
  • doświadczenie mistyczne (czasami uważane za najwyższy ze wszystkich wyższych stanów świadomości)

Religia

Schleiermacher

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) dokonał rozróżnienia między niższą i wyższą (samo)świadomością. W teologii Schleirmachera samoświadomość zawiera „uczucie, które wskazuje na obecność absolutnego innego, Boga, jako aktywnie niezależnego od jaźni i jej 'świata'”. Dla Schleiermachera „wszystkie poszczególne przejawy pobożności mają wspólną istotę, poczucie zależności od Boga jako zewnętrznego »nieskończonego«”. Poczucie zależności lub „świadomość Boga” jest wyższą formą świadomości. Ta świadomość nie jest „sam Bogiem”, ponieważ Bóg nie byłby już wtedy „nieskończoną nieskończonością, ale skończoną nieskończonością, zwykłą projekcją świadomości”.

Dla Schleiermachera niższa świadomość jest „zwierzęcą częścią ludzkości”, która obejmuje podstawowe doznania, takie jak głód, pragnienie, ból i przyjemność, a także podstawowe popędy i przyjemności, a wyższa świadomość jest „częścią człowieka, która jest zdolny do przekraczania zwierzęcych instynktów” i „punkt kontaktu z Bogiem”. Bunge opisuje to jako „istotę bycia człowiekiem”.

Kiedy ta świadomość jest obecna, „ludzie nie są oddzieleni od Boga przez swoje instynkty”. Relacja pomiędzy niższą i wyższą świadomością jest podobna do „ walki ducha Pawła o pokonanie ciała” lub rozróżnienia między naturalną a duchową stroną istot ludzkich.

ruchy XIX-wieczne

Idea „szerszej jaźni otoczonej nawykami świadomości ego” i poszukiwanie „wyższej świadomości” została zamanifestowana w ruchach XIX-wiecznych jako Teozofia Nowa Myśl Chrześcijańska Nauka i Transcendentalizm .

Transcendentaliści z XIX wieku widzieli cały świat fizyczny jako reprezentację wyższego świata duchowego. Wierzyli, że ludzie mogą wznieść się ponad swoje zwierzęce instynkty, osiągnąć wyższą świadomość i uczestniczyć w tym duchowym świecie.

Według Blavatsky, która założyła Ruch Teozoficzny,

Dzięki tej wyższej intuicji nabytej przez Teozofię, czyli poznanie Boga, która przeniosła umysł ze świata formy do świata bezforemnego ducha, człowiek w każdym wieku i każdym kraju był czasami zdolny do postrzegania rzeczy w wewnętrznym lub niewidzialnym świecie.

Blavatsky odnosi się do Fichte w swoim wyjaśnieniu teozofii:

Teozofia... skłoniła takich ludzi jak Hegel, Fichte i Spinoza do podjęcia prac starych greckich filozofów i spekulacji na temat Jedynej Substancji - Bóstwa, Boskiego Wszystkiego pochodzącego z Boskiej Mądrości - niezrozumiałej, nieznanej i nienazwanej.

Współczesna duchowość

Idea „niższej” i „wyższej świadomości” zyskała popularność we współczesnej duchowości ludowej. Według Jamesa Beverleya leży on w sercu ruchu New Age .

Ken Wilber próbował zintegrować wschodnie i zachodnie modele umysłu, używając pojęcia „niższa” i „wyższa świadomość”. W swojej książce The Spectrum of Consciousness Wilber opisuje świadomość jako spektrum ze zwykłą świadomością na jednym końcu i głębszymi typami świadomości na wyższych poziomach. W późniejszych pracach opisuje rozwój świadomości jako rozwój od niższej świadomości, poprzez świadomość osobistą, do wyższej świadomości transpersonalnej .

Jasnowidz Edgar Cayce nazwał wyższą świadomość „ wzorem Chrystusa ”. Podobnie, channeler Paul Selig nazywa to „świadomością Chrystusa”. Mówiąc słowami Seliga, jest to „wyższa energia”, przy której „uświadamiasz sobie, że Bóg jest częstotliwością każdej komórki w twojej istocie”. Niekoniecznie jest to zasada chrześcijaństwa , ale przekonanie, że zwykły człowiek może osiągnąć ten sam poziom duchowości, co historyczny Jezus .

Kognitywistyka

Gerald Edelman w swojej „Teorii Świadomości” odróżnia świadomość wyższą lub „ świadomość drugorzędną ” od „ świadomości podstawowej ”, definiowanej jako prosta świadomość, która obejmuje percepcję i emocje. Natomiast wyższa świadomość „pociąga za sobą zdolność bycia świadomym bycia świadomym” i „umożliwia rozpoznanie przez myślący podmiot własnych czynów i uczuć”. Wyższa świadomość wymaga na minimalnym poziomie zdolności semantycznych , a „w swojej najbardziej rozwiniętej formie wymaga zdolności językowych, czyli opanowania całego systemu symboli i gramatyki”.

Psychotropy

Leki psychedeliczne mogą być używane do zmiany funkcji poznawczych i percepcji mózgu, niektórzy wierzą, że jest to stan wyższej świadomości i transcendencji. Typowymi środkami psychodelicznymi są halucynogeny, w tym LSD, DMT, konopie indyjskie, pejotl i grzyby psilocybinowe. Według Wolfsona te odmienne stany świadomości wywołane przez leki mogą skutkować bardziej długoterminową i pozytywną transformacją jaźni.

Według Dutty, leki psychedeliczne mogą być stosowane w terapii psychoanalitycznej, jako sposób na uzyskanie dostępu do wyższej świadomości, zapewniając w ten sposób pacjentom możliwość dostępu do wspomnień, które są przechowywane głęboko w ich umyśle.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

  • Beverly, James (2009), Ilustrowany przewodnik po religiach Nelsona: kompleksowe wprowadzenie do religii świata , Thomas Nelson Inc.
  • Bunge, Marcia JoAnn , wyd. (2001), Dziecko w myśli chrześcijańskiej , Wm. B. Wydawnictwo Eerdmans
  • Cartwright, David E. (2010), Schopenhauer: Biografia , Cambridge University Press
  • Clark, WH (1976). Religijne aspekty środków psychodelicznych. Psychologia społeczna, s. 86-99.
  • Dutta, V. (2012, lipiec–wrzesień). Wyparcie świadomości śmierci i podróż psychodeliczna. Journal of Cancer Research and Therapeutics, s. 336-342.
  • Edelman, GM (2004), Szersze niż niebo: fenomenalny dar świadomości , Yale University Press
  • Gillespie, Michael Allen (1996), Nihilizm przed Nietzschem , University of Chicago Press
  • Hanegraaff, Wouter J. (1996), New Age Religia i kultura zachodnia. Ezoteryzm w lustrze myśli świeckiej , Leiden/New York/Koln: EJ Brill
  • Heisig, James W. (2003), "Przebudzenie i wgląd: buddyzm zen i psychoterapia", w Polly Young-Eisendrath ; Shoji Muramoto (red.), Jung, chrześcijaństwo i buddyzm. , Routledge
  • Johanson, P. i Krebs, TS (2013, sierpień). Psychodeliki i zdrowie psychiczne: badanie populacyjne. PLOS 1.
  • Laddzie, Andrzeju; Anesko, Michał; Phillips, Jerry R.; Meyers, Karen (2010), Romantyzm i transcendentalizm: 1800-1860 , infoBase Publishing
  • Lerner, MM (2006, czerwiec). Wartości i przekonania użytkowników narkotyków psychedelicznych: badanie międzykulturowe. Tom 38, s. 143-147.
  • Merklinger, Philip M. (1993), Filozofia, Teologia i Berlińska Filozofia Religii Hegla, 1821-1827 , SUNY Press
  • Stasko A., Rao SP i Pilley A. (2012). Duchowość i stosowanie halucynogenów: Wyniki pilotażowego badania wśród studentów college'u. International Journal of Transpersonal Studies, 23-32.
  • Tart, CT i Davis, C. (1991). Doświadczenia z narkotykami psychedelicznymi na studentach buddyzmu tybetańskiego, wstępna eksploracja. Dziennik Psychologii Transpersonalnej, 139-173
  • Whiteman, Michael (2014), Filozofia przestrzeni i czasu: i wewnętrzna konstytucja natury , Routledge
  • Wilber, Ken (2002), Widmo świadomości , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1848-4
  • Wolfson, P (2011) Tikkun styczeń/luty tom. 26 Wydanie 1, p10, 6p

Dalsza lektura

Klasyczne teksty zachodnie

Źródła drugorzędne

Współczesna duchowość (źródła pierwotne)

Zewnętrzne linki