Hidżra (Azja Południowa) - Hijra (South Asia)

Hidżra
Grupa Hijra w Bangladeszu
Grupa Hijra w Bangladeszu
Wymowa [ˈɦɪdʒɽa]
Oznaczający Eunuchów , interseksualnych , bezpłciowy i transseksualistów ludzie
Klasyfikacja Tożsamość płciowa
Inne warunki
Synonimy Aravani , Jagappa , Kinnar , Khawaja Sira , Chhakka , Khadra , Moorat
Powiązane terminy Bakla , Khanith , Kothi , kathoey , trzecia płeć , winkte , Trans kobieta , Trans człowiek , Akava'ine , muxe
Dane demograficzne
Kultura Południowa Azja
Regiony o znaczących populacjach
Subkontynent indyjski
 Indie 490.000 (2014)
 Pakistan 10 418 (2017)
Informacje prawne
Uznanie Tak (Indie i Pakistan)
Ochrona Ograniczony

Na subkontynencie indyjskim , Hijrato eunuchowie , osoby interpłciowe , aseksualne lub transpłciowe . Znany również jako Aravani , Aruvani , Jogappa społeczność Hijra w Indiach wolą nazywać się Kinnar lub Kinner , odnosząc się do mitologicznych istot, które celują w piosence i tańcu. W Pakistanie nazywa się je również Khawaja Sira, odpowiednik transpłciowego w języku urdu .

Hidżry są oficjalnie uznawane za trzecią płeć na subkontynencie indyjskim , nie są uważane za ani całkowicie męskie, ani żeńskie. Hidżry mają udokumentowaną historię na subkontynencie indyjskim od czasów starożytnych , jak sugeruje Kama Sutra .

Wielu żyje w dobrze zdefiniowanych i zorganizowanych społecznościach all- hidżry , prowadzonych przez guru . Wspólnoty te składały się przez pokolenia z tych, którzy są w skrajnym ubóstwie lub zostali odrzuceni lub uciekli ze swojej rodziny pochodzenia. Wielu pracuje jako pracownicy seksualni, aby przetrwać.

Słowo „ hidżra ” jest słowem hinduskim . Tradycyjnie tłumaczono to na język angielski jako „eunuch” lub „ hermafrodyta ”, gdzie „nieregularność męskich genitaliów ma kluczowe znaczenie dla definicji”. Jednak na ogół hidżry przypisywano mężczyźnie po urodzeniu, a tylko nieliczni urodzili się z odmianami międzypłciowymi. Niektóre Hidżry przechodzą rytuał inicjacyjny do społeczności hidżry zwany nirvaan, który polega na usunięciu penisa, moszny i jąder .

Od końca XX wieku niektórzy aktywiści hidżry i organizacje pozarządowe lobbują za oficjalnym uznaniem hidżry za rodzaj „trzeciej płci” lub „ trzeciej płci ”, jako ani mężczyzny, ani kobiety. Hijras z powodzeniem zdobyli to uznanie w Bangladeszu i kwalifikują się do priorytetu w edukacji i niektórych rodzajach nisko płatnych miejsc pracy. W Indiach Sąd Najwyższy w kwietniu 2014 r. uznał hidżry, osoby transpłciowe, eunuchów i osoby interpłciowe za „ trzeciej płci ” w prawie. Nepal, Pakistan, Indie i Bangladesz legalnie zaakceptowały istnienie trzeciej płci, przy czym Indie, Pakistan i Nepal zawierają opcję dla nich w paszportach i niektórych oficjalnych dokumentach.

Terminologia

Hindustani słowo Hijra mogą być naprzemiennie romanizowana jak hijira , hijda , hijada , hijara , hidżry i jest wymawiane Hindustani wymowa:  [ɦɪdʒɽaː] . Termin ten jest powszechnie uważany za obraźliwy w urdu i zamiast niego używany jest termin Khwaja Sara . Innym takim terminem jest khasuaa (खसुआ) lub khusaraa (खुसरा).

Szereg terminów na zróżnicowanym kulturowo i językowo subkontynencie indyjskim reprezentuje podobną płeć lub kategorie płci. Chociaż są to przybliżone synonimy , mogą być lepiej rozumiane jako odrębne tożsamości ze względu na regionalne różnice kulturowe. W Odia , hijra jest określana jako hinjida , hinjda lub napunsaka , w telugu jako napunsakudu ( నపుంసకుడు ), kojja ( కొజ్జ ) lub maada ( మాడ ), w tamilskim jako thiru nangai ( panna kobieta), ali , aravanni , aravani lub aruvani , w pendżabskim jako khusra lub jankha , w kannada jako mangalamukhi (ಮಂಗಳಮುಖಿ) lub chhakka (ಚಕ್ಕ), w sindhi jako khadra , aw gudżarati jako pavaiyaa (પાવૈયા). W języku bengalskim hijra nazywa się হিজড়া , hijra , hijla , hijre , hizra lub hizre . .W Konkani są one znane jako Hizddem / Hizdô.

W północnych Indiach bogini Bahuchara Mata jest czczona przez Pavaiyaę (પાવૈયા). W południowych Indiach uważa się , że bogini Renuka ma moc zmiany płci. Męscy wielbiciele w kobiecych ubraniach są znani jako Jogappa . Pełnią role podobne do hidżry, takie jak taniec i śpiew podczas ceremonii narodzin i wesel.

Słowo kothi (lub koti ) jest powszechne w Indiach, podobnie jak Kathoey z Tajlandii, chociaż kothis często różni się od hijras. Kothi są uważane za żeńskich mężczyzn lub chłopców, którzy odgrywają kobiecą rolę w seksie z mężczyznami, ale nie żyją w tego rodzaju intencjonalnych społecznościach , w których zwykle żyją hidżry. Ponadto nie wszystkie kothi przeszły rytuały inicjacyjne lub kroki modyfikacji ciała, aby stać się hidżra. Lokalne odpowiedniki to durani ( Kalkuta ), menaka ( Cochin ), meti (Nepal) i zenana (Pakistan).

Hijra była kiedyś tłumaczona na angielski jako „eunuch” lub „hermafrodyta”, chociaż historycy LGBT lub działacze na rzecz praw człowieka starali się uznać ich za osoby transpłciowe . W serii spotkań zwołanych między październikiem 2013 a styczniem 2014 przez komitet ekspertów ds. transpłci w indyjskim Ministerstwie Sprawiedliwości Społecznej i Upodmiotowienia Hijra i inni aktywiści trans poprosili o wycofanie terminu „eunuch” z użycia w dokumentach rządowych, ponieważ nie termin, z którym społeczności się identyfikują.

Płeć i seksualność

Te tożsamości nie mają dokładnego dopasowania w taksonomii płci i orientacji seksualnej i kwestionują zachodnie idee płci i płci.

W Indiach niektórzy Hidżry nie określają się na podstawie określonej orientacji seksualnej, ale raczej całkowicie wyrzekają się seksualności. Energia seksualna zamienia się w święte moce. Jednak te pojęcia mogą stać w sprzeczności z praktycznym, który polega na tym, że hidżry są często zatrudniane jako prostytutki. Co więcej, w Indiach kobiecy mężczyzna, który przyjmuje „otwartą” rolę w seksie z mężczyzną, często identyfikuje się jako kothi (lub lokalny odpowiednik). Podczas gdy kothi są zwykle odróżniane od hidżry jako odrębna tożsamość płciowa, często ubierają się jak kobiety i zachowują się w sposób kobiecy w przestrzeni publicznej, nawet używając kobiecego języka w odniesieniu do siebie i siebie nawzajem. Zwykłymi partnerami hidżry i kothi są mężczyźni, którzy uważają się za heteroseksualnych, ponieważ są tymi, którzy penetrują. Ci partnerzy płci męskiej są często żonaci, a wszelkie związki lub seks z „kothis” lub hidżrami są zwykle utrzymywane w tajemnicy przed całą społecznością. Niektóre hidżry mogą tworzyć związki z mężczyznami, a nawet zawierać związki małżeńskie, chociaż ich małżeństwo zazwyczaj nie jest uznawane przez prawo lub religię. Hidżry i kothi często mają nazwy dla tych męskich partnerów seksualnych lub romantycznych; na przykład panthi w Bangladeszu, giriya w Delhi czy sridhar w Cochin .

Status społeczny i sytuacja ekonomiczna

Większość hidżrów żyje na marginesie społeczeństwa o bardzo niskim statusie; samo słowo „hidżra” jest czasami używane w uwłaczający sposób. Indyjski prawnik i pisarz Rajesh Talwar napisał książkę zatytułowaną Trzecia płeć i prawa człowieka , w której podkreśla naruszenia praw człowieka, jakich doznaje społeczność. Hidżry mają niewiele możliwości zatrudnienia. Wielu czerpie dochód z wymuszeń (przymusowej zapłaty poprzez zakłócanie pracy/życia za pomocą demonstracji i ingerencji), występów podczas ceremonii (toli), żebractwa (dheengna) lub prostytucji ('raarha') – zajęcie eunuchów również odnotowane w czasach przednowoczesnych. Przemoc wobec hidżrów, zwłaszcza prostytutek, jest często brutalna i występuje w przestrzeni publicznej, na posterunkach policji, w więzieniach i ich domach. Podobnie jak w przypadku osób transpłciowych w większości świata, spotykają się z ekstremalną dyskryminacją w zakresie zdrowia, mieszkalnictwa, edukacji, zatrudnienia, imigracji, prawa i wszelkiej biurokracji, która nie jest w stanie umieścić ich w kategoriach płci męskiej lub żeńskiej.

Mieszkania

W październiku 2013 roku pakistańscy chrześcijanie i muzułmanie (szyici i sunnici) wywierali presję na właścicieli kolonii Imamia, aby eksmitowali wszystkich transpłciowych mieszkańców. IA Rehman, dyrektor Komisji Praw Człowieka w Pakistanie , powiedział: „Ogólnie w Pakistanie Khwaja Sira nie jest zagrożona. Ale znajdują się w prowincji Khyber Pakhtunkhwa z powodu nadchodzącego „nowego islamu”.

Opieka zdrowotna

W badaniu hijras w Bangladeszu uczestnicy zgłosili, że nie mogą korzystać z opieki zdrowotnej w prywatnych izbach lekarzy i doświadczają nadużyć, jeśli trafiają do szpitali rządowych.

W 2008 r. rozpowszechnienie HIV wśród prostytutek hidżry w Larkanie w Pakistanie wynosiło 27,6% . Ogólne rozpowszechnienie HIV wśród dorosłej populacji Pakistanu szacuje się na 0,1%.

Kryminalizacja seksualności

Po tym, jak Sąd Najwyższy Indii ponownie uznał seks homoseksualny w dniu 11 grudnia 2013 r., nastąpił gwałtowny wzrost przemocy fizycznej, psychicznej i seksualnej wobec społeczności transpłciowej przez indyjską policję , która często nie bada doniesień o napaściach seksualnych na nią. W dniu 6 września 2018 r. Sąd Najwyższy uchylił indyjski art. 377 , który kryminalizował seks analny i oralny .

Edukacja i zatrudnienie

W 2002 roku prawie 5000 osób wzięło udział w konferencji All India Eunuch, która odbyła się w Varanasi; Platforma konferencji zażądała, aby uniwersytety i rząd otworzyły więcej możliwości zatrudnienia dla tej populacji. W dniu 15 kwietnia 2014 roku, w Narodowy organem Usługi v. Union of India The Supreme Court of India wykluczyć, że osoby transpłciowe powinny być traktowane jako trzeci kategorii płci lub jako społecznie i ekonomicznie „do tyłu” class prawo do proporcjonalnego dostępu i reprezentacji w edukacji i pracy.

Począwszy od 2006 roku, hidżrowie byli zaangażowani do towarzyszenia urzędnikom podatkowym miasta Patna w zbieraniu niezapłaconych podatków, otrzymując 4-procentową prowizję.

Język

Społeczność hidżry rozwinęła tajny język znany jako Hijra Farsi . Język ma strukturę zdań luźno opartą na hindustańskich i unikalnym słownictwie co najmniej tysiąca słów. Niektóre terminy pokrewieństwa i nazwy rytuałów używane przez społeczność Hijra mówiącą w języku hindi różnią się w użyciu od tych używanych przez osoby spoza społeczności Hijra. Na przykład dādī w standardowym hindi jest terminem oznaczającym babkę ze strony ojca, aw społeczności Hijra jest używany w odniesieniu do Guru Guru. Poza obszarami subkontynentu mówiącymi w języku urdu-hindi, słownictwo jest nadal używane przez społeczność hidżry w ich własnych językach ojczystych.

W polityce subkontynentu indyjskiego

Hidżra protestuje w stolicy Pakistanu Islamabadzie

Rządy Indii (1994) i Pakistanu (2009) uznały hidżry za „trzecią płeć”, przyznając im tym samym podstawowe prawa obywatelskie każdego obywatela. W Indiach hidżry mają teraz możliwość identyfikowania się jako eunuch („E”) w paszportach i niektórych dokumentach rządowych. Nie są jednak w pełni przystosowane; na przykład, aby głosować, obywatele muszą być płci męskiej lub żeńskiej. Istnieje również dalsza dyskryminacja ze strony rządu. W wyborach powszechnych w 2009 r. indyjski komitet wyborczy odrzucił trzy kandydatury hidżry, chyba że określili się jako mężczyzna lub kobieta. W 2013 roku osoby transpłciowe w Pakistanie otrzymały pierwszą szansę kandydowania w wyborach. Sanam Fakir , 32-letni hidżra, startował jako niezależny kandydat w Sukkur , w majowych wyborach powszechnych w Pakistanie.

W kwietniu 2014 r. sędzia KS Radhakrishnan ogłosił, że osoba transpłciowa jest trzecią płcią w prawie indyjskim w sprawie National Legal Services Authority przeciwko Union of India . Orzeczenie mówiło:

Rzadko nasze społeczeństwo zdaje sobie sprawę lub troszczy się o uświadomienie sobie traumy, agonii i bólu, jakich doświadczają członkowie społeczności transpłciowej, ani nie docenia wrodzonych uczuć członków społeczności transpłciowej, zwłaszcza tych, których umysł i ciało wyrzekają się swojej biologicznej płci. Nasze społeczeństwo często wyśmiewa i nadużywa społeczności transpłciowych, a w miejscach publicznych, takich jak dworce kolejowe, przystanki autobusowe, szkoły, zakłady pracy, centra handlowe, teatry, szpitale, są odsuwani na margines i traktowani jako nietykalni, zapominając o tym, że moralna porażka leży w niechęci społeczeństwa zawierać lub obejmować różne tożsamości i wyrażenia płciowe, sposób myślenia, który musimy zmienić.

Sędzia Radhakrishnan powiedziała, że ​​osoby transpłciowe powinny być traktowane zgodnie z prawem zgodnie z innymi mniejszościami, umożliwiając im dostęp do pracy, opieki zdrowotnej i edukacji. Sformułował tę kwestię jako jedno z praw człowieka, mówiąc, że „Te TG, chociaż nieznaczne pod względem liczebności, nadal są istotami ludzkimi i dlatego mają pełne prawo do korzystania ze swoich praw człowieka”, konkludując, oświadczając, że:

  1. Hijras, Eunuchy , oprócz płci binarnym, należy traktować jako „trzeciej płci” w celu zabezpieczenia ich praw zgodnie z Częścią III naszej konstytucji i praw wprowadzonych przez Parlament i państwa kadencji.
  2. Prawo osób transpłciowych do decydowania o własnej płci jest również utrzymane, a Centrum i rządy stanowe są zobowiązane do prawnego uznania ich tożsamości płciowej, takiej jak męska, żeńska lub jako trzecia płeć.

Projekt ustawy poparty przez wszystkie partie polityczne został zgłoszony w parlamencie indyjskim, aby zapewnić osobom transpłciowym świadczenia podobne do społeczności zarezerwowanych, takich jak SC/ST, i podejmuje kroki, aby oprócz ochrony przed molestowaniem seksualnym mogli oni zostać zapisani do szkół i miejsc pracy w rządzie.

W latach 90. około 10 000 osób należało do krajowej organizacji Treetiya Panthi Sanghatana (TPS). Od 2003 roku prezydentem był Kajal Nayak. Młodszy Kajal Nayak, który w 2019 roku miał 27 lat, jest prezesem Stowarzyszenia Transgender Jajpur .

Historia

Hidżra i towarzysze we wschodnim Bengalu w 1860 r.

Starożytna Kama Sutra wspomina o wykonywaniu fellatio przez kobiety trzeciej płci ( tritiya prakriti ). Ten fragment był różnie interpretowany jako odnoszący się do mężczyzn, którzy pragnęli innych mężczyzn, tzw. kobieta i kobieta przybierają wygląd mężczyzny”), czyli dwa rodzaje biologicznych samców, jeden przebrany za kobietę, drugi za mężczyznę.

Franciszkańscy podróżnicy w latach pięćdziesiątych XVII wieku zauważyli obecność „mężczyzn i chłopców, którzy ubierają się jak kobiety” przemierzających ulice Thatty we współczesnym Pakistanie . Obecność tych osób uznano za oznakę zepsucia miasta. W epoce brytyjskiego radża władze próbowały zlikwidować hidżry, które uważały za „naruszenie przyzwoitości publicznej”. Przepisy antyhidżry zostały uchylone; ale prawo zakazujące kastracji, centralnej części społeczności hidżry, pozostało nienaruszone, choć rzadko egzekwowane. W tym samym okresie hidżry zostały objęte ustawą o kryminalnych plemionach i nazwane „plemieniem kryminalnym” i zostały poddane obowiązkowej rejestracji, ścisłemu monitorowaniu i napiętnowane przez długi czas; po odzyskaniu niepodległości zostały jednak zdenotowane w 1952 roku, choć wielowiekowe piętno trwa.

W religii

Indyjscy transpłciowi hidżry lub Arawanowie rytualnie poślubiają hinduskiego boga Arawana, a następnie opłakują jego rytualną śmierć (widzianą) podczas 18-dniowego festiwalu w Koovagam w Indiach.

Wielu praktykuje formę synkretyzmu, która czerpie z wielu religii; widząc, że nie są ani mężczyznami, ani kobietami, hidżry praktykują rytuały zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet.

Hidżry należą do specjalnej kasty . Zazwyczaj są wielbicielami bogini matki Bahuchara Mata , Pana Śiwy lub obu.

Bahuchara Mata

Bahuchara Mata to hinduska bogini z dwiema niepowiązanymi ze sobą historiami, obie związane z zachowaniem osób transpłciowych. Jedna z historii mówi, że pojawiła się w awataru księżniczki, która wykastrowała swojego męża, ponieważ biegał po lesie i zachowywał się jak kobieta, a nie uprawiał z nią seksu. Inna historia jest taka, że ​​mężczyzna próbował ją zgwałcić, więc przeklęła go bezsilnością. Kiedy mężczyzna błagał ją o wybaczenie usunięcia klątwy, ustąpiła dopiero po tym, jak zgodził się biegać po lesie i zachowywać się jak kobieta. Główna świątynia tej bogini znajduje się w Gujarat i jest miejscem pielgrzymek hidżrów, dla których patronką jest Bahuchara Mata.

Pan Śiwa

Jedną z form Pana Śiwy jest połączenie się z Parwati, gdzie razem są Ardhanari , bogiem będącym pół Śiwą i pół Parwati. Ardhanari ma szczególne znaczenie jako patronka hidżrów, utożsamiających się z niejednoznacznością płci.

W Ramajanie

W niektórych wersjach Ramajany , kiedy Rama opuszcza Ajodhję na swoje 14-letnie wygnanie, tłum jego poddanych podąża za nim do lasu z powodu ich oddania. Wkrótce Rama zauważa to i gromadzi ich, aby powiedzieć im, żeby nie opłakiwali i żeby wszyscy „mężczyźni i kobiety” z jego królestwa powrócili na swoje miejsca w Ajodhji. Rama następnie odchodzi i przeżywa przygody przez 14 lat. Kiedy wraca do Ajodhji, stwierdza, że ​​hidżry, nie będąc ani mężczyznami, ani kobietami, nie przenieśli się z miejsca, w którym wygłosił przemówienie. Będąc pod wrażeniem ich oddania, Rama obdarza hidżrasami dar błogosławienia ludzi podczas pomyślnych uroczystości inauguracyjnych, takich jak poród czy ślub. To dobrodziejstwo jest źródłem badhai, w którym hidżry śpiewają, tańczą i udzielają błogosławieństw.

W Mahabharacie

Festiwal Kuttantavar w Koovagam

Mahabharata zawiera epizod, w którym Arjuna, bohater epopei, jest przesyłany do emigracji. Tam przyjmuje tożsamość eunucha-transwestyty i podczas ślubów i porodów odprawia rytuały, które obecnie odprawiają hidżry.

W Mahabharacie, przed wojną Kurukshetra , Iravan ofiarowuje swoją krew bogini Kali, aby zapewnić zwycięstwo Pandawom , a Kali zgadza się udzielić mu władzy. W noc poprzedzającą bitwę Iravan wyraża chęć ożenku przed śmiercią. Żadna kobieta nie chciała poślubić mężczyzny skazanego na śmierć za kilka godzin, więc Pan Kryszna (jako Mohini ) poślubia go. W południowych Indiach hidżry twierdzą, że ich protoplastą jest Iravan i nazywają siebie „aravanis”.

Każdego roku w Tamil Nadu , w kwietniu i maju, hidżry obchodzą osiemnastodniowe święto religijne. Świątynia aravani znajduje się we wsi Koovagam w Ulundurpet taluk w dystrykcie Villupuram i jest poświęcona bóstwu Koothandavarowi, utożsamianemu z Aravanem. Podczas festiwalu aravani odtwarzają historię ślubu Pana Kryszny i Pana Aravan, po którym następuje późniejsza ofiara Aravana . Następnie opłakują śmierć Aravan poprzez rytualne tańce i łamanie bransoletek . Odbywają się również coroczne konkursy piękności, a także różne seminaria na temat zdrowia i HIV lub AIDS. Hidżry z całego kraju przyjeżdżają na ten festiwal. Osobiste doświadczenia związane z hidżrami na tym festiwalu można zobaczyć w filmie dokumentalnym BBC Three India's Ladyboys, a także w serialu Taboo na kanale National Geographic Channel .

w islamie

Istnieją dowody na to, że indyjskie hidżry identyfikujące się jako muzułmańskie zawierają również aspekty hinduizmu. Mimo to, pomimo tego synkretyzmu , Gayatri Reddy zauważa, że ​​hidżra nie praktykuje islamu inaczej niż inni muzułmanie i argumentuje, że ich synkretyzm nie czyni ich mniej muzułmanami. Reddy dokumentuje również przykład tego, w jaki sposób manifestuje się ten synkretyzm: w Hyderabadzie w Indiach obrzezano grupę muzułmańskich nawróconych , co jest postrzegane jako kwintesencja męskiej tożsamości muzułmańskiej.

W filmach i literaturze

Indie

Hidżry były przedstawiane na ekranie w indyjskim kinie od samego początku, historycznie jako komiczna ulga . Znaczący punkt zwrotny nastąpił w 1974 roku, kiedy prawdziwe hidżry pojawiły się podczas sekwencji pieśni i tańca w Kunwaara Baap („Niezamężny ojciec”). Film hindi Amar Akbar Anthony (1977) przedstawia hidżry, które towarzyszą jednemu z bohaterów, Akbarowi ( Rishi Kapoor ), w piosence zatytułowanej „ Tayyab Ali Pyar Ka Dushman ” („Tayyab Ali, wróg miłości”).

  • W Soorma Bhopali (1988) Jagdeep spotyka trupę hidżry po przybyciu do Bombaju. Liderem tej paczki jest również sam Jagdeep .
  • Jednym z głównych bohaterów powieści Khushwant Singh Delhi (1990), Bhagmati, jest hidżra . Zarabia na życie jako pół-prostytutka i jest poszukiwana w kręgach dyplomatycznych miasta.
  • Jeden z pierwszych sympatycznych przedstawień hidżry był w Bombaju Mani Ratnama (1995). Tamanna z 1997 roku zagrała główną rolę w roli „Tiku”, hijry wychowującej młodą sierotę, męskiego aktora Paresha Rawala . Pooja Bhatt wyprodukowała i zagrała w filmie, a jej ojciec Mahesh Bhatt współtworzył scenariusz i reżyserował.
  • Film hindi Darmiyaan: In Between z 1997 r. , wyreżyserowany i napisany wspólnie przez Kalpanę Lajmi , oparty jest na tematyce hijras , z fikcyjną historią aktorki noszącej syna, który okazuje się być nijaki.
  • Powieść Kishor Shatabai Kale , Hijara Ek Mard [Eunuch, A Man], została zaadaptowana na scenę w 1998 roku . Spektakl nosił tytuł Andharyatra.
  • W tamilskim filmie Appu z 2000 roku , wyreżyserowanym przez Vasantha i remake'u hinduskiego filmu Sadak , antagonista jest właścicielem burdelu hijra granym przez Prakasha Raja . (W Sadak postać właściciela burdelu grał Sadashiv Amrapurkar pod imieniem „Maharani”).
  • W Anil Kapoor „s Nayaka (2001), Johnny Lever , który gra rolę asystenta bohatera, zostaje pobity przez hijras, gdy przyłapał nazywając je«Hijra»(znajduje się on w zwyczaju nazywać prawie każdy, kto przeszkadza mu przez to pejoratywne i nikt nie dba o to, z wyjątkiem tego raz ironicznie, ponieważ adresaci są dosłownie tym, czym ich nazywa.)
  • W filmie Gurinder Chadha z 2004 roku „ Panna młoda i uprzedzenie” krótko pojawia się hidżras , śpiewający na targu dla przyszłej panny młodej.
  • W kontrowersyjnym filmie Deepy Mehty Water (2005) występuje postać hidżry „Gulabi” (w tej roli Raghubir Yadav ), która zajmuje się prostytucją dla uciskanych, wyrzutków wdów z Varanasi .
  • Vijay TV „s Ippadikku Rose (2008), Tamil pokaż podyplomowe prowadzone przez wykształconych transseksualistów kobieta Rose, był bardzo udany program, który omówiono różne problemy, jakie napotykają młodzieży w Tamil Nadu, gdzie również dał jej własne doświadczenia.
  • Oprócz wielu innych tematów, 2008 Film Welcome to Sajjanpur przez Shyam Benegal bada rolę hijras w społeczeństwie indyjskim.
  • Jogwa , film Marathi z 2009 roku, przedstawia historię mężczyzny, któryw pewnych okolicznościachjest zmuszony do hidżry . Film otrzymał kilka wyróżnień.
  • Film z 2011 roku Królowe! Destiny Of Dance opowiada historię ekskluzywnej społeczności hijra, na czele której stoi ich królowa, Guru Amma, grana przez aktorkę Seemę Biswas .
  • Komediowy horror Kanchana z 2011 roku przedstawia bezrobotnego mężczyznę opętanego przez transpłciową kobietę szukającą zemsty na swoich mordercach.
  • 2020 komedia-horror Laxmii , na podstawie Kanchana , wyposażony aktora Akshay Kumar , A cisseksualizm człowiek, który zwykle gra hypermasculine role w roli muzułmańskiego mężczyzny, który zaczyna Transwestyci bo jest opętany przez ducha kobiety transgender.

malajalam

W malajalamskim filmie Ardhanaari , wydanym 23 listopada 2012 roku, reżyser Santhosh Sowparnika próbuje przedstawić życie osoby transpłciowej. W rolach głównych występują Manoj K Jayan , Thilakan , Sukumari i Maniyanpilla Raju.

Njan Marykutty to kolejny malajalamski film o problemach i wyzwaniach transpłciowej kobiety z Kerali .

Tamil

Vaadamalli powieściopisarza Su. Samuthiram to pierwsza tamilska powieść o społeczności Aravaani w Tamil Nadu , opublikowana w 1994 roku.

Aktywista transpłciowy A. Revathi został pierwszym hidżrą, który napisał o problemach transpłciowych i polityce płci w języku tamilskim. Jej prace zostały przetłumaczone na ponad osiem języków i służą jako podstawowe materiały na temat gender studies w Azji. Jej książka jest częścią projektu badawczego dla ponad 100 uniwersytetów. Jest autorką Unarvum Uruvamum (Uczucia całego ciała), pierwszego tego rodzaju w języku angielskim od członka społeczności hidżry. Grała i reżyserowała sztuki teatralne na temat płci i seksualności w języku tamilskim i kannadzie. The Truth about Me: A Hijra Life Story jest częścią programu nauczania dla studentów ostatniego roku The American College w Madurai .

„Naan Saravanan Alla” (2007) i „ I Am Vidya” Vidyi (2008) były pierwszymi autobiografiami transkobiet.

Pakistan

Film Niepokalane Poczęcie z 1992 roku w reżyserii Jamila Dehlaviego opiera się na zderzeniu kultur między zachodnią parą żydowską poszukującą płodności w sanktuarium w Karaczi, o którym wiadomo, że jest błogosławione przez sufickiego fakira zwanego „Gulab Shah” a grupą pakistańskich eunuchów, którzy go strzegą.

Murad (angielski: pragnienie , ale film jest angielski tytuł był eunuchem za Macierzyństwo ), był wielokrotnie nagradzany biograficzny film telewizyjny dramat wykonane przez Evergreen Media Europe dla kanału telewizyjnego Pakistanu Indus telewizji , że wyemitowany w 2003 roku wyróżniona niektóre z najlepszych męskich aktorów telewizyjnych w kraju — Sohail Asghar, Nabeel , Qazi Wajid i Kamran Jilani grający role hidżrów. Został wyreżyserowany przez Kamran Qureshi , napisany przez Zafara Mairaja i wyprodukowany przez Irama Qureshi. Na festiwalu Indus Telefilm w 2003 roku zdobył zarówno nagrody dla najlepszego telefilmu, jak i dla najlepszego reżysera. Historia opowiada o Saimie, transpłciowej kobiecie, która adoptuje dziecko o imieniu Murad. Po raz pierwszy wpływowi aktorzy płci męskiej podczas wywiadów pokazali swoje poparcie dla praw hidżry, wskazując, że w pakistańskim angielskim w tamtym czasie eunuch był terminem opisującym osobę transpłciową, a khwaja sara nie zastąpiła jeszcze tego, co jest obecnie uważane za obraźliwe. ze względu na dziesięciolecia nękania i wyzywania.

W 2004 roku Kamran Qureshi wyreżyserował Moorat (po angielsku: wizerunek, ale wydany w języku angielskim pod tytułem Eunuch's Wedding . Jest to 33-odcinkowy serial wyprodukowany przez Humayuna Saeeda i Abdullaha Kadwaniego z kilkunastoma członkami obsady. Był nominowany do najlepszego serialu dramatycznego, Abid Ali dla najlepszego aktora i Maria Wasti dla najlepszej aktorki na Lux Style Awards 2005. Przedstawienie zostało uznane za to, że ludzie zrozumieli ból i nadużycia, które nieustannie znoszą hijra, gdy ludzie śmieją się ze sposobu, w jaki wyglądają lub się ubierają. młoda kobieta, która jest zaręczona. Okazuje się, że jej mąż jest osobą transpłciową. Opowieść opowiada o społeczności trans oraz o jej pozbawionym i odizolowanym świecie. Wymownie pokazuje, jak oni również nie są daleko od ludzkich emocji i uczuć oraz ich świat nie różni się zbytnio od społeczności heteroseksualnej. Mimo że są na widoku, są tematami tabu i nie traktuje się ich poważnie, przez co cierpią bez końca w milczeniu owiniętym w oszczerstwa. Cykl odcinków porusza zatem kwestię wykorzystywania osób transpłciowych, wykorzystywania kobiet, biedy, niemoralności aranżowanych małżeństw i wykorzystywania dzieci.

Bol (urdu: بول oznacza Mów ), to pakistański dramat społeczny z 2011 roku w języku urdu. Dotyczy patriarchy Hakima, który jest mizoginem, przemocą domową, bigotem i fanatykiem, który wymusza religię na swojej rodzinie. Borykają się z trudnościami finansowymi, ponieważ Hakim chce syna. Odrzuca swoją transpłciową córkę, Saifi, ponieważ chciał mieć dziedzica, a ona identyfikuje się jako dziewczynka. Saifi jest głęboko kochana przez resztę swojej rodziny. Gdy dorasta, mężczyźni chcą ją wykorzystać, a ona na początku nie rozumie. Jednak jej najstarsza siostra interweniuje i uczy Saifi, jaki rodzaj dotykania jest niewłaściwy. Gdy Saifi dorasta, nie wolno jej wychodzić z domu. Uważa, że ​​sukienki siostry są dla niej atrakcyjne i przymierza je, ujawniając swoją tożsamość płciową. Sąsiad grany przez słynnego południowoazjatyckiego piosenkarza Atifa Aslama , który jest zakochany w jednej z sióstr, dostaje Saifi pracę w miejscu, gdzie malują ciężarówki, z błogosławieństwem sióstr i matki Saifi. Saifi ubiera się jak chłopiec; jednak inni chłopcy wyczuwają jej brak poczucia własnej wartości i ostatecznie dokonują zbiorowego gwałtu. Zostaje uratowana, gdy inna osoba transpłciowa, grana przez Almasa Bobby'ego (aktora transpłciowego), odnajduje ją i zabiera do domu. Hakim podsłuchuje, jak Saifi opowiada matce i Zainabie, co się stało. Kiedy wszyscy śpią, Hakim zamyka pokój i dusi swoje dziecko za zwabienie mężczyzn za „wstyd”, który musiałby znieść, gdyby historia wyszła na jaw. Otrzymał kilka pozytywnych recenzji od krytyków i zdobył nagrodę dla najlepszego filmu hindi w IRDS Film awards 2011 przez Institute for Research and Documentation in Social Sciences (IRDS).

Poza subkontynentem indyjskim

W powieści graficznej Habibi autorstwa Craiga Thompsona bohater, Zam, zostaje adoptowany przez grupę hidżrów .

W komedii telewizyjnej Outsourced (2011), hijra zostaje zatrudniony przez Charliego jako striptizerka na „wieczorze kawalerskim” Rajiva, ku zupełnemu przerażeniu Rajiva.

Powieść The Ministry of Utmost Happiness autorstwa Arundhati Roy zawiera fabułę z udziałem postaci hidżry o imieniu Anjum.

Hidżry odgrywają ważną rolę w powieści Johna Irvinga z 2002 roku „Syn cyrku”.

W filmie „ Narzeczona i uprzedzenie ” z 2008 roku , w reżyserii Gurindera Chadhy , grupa hijrów pojawia się podczas numeru „A Małżeństwo przyszło do miasta”, w którym tańczą i śpiewają następujące słowa: „Kto może ci więcej powiedzieć o Yin i Yang?/Dzielenie ducha między kobietą i mężczyzną/Małżeństwo to droga, którą obiera on i ona/Niech twoje nowe życie zostanie ucałowane przez harmonię."

Filmy dokumentalne

  • Ladyboye (1992)
  • Middle Sexes (film dokumentalny HBO zawiera fragment o współczesnej Hijdzie) (2005)
  • Shabnam Mausi (2005) na podstawie życia polityka Shabnama Mausi .

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki