Hindusi - Hindus

Hindusi
Durga Puja, 1809 akwarela w Patna Style.jpg
Hindusi świętujący Durga Puja w 1809 roku przez Sevak Ram
Ogólna populacja
1,2 miliarda na całym świecie (2021)
Regiony o znaczących populacjach
Indie Indie 1,122 400 000
Nepal Nepal 28 600 000
Bangladesz Bangladesz 18 000 000–27 000 000
Indonezja Indonezja 10 000 000–18 000 000
Pakistan Pakistan 8 000 000–10 000 000
Stany Zjednoczone Stany Zjednoczone 3 230 000
Sri Lanka Sri Lanka 3 090 000
Malezja Malezja 1 949 850
Zjednoczone Emiraty Arabskie ZEA 1,239,610
Zjednoczone Królestwo Wielka Brytania 1,030,000
Mauritius Mauritius 600 327
Afryka Południowa Afryka Południowa 505000
Kanada Kanada 497 965
Australia Australia 440,300
Singapur Singapur 280 000
Fidżi Fidżi 261,136
Myanmar Myanmar 252,763
Trynidad i Tobago Trynidad i Tobago 240,100
Gujana Gujana 190 966
Bhutan Bhutan 185 700
Rosja Rosja 143 000
Surinam Surinam 128 995
Religie
Hinduizm
( Sanatana Dharma )
Pisma
Smriti
Języki
Dominujące języki mówione:

Hindusi ( hindustański:  [ɦɪndu] ( słuchania )O tym dźwięku ; / H ɪ n d ù z , H ɪ n d ʊ z / ) są osoby, które uważa się za kulturowo etnicznych lub religijnych przestrzeganiu aspektów Hinduizma . Historycznie termin ten był również używany jako identyfikator geograficzny, kulturowy, a później religijny dla ludzi żyjących na subkontynencie indyjskim .

Historyczne znaczenie terminu „ hindus” ewoluowało z biegiem czasu. Począwszy od perskich i greckich odniesień do ziemi Indusu w I tysiącleciu p.n.e., poprzez teksty z epoki średniowiecza, termin Hindu oznaczał identyfikator geograficzny, etniczny lub kulturowy dla ludzi żyjących na subkontynencie indyjskim wokół lub poza Sindhu ( Indus) rzeka . W XVI wieku n.e. termin ten zaczął odnosić się do mieszkańców subkontynentu, którzy nie byli Turkami ani muzułmanami . Hinduo to archaiczna odmiana pisowni, której dzisiejsze użycie można uznać za obraźliwe.

Historyczny rozwój tożsamości hinduskiej wśród miejscowej ludności indyjskiej, w sensie religijnym lub kulturowym, jest niejasny. Konkurencyjne teorie głoszą, że tożsamość hinduska rozwinęła się w brytyjskiej epoce kolonialnej lub że mogła rozwinąć się po VIII wieku n.e. po najazdach muzułmańskich i średniowiecznych wojnach hindusko-muzułmańskich . W niektórych tekstach datowanych na przełom XIII i XVIII wieku w sanskrycie i bengalskim pojawia się poczucie hinduskiej tożsamości i termin Hindu . W 14th- i 18-wiecznych poetów, takich jak Indian Vidyapati , Kabir i Eknath użył frazy hinduski dharma (hinduizm) i przeciwstawia ją Turaka dharmy ( Islam ). Christian zakonnik Sebastiao Manrique użył terminu „Hindu” w kontekście religijnym w 1649 W 18 wieku europejscy kupcy i koloniści zaczęli odnosić się do zwolenników indyjskich religiach zbiorowo jak Hindusi , w przeciwieństwie do Mohamedans dla grup takich jak Turcy, Mogołów i Arabów , którzy byli wyznawcami islamu. W połowie XIX wieku kolonialne teksty orientalistyczne dalej odróżniały hinduistów od buddystów , sikhów i dżinistów , ale prawa kolonialne nadal uważały, że wszyscy oni mieszczą się w zakresie terminu hinduizm do około połowy XX wieku. Uczeni twierdzą, że zwyczaj rozróżniania hinduistów, buddystów, dżinistów i sikhów jest zjawiskiem współczesnym.

Licząc ponad 1,2 miliarda, Hindusi są trzecią co do wielkości grupą religijną na świecie po chrześcijanach i muzułmanach. Zdecydowana większość Hindusów, około 966 milionów (94,3% światowej populacji hinduskiej), mieszka w Indiach , według spisu powszechnego z 2011 roku. Po Indiach kolejne dziewięć krajów o największej populacji hinduistów to, w kolejności malejącej: Nepal , Bangladesz , Indonezja , Pakistan , Sri Lanka , Stany Zjednoczone , Malezja , Zjednoczone Emiraty Arabskie i Wielka Brytania . Razem stanowili oni 99% światowej populacji hinduistów, a pozostałe narody świata łącznie liczyły około 6 milionów Hindusów w 2010 roku.

Etymologia

Słowo Hindu jest egzonimem. Słowo Hindu pochodzi od indoaryjskiego i sanskryckiego słowa Sindhu , które oznacza „duży zbiornik wodny”, obejmujący „rzekę, ocean”. Była używana jako nazwa rzeki Indus, a także odnosiła się do jej dopływów. Rzeczywisty termin „Hindu” pierwszy występuje, stanowi Gavin Flood, jako „ perskiego terminu geograficznego dla ludzi, którzy żyli za rzeką Indus (sanskryt: Sindhu )”, a dokładniej w 6 wieku pne napisem Dariusza I . Region Pendżabu , zwany w Wedach Sapta Sindhu , w Zend Avesta nazywa się Hapta Hindu . Inskrypcja Dariusza I z VI wieku p.n.e. wspomina prowincję Hi[n]dush , nawiązując do północno-zachodnich Indii. Mieszkańcy Indii byli określani jako Hinduvān (Hindus), a hindavī był używany jako przymiotnik dla Indian w tekście Chachnama z VIII wieku . Termin „hinduski” w tych starożytnych zapisach jest terminem etnogeograficznym i nie odnosi się do religii. Arabski odpowiednik Al-Hind również odnosił się do Indii.

Kultura hinduska na Bali w Indonezji . Rzeźba Krishna-Arjuna inspirowana Bhagavad Gitą w Denpasar (u góry) i hinduskimi tancerzami w tradycyjnych strojach.

Wśród najwcześniejszych znanych zapisów o języku hinduskim kojarzących się z religią może być chiński tekst z VII wieku naszej ery, Zapis Regionów Zachodnich autorstwa buddyjskiego uczonego Xuanzanga . Xuanzang używa transliterowanego terminu In-tu, którego według Arvinda Sharmy „konotacja przelewa się w religijnym” . Podczas gdy Xuanzang zasugerował, że termin ten odnosi się do kraju noszącego imię księżyca, inny buddyjski uczony I-tsing zaprzeczył wnioskowi, że In-tu nie jest powszechną nazwą tego kraju.

XI-wieczny tekst Al-Biruniego Tarikh Al-Hind oraz teksty z okresu sułtanatu Delhi używają terminu „hinduski”, który obejmuje wszystkich nie-islamskich ludzi, takich jak buddyści, i zachowuje dwuznaczność bycia „regionem”. lub religia”. Według Romili Thapar społeczność „hinduska” występuje w kronikach dworskich jako amorficzny „inny” społeczności muzułmańskiej . Wilfred Cantwell Smith zauważa, że ​​„hinduskie” początkowo zachowało swoje geograficzne odniesienie: „indiański”, „tubylczy, lokalny”, praktycznie „rodzimy”. Powoli, same grupy indyjskie zaczęły używać tego terminu, odróżniając siebie i swoje „tradycyjne sposoby” od najeźdźców.

Tekst Prithviraj Raso , autorstwa Chandy Baradai, o klęsce Prithviraj Chauhan w 1192 roku n.e. z rąk Muhammada Ghori , jest pełen odniesień do „Hindusów” i „Turków”, a na pewnym etapie mówi „obie religie narysowały swoje zakrzywione miecze;" jednak data tego tekstu jest niejasna i przez większość uczonych uważana jest za nowszą. W literaturze islamskiej „perskie dzieło Abd al-Malika Isamiego , Futuhu's-salatin” , skomponowane w Dekanie w 1350 r., używa słowa hindi” w znaczeniu indiańskim w sensie etnogeograficznym , a słowo hinduski” oznacza „ Hindu”w sensie wyznawca hinduizmu”. poeta Vidyapati „s wiersz Kirtilata kontrastuje kultur Hindusi i Turcy (muzułmanów) w mieście i konkluduje„Hindusi i Turcy żyją blisko siebie; Każdy naśmiewa się z religii drugiego ( dhamme ).” Jednym z najwcześniejszych zastosowań słowa „hinduski” w kontekście religijnym w języku europejskim (hiszpańskim) była publikacja Sebastiao Manrique z 1649 roku.

Inne ważne wzmianki o „hinduskim” obejmują inskrypcje epigraficzne z królestw Andhra Pradesh, które walczyły z militarną ekspansją dynastii muzułmańskich w XIV wieku, gdzie słowo „hinduski” częściowo sugeruje tożsamość religijną w przeciwieństwie do „tureckiej” czy islamskiej tożsamości religijnej. Termin Hindu był później używany sporadycznie w niektórych tekstach sanskryckich, takich jak późniejsze Rajatarangini z Kaszmiru (Hinduka, ok. 1450) i niektóre bengalskie teksty Gaudiya Vaisnava z XVI-XVIII wieku , w tym Chaitanya Charitamrita i Chaitanya Bhagavata . Teksty te używały go do przeciwstawiania Hindusów i muzułmanów, których nazywa się Yavanas (obcokrajowcy) lub Mlecchas (barbarzyńcy), z XVI-wiecznym tekstem Chaitanya Charitamrita i XVII-wiecznym tekstem Bhakta Mala, w którym użyto wyrażenia „hinduska dharma ”.

Terminologia

Hindusi w Har Ki Pauri , Haridwar w pobliżu rzeki Ganges w stanie Uttarakhand w Indiach.

Użycie średniowiecza (od VIII do XVIII wieku)

Jednym z najwcześniejszych, ale niejednoznacznych zastosowań słowa „hindus” jest, jak twierdzi Arvind Sharma , „osada Brahmanabad”, którą Muhammad ibn Qasim zawarł z niemuzułmanami po arabskiej inwazji na północno-zachodni region Indii w 712 r. n.e. Termin „Hindu” oznaczał ludzi, którzy nie byli muzułmanami i obejmowało buddystów z tego regionu. W XI-wiecznym tekście Al Biruni hinduiści są określani jako „religijni antagoniści” islamu, ponieważ ci, którzy wierzą w odrodzenie, przedstawiają ich jako wyznawcy różnorodności przekonań i wydają się oscylować między hinduistami wyznającymi centralistyczną i pluralistyczną religijność. wyświetlenia. W tekstach z epoki sułtanatu Delhi, stwierdza Sharma, termin hinduski pozostaje niejednoznaczny w odniesieniu do tego, czy oznacza on ludzi z danego regionu czy religii, podając przykład wyjaśnienia Ibn Battuty nazwy „Hindu Kush” dla pasma górskiego w Afganistanie. Było to tak zwane, pisał Ibn Battuta, ponieważ wielu indyjskich niewolników zginęło tam z zimna, gdy maszerowali przez to pasmo górskie. Termin hinduski jest tam ambiwalentny i może oznaczać region geograficzny lub religię.

Termin hinduski pojawia się w tekstach z epoki Imperium Mogołów. Szeroko odnosi się do nie-muzułmanów. Pashaura Singh stwierdza: „w pismach perskich Sikhowie byli uważani za hinduistów w sensie nie-muzułmańskich Indian”. Jahangir , na przykład, nazwał Sikh Guru Arjan Hindusem:

W Gobindwal nad brzegiem rzeki Beas żył Hindus o imieniu Arjan. Udając duchowego przewodnika, pozyskał jako wielbicieli wielu naiwnych Hindusów, a nawet niektórych ignoranckich, głupich muzułmanów, rozgłaszając swoje twierdzenia, że ​​jest świętym. [...] Kiedy Khusraw zatrzymał się w swojej rezydencji, [Arjan] wyszedł i przeprowadził wywiad z [Khusrawem]. Dając mu pewne elementarne duchowe wskazania, zebrane tu i ówdzie, zrobił na czole znak szafranem, który w idiomie Hindusów nazywa się qashqa i który uważają za szczęśliwy. [...]

—  Cesarz Jahangir, Jahangirnama, 27b-28a (tłumaczone przez Wheelera Thackstona)

Użycie epoki kolonialnej (od XVIII do XX wieku)

Dystrybucja religii indyjskich w Indiach Brytyjskich (1909). Górna mapa pokazuje rozmieszczenie Hindusów, niżej buddystów, dżinistów i sikhów.
Hinduski rytuał ślubny w Indiach

W epoce kolonialnej określenie hinduizm kojarzyło się z rdzennymi religiami Indii, czyli religiami innymi niż chrześcijaństwo i islam. We wczesnej epoce kolonialnej anglo-hinduskie prawo i system sądowniczy w Indiach Brytyjskich, termin Hindu odnosił się do ludzi wszystkich religii indyjskich, a także dwóch religii nie-indyjskich: judaizmu i zaratusztrianizmu. W XX wieku dla Hindusów sformułowano prawa osobiste, a termin „hinduski” w tych kolonialnych „prawach hinduistycznych” odnosił się nie tylko do wyznaniowych hinduistów, ale także do buddystów, dżinistów i sikhów.

Poza postanowieniami prawa brytyjskiego, kolonialni orientaliści, a zwłaszcza wpływowe firmy Asiatick Researchs założone w XVIII wieku, później nazwane The Asiatic Society , początkowo zidentyfikowali tylko dwie religie w Indiach – islam i hinduizm. Ci orientaliści obejmowały wszystkie indyjskie religie, takie jak buddyzm, jako podgrupę hinduizmu w XVIII wieku. W tych tekstach wyznawców islamu nazywano mahometanami , a wszystkie inne hinduistami . Tekst, na początku XIX wieku, zaczął dzielić Hindusów na oddzielne grupy w celu studiowania chronologii różnych wierzeń. Wśród najwcześniejszych terminów, które się pojawiły, były Seeks i ich kolegium (później pisane Sikhami przez Charlesa Wilkinsa), Boudhism (później pisane Buddyzmem), a w 9. tomie raportu Asiatick Research o religiach w Indiach termin dżinizm otrzymał powiadomienie.

Według Penningtona, terminy hinduski i hinduizm zostały w ten sposób skonstruowane dla badań kolonialnych Indii. Założono, że różne podziały i oddzielenie terminów podgrup są wynikiem „konfliktu społecznego”, a hinduizm został skonstruowany przez tych orientalistów, aby sugerować ludzi, którzy trzymali się „starożytnego domyślnego ucisku religijnego podłoża Indii”, stwierdza Pennington. Wyznawcy innych hinduskich religii zidentyfikowanych w ten sposób byli później określani jako buddyści, sikhowie lub dżiniści i odróżniani od hinduistów w antagonistyczny dwuwymiarowy sposób, przy czym hinduiści i hinduizm byli stereotypowo traktowani jako irracjonalne tradycje, a inni jako racjonalne religie reformatorskie. Jednak te raporty z połowy XIX wieku nie wskazywały na różnice doktrynalne lub rytualne między hinduistami a buddystami lub innymi nowo skonstruowanymi tożsamościami religijnymi. Te badania kolonialne, jak twierdzi Pennigton, „bez końca zastanawiały się nad Hindusami i intensywnie ich badały, ale nie przesłuchiwały i unikały doniesienia o praktykach i religii Mogołów i Arabów w Azji Południowej” i często polegały na uczonych muzułmańskich, aby scharakteryzować Hindusów.

Współczesne zastosowanie

Młody nepalski wielbiciel hinduskiego podczas tradycyjnej ceremonii modlitewnej w Kathmandu jest Durbar Square .

W epoce współczesnej termin Hindusi to osoby, które identyfikują się z jednym lub kilkoma aspektami hinduizmu , niezależnie od tego, czy praktykują, czy nie praktykują, czy też są leseferyzmem . Termin ten nie obejmuje tych, którzy identyfikują się z innymi religiami indyjskimi, takimi jak buddyzm, dżinizm, sikhizm lub różnymi animistycznymi religiami plemiennymi występującymi w Indiach, takimi jak sarnaizm . Termin Hindus we współczesnym żargonie obejmuje ludzi, którzy akceptują siebie jako kulturowo lub etnicznie Hindusów, a nie z ustalonym zestawem przekonań religijnych w obrębie hinduizmu. Nie trzeba być religijnym w minimalnym tego słowa znaczeniu, stwierdza Julius Lipner , aby być uznawanym przez Hindusów za Hindusów lub określać się jako Hindus.

Hindusi podpisują się pod różnorodnymi poglądami na duchowość i tradycje, ale nie mają żadnego porządku kościelnego, niekwestionowanych autorytetów religijnych, organu zarządzającego ani jednego proroka założyciela; Hindusi mogą wybrać bycie politeistycznym, panteistycznym, monoteistycznym, monistycznym, agnostycznym, ateistycznym lub humanistycznym. Ze względu na szeroki wachlarz tradycji i idei, które obejmuje termin hinduizm, dojście do kompleksowej definicji jest trudne. Religia „przeciwstawia się naszemu pragnieniu zdefiniowania i skategoryzowania jej”. Hindus może, z własnego wyboru, czerpać z pomysłów innych hinduskich lub nie-indyjskich myśli religijnych jako źródła, podążać za swoimi osobistymi przekonaniami lub je rozwijać i nadal identyfikować się jako Hindus.

W 1995 roku prezes Sądu Najwyższego PB Gajendragadkar był cytowany w orzeczeniu indyjskiego Sądu Najwyższego :

Kiedy myślimy o religii hinduskiej, w przeciwieństwie do innych religii na świecie, religia hinduska nie ma żadnego proroka; nie czci żadnego boga; nie podpisuje się pod żadnym jednym dogmatem; nie wierzy w żaden koncept filozoficzny; nie stosuje się do żadnego zestawu obrzędów lub przedstawień religijnych; w rzeczywistości wydaje się, że nie spełnia ona wąskich, tradycyjnych cech jakiejkolwiek religii lub wyznania . Można to ogólnie opisać jako sposób na życie i nic więcej.

Chociaż hinduizm obejmuje szeroki zakres filozofii, Hindusi podzielają koncepcje filozoficzne, takie jak między innymi dharma , karma , kama , artha , moksha i samsara , nawet jeśli każdy z nich wyznaje różne poglądy. Hindusi również podzielili się tekstami, takimi jak Wedy z osadzonymi Upaniszadami , oraz wspólną gramatykę rytualną ( sanskara (rytuał przejścia) ), taką jak rytuały podczas ślubu lub narodzin dziecka lub rytuały kremacyjne. Niektórzy Hindusi pielgrzymują do wspólnych miejsc, które uważają za ważne duchowo, praktykują jedną lub więcej form bhakti lub pudży , celebrują mitologię i eposy, wielkie święta, miłość i szacunek dla guru i rodziny oraz inne tradycje kulturowe. Hindus mógłby:

  • wykonaj dowolną z hinduskich szkół filozoficznych , takich jak Advaita (nie dualizmu ), wiśisztadwajta (non-dualizm wykwalifikowana całość), dvaita ( dualizm ), Dvaitadvaita (dualizm z niedwoistości), etc.
  • śledzić tradycję skoncentrowane na konkretnej postaci Divine, takich jak śiwaizm , wisznuizmu , śaktyzm itp
  • praktykować jedną z różnych form systemów jogi , aby osiągnąć mokszę – czyli wolność w obecnym życiu ( jivanmukti ) lub zbawienie w życiu po śmierci ( videhamukti );
  • praktykować bhakti lub pudżę z powodów duchowych, które mogą być skierowane do własnego guru lub do boskiego obrazu. Widoczną publiczną formą tej praktyki jest kult przed bożkiem lub posągiem. Jeaneane Fowler stwierdza, że ​​nie-hinduscy obserwatorzy często mylą tę praktykę jako „czczenie kamienia lub bożka i nic poza nim”, podczas gdy dla wielu Hindusów jest to obraz, który reprezentuje lub jest symboliczną manifestacją duchowego Absolutu ( Brahman ). Ta praktyka może koncentrować się na metalowym lub kamiennym posągu, obrazie fotograficznym, linga , dowolnym przedmiocie lub drzewie ( pipal ) lub zwierzęciu (krowa) lub narzędziach czyjegoś zawodu, wschodzie słońca lub wyrazie natury lub w ogóle nic a praktyka może obejmować medytację, dźapę , ofiary lub pieśni. Inden twierdzi, że ta praktyka oznacza różne rzeczy dla różnych Hindusów i była błędnie rozumiana, błędnie przedstawiana jako bałwochwalstwo, a różne racjonalizacje zostały skonstruowane zarówno przez zachodnich, jak i rodzimych indologów.

Sprzeczanie się

W Konstytucji Indii słowo „Hindu” zostało użyte w niektórych miejscach na określenie osób wyznających którąkolwiek z tych religii: hinduizm , dżinizm , buddyzm lub sikhizm . Zostało to jednak zakwestionowane przez Sikhów i neobuddystów, którzy byli dawniej Hindusami. Według Sheena i Boyle'a, dżiniści nie sprzeciwiali się objęciu ich prawami osobistymi określanymi jako „hinduskie”, ale sądy indyjskie uznały, że dżinizm jest odrębną religią.

Republika Indii jest w sytuacji swoistego że Sąd Najwyższy Indii wielokrotnie wzywana do określenia „hinduizm”, ponieważ Konstytucja Indii , natomiast zakazuje „dyskryminacji jakiegokolwiek obywatela” ze względu na religię w artykule 15, artykuł 30 przewiduje specjalne prawa dla „Wszystkich mniejszości, niezależnie od religii czy języka”. W konsekwencji grupy religijne mają interes w uznaniu ich za odrębne od większości hinduskiej w celu zakwalifikowania się jako „mniejszość religijna”. W związku z tym Sąd Najwyższy został zmuszony do rozważenia kwestii, czy dżinizm jest częścią hinduizmu w 2005 i 2006 roku.

Historia tożsamości hinduskiej

Sheldon Pollock twierdzi, że począwszy od X wieku, a zwłaszcza po inwazji islamskiej w XII wieku , reakcja polityczna połączyła się z indyjską kulturą religijną i doktrynami. Świątynie poświęcone bóstwu Ramie były budowane od północy do południa Indii, a zapisy tekstowe oraz inskrypcje hagiograficzne zaczęły porównywać hinduską epopeję Ramajany z regionalnymi królami i ich reakcją na islamskie ataki. Yadava król Devagiri nazwie Ramacandra , na przykład stwierdza, Pollock, jest opisana w rekordzie 13th wieku jako „Jak to Rama do opisania .. Kto uwolnił Varanasi od mleccha (Barbarian, Turk muzułmanin) Hordy i zbudował tam złota świątynia Sarngadhara”. Pollock zauważa, że ​​król Yadava Ramacandra jest opisywany jako wielbiciel bóstwa Shiva (sziwaizmu), jednak jego osiągnięcia polityczne i sponsorowanie budowy świątyń w Varanasi, z dala od położenia jego królestwa w regionie Dekan, są opisane w zapisach historycznych w terminach wisznuizmu Rama, awatar bóstwa Wisznu . Pollock przedstawia wiele takich przykładów i sugeruje wyłaniającą się hinduską tożsamość polityczną, która została zakorzeniona w hinduskim tekście religijnym Ramajany, który trwa do czasów współczesnych, i sugeruje, że ten historyczny proces rozpoczął się wraz z pojawieniem się islamu w Indiach.

Brajadulal Chattopadhyaya zakwestionował teorię Pollocka i przedstawił dowody tekstowe i inskrypcyjne. Według Chattopadhyaya hinduska tożsamość i reakcja religijna na islamską inwazję i wojny rozwinęły się w różnych królestwach, takich jak wojny między islamskimi sułtanatami a królestwem Vijayanagara ( Karnataka ) oraz islamskie najazdy na królestwa w Tamil Nadu . Wojny te zostały opisane nie tylko przy użyciu mitycznej historii Ramy z Ramajany, stwierdza Chattopadhyaya, średniowieczne zapisy wykorzystywały szeroki zakres symboliki religijnej i mitów, które są obecnie uważane za część literatury hinduskiej. To pojawienie się religii z terminologią polityczną rozpoczęło się wraz z pierwszą inwazją muzułmańską na Sindh w VIII wieku n.e., a nasiliło się w XIII wieku. Na przykład XIV-wieczny tekst sanskrycki Madhuravijayam , pamiętnik napisany przez Gangadevi , żonę księcia Vijayanagara, opisuje konsekwencje wojny przy użyciu terminów religijnych:

Bardzo ubolewam nad tym, co stało się z gajami w Madhura ,
Wszystkie palmy kokosowe zostały ścięte i na ich miejscu widać
  rzędy żelaznych kolców z wiszącymi na końcach ludzkimi czaszkami,
Na drogach, które niegdyś były urzekające kostkami dźwięk pięknych kobiet,
  teraz słychać przeszywające odgłosy wleczonych braminów , skutych żelaznymi kajdanami ,
Wody Tambraparni , niegdyś białe od pasty sandałowej,
  teraz spływają krwią krwi krów zabitych przez złoczyńców,
Ziemia nie jest już producentem bogactwa, ani nie Indra dać terminowe deszcze,
Bóg śmierci bierze jego nadmiernej żniwo tego, co pozostało życie jeśli niezniszczonych przez Yavanów [muzułmanów], wiek Kali teraz zasługuje na najgłębsze gratulacje za bycie u szczytu jego moc, zniknęła święta nauka, ukryta jest wyrafinowanie, przyciszony jest głos Dharmy .


—  Madhuravijayam , przetłumaczone przez Brajadulala Chattopadhyaya

Pisma historiograficzne w języku telugu z XIII i XIV-wiecznej dynastii Kakatiya przedstawiają podobny kontrast między „obcym innym (Turkiem)” a „tożsamością (hinduski)”. Chattopadhyaya i inni uczeni twierdzą, że kampania militarna i polityczna podczas wojen średniowiecza na półwyspie Dekan w Indiach i w północnych Indiach nie była już dążeniem do suwerenności, ale ucieleśniała wrogość polityczną i religijną wobec „inności islam”, i to zapoczątkowało historyczny proces formowania się tożsamości hinduskiej.

Andrew Nicholson w swoim przeglądzie badań nad historią tożsamości hinduskiej stwierdza, że ​​wernakularna literatura ruchu Bhakti pochodzi z XV-XVII wieku, taka jak Kabir , Anantadas, Eknath, Vidyapati, sugeruje istnienie odrębnych tożsamości religijnych między Hindusami a Turkami (muzułmanami). ), powstało w ciągu tych stuleci. Poezja tego okresu kontrastuje tożsamości hinduskie i islamskie, stwierdza Nicholson, a literatura oczernia muzułmanów w połączeniu z „wyraźnym poczuciem hinduskiej tożsamości religijnej”.

Tożsamość hinduska wśród innych indyjskich religii

Hindusi obchodzący swoje główne święta, Holi (u góry) i Diwali .

Uczeni twierdzą, że tożsamości hinduistyczne, buddyjskie i dżinistyczne są współczesnymi konstrukcjami wprowadzonymi retrospektywnie. Dowody inskrypcyjne począwszy od VIII wieku, w regionach takich jak Południowe Indie, sugerują, że średniowieczne Indie, zarówno na poziomie elitarnych, jak i ludowych praktyk religijnych, prawdopodobnie miały „wspólną kulturę religijną”, a ich zbiorowe tożsamości były „wiele, warstwowe i rozmyte”. ”. Nawet wśród wyznań hinduizmu, takich jak śiwaizm i wisznuizm, tożsamości hinduistycznej, twierdzi Leslie Orr, brakowało „stabilnych definicji i wyraźnych granic”.

Nakładanie się tożsamości Jain-Hindu obejmowało dżinistów czczących bóstwa hinduistyczne, małżeństwa mieszane między dżinistami a hinduistami oraz średniowieczne świątynie dżinizmu z hinduskimi ikonami religijnymi i rzeźbami. Poza Indiami, na wyspie Jawa w Indonezji , zapisy historyczne potwierdzają małżeństwa hinduistów i buddystów, średniowieczną architekturę świątyń i rzeźby, które jednocześnie łączą w sobie motywy hinduskie i buddyjskie, gdzie hinduizm i buddyzm połączyły się i funkcjonowały jako „dwie oddzielne ścieżki w ramach jednego ogólnego systemu”. , według Ann Kenney i innych uczonych. Podobnie, istnieje organiczny związek Sikhów z Hindusami, stwierdza Zaehner, zarówno w myśli religijnej, jak i ich społecznościach, a praktycznie wszyscy przodkowie Sikhów byli Hindusami. Małżeństwa między Sikhami i Hindusami, szczególnie wśród Khatris , były częste. Niektóre rodziny hinduskie wychowywały syna jako Sikhów, a niektórzy Hindusi postrzegają sikhizm jako tradycję w hinduizmie, mimo że wiara sikhijska jest odrębną religią.

Julius Lipner twierdzi, że zwyczaj rozróżniania hinduistów, buddystów, dżinistów i sikhów jest zjawiskiem współczesnym, ale stanowiącym wygodną abstrakcję. Rozróżnianie tradycji indyjskich jest dość niedawną praktyką, stwierdza Lipner, i jest wynikiem „nie tylko zachodnich uprzedzeń na temat natury religii w ogóle, a religii w Indiach w szczególności, ale także świadomości politycznej, jaka powstała w Indiach” w jego lud i wynik wpływów Zachodu w jego historii kolonialnej.

Święta geografia

Uczeni tacy jak Fleming i Eck twierdzą, że literatura epoki postepickiej z pierwszego tysiąclecia naszej ery dobitnie pokazuje, że istniała historyczna koncepcja subkontynentu indyjskiego jako świętej geografii, w której świętość była wspólnym zbiorem religijnych idei. Na przykład dwanaście Jyotirlingas Shaivism i pięćdziesiąt jeden Shaktipiths Shaktism zostało opisanych w Puranach wczesnośredniowiecznych jako miejsca pielgrzymek wokół tematu. Ta święta geografia i świątynie Shaiva o tej samej ikonografii, wspólnych tematach, motywach i osadzonych legendach można znaleźć w całych Indiach, od Himalajów po wzgórza południowych Indii, od jaskiń Ellora po Varanasi mniej więcej w połowie pierwszego tysiąclecia. Świątynie Shakti, datowane kilka wieków później, są możliwe do zweryfikowania na całym subkontynencie. Varanasi jako święte miejsce pielgrzymek jest udokumentowane w tekście Varanasimahatmya osadzonym w Skanda Puranie , a najstarsze wersje tego tekstu datowane są na VI-VIII wiek n.e.

Idea dwunastu świętych miejsc w tradycji hinduskiej Śiwy, rozpowszechniona na całym subkontynencie indyjskim, pojawia się nie tylko w średniowiecznych świątyniach, ale także w inskrypcjach z miedzianych płyt i pieczęciach świątynnych odkrytych w różnych miejscach. Według Bhardwaja, teksty niehinduskie, takie jak pamiętniki chińskich buddystów i perskich muzułmańskich podróżników, świadczą o istnieniu i znaczeniu pielgrzymki do świętej geografii wśród Hindusów pod koniec pierwszego tysiąclecia naszej ery.

Według Fleminga ci, którzy kwestionują, czy termin hinduizm i hinduizm są nowoczesną konstrukcją w kontekście religijnym, przedstawiają swoje argumenty na podstawie niektórych tekstów, które przetrwały do ​​czasów nowożytnych, czy to islamskich sądów, czy też literatury wydawanej przez zachodnich misjonarzy lub kolonialistów. Era Indolodzy dążący do rozsądnego konstruowania historii. Jednak istnienie dowodów nietekstowych, takich jak świątynie jaskiniowe oddzielone tysiącami kilometrów, a także wykazy miejsc pielgrzymkowych z epoki średniowiecza, jest dowodem na wspólną świętą geografię i istnienie społeczności, która była świadoma wspólnych przesłanek religijnych i krajobraz. Co więcej, normą w rozwijających się kulturach jest przepaść między „żywą i historyczną rzeczywistością” tradycji religijnej a pojawieniem się powiązanych „autorytetów tekstowych”. Tradycja i świątynie prawdopodobnie istniały na długo przed pojawieniem się w średniowieczu manuskryptów hinduskich opisujących je i świętą geografię. To, stwierdza Fleming, jest oczywiste, biorąc pod uwagę wyrafinowaną architekturę i święte miejsca, a także różnice w wersjach literatury puranicznej. Według Diany L. Eck i innych indologów, takich jak André Wink, muzułmańscy najeźdźcy byli świadomi hinduskiej świętej geografii, takiej jak Mathura, Ujjain i Varanasi już w XI wieku. Strony te stały się celem ich seryjnych ataków w następnych stuleciach.

prześladowania hinduskie

Hindusi byli prześladowani w epoce średniowiecza i nowożytności. Średniowieczne prześladowania obejmowały fale grabieży, zabijania, niszczenia świątyń i zniewolenia przez muzułmańskie armie turecko-mongolskie z Azji Środkowej. Jest to udokumentowane w literaturze islamskiej, takiej jak te odnoszące się do Muhammada bin-Qasima z VIII wieku , Mahmuda z Ghazni z XI wieku , perskiego podróżnika Al Biruni, inwazji armii islamskiej z XIV wieku kierowanej przez Timura oraz różnych sunnickich władców Sułtanatu Delhi i Imperium Mogołów. Były sporadyczne wyjątki, takie jak Akbar, który zatrzymał prześladowania Hindusów, i sporadyczne poważne prześladowania, takie jak za Aurangzeba , który niszczył świątynie, siłą nawracał niemuzułmanów na islam i zakazał obchodów hinduskich świąt, takich jak Holi i Diwali .

Inne odnotowane prześladowania Hindusów obejmują te za panowania sułtana Tipu z XVIII wieku w południowych Indiach oraz w epoce kolonialnej. W epoce nowożytnej odnotowano prześladowania religijne Hindusów poza Indiami, w Pakistanie i Bangladeszu .

hinduski nacjonalizm

Christophe Jaffrelot twierdzi, że nowoczesny hinduski nacjonalizm narodził się w Maharashtrze w latach dwudziestych XX wieku jako reakcja na Islamski Ruch Kalifatu, w którym indyjscy muzułmanie bronili i brali sprawę tureckiego sułtana osmańskiego jako kalifa wszystkich muzułmanów na końcu świata I wojna . Hindusi postrzegali ten rozwój jako jeden z podzielonych lojalności indyjskiej populacji muzułmańskiej, panislamskiej hegemonii i kwestionowali, czy indyjscy muzułmanie byli częścią inkluzywnego antykolonialnego indyjskiego nacjonalizmu. Jeffrelot twierdzi, że ideologia hinduskiego nacjonalizmu, która się wyłoniła, została skodyfikowana przez Savarkara, gdy był on więźniem politycznym brytyjskiego imperium kolonialnego.

Chris Bayly wywodzi korzenie hinduskiego nacjonalizmu z hinduską tożsamością i niezależnością polityczną osiągniętą przez konfederację Marathów , która obaliła islamskie imperium Mogołów w dużej części Indii, dając Hindusom swobodę wyznawania swoich różnorodnych przekonań religijnych i przywracając hinduskie święte miejsca takich jak Varanasi. Kilku uczonych uważa, że ​​hinduska mobilizacja i wynikający z niej nacjonalizm pojawiły się w XIX wieku jako odpowiedź na brytyjski kolonializm indyjskich nacjonalistów i neohinduistycznych guru. Jaffrelot twierdzi, że wysiłki chrześcijańskich misjonarzy i islamskich prozelitystów w brytyjskiej epoce kolonialnej, z których każdy starał się pozyskać nowych nawróconych na własną religię, poprzez stereotypizację i stygmatyzację Hindusów jako gorszych i przesądnych, przyczyniły się do ponownego przekonwertowania Hindusów. potwierdzając swoje duchowe dziedzictwo i przeciwstawiając się krzyżowym badaniom islamu i chrześcijaństwa, tworząc organizacje takie jak Hindu Sabhas (stowarzyszenia hinduskie), a ostatecznie nacjonalizm oparty na tożsamości hinduskiej w latach dwudziestych.

Według Petera van der Veera epoka kolonialna hinduskie odrodzenie i mobilizacja, wraz z hinduskim nacjonalizmem, były przede wszystkim reakcją i rywalizacją z muzułmańskim separatyzmem i muzułmańskim nacjonalizmem. Sukcesy każdej ze stron podsyciły obawy drugiej, prowadząc do wzrostu hinduskiego i muzułmańskiego nacjonalizmu na subkontynencie indyjskim. W XX wieku poczucie religijnego nacjonalizmu wzrosło w Indiach, stanach van der Veer, ale tylko nacjonalizm muzułmański odniósł sukces, tworząc Pakistan Zachodni i Wschodni (później podzielony na Pakistan i Bangladesz), jako „państwo islamskie” po uzyskaniu niepodległości . Zamieszki religijne i trauma społeczna nastąpiły, gdy miliony Hindusów, Dżinistów, Buddystów i Sikhów wyprowadziły się z nowo utworzonych państw islamskich i przesiedliły się do post-brytyjskich Indii z większością hinduską. Po rozdzieleniu Indii i Pakistanu w 1947 roku, w drugiej połowie XX wieku , hinduski ruch nacjonalistyczny rozwinął koncepcję Hindutva .

Ruch hinduskiego nacjonalizmu dążył do zreformowania indyjskiego prawa, które według krytyków usiłuje narzucić hinduskie wartości mniejszości islamskiej w Indiach. Gerald Larson twierdzi na przykład, że hinduscy nacjonaliści poszukiwali jednolitego kodeksu cywilnego, w którym wszyscy obywatele podlegają tym samym prawom, wszyscy mają równe prawa obywatelskie, a prawa jednostki nie zależą od religii jednostki. Z kolei przeciwnicy hinduskich nacjonalistów zauważają, że eliminacja prawa religijnego z Indii stanowi zagrożenie dla tożsamości kulturowej i praw religijnych muzułmanów, a ludzie wyznania islamskiego mają konstytucyjne prawo do prawa osobistego opartego na islamskim szariatu . Konkretne prawo, sporne między hinduskimi nacjonalistami a ich przeciwnikami w Indiach, dotyczy wieku, w jakim dziewczęta mogą zawierać małżeństwa. Hinduscy nacjonaliści dążą do tego, aby ustawowy wiek zawarcia małżeństwa wynosił osiemnaście lat, co jest powszechnie stosowane do wszystkich dziewcząt bez względu na ich religię, oraz aby małżeństwa były rejestrowane przez władze lokalne w celu zweryfikowania wieku małżeństwa. Duchowni muzułmańscy uważają tę propozycję za nie do przyjęcia, ponieważ zgodnie z prawem osobistym wywodzącym się z szariatu, muzułmańska dziewczyna może wyjść za mąż w każdym wieku po osiągnięciu dojrzałości płciowej.

Hinduski nacjonalizm w Indiach, stwierdza Katharine Adeney, jest kontrowersyjnym tematem politycznym, bez konsensusu co do tego, co oznacza lub co oznacza w odniesieniu do formy rządu i praw religijnych mniejszości.

Dane demograficzne

Hinduizm według kraju, mapa świata (szacunki 2010).

Według Pew Research na całym świecie jest ponad 1,2 miliarda Hindusów (15% światowej populacji), z czego ponad 94,3% koncentruje się w Indiach. Wraz z chrześcijanami (31,5%), muzułmanami (23,2%) i buddystami (7,1%), hinduiści są jedną z czterech głównych grup religijnych świata.

Większość Hindusów znajduje się w krajach azjatyckich. Dwadzieścia pięć krajów z największą liczbą mieszkańców i obywateli hinduskich (w kolejności malejącej) to Indie , Nepal , Bangladesz , Indonezja , Pakistan , Sri Lanka , Stany Zjednoczone , Malezja , Birma , Wielka Brytania , Mauritius , Republika Południowej Afryki , Zjednoczone Emiraty Arabskie , Kanada , Australia , Arabia Saudyjska , Trynidad i Tobago , Singapur , Fidżi , Katar , Kuwejt , Gujana , Bhutan , Oman i Jemen .

Do piętnastu krajów z najwyższym odsetkiem Hindusów (w porządku malejącym) należą Nepal , Indie , Mauritius , Fidżi , Gujana , Bhutan , Surinam , Trynidad i Tobago , Katar , Sri Lanka , Kuwejt , Bangladesz , Reunion , Malezja i Singapur .

Współczynnik dzietności, czyli dzieci na kobietę, dla Hindusów wynosi 2,4, czyli mniej niż średnia światowa wynosząca 2,5. Pew Research przewiduje, że do 2050 r. będzie 1,4 miliarda Hindusów.

Hinduizm według kontynentów (2017-18)
Kontynenty Populacja Hindusów % hinduskiego popu % kontynentu pop Dynamika obserwujących Dynamika świata
Azja 1 074 728 901 99,266 26.01 Zwiększać Rozwój Zwiększać Rozwój
Europa 2 030 904 0,214 0,278 Zwiększać Rozwój Zwiększać Rozwój
Amerykanie 2 806 344 0,263 0,281 Zwiększać Rozwój Zwiększać Rozwój
Afryka 2,013,705 0,213 0,225 Zwiększać Rozwój Zwiększać Rozwój
Oceania 791.615 0,071 2.053 Zwiększać Rozwój Zwiększać Rozwój
Łączny 1,082,371,469 100 15.03 Zwiększać Rozwój Zwiększać Rozwój

W bardziej starożytnych czasach królestwa hinduskie powstały i rozprzestrzeniły religię i tradycje w Azji Południowo-Wschodniej, szczególnie w Tajlandii , Nepalu , Birmie , Malezji , Indonezji , Kambodży , Laosie , Filipinach i na terenie dzisiejszego środkowego Wietnamu .

Ponad 3 miliony Hindusów znajduje się na Bali w Indonezji, kulturze, której początki sięgają idei przywiezionych przez handlarzy hinduskich Tamilów na indonezyjskie wyspy w pierwszym tysiącleciu naszej ery. Ich święte teksty to także Wedy i Upaniszady . Purany i Itihasa (głównie Ramajana i Mahabharatę ) znoszą tradycji między indonezyjskiej Hindusów wyrażone w tańcach środowiskowych i cienia lalek ( wayang ) występów. Podobnie jak w Indiach, indonezyjscy Hindusi rozpoznają cztery ścieżki duchowości, nazywając je Catur Marga . Podobnie jak Hindusi w Indiach, balijscy Hindusi wierzą, że istnieją cztery właściwe cele ludzkiego życia, nazywając je Catur Purusarthadharma (dążenie do moralnego i etycznego życia), artha (dążenie do bogactwa i twórczej aktywności), kama (dążenie do radości i miłości) i mokszy (dążenie do samopoznania i wyzwolenia).

Kultura

Kultura hinduska jest terminem używanym do opisania kultury i tożsamości Hindusów i hinduizmu , w tym historycznego ludu wedyjskiego . Kulturę hinduską można intensywnie oglądać w postaci sztuki , architektury , historii , diety , ubioru , astrologii i innych form. Kultura Indii i hinduizmu jest głęboko wpłynęły i zrównane ze sobą. Z Indianisation z południowo-wschodniej Azji i Greater Indii , kultura ma również wpływ długiego region i ludzi innych religii tego obszaru. Wszystkie religie indyjskie , w tym dżinizm , sikhizm i buddyzm, są pod głębokim wpływem hinduizmu .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

  • Cytaty związane z Hindusami w Wikiquote.
  • Multimedia związane z Hindusami w Wikimedia Commons.