Sztuka hinduska - Hindu art

Sztuka hinduska
Czterech uzbrojonych Wisznu z siedzibą w lalitasana , pandja , 8-9 wiek  CE

Sztuka hinduska obejmuje tradycje artystyczne i style kulturowo związane z hinduizmem i ma długą historię związków religijnych z hinduskimi pismami, rytuałami i kultem.

Tło

Hinduizm , z 1,2 miliardem wyznawców , stanowi około 15-16% światowej populacji i jako taka kultura, która go wywodzi, jest pełna różnych aspektów życia, które są efektem sztuki. Istnieją 64 tradycyjne sztuki, które są śledzone, począwszy od klasyki muzyki i zakresu, aż do aplikacji i ozdabiania biżuterii. Ponieważ religia i kultura są nierozłączne z powtarzającymi się symbolami hinduizmu, takimi jak bogowie i ich reinkarnacje, kwiat lotosu , dodatkowe kończyny, a nawet tradycyjna sztuka pojawia się w wielu rzeźbach, obrazach, muzyce i tańcu.

Historia

Najwcześniejsze wizerunki bóstw hinduskich (III-II wiek p.n.e.)

Wczesne wizerunki bóstw hinduskich
Balarama (u dołu po prawej) na monecie cesarskiej Mauryjczyków , III p.n.e.
Lakszmi na monecie Pantaleona , ok. 180 p.n.e.
Monety Agatoklesa z hinduskimi bóstwami Balarama - Samkarshana i Vasudeva-Krishna , z pismem greckim i brahmi , około 180 pne.

Uważa się, że przed przyjęciem rzeźby kamiennej istniała starsza tradycja używania gliny lub drewna do przedstawiania bóstw indyjskich, które ze względu na swoją wrodzoną kruchość nie przetrwały.

Nie zachowały się żadne ślady takich przedstawień, ale pośrednie świadectwo pojawiają się w niektórych stemplowanych monetach Cesarstwa Mauryjskiego , a także monetach indo-greckiego króla Agatoklesa , który wyemitował monety z wizerunkiem bóstw indyjskich, wraz z m.in. legendy w skrypcie Bramiego, ok. 180-190 p.n.e. Bóstwo przedstawione na niektórych monetach stemplowanych z III wieku p.n.e. jest obecnie powszechnie uważane za Balaramę , z jego atrybutami: pługiem w uniesionej lewej ręce i tłuczkiem w uniesionej prawej ręce. Również wśród pierwszych znanych ilustracji bóstw hinduistycznych pojawia się na monetach hellenistycznych, jako świadkowie Indo-Greków na północnym zachodzie subkontynentu indyjskiego i są one ogólnie identyfikowane jako Balarama - Samkarshana i Vasudeva-Krishna , wraz z ich atrybutami, zwłaszcza Gada buława i pług dla pierwszego, a atrybuty Wisznu dla Shankha ( skrzynia w kształcie gruszki lub muszli) i koło Sudarshana Chakra dla drugiego. Według Bopearachchi, nakrycie głowy jest w rzeczywistości fałszywym przedstawieniem wału z półksiężycowym parasolem na szczycie ( czatra ), jak widać na późniejszych posągach Bodhisattwów w Mathurze . Dlatego uważa się, że wizerunki sprzed monet, ale teraz zaginione, służyły rytownikom jako wzory.

Wczesne płaskorzeźby hinduskie
Architraw Katra, prawdopodobnie reprezentujący braminów i kult Shiva Linga , Mathura, około 100 p.n.e.
Kult Shiva Linga przez Gandharvasa, II-I wiek p.n.e.

Dziewczęta tańczące na niektórych monetach Agatoklesa i Pantaleona są czasami uważane za wyobrażenia Lakszmi , małżonki Wisznu, ale także bogini obfitości i fortuny dla buddystów, czyli Subhadry , siostry Kryszny i Balaramy .

Wczesne reliefy (I wiek p.n.e.)

Do 100 roku p.n.e. w sztuce Mathury płaskorzeźby zaczynają przedstawiać bardziej złożone sceny, definiując, według Sonyi Rhie Quintanilla, wiek „ikonicznej dywersyfikacji i dojrzewania narracji”. Niektóre płaskorzeźby, takie jak „architraw Katra”, prawdopodobnie przedstawiające braminów i kult Shiva Linga . Te płaskorzeźby z Mathury datowane są na około 100 lat p.n.e. Te przykłady płaskorzeźb narracyjnych, chociaż niewiele pozostało, są tak wyrafinowane i skomplikowane, jak lepiej znane buddyjskie płaskorzeźby narracyjne Bharhut , Sanchi czy Amaravati .

Sztuka hinduska pod Kushanami (II-III w. n.e.)

Caturvyūha Visnu : Vasudeva i inni członkowie klanu Vrishni . Vasudeva (awatar Wisznu ) jest odpowiednio pośrodku ze swoją ciężką zdobioną maczugą z boku i trzyma konchę, jego starszy brat Balarama po prawej pod wężowym kapturem, jego syn Pradyumna po lewej (zagubiony) i jego wnuk Aniruddha na szczycie. II wiek n.e., Muzeum Mathury.

Sztuka hinduska zaczęła się w pełni rozwijać od I do II wieku n.e., a przed tym okresem istnieje niewiele przykładów reprezentacji artystycznej. Sztuka hinduska znalazła swoją pierwszą inspirację w buddyjskiej sztuce Mathury. Trzej wedyjscy bogowie Indra , Brahma i Surya zostali po raz pierwszy przedstawieni w rzeźbach buddyjskich, jako asystenci w scenach upamiętniających życie Buddy, takich jak jego narodziny, jego zstąpienie z nieba Trayastriṃśa lub jego odosobnienie w jaskini Indrasala . W czasach Kushan sztuka hinduska stopniowo zawierała obfitość oryginalnych hinduskich elementów stylistycznych i symbolicznych, w przeciwieństwie do ogólnej równowagi i prostoty sztuki buddyjskiej. Różnice pojawiają się raczej w ikonografii niż w stylu. Powszechnie uważa się, że to właśnie w Mathurze, w czasach Kushan, brahmańskie bóstwa otrzymały swoją standardową formę:

„W dużym stopniu to w wizualnym przedstawieniu różnych bogów i bogiń teistycznego braminizmu, artysta z Mathury wykazał się najlepiej swoją pomysłowością i pomysłowością. Wraz z prawie wszystkimi głównymi ikonami kultu: Visnu, Siva, Surya, Sakti i Ganapati W związku z tym oraz ze względu na różnorodność i mnogość wykonanych wówczas obrazów dewocyjnych, historia Mathury w pierwszych trzech stulecia ery chrześcijańskiej, która zbiegła się z panowaniem Kusan, z powodzeniem można nazwać rewolucyjnymi w rozwoju rzeźby bramińskiej”

—  Pran Gopal Paul i Debjani Paul, w Brahmanical Imagery w Kuṣāa Art of Mathura: Tradition and Innovations

Niektóre rzeźby z tego okresu sugerują, że koncepcja awatarów zaczęła się wyłaniać wraz z pojawianiem się wizerunków chatur-vyuha (czterech emanacji Wisznu ). Słynny „Caturvyūha Visnu” pomnik w Mathura Muzeum jest próbą pokazania w jednej kompozycji Vasudevy (awatarem Wisznu ), wraz z innymi członkami klanu Vrishni z Pancharatra systemie: Samkarsana , Pradyumny i Aniruddhy , z Samba brakującego Vasudeva samopoczucia centralne bóstwo, z którego emanują inni. Z tyłu płaskorzeźby wyrzeźbiono gałęzie drzewa Kadamba , symbolicznie pokazując związek pomiędzy różnymi bóstwami. Wizerunek Wisznu stylistycznie wywodził się z typu bogato zdobionych bodhisattwów, z bogatą biżuterią i ozdobnym nakryciem głowy.

Sztuka hinduska pod rządami Guptów (IV-VI wiek n.e.)

Ikonografia Wisznu
(V wiek n.e.)
Posąg z terakoty Wisznu Caturanana („ Czterrękiego ”), wykorzystujący atrybuty Vāsudeva-Krishny , z dodatkiem aureoli wokół głowy (V wiek n.e.). Uttar Pradesh .
Wisznu Wiśwarupa : Wisznu jako trójgłowy kosmiczny stwórca, ukazujący Wisznu z ludzką głową, otoczony przez jego awatary (głowa lwa dla Narasimhy , pysk dzika dla Varahy ) z mnóstwem istot na swojej aureoli, symbol emanacje wynikające z jego mocy twórczej. V wiek n.e., Mathura.

Pierwszym znanym dziełem Guptów nawiązującym do sztuki hinduskiej w Mathurze jest wyryty filar, na którym w 380 roku ne zostały zainstalowane dwie Śiwy linga pod panowaniem Chandragupty II , następcy Samudragupty.

Rozwój ikonografii Wisznu

Do IV wieku ne kult Vasudevy-Kryszny wydawał się być o wiele ważniejszy niż kult Wisznu. Wraz z okresem Gupty zaczynają pojawiać się posągi skupiające się na czczeniu Wisznu , które zastępują wcześniejsze posągi, które obecnie przypisywane są Vasudevie-Krysznie . Wiele posągów Wisznu pojawiających się w IV wieku n.e., takich jak Vishnu Caturanana („ Czteroręki ”), wykorzystuje atrybuty i ikonografię Vāsudeva-Krishny, ale dodaje aureolę zaczynającą się od ramion.

Inne posągi Wisznu przedstawiają go jako trójgłowego (z domyślnie czwartą głową z tyłu), typ Wisznu Vaikuntha Chaturmurti lub Chaturvyuha ("Cztery Emanacje "), gdzie Wisznu ma ludzką głowę, otoczoną pyskiem dzika (jego awatar Varaha ) i głowa lwa (jego awatar Narasimha ), dwa z jego najważniejszych i starożytnych awatarów, umieszczone na jego aureoli. Ostatnie badania naukowe uważają, że te posągi „Wisznu” nadal pokazują emanację Vasudeva Kryszny jako centralne bóstwo w kształcie człowieka, a nie samego Najwyższego Boga Wisznu.

Dalszą wariacją jest Wisznu jako trójgłowy kosmiczny stwórca, Wisznu Wiśwarupa , ukazujący Wisznu z ludzką głową, ponownie otoczoną pyskiem dzika z głową lwa, ale z mnóstwem istot na jego aureoli, symbolu liczne kreacje i emanacje wynikające z jego mocy twórczej. Rzeźby te można datować na V wiek n.e.

Inkorporacja Lakszmi

W III-IV wieku ne Lakszmi , która była niezależną Boginią dobrobytu i szczęścia, została włączona do panteonu Vaisnava jako małżonka Wisznu . W ten sposób stała się hinduską boginią bogactwa, szczęścia, dobrobytu i piękna.

Okres średniowiecza (VIII-XVI wiek)

Sztuka hinduska stała się w dużej mierze powszechna od średniowiecza . Towarzyszył temu upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim .

Okres nowożytny (XVI-XIX w.)

Okres nowożytny

Popularne formy sztuki tanecznej i muzycznej

Natya Shastra i stulecia hinduskich tradycji kulturowych dały początek kilku formom sztuki. Niektóre z nich to:

dekoracja kwiatowa
Taniec hinduski przedstawiający boginię Durga

64 sztuki tradycyjne

Tańce hinduskie jako część rytuału
  • Śpiewanie
  • Muzyka instrumentalna
    • Nauka muzyki w kulturze hinduskiej była trudnym zadaniem przed XX wiekiem ze względu na konieczność narodzin w gharanie . Po integracji na początku lat 20. każdy, kto chciałby nauczyć się klasycznej muzyki hindustańskiej, mógł. Przeciętny zespół zwykle zawiera fisharmonię (którą ludzie z Zachodu przywieźli do Indii), flet, veena , sitar , swaramandalę i tablę. Wiele piosenek ma silne tematy związane z teologią, takie jak ulubione rozrywki boga, wychwalanie jakiegokolwiek boga, niezależnie od tego, czy jest on w oryginalnej formie z „trójcy”, czy reinkarnacji boga, a nawet opowieści o stworzeniu ziemi. Ponieważ muzyka instrumentalna jest sztuką performance, musi przestrzegać ścisłych wytycznych zawartych w traktacie Natya Shastra.
  • Taniec
  • Obraz
    • Różnorodność indyjska - różne rodzaje malarstwa ludowego są dumne z indyjskiej kultury, która odzwierciedla piękno, tradycję i dziedzictwo Indii. Istnieje wiele rodzajów tradycyjnych obrazów, takich jak Madhubani , Rajsthani, Batik-Art , Patachitra, Gond, Mandala, Tribal Art Warli , Pithora , Bengali, Nirmal, Mysore , Tanjore itp., które są wyrazem miłości, wszechmocy, piękna, prawdy , tradycja i sztuka każdego regionu Indii.
  • Ozdoby na czoło
  • Rangoli : Wykonywanie dekoracyjnych wzorów kwiatowych i zbożowych na podłodze
  • Układanie kwiatów w domu i świątyni
  • Pielęgnacja osobista
  • Płytki mozaikowe
  • Aranżacje sypialni
  • Tworzenie muzyki za pomocą wody
  • Rozpryskiwanie się i tryskanie wodą
  • Sekretne mantry
  • Robienie girland z kwiatów
  • Ozdoby na głowę
  • Ubieranie się
    • Drapery- Sztuka draperii rozwijała się z biegiem czasu. W pewnym momencie zarówno mężczyźni, jak i kobiety nosili dhoti, ale około XIV wieku to się zmieniło i moda kobieca stała się bardziej skomplikowana, tworząc sari. Zastosowana draperia wyróżnia gust, zawód i status społeczny noszącego. Wybrane tkaniny sięgają od bawełny i tkanin syntetycznych aż po jedwab. Wybrana tkanina zależy od okazji, na jaką użytkownik zamierza wykorzystać dany element garderoby. Drapowanie sari pochodzi z czterech różnych rodzin: Marvari , Drawidian , Tribal i Nivi. Rodzina, którą wybierze użytkownik, zależy od osobistych upodobań użytkownika. Sposób, w jaki udrapowany jest element garderoby, wiele mówi o użytkowniku, na przykład wyrażanie kreatywności, rozwój mody i pochodzenie użytkownika.
  • Dekoracje kostiumowe
  • Perfumeria
  • Robienie biżuterii
  • Magia i iluzje
  • Maści na urok i męskość
  • Sprawność manualna
  • Umiejętności gotowania, jedzenia i picia
  • Przygotowanie napojów i deserów
  • Szycie (szycie i naprawianie odzieży)
  • Haft
  • Gram na Vinie i na bębnach
  • Zagadki i rymy
  • Gry poetyckie
  • łamańce języka i trudna recytacja
  • Recytacja literacka
  • Dramat i opowiadanie historii
    • Dramat w swojej wczesnej istocie był wykonywany głównie przez zespoły męskie i często był zintegrowany z wieloma innymi tradycyjnymi formami sztuki, takimi jak poezja, muzyka i opowiadanie historii. Ponieważ dramat jest sztuką performance, jest również zgodny z wytycznymi Natya Shastra .
  • Gry w komponowanie wersetów
  • kije mebli
  • Urządzenia erotyczne i znajomość sztuk seksualnych
  • Wytwarzanie mebli drewnianych
  • Architektura i budowa domów
  • Rozróżnianie kamieni i metali zwykłych i szlachetnych
  • Obróbka metalu
  • Klejnoty i wydobycie
  • Ogrodnictwo i ogrodnictwo
  • Gry z udziałem zwierząt
  • Szkolenie papug i myn do mówienia
  • Fryzjerstwo
  • Kodowanie wiadomości
  • Mówiąc kodem
  • Znajomość języków obcych i dialektów
  • Robienie wózków kwiatowych
  • Zaklęcia, uroki i wróżby
  • Wykonywanie prostych urządzeń mechanicznych
  • Trening pamięci
  • Gra w recytowanie wersetów ze słuchu
  • Dekodowanie wiadomości
  • Znaczenia słów
  • Badania słownikowe
  • Prozodia i retoryka
  • Personifikacja
  • Pomysłowy opatrunek
  • Gry w kości
  • Gra akarsha (gra w kości rozgrywana na planszy)
  • Robienie lalek i zabawek dla dzieci
  • Etykieta osobista i szkolenie zwierząt
  • Znajomość wojny dharmicznej i zwycięstwa
  • Kultura fizyczna

Lista numeryczna

  1. gita — sztuka śpiewania.
  2. vadya — sztuka gry na instrumentach muzycznych.
  3. nritya – sztuka tańca.
  4. natya – sztuka teatralna.
  5. alekhya — sztuka malowania.
  6. viseshakacchedya — sztuka malowania twarzy i ciała kolorowymi maściami i kosmetykami.
  7. tandula-kusuma-bali-vikara – sztuka przygotowywania ofiar z ryżu i kwiatów.
  8. pushpastarana — sztuka robienia narzuty z kwiatów na łóżko.
  9. dasana-vasananga-raga – sztuka stosowania preparatów do czyszczenia zębów, ubrań i malowania ciała.
  10. mani-bhumika-karma – sztuka robienia klejnotowych girland.
  11. sayya-racana – sztuka nakrywania łóżka.
  12. udaka-vadya – sztuka grania na muzyce w wodzie.
  13. udaka-ghata – sztuka rozpryskiwania wody na ziemi.
  14. citra-joga — sztuka praktycznego nakładania domieszki kolorów.
  15. malya-grathana-vikalpa — sztuka projektowania przygotowania wieńców lub girland.
  16. sekharapida-yojana — sztuka praktycznego zakładania korony na głowę.
  17. nepathya-yoga — sztuka praktycznie ubierania się
  18. karnapatra-bhanga – sztuka ozdabiania tragusa ucha.
  19. sugandha-yukti — sztuka praktycznego stosowania aromatów.
  20. bhusana-yojana – sztuka nakładania lub układania ozdób.
  21. aindra-jala — sztuka żonglerki.
  22. kaucumara — rodzaj sztuki.
  23. hasta-laghava – sztuka kuglarstwa.
  24. citra-sakapupa-bhakshya-vikara-kriya – sztuka przyrządzania różnorodnych potraw – curry, zup, słodyczy
  25. panaka-rasa-ragasava-yojana — sztuka przygotowywania smacznych napojów i soków owocowych
  26. suci-vaya-karma – sztuka robótek ręcznych i tkania.
  27. sutra-krida — sztuka zabawy nitką.
  28. vina-damuraka-vadya — sztuka gry na lutni i małym bębenku w kształcie litery X.
  29. prahelika — sztuka tworzenia i rozwiązywania zagadek.
    1. pratimala — sztuka zamykania lub recytowania wers po wersecie jako próba pamięci lub umiejętności.
  30. durvacaka-joga — sztuka praktykowania języka, na którą inni nie odpowiadają.
  31. pustaka-vacana – sztuka recytowania książek.
  32. natikakhyayika-darsana — sztuka odgrywania krótkich sztuk i anegdot.
  33. kavya-samasya-purana – sztuka rozwiązywania zagadkowych wersetów.
  34. pattika-vetra-bana-vikalpa — sztuka projektowania przygotowania tarczy, laski i strzał.
  35. tarku-karma — sztuka przędzenia przez wrzeciono.
  36. takshana – sztuka stolarstwa.
  37. vastu-vidya – sztuka inżynierii.
  38. raupya-ratna-pariksha – sztuka testowania srebra i klejnotów.
  39. dhatu-vada – sztuka metalurgiczna.
  40. mani-raga jnana – sztuka oceniania klejnotów.
  41. akara jnana – sztuka mineralogii.
  42. vrikshayur-veda-joga — sztuka praktykowania medycyny lub leczenia za pomocą ziół.
  43. mesha-kukkuta-lavaka-yuddha-vidhi – sztuka poznania sposobu walki jagniąt, kogutów i ptaków.
  44. suka-sarika-prapalana (pralapana)? — sztuka utrzymywania lub znajomości rozmowy między samcami i samicami kakadu.
  45. utsadana — sztuka uzdrawiania lub czyszczenia osoby perfumami.
  46. kesa-marjana-kausala – sztuka czesania włosów.
  47. akshara-mushtika-kathana – sztuka mówienia palcami.
  48. mlecchita-kutarka-vikalpa — sztuka fabrykowania barbarzyńskiej lub obcej sofistyki.
  49. desa-bhasha-jnana – sztuka poznawania prowincjonalnych dialektów.
  50. pushpa-sakatika-nirmiti-jnana — sztuka poznawania przepowiedni głosem niebiańskim lub wiedzy o przygotowywaniu zabawkowych wózków przez kwiaty.
  51. yantra-matrika – sztuka mechaniki.
  52. dharana-matrika – sztuka używania amuletów.
  53. samvacya – sztuka konwersacji.
  54. manasi kavya-kriya – sztuka mentalnego układania wierszy.
  55. kriya-vikalpa — sztuka projektowania dzieła literackiego lub lekarstwa.
  56. chalitaka-joga — sztuka praktykowania jako budowniczy świątyń
  57. abhidhana-kosha-cchando-jnana — sztuka posługiwania się leksykografią i metrum.
  58. vastra-gopana – sztuka ukrywania ubrań.
  59. dyuta-visesha — sztuka poznawania określonego hazardu.
  60. akarsha-krida — sztuka gry w kości lub magnes.
  61. balaka-krdanaka — sztuka korzystania z dziecięcych zabawek.
  62. vainayiki vidya — sztuka narzucania dyscypliny.
  63. vaijayiki vidya — sztuka odnoszenia zwycięstwa.
  64. vaitaliki vidya — sztuka przebudzenia mistrza z muzyką o świcie
  65. aaaah vidya — sztuka przebudzenia dźwięku z Mani.

Historyczne teksty o praktykach artystycznych

  • Natya Shastra
    • Natya Shastra jest wiodącym przewodnikiem po hinduskich sztukach scenicznych. Opiera się na Natya Veda, która już nie istnieje i ma około 37 rozdziałów i 6000 ślok .

Miasta poświęcone produkcji sztuki

  • Raghurajpur
    • To miasto jest poświęcone wyłącznie produkcji dzieł sztuki, które są napędzane przez boskie siły hinduizmu, a dzieła te są wytwarzane w tradycyjny sposób. Miasto znajduje się we wschodnich Indiach (Orisa) i w pewnym momencie miasto to było zagrożone całkowitym zniszczeniem przez rządy brytyjskie. W tym czasie obalano religię i władzę królów i nie było powodu, aby istniało miasto, którego głównym celem jest dostarczanie tradycyjnej sztuki. Po tym kryzysie miasto zaczęło opierać się wyłącznie na rolnictwie, dopóki mężczyzna o imieniu Jacnath Mopatra nie poprowadził ośrodka szkoleniowego dla chitrakarów. Ta rewolucja ponownie rozpoczęła produkcję tradycyjnych dzieł sztuki w latach 50. XX wieku, a ponieważ produkowane dzieło jest znane na całym świecie.

Wspólne symbole

  • Dodatkowe kończyny-Dodatkowe kończyny są widoczne na wielu hinduskich bóstwach na obrazach i rzeźbach. Dodatkowe kończyny pokazują, do jakiej mocy jest zdolny bóg, ponieważ potrafi wykonywać wiele zadań naraz. Taka jak bogini Sarasvati zawsze ma co najmniej cztery ramiona. Dwie ręce będą grać na vinie, reprezentując dostrajanie jej wiedzy, w jednej ręce różaniec modlitewny, aw drugiej pismo święte, oba te elementy są używane do reprezentowania jej oddania duchowości. Ponieważ jest boginią nauki i sztuki, widzimy, że jest bardzo zdolna i bardzo potężna w swojej dziedzinie wiedzy.
  • Kwiat Lotosu – Kwiat lotosu jest kolejnym powszechnym przedmiotem stale widzianym w sztuce. Kwiat lotosu reprezentuje czystość, piękno, dobrobyt, płodność i transcendencję. Powodem, dla którego kwiat wykazuje te cechy, jest proces, w którym kwiat lotosu przechodzi, aby zakwitnąć. Kwiat wyrasta z błota i spoczywa na wodzie, w której rośnie, pokazując trudy, jakie musi znieść, aby osiągnąć maksymalne piękno. Wiele bóstw ma swoje imię na podstawie sanskryckiego słowa oznaczającego lotos, takiego jak Lakshimi.

Zobacz też

  • Kala
  • Alpana
  • Sztuka balijska
  • Sztuka Czampai
  • Jnana Vigraham
  • Sztuka Madhubani
  • Rangoli
  • Malarstwo Tanjore
  • Bibliografia