bóstwa hinduskie - Hindu deities

Przykłady bóstw hinduistycznych (od góry): Brahma , Saraswati , Lakszmi , Wisznu , Śiwa , Durga , Harihara i Ardhanariśwara .

Bóstwa hinduistyczne są bogami i boginiami w hinduizmie . Terminy i epitety na określenie bóstwa w różnych tradycjach hinduizmu różnią się i obejmują Deva , Devi , Ishvara , Ishvari , Bhagavan i Bhagavati .

Bóstwa hinduizmu ewoluowały od ery wedyjskiej (II tysiąclecie p.n.e.) do średniowiecza (pierwsze tysiąclecie ne), regionalnie w Nepalu , Indiach i Azji Południowo-Wschodniej oraz poprzez różnorodne tradycje hinduizmu. Pojęcie bóstwa hinduskiego różni się od osobowego boga, jak w szkole jogi filozofii hinduskiej , przez 33 bóstwa wedyjskie, do setek hinduistycznych puranistów . Ilustracje głównych bóstw obejmują Wisznu , Lakszmi , Śiwę , Parwati , Brahmę i Saraswati . Bóstwa te mają odrębne i złożone osobowości, jednak często są postrzegane jako aspekty tej samej Ostatecznej Rzeczywistości zwanej Brahmanem . Od czasów starożytnych idea równoważności była pielęgnowana dla wszystkich Hindusów, w swoich tekstach i na początku pierwszego tysiąclecia rzeźby z pojęciami takimi jak Harihara (pół Wisznu, pół Shiva) i Ardhanārīshvara (pół Shiva, pół Parvati), z mitami i świątyniami które przedstawiają je razem, oświadczając, że są takie same. Ważniejsze bóstwa zainspirowały własne tradycje hinduistyczne, takie jak wisznuizmu , śiwaizm i śaktyzm , ale ze wspólną mitologii , gramatyki rytualnego, teozofii , aksjologii i policentryzm. Niektóre tradycje hinduskie, takie jak Smartism z połowy I tysiąclecia naszej ery, zawierały wiele głównych bóstw jako henoteistyczne przejawy Saguna Brahman i jako środek do urzeczywistnienia Nirguna Brahman. W Samkhya filozofii Devata lub bóstwa są uważane za „naturalnych źródeł energii”, którzy mają sattvie jako dominujący Guny .

Bóstwa hinduistyczne są reprezentowane przez różne ikony i anikony, na obrazach i rzeźbach, zwane Murtis i Pratimas . Niektóre tradycje hinduskie, takie jak starożytne Charvakas , odrzucały wszystkie bóstwa i koncepcje boga lub bogini, podczas gdy XIX-wieczne brytyjskie ruchy kolonialne, takie jak Arya Samaj i Brahmo Samaj, odrzucały bóstwa i przyjmowały monoteistyczne koncepcje podobne do religii Abrahamowych . Bóstwa hinduistyczne zostały zaadoptowane w innych religiach, takich jak dżinizm , oraz w regionach poza Indiami, takich jak głównie buddyjska Tajlandia i Japonia , gdzie nadal są czczone w regionalnych świątyniach lub w sztuce.

W starożytnych i średniowiecznych tekstach hinduizmu ciało ludzkie jest opisywane jako świątynia, a bóstwa jako rezydujące w niej części, podczas gdy Brahman (Absolutna Rzeczywistość, Bóg) jest opisywany jako taki sam lub o podobnej naturze, jako Atman (Jaźń), który według Hindusów jest wieczny i znajduje się w każdej żywej istocie. Bóstwa w hinduizmie są tak różnorodne, jak jego tradycje, a Hindus może wybrać politeizm , panteizm , monoteizm , monizm , agnostyk , ateizm lub humanista .

Devy i dewizy

Bóstwa w hinduizmie są określane jako Deva (męskie) i Devi (żeńskie). Korzeń tych terminów oznacza „niebiańskie, boskie, wszystko doskonałe”.

W najwcześniejszej literaturze wedyjskiej wszystkie istoty nadprzyrodzone nazywane są asurami . W późnym okresie wedyjskim (~500 p.n.e.) życzliwe istoty nadprzyrodzone nazywane są Deva-Asurami . W postwedyjskich tekstach, takich jak Purany i Itihasy hinduizmu, dewy reprezentują dobro, a Asury złe. W niektórych średniowiecznej literaturze indyjskiej Devy są również określane jako Sury i przeciwstawiane ich równie potężnym, ale wrogim przyrodnim braćm określanym jako Asuras.

Bóstwa hinduistyczne są częścią indyjskiej mitologii , zarówno Devy, jak i Devis są częścią jednej z wielu kosmologicznych teorii hinduizmu .

Charakterystyka bóstw ery wedyjskiej

W literaturze wedyjskiej Devy i Devi reprezentują siły natury, a niektóre reprezentują wartości moralne (takie jak Adityowie , Waruna i Mitra ), z których każda symbolizuje uosobienie specjalistycznej wiedzy, twórczej energii, wzniosłych i magicznych mocy ( Siddhi ).

Bóstwa ery wedyjskiej ewoluowały z biegiem czasu. Rudra (po lewej) jest reprezentowana w literaturze wedyjskiej, jest pokazana jako rzeźba Shiva-Rudra z II wieku (w środku) i jako Shiva (co oznacza rodzaj) w dziele sztuki z XIII wieku (po prawej). Ikonografia ewoluowała, zachowując elementy symboliczne, takie jak trójząb, topór czy antylopa.

Najbardziej mowa Bogów w RygwedyIndra , Agni (ogień) i Soma , z „bóstwo ognia” o nazwie przyjaciel całej ludzkości, to i Soma są dwa obchodzony w yajni przeciwpożarowej rytuału że znaki główne ceremonie hinduskich. Sawitr , Wisznu , Rudra (później otrzymał wyłączny epitet Śiwy ) i Pradżapati (później Brahma ) są bogami, a więc dewami.

Wedy opisuje szereg istotnych DEVIS takich jak Ushas (Dawn), Prythiwi (ziemia), Aditi (kosmiczny porządek moralny), Saraswati (rzeka, wiedzy), VAC (dźwięk), Nirrti (zniszczenie), Ratri (nocy), aranjani (las) i boginie nagród, takie jak Dinsana, Raka, Puramdhi, Parendi, Bharati, Mahi między innymi w Rigwedzie . Śri, zwana również Lakszmi, pojawia się w późnych tekstach wedyjskich datowanych na okres przedbuddyjski, ale wersety jej poświęcone nie sugerują, że jej cechy zostały w pełni rozwinięte w epoce wedyjskiej. Wszyscy bogowie i boginie są wyróżniani w czasach wedyjskich, ale w tekstach postwedyjskich (~500 p.n.e. do 200 n.e.), a zwłaszcza we wczesnośredniowiecznej literaturze, są oni ostatecznie postrzegani jako aspekty lub przejawy jednego Brahmana , Najwyższego moc.

Ananda Coomaraswamy stwierdza, że ​​Devy i Asury w tradycji wedyjskiej są podobne do Aniołów-Theoi-Bogów i Tytanów z mitologii greckiej, obaj są potężni, ale mają różne orientacje i skłonności, Devy reprezentują moce Światła, a Asury reprezentują moce Ciemności w mitologii hinduskiej. Zgodnie z interpretacją dewów i asurów Coomaraswamy'ego obie te natury istnieją w każdym człowieku, tyran i anioł są w każdej istocie, najlepsze i najgorsze w każdej osobie zmaga się przed wyborami i własną naturą oraz hinduskim sformułowaniem dewów. a Asuras jest wiecznym tańcem między nimi w każdej osobie.

Dewy i Asury, Anioły i Tytani, moce Światła i moce Ciemności w Rigwedzie, chociaż odrębne i przeciwstawne w działaniu, są w istocie współistotne, a ich rozróżnienie nie jest kwestią esencji, ale orientacji, rewolucji lub transformacji. W tym przypadku Tytan jest potencjalnie Aniołem, Anioł nadal z natury jest Tytanem; Ciemność in actu to Światło, Światło in potentia Ciemność; stąd określenia Asura i Deva mogą być stosowane do jednej i tej samej Osoby zgodnie ze sposobem działania, jak w Rigwedzie 1.163.3, "Trita art thou (Agni) by internal operation".

—  Ananda Coomaraswamy, Journal of the American Oriental Society

Charakterystyka bóstw epoki średniowiecza

W Puranach i Itihasach z osadzoną Bhagavad Gitą dewy reprezentują dobro, a Asury złe. Zgodnie z Bhagavad Gitą (16,6–16,7), wszystkie istoty we wszechświecie mają w sobie zarówno cechy boskie ( daivi sampad ), jak i demoniczne ( asuri sampad ). Szesnasty rozdział Bhagavad Gity stwierdza, że ​​czyści bogopodobni święci są rzadcy, a czyste demonopodobne zło jest rzadkością wśród istot ludzkich, a większość ludzkości jest wielopostaciowa z kilkoma lub wieloma wadami. Według Jeaneane Fowler, Gita stwierdza, że ​​pragnienia, awersje, chciwość, potrzeby, emocje w różnych formach „są aspektami zwykłego życia” i tylko wtedy, gdy zamieniają się w pożądanie, nienawiść, żądze, arogancję, zarozumiałość, gniew, surowość , hipokryzja, przemoc, okrucieństwo i taka negatywność – i destrukcja – skłaniały do ​​tego, że naturalne ludzkie skłonności przemieniały się w coś demonicznego (Asura).

Indra jest bóstwem ery wedyjskiej, występującym w południowej i południowo-wschodniej Azji. Powyżej Indra jest częścią pieczęci stanu Tajlandii .

Eposy i teksty z epoki średniowiecza, szczególnie Purany , rozwinęły rozległe i bogato zróżnicowane mitologie związane z bóstwami hinduskimi, w tym ich genealogie. Kilka tekstów Purany nosi imię głównych bóstw hinduistycznych, takich jak Wisznu, Śiwa i Devi. Inne teksty i komentatorzy, tacy jak Adi Shankara, wyjaśniają, że bóstwa hinduskie żyją lub rządzą ciałem kosmicznym również w świątyni ludzkiego ciała. Zauważają , że bóstwo słońca to oczy, Vayu nos, Prajapati to narządy płciowe, Lokapalas uszy, Chandra umysł, Mitra wewnętrzny oddech, Varuna zewnętrzny oddech, Indra ramiona, Brhaspati mowa, Wisznu. którego krok jest wielki, to stopy, a Maya to uśmiech.

Symbolizm

Edelmann twierdzi, że bogowie i antybogowie hinduizmu są symboliką dla pojęć duchowych. Na przykład bóg Indra (Deva) i antybóg Virocana (Asura) pytają mędrca o wgląd w wiedzę o jaźni. Virocana wychodzi z pierwszą podaną odpowiedzią, wierząc, że może teraz użyć wiedzy jako broni. W przeciwieństwie do tego, Indra wciąż naciska na mędrca, mieszając idee i ucząc się o środkach do wewnętrznego szczęścia i mocy. Edelmann sugeruje, że dychotomie Deva-Asura w mitologii hinduskiej mogą być postrzegane jako „narracyjne przedstawienie tendencji w nas samych”. Bóstwa hinduskie w epoce wedyjskiej, twierdzi Mahoney, to artyści z „potężnymi wewnętrznymi, transformującymi, skutecznymi i twórczymi zdolnościami umysłowymi”.

W mitologii hinduskiej każdy zaczyna się jako Asura, zrodzony z tego samego ojca. „Asurowie, którzy pozostają Asurami” mają charakter potężnych istot pragnących większej mocy, większego bogactwa, ego, gniewu, pozbawionej zasad natury, siły i przemocy. W przeciwieństwie do nich „Asurowie, którzy stają się Devami”, kierują się wewnętrznym głosem, szukają zrozumienia i znaczenia, preferują umiar, pryncypialne zachowanie, zgodne z Ṛtą i Dharmą , wiedzą i harmonią.

Bóg (Deva) i antybóg (Asura), stwierdza Edelmann, są również symbolicznie sprzecznymi siłami, które motywują każdą jednostkę i ludzi, a zatem dychotomia Deva-Asura jest raczej koncepcją duchową niż tylko genealogiczną kategorią czy gatunkiem bytu. W Bhagavata Puranie święci i bogowie rodzą się w rodzinach Asurów, takich jak Mahabali i Prahlada , przekazując symbolikę, że motywacje, wierzenia i czyny określają, czy ktoś jest podobny do Devy czy Asury, a nie narodziny i okoliczności rodzinne.

Iśwara

Iśwara jest, obok Śiwy, Wisznu i Brahmy, jednym z 17 bóstw powszechnie spotykanych w hinduskiej sztuce i zapisach indonezyjskich Surya Majapahit . Jednak Iśwara reprezentuje inną koncepcję w różnych filozofiach hinduistycznych.

Innym hinduskim terminem, który jest czasami tłumaczony jako bóstwo, jest Iśwara , lub alternatywnie różne bóstwa są opisane, stwierdzają Sorajjakool i in., jako „personifikacje różnych aspektów jednej i tej samej Iśwary”. Termin Iśwara ma szeroki zakres znaczeń, które zależą od epoki i szkoły hinduizmu. W starożytnych tekstach filozofii indyjskiej Iśwara oznacza najwyższą Jaźń, Brahmana (Najwyższą Rzeczywistość), władcę, króla lub męża w zależności od kontekstu. W średniowiecznych tekstach Iśwara oznacza Boga, Najwyższą Istotę, osobistego boga lub specjalną Jaźń w zależności od szkoły hinduizmu.

Wśród sześciu systemów filozofii hinduskiej , Samkhya i Mimamsa nie uznają koncepcję Iśwary , czyli najwyższego bytu, właściwej. Szkoły hinduizmu Joga , Vaisheshika , Vedanta i Nyaya omawiają Iśwarę, ale przypisują różne znaczenia.

Wcześni uczeni szkoły Nyaya rozważali hipotezę bóstwa jako Boga stwórcy z mocą udzielania błogosławieństw, dobrodziejstw i owoców; ale ci wcześni uczeni Nyaya następnie odrzucili tę hipotezę i byli nieteistami lub ateistami. Późniejsi uczeni ze szkoły Nyaya ponownie rozważyli to pytanie i przedstawili kontrargumenty na to, czym jest Iśwara, oraz różne argumenty na potwierdzenie istnienia wszechwiedzącego, wszechobecnego, wszechmocnego bóstwa (Boga).

Hinduistyczna szkoła Vaisheshika, założona przez Kanadę w I tysiącleciu p.n.e., nie wymagała ani nie polegała na bóstwie stwórcy. Później szkoła Vaisheshika przyjęła koncepcję Iśwary , stwierdza Klaus Klostermaier , ale jako wiecznego Boga, który współistnieje we wszechświecie z wiecznymi substancjami i atomami, ale „nakręca zegar i pozwala mu działać”.

Starożytni badacze Mimamsy w hinduizmie kwestionowali, czym jest Iśwara (bóstwo, Bóg)? Uważali, że koncepcja bóstwa jest zbędna dla spójnej filozofii i mokszy (soteriologii).

W szkole filozofii hinduskiej Sankhya Iśwara nie jest ani Bogiem stwórcą, ani Bogiem-zbawicielem. Niektórzy uczeni nazywają to jedną z kilku głównych ateistycznych szkół hinduizmu. Inni, tacy jak Jacobsen , twierdzą, że sankhja jest dokładniej opisana jako nieteistyczna. Bóstwo jest uważane za pojęcie nieistotne, ani zdefiniowane ani negowane, w szkole filozofii hinduskiej sankhya.

W hinduskiej szkole jogi jest to dowolne „osobiste bóstwo” (Ishta Deva lub Ishta Devata) lub „inspiracja duchowa”, ale nie jest to Bóg stwórca. Whater wyjaśnia, że ​​podczas gdy lakoniczne wersety Patańdźalego w Jogasutrach mogą być interpretowane zarówno jako teistyczne, jak i nieteistyczne, koncepcja Iśwary w filozofii jogi Patańdżalego funkcjonuje jako „transformacyjny katalizator lub przewodnik pomagający joginowi na ścieżce do duchowej emancypacji”.

Advaita Vedanta szkoły hinduizmu stwierdził, że nie ma dualistyczny istnienie bóstwa (lub bóstw). Nie ma odmienności ani rozróżnienia pomiędzy dżiwą i Iśwarą . Bóg (Iśwara, Brahman) jest identyczny z Atmanem (Jaźń) w każdym człowieku w szkole Advaita Vedanta i istnieje monistyczna Uniwersalna Absolutna Jedność, która łączy wszystkich i wszystko, mówi ta szkoła hinduizmu. Ta szkoła, stwierdza Anantan i Rambachan, „być może wywarła największy wpływ”.

Dvaita sub-szkoła Vedanta hinduizmu, założona w średniowiecznej epoki, Iśvara jest zdefiniowany jako Boga Stwórcy, który jest odrębny od Jiva (indywidualnych selfs w żywych istot). W tej szkole Bóg tworzy indywidualne Jaźnie (Atman), ale indywidualne Jaźnie nigdy nie były i nigdy nie staną się jednym z Bogiem; najlepsze, co może zrobić, to doświadczyć błogości, będąc nieskończenie blisko Boga.

Liczba bóstw

Yantra jako bóstwa annikowe
Śriyantra.svg
Sri Yantra symbolizująca boginię Tripura Sundari
Yantry lub mandale (pokazane) to obrazy trójwymiarowe. W Tantrze, tradycji mniejszościowej w hinduizmie, uważa się ich za tożsamych z bóstwem. Podobne jantry tantryczne można znaleźć również w dżinizmie i buddyzmie .

Yaska , najwcześniejszy znany badacz języka w Indiach (~500 p.n.e.), zauważa Wilkins, wspomina, że według Wed istnieją trzy bóstwa ( dewy ), „ Agni (ogień), którego miejsce jest na ziemi; Vayu (wiatr), którego miejscem jest powietrze oraz Surya (słońce), którego miejscem jest niebo”. Ta zasada trzech światów (lub stref) i jej wielokrotności znajduje się później w wielu starożytnych tekstach. Samhity , który jest najstarszym warstwa tekstem Wed wyliczyć devami 33, albo 11, każdy po trzy światów, lub 12 Adityów 11 Rudrów , 8 Vasów i 2 aświnowie w Brahmanas warstwy tekstów Ved.

Rygweda stwierdza w hymnie 1.139.11,

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥

O jedenastu bogów, których domem jest niebo, o jedenastu, którzy mieszkacie na ziemi,
wy, którzy z mocą jedenastu mieszkacie w wodach, przyjmijcie tę ofiarę, bogowie, z przyjemnością.
– Przetłumaczone przez Ralpha TH Griffitha

Bogowie jedenastu w niebie; którzy mają jedenaście lat na ziemi;
a jedenastu mieszka w chwale w powietrzu; bądźcie zadowoleni z tej naszej ofiary.
– Przetłumaczone przez HH Wilson

-  Rigveda 1.139.11

Jeden czy jedność

Trzydzieści trzy koti (33) divinities typu są opisane w innych starożytnych tekstach, takich jak  Jadźurweda . Większość z nich to boginie stanowe Foulston i Abbott, sugerujące „jak ważne i popularne są boginie” w kulturze hinduskiej. Uczeni twierdzą, że wszystkie bóstwa są zazwyczaj postrzegane w hinduizmie jako „emanacje lub manifestacja pozbawionej płci zasady zwanej Brahmanem , reprezentującej wiele aspektów Ostatecznej Rzeczywistości”.

Ta koncepcja Boga w hinduizmie „Bóg, wszechświat, istoty ludzkie i wszystko inne jest zasadniczo jedną rzeczą” i wszystko jest połączone jednością, ten sam bóg jest w każdym człowieku jako Atman , wieczne Ja. Paralele między Allahem w islamie lub Ein Sof w Kabale a Brahmanem zostały nakreślone przez wielu uczonych zarówno w przeszłości, jak iw ostatnich czasach.

Ikonografia i praktyki

Właściwy projekt Murti jest opisany w starożytnych i średniowiecznych tekstach indyjskich ( bengalski ). Opisują między innymi proporcje, postawę, wyrazy twarzy, często nawiązując do natury.

Modlitwa hinduska przed wycięciem drzewa dla Murti

O drzewo! zostałeś wybrany do oddawania czci bóstwu.
Pozdrowienia dla ciebie!
Czczę cię zgodnie z zasadami, uprzejmie to zaakceptuj.
Niech wszyscy, którzy mieszkają na tym drzewie, znajdą miejsce gdzie indziej,
Niech nam teraz wybaczą, kłaniamy się im.

Brihat Samhita 59.10 - 59.11

Hinduizm ma starożytną tradycję i bogate ikonografii, zwłaszcza w postaci Murti ( sanskryt : मूर्ति, IAST: Murti) lub Vigraha lub Pratima . Murti sama jest nie Bóg w hinduizmie , ale jest obrazem Boga i reprezentuje wartość emocjonalną i religijne. Dosłowne tłumaczenie Murti jako bożka jest błędne, stwierdza Jeaneane Fowler, kiedy bożek jest rozumiany jako przesądny cel sam w sobie. Podobnie jak fotografia osoby nie jest prawdziwą osobą, tak Murti jest obrazem w hinduizmie, ale nie prawdziwym, ale w obu przypadkach obraz przypomina widzowi coś o wartości emocjonalnej i rzeczywistej. Kiedy osoba czci Murti , zakłada się, że jest to manifestacja istoty lub ducha bóstwa, duchowe idee i potrzeby czciciela są przez nie medytowane, jednak idea ostatecznej rzeczywistości lub Brahmana nie jest w nim ograniczona.

Murti hinduskiego bóstwa jest zwykle wykonywane przez rzeźbienie w kamieniu, obróbkę drewna, odlewanie metalu lub ceramikę. Teksty z epoki średniowiecza opisujące ich właściwe proporcje, pozycje i gesty obejmują Purany , Agamy i Samhity, zwłaszcza Shilpa Shastras . Wyrażenia w Murti różnią się w różnych tradycjach hinduistycznych, począwszy od symboliki Ugra wyrażającej zniszczenie, strach i przemoc ( Durgia , Parwati , Kali ), a także symboliki Saumya wyrażającej radość, wiedzę i harmonię (Parwati, Saraswati, Lakszmi). Obrazy Saumya są najczęściej spotykane w świątyniach hinduistycznych . Inne formy Murti znalezione w hinduizmie obejmują Linga .

Murti jest przykład wykonania, w rzeczywistości boskości najwyższego lub Brahmanem niektórych hinduistów. W kontekście religijnym spotyka się je w świątyniach lub domach hinduistycznych , gdzie mogą być traktowane jak ukochany gość i służyć jako uczestnik rytuałów pudży w hinduizmie. Murti jest instalowane przez kapłanów w świątyniach hinduistycznych poprzez ceremonię Prana Pratishtha , w ramach której Harold Coward i David Goa stwierdzają, że „boska energia życiowa kosmosu jest wlewana w rzeźbę”, a następnie boskość jest witana tak, jak przyjęłoby się przyjaciel. Przy innych okazjach służy jako centrum uwagi podczas corocznych świątecznych procesji, które nazywane są Utsava Murti .

Świątynia i kult

Wraz z Murti , Hindusi używają symboli natury i annikicznych bóstw. Linga (po lewej) symbolizuje Śiwę - wraz z Parvati, roślina Tulsi w kwadratowej podstawie (w środku) jest symboliką dla Wisznu, a wschód słońca (lub rzeki) są wszędzie czczone jako aspekty duchowości.

W hinduizmie bóstwa i ich ikony mogą być hostowane w hinduskiej świątyni , w domu lub jako amulet. Kult wykonywany przez Hindusów znany jest pod wieloma nazwami regionalnymi, takimi jak Puja . Ta praktyka przed murti może być wymyślna w dużych świątyniach, może być prostą pieśnią lub mantrą mruczoną w domu, ofiarą składaną o wschodzie słońca lub rzece lub symbolicznym aniconem bóstwa. Archeologiczne dowody kultu bóstw w świątyniach hinduskich wskazują, że rytuały pudży sięgają czasów Imperium Guptów (~IV w. n.e.). W świątyniach hinduskich codziennie o różnych porach dnia można wykonywać różne pudże; w innych świątyniach może to być sporadyczne.

Puja praktyka jest skonstruowany jako akt powitania, hosting, cześć bóstwa własnego wyboru jako swego honorowego gościa, pamiętanie duchowe i emocjonalne znaczenie bóstwo reprezentuje wielbiciela. Jan Gonda , jak również Diana L. Eck , stwierdzają, że typowa puja składa się z jednego lub więcej z 16 kroków ( Sodasha Upachara ), które można prześledzić do czasów starożytnych: bóstwo jest zapraszane jako gość, wielbiciel gości i opiekuje się bóstwem jako honorowy gość, pochwała (hymny) z dhupa lub aarti wraz z pożywieniem ( naivedhya ) jest ofiarowywana bóstwu, po wyrazie miłości i szacunku gospodarz żegna się i z czułością żegna się z bóstwem. Praktyka uwielbienia może również obejmować refleksję nad pytaniami duchowymi, przy czym obraz służy jako wsparcie dla takiej medytacji.

Kult bóstw ( Bhakti ), odwiedzanie świątyń i obrzędy pudży nie są obowiązkowe i są opcjonalne w hinduizmie; jest to wybór Hindusa, może to być rutynowa codzienna sprawa dla niektórych Hindusów, okresowy rytuał lub nieczęsty dla niektórych. Praktyki kultu w hinduizmie są tak różnorodne, jak jego tradycje, a Hindus może wybrać politeizm, panteizm, monoteizm, monizm, agnostyk, ateizm lub humanizm.

Przykłady

Główne bóstwa zainspirowały rozległy gatunek literatury, taki jak teksty Purany i Agamy , a także własne tradycje hinduskie, ale ze wspólną mitologią , gramatyka rytualna, teozofia , aksjologia i policentryzm. Wisznu i jego awatary są na fundamencie wisznuizmu , Shiva dla śiwaizm , Devi dla śaktyzm , a niektóre hinduskie tradycje takie jak tradycji smarta którzy czczą wielu głównych bóstw (pięć) jak henotheistic manifestacji Brahmana (absolutny metafizycznej rzeczywistości).

Chociaż w hinduizmie istnieją różne bóstwa, stwierdza Lawrence, „ekskluzywizm – który utrzymuje, że tylko własne bóstwo jest prawdziwe” jest rzadkością w hinduizmie. Julius Lipner i inni uczeni twierdzą, że pluralizm i „policentryzm” – gdzie inne bóstwa są uznawane i czczone przez członków różnych „wyznań”, są hinduskim etosem i sposobem na życie.

Trimurti i Tridevi

Triada z X wieku – Wisznu, Śiwa i Brahma – z Biharu .

Pojęcie triady (lub trimurti , trójcy ) pojawia się stosunkowo późno w literaturze hinduskiej, czyli w drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e. Idea triady, grającej trzy role w sprawach kosmicznych, jest zazwyczaj kojarzona z Brahmą, Wisznu i Śiwą (zwaną także Mahesh ); nie jest to jednak jedyna triada w literaturze hinduskiej. Inne triady obejmują Tridevi , trzech bogiń – Lakshmi, Saraswati i Parvati w tekście Devi Mahatmya , w tradycji Shakta, która dalej twierdzi, że Devi jest Brahmanem (Ostateczną Rzeczywistością) i to jej energia wzmacnia Brahmę, Wisznu i Śiwę. Inne triady, sformułowane jako bóstwa w starożytnej literaturze indyjskiej, to Słońce (stwórca), Powietrze (podtrzymujące) i Ogień (niszczyciel); Prana (twórca), Food (podtrzymywacz) i Time (niszczyciel). Te triady, stwierdza Jan Gonda , są w niektórych mitologiach zgrupowane razem bez tworzenia Trójcy, aw innych czasach są przedstawiane jako równe jedność i przejawy jednego Brahmana. Na przykład w Puranach idea potrójnej „hipostazacji” jest wyrażona w następujący sposób:

Oni [Brahma, Wisznu, Śiwa] istnieją poprzez siebie nawzajem i podtrzymują się nawzajem; są częścią siebie nawzajem; żyją przez siebie nawzajem; nie są ani na chwilę rozdzieleni; nigdy się nie opuszczają.

—  Vayu Purana , 5.17, przetłumaczone przez Jana Gonda

Triada pojawia się w Upaniszadzie Maitrayaniya , po raz pierwszy w uznanych odtąd rolach, gdzie są wykorzystywane, aby przedstawić koncepcję trzech Guṇ – wrodzonej natury, tendencji i sił wewnętrznych znajdujących się w każdej istocie i wszystkim, których równowaga przekształca się i utrzymuje zmieniając jednostkę i świat. To właśnie w średniowiecznych tekstach puranicznych koncepcje Trimurti pojawiają się w różnych kontekstach, od rytuałów po koncepcje duchowe. Bhagavad Gita, w wersetach 9.18, 10.21-23 i 11.15, zapewnia, że ​​triada czyli trójca jest manifestacją jednego Brahmana, którym Kryszna twierdzi, że jest. Jednak, sugeruje Bailey, mitologia triady „nie ma wpływu ani nie jest najważniejsza” w tradycjach hinduistycznych, raczej ideologie i koncepcje duchowe rozwijają się na własnych podstawach. Triada, w której Brahma tworzy, zachowuje Wisznu i niszczy Shivę, równoważy funkcjonowanie całego wszechświata.

Awatary bóstw hinduskich

Dziesięć awatarów Wisznu (zgodnie z ruchem wskazówek zegara, od góry po lewej) Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Krishna, Kalki, Buddha, Parshurama, Rama and Narasimha, (w środku) Radha i Krishna. Maluje obecnie w Muzeum Wiktorii i Alberta .

Mitologia hinduska pielęgnuje koncepcję Awatara, która reprezentuje zstąpienie bóstwa na ziemię. Pojęcie to jest powszechnie tłumaczone jako „ wcielenie ” i jest „wyglądem” lub „manifestacją”.

Koncepcja awatara jest najbardziej rozwinięta w tradycji wisznuizmu i związana z Wisznu , szczególnie z Ramą i Kryszną . Wisznu przyjmuje liczne awatary w mitologii hinduskiej. Staje się kobietą, podczas manthan Samudry , w formie Mohini , aby rozwiązać konflikt między Devami i Asurami . Jego męskie awatary to Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha , Vamana , Paraszurama , Rama , Krishna , Buddha i Kalki . Różne teksty, szczególnie Bhagavad Gita , omawiają ideę pojawienia się Awatara Wisznu, aby przywrócić kosmiczną równowagę, ilekroć moc zła staje się nadmierna i powoduje ciągły ucisk na świecie.

W tradycjach śaktyzmu pojęcie to pojawia się w jego legendach jako różne przejawy Devi , głównej Boskiej Matki w hinduizmie. Awatary Devi lub Parvati obejmują Durgę i Kali , które są szczególnie czczone we wschodnich stanach Indii , a także tradycje tantryczne. Dwadzieścia jeden awatary Śiwy są także opisane w śiwaizm tekstów, ale w przeciwieństwie do tradycji Vaisnava, tradycje Shaiva skupiły się bezpośrednio na Shiva zamiast pojęcia Avatar.

Główne regionalne i pan-indyjskie bóstwa hinduskie

Nazwa Inne nazwy Awatary lub Bóstwa Stowarzyszone Geografia Obraz Wczesna sztuka ilustracyjna
Wisznu Narayana ,
Venkateshwara , Jagannatha Dattatreya
Matsya , Kurma , Waraha , Nrsimhy , Vamana , paraśurama , Rama , Kṛshna , Kalki , Withoba , Gopal , Balaram Lady Mohini , Budda , Naraenten (那羅延天, Japonia) Indie, Nepal, Sri Lanka Bhagawan Wisznu.jpg KRÓLOWIE BAKTRII.  Agatokles.  Około 185-170 pne.  AR Drachm (3,22g, 12h).  Seria dwujęzyczna.  BASILEWS AGAQOKLEOUS z indyjskim bogiem Balaramą-Samkarshaną.jpg
II wiek p.n.e.
siedmiodniowa żałoba Mahādeva, Pashupati ,
Tripurantaka , Vishwanatha,
Dakshinamurthy , Kalantaka ,
Bhairava , Rudra ,
Nataraja , Sadashiva , Dattatreya
Achalanatha (Japonia) Indie, Nepal, Sri Lanka Shiva Kanachur MP.JPG Świątynia Śiwy z trójzębem w standardzie Audumbara State Punjab I wiek p.n.e
I wiek p.n.e.
Brahma Aadi-Prajāpati, Virinci, Vaidyanaatha, Vakpati, Varishta-deva, Kamalaja, Srashtaa, Kartaa, Dhaataa Bonten (Japonia),
Phra Phrom (Tajlandia)
Indie, Nepal, Sri Lanka, Azja Południowo-Wschodnia Tajski - Siedzący Brahma - Walters 542555.jpg Muzeum Narodowe Shiva Linga w Delhi 01-13.jpg
VI wiek n.e
Ganesha Ganapati, Vinayaka , Lambodara, Gajanana Kangiten (Japonia) Indie, Nepal, Sri Lanka Balinese Hindu Puja Offerings, Ubud Bali Indonezja 2010.jpg Ganesha, Władca Przeszkód LACMA M.84.67.jpg
VII wiek n.e
Kartikeya Skanda, Murugan, Mangal, Kumaraswamy Indie, Sri Lanka, Malezja, Nepal .jpg Skanda, od Kannuaj.jpg
II wiek p.n.e.
Parwati Uma, Devi , Gauri,
Durga , Kali , Annapurna
Umahi (烏摩妃, Japonia)
Dewi Sri (Indonezja)
Indie, Nepal, Sri Lanka Posąg Lalita.jpg Kalkuta ei05-72.jpg
V wiek n.e
Lakszmi Sri Devi , Gajalakshmi , Kamalasanāh Sita , Radha ,
Kisshōten (Japonia)
Nang Kwak (Tajlandia)
Indie, Nepal, Sri Lanka Gajalakshmi.jpeg Moneta Azilisa przedstawiająca Gaję Lakszmi stojącą na lotosie I wiek p.n.e
I wiek p.n.e.
Saraswati Wagishvari, Vinapani, Shardah Benzaiten (Japonia),
Biàncáitiān (Chiny),
Thurathadi ( Birma ),
Suratsawadi (Tajlandia)
Indie, Nepal, Jawa, Bali, Sri Lanka Pomnik Saraswatiego w parku.jpg Indian - Sarasvati - Walters 2550.jpg
X wiek n.e
Durga Parvati , Kali , Mahishasuramardini
Betari Durga ( Indonezja ) Indie, Nepal, Sri Lanka Durga nad jeziorem Rewalsar.  2010.jpg Aihole si05-1471.jpg
VIII wiek n.e
Kali Durga , Parwati Indie, Nepal, Sri Lanka Kaliposter1940.jpg Bogini Kali.jpg
XII wiek n.e
Mariamman Durga , Parwati Indie (głównie w Indiach Południowych),
Azja Południowo-Wschodnia, Sri Lanka
Mariamman.jpg Tamil nadu, epoca cola, tridente con mariyammai, dea del vaiolo, x sec..JPG
X wiek n.e
Harihara (Połowa Wisznu - Połowa Shiva) Indie, Sri Lanka, Nepal Indyjski bóg-sivakesava.JPG Harihara.  Jaskinia3Badami.jpg
VI wiek n.e
Ardhanārīshvara (Pół Śiwa - Półparwati ) Indie, Nepal, Sri Lanka Boże małżeństwo AS.jpg Kushana Ardhanareswar.jpg
I wiek n.e
Hanuman Anjaneya , Maruthi , Bajarangbali, Langura Indie, Nepal, Sri Lanka Ravivarmapress.jpg StojącyHanumanCholaDynastia XI wiek.jpgXI wiek n.e

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki