Idealizm -Idealism

Fragment Platona w Szkole Ateńskiej , autorstwa Raphael

W filozofii termin idealizm identyfikuje i opisuje perspektywy metafizyczne , które twierdzą, że rzeczywistość jest nieodróżnialna i nieodłączna od ludzkiej percepcji i rozumienia ; że rzeczywistość jest konstrukcją mentalną ściśle powiązaną z ideami . Perspektywy idealistyczne dzielą się na dwie kategorie: idealizm subiektywny , który zakłada, że ​​przedmiot materialny istnieje tylko w takim zakresie, w jakim człowiek go postrzega; i obiektywny idealizm , który proponuje istnienie obiektywnegoświadomości, która istnieje przed i niezależnie od ludzkiej świadomości, a zatem istnienie przedmiotu jest niezależne od ludzkiej percepcji.

Filozof George Berkeley powiedział, że istota przedmiotu ma być postrzegana. Natomiast Immanuel Kant powiedział, że idealizm „nie dotyczy istnienia rzeczy”, ale że „nasze sposoby przedstawiania” rzeczy, takich jak przestrzeń i czas , nie są „określeniami, które należą do rzeczy samych w sobie”, ale są istotnymi cechami ludzki umysł. W filozofii „ idealizmu transcendentalnego ” Kant proponuje, że przedmioty doświadczenia opierają się na ich istnieniu w ludzkim umyśle, który je postrzega, oraz że natura rzeczy samej w sobie jest zewnętrzna w stosunku do ludzkiego doświadczenia i nie może być pojęta bez zastosowanie kategorii , które nadają strukturę ludzkiemu doświadczaniu rzeczywistości.

Epistemologicznie idealizmowi towarzyszy filozoficzny sceptycyzm co do możliwości poznania istnienia jakiejkolwiek rzeczy niezależnej od ludzkiego umysłu. Ontologicznie idealizm twierdzi, że istnienie rzeczy zależy od ludzkiego umysłu; zatem idealizm ontologiczny odrzuca perspektywy fizykalizmu i dualizmu , ponieważ każda perspektywa nie nadaje ontologicznego pierwszeństwa umysłowi ludzkiemu. W przeciwieństwie do materializmu idealizm głosi prymat świadomości jako źródła i warunku wstępnego zjawisk. Idealizm utrzymuje, że świadomość (umysł) jest źródłem świata materialnego.

Filozofowie indyjscy i greccy wysunęli najwcześniejsze argumenty, że świat doświadczenia opiera się na postrzeganiu świata fizycznego przez umysł. Hinduski idealizm i grecki neoplatonizm dostarczyły panenteistycznych argumentów za istnieniem wszechprzenikającej świadomości jako prawdziwej natury, jako prawdziwego fundamentu rzeczywistości. W przeciwieństwie do tego szkoła Yogācāra , która powstała w ramach buddyzmu mahajany w Indiach w IV wieku naszej ery, oparła swój idealizm „tylko umysł” w większym stopniu na fenomenologicznych analizach osobistych doświadczeń. Ten zwrot w stronę subiektywnych antycypowanych empirystów , takich jak George Berkeley , który ożywił idealizm w XVIII-wiecznej Europie, używając sceptycznych argumentów przeciwko materializmowi. Począwszy od Kanta, niemieccy idealiści , tacy jak Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling i Arthur Schopenhauer , zdominowali XIX-wieczną filozofię. Ta tradycja, która podkreślała mentalny lub „idealny” charakter wszystkich zjawisk, dała początek idealistycznym i subiektywistycznym szkołom, od idealizmu brytyjskiego , przez fenomenalizm, po egzystencjalizm .

Idealizm jako filozofia znalazł się pod silnym atakiem na Zachodzie na przełomie XIX i XX wieku. Najbardziej wpływowymi krytykami zarówno epistemologicznego, jak i ontologicznego idealizmu byli GE Moore i Bertrand Russell , ale wśród krytyków znaleźli się także nowi realiści . Według Stanford Encyclopedia of Philosophy , ataki Moore'a i Russella były tak wpływowe, że nawet ponad 100 lat później „wszelkie uznanie tendencji idealistycznych jest postrzegane w świecie anglojęzycznym z rezerwą”. Jednak wiele aspektów i paradygmatów idealizmu nadal miało duży wpływ na późniejszą filozofię. Fenomenologia , wpływowy nurt filozofii od początku XX wieku, również czerpie z lekcji idealizmu. W swoim Byciu i czasie Martin Heidegger stwierdza słynne:

Jeśli termin idealizm sprowadza się do uznania, że ​​bytu nigdy nie da się wytłumaczyć przez byty, lecz przeciwnie, zawsze jest transcendentalny w stosunku do wszelkich bytów, to jedyna słuszna możliwość filozoficznej problematyki tkwi w idealizmie. W tym przypadku Arystoteles był nie mniej idealistą niż Kant. Jeśli idealizm oznacza sprowadzenie wszystkich bytów do podmiotu lub świadomości, wyróżniających się pozostawaniem niezdeterminowanym w swoim byciu, a ostatecznie charakteryzuje się negatywnie jako nierzeczowość , to ten idealizm jest nie mniej metodycznie naiwny niż najbardziej gruboziarnisty realizm.

Definicje

Idealizm to termin o kilku powiązanych znaczeniach. Wywodzi się z idei łacińskiej z idei starożytnej Grecji (ἰδέα) od idein (ἰδεῖν), czyli „zobaczyć”. Termin ten wszedł do języka angielskiego w 1743 roku. Po raz pierwszy został użyty w abstrakcyjnym, metafizycznym sensie „przekonania, że ​​rzeczywistość składa się wyłącznie z idei” przez Christiana Wolffa w 1747 roku. Termin ten powrócił do języka angielskiego w tym abstrakcyjnym sensie do 1796 roku.

W języku potocznym, jak kiedy mówimy o idealizmie politycznym Woodrowa Wilsona , generalnie sugeruje to pierwszeństwo ideałów, zasad, wartości i celów nad konkretną rzeczywistością. Idealiści są rozumiani jako reprezentujący świat takim, jaki mógłby lub powinien być, w przeciwieństwie do pragmatyków , którzy skupiają się na świecie takim, jaki jest obecnie. Podobnie w sztuce idealizm afirmuje wyobraźnię i usiłuje urzeczywistniać myślową koncepcję piękna, wzorzec doskonałości, przeciwstawiony estetycznym naturalizmowi i realizmowi . Termin idealizm jest również czasami używany w sensie socjologicznym, który podkreśla, w jaki sposób ludzkie idee – zwłaszcza przekonania i wartości – kształtują społeczeństwo.

Każda filozofia, która przypisuje kluczowe znaczenie sferze idealnej lub duchowej w swoim opisie ludzkiej egzystencji, może być nazwana „idealistyczną”. Idealizm metafizyczny jest doktryną ontologiczną , która utrzymuje, że sama rzeczywistość jest w swej istocie bezcielesna lub empiryczna. Poza tym idealiści nie zgadzają się co do tego, które aspekty mentalności są bardziej podstawowe. Platoński idealizm potwierdza, że ​​abstrakcje są bardziej podstawowe dla rzeczywistości niż rzeczy, które postrzegamy, podczas gdy subiektywni idealiści i fenomenaliści mają tendencję do przedkładania doświadczenia zmysłowego nad abstrakcyjne rozumowanie. Epistemologiczny idealizm to pogląd, że rzeczywistość można poznać tylko poprzez idee, że umysł może pojąć tylko doświadczenie psychologiczne.

Subiektywni idealiści, tacy jak George Berkeley , są antyrealistami, jeśli chodzi o świat niezależny od umysłu. Jednak nie wszyscy idealiści ograniczają to, co rzeczywiste lub poznawalne, do naszego bezpośredniego, subiektywnego doświadczenia. Obiektywni idealiści wysuwają twierdzenia o świecie transempirycznym, ale po prostu zaprzeczają, że ten świat jest zasadniczo oddzielony lub ontologicznie wcześniejszy od świata mentalnego. Tak więc Platon i Gottfried Leibniz potwierdzają obiektywną i poznawalną rzeczywistość wykraczającą poza naszą subiektywną świadomość – odrzucenie epistemologicznego idealizmu – ale proponują, że ta rzeczywistość jest ugruntowana w idealnych bytach, w formie metafizycznego idealizmu. Nie wszyscy idealiści metafizyczni są też zgodni co do natury ideału; dla Platona byty fundamentalne były niementalnymi abstrakcyjnymi formami , podczas gdy dla Leibniza były to protomentalne i konkretne monady .

Z reguły transcendentalni idealiści, tacy jak Kant, afirmują epistemiczną stronę idealizmu, nie zobowiązując się do tego, czy rzeczywistość jest ostatecznie mentalna; obiektywni idealiści, tacy jak Platon, potwierdzają metafizyczną podstawę rzeczywistości w sposób mentalny lub abstrakcyjny, nie ograniczając swojej epistemologii do zwykłego doświadczenia; idealiści subiektywni, tacy jak Berkeley, afirmują zarówno metafizyczny, jak i epistemologiczny idealizm.

Klasyczny idealizm

Filozofia przedsokratejska

Idealizm jako forma metafizycznego monizmu utrzymuje, że podstawą wszelkiego bytu jest świadomość, a nie materia. Jest monistyczny, ponieważ utrzymuje, że we wszechświecie istnieje tylko jeden rodzaj rzeczy, a idealistyczny, ponieważ utrzymuje, że tą jedną rzeczą jest świadomość.

Anaksagoras (480 pne) nauczał, że „wszystkie rzeczy” zostały stworzone przez Nousa („Umysł”). Utrzymywał, że Umysł trzymał kosmos razem i dał ludziom połączenie z kosmosem lub ścieżkę do boskości.

Platonizm i neoplatonizm

Teoria form lub „idee ” Platona opisuje idealne formy (na przykład platoniczne bryły w geometrii lub abstrakcje, takie jak Dobroć i Sprawiedliwość), jako uniwersalia istniejące niezależnie od jakiegokolwiek konkretnego przypadku. Arne Grøn nazywa tę doktrynę „klasycznym przykładem idealizmu metafizycznego jako idealizmu transcendentnego ”, podczas gdy Simone Klein nazywa Platona „najwcześniejszym przedstawicielem metafizycznego idealizmu obiektywnego”. Niemniej jednak Platon utrzymuje, że materia jest rzeczywista, choć przemijająca i niedoskonała, i jest postrzegana przez nasze ciało i jego zmysły, a istnienie jest nadawane przez wieczne idee, które są postrzegane bezpośrednio przez naszą rozumną duszę. Platon był zatem metafizycznym i epistemologicznym dualistą , poglądem, którego współczesny idealizm starał się uniknąć: myśli Platona nie można zatem uznać za idealistyczne we współczesnym znaczeniu.

Wraz z neoplatonikiem Plotynem , pisał Nathaniel Alfred Boll, „pojawia się nawet, prawdopodobnie po raz pierwszy w zachodniej filozofii , idealizm , który od dawna był obecny na Wschodzie nawet w tym czasie, ponieważ nauczał… że dusza stworzyła świat wchodząc z wieczności w czas ...". Podobnie w odniesieniu do fragmentów z Ennead : „Jedyną przestrzenią lub miejscem na świecie jest dusza” i „Nie należy zakładać, że czas istnieje poza duszą”. Ludwig Noiré napisał: „Po raz pierwszy w filozofii zachodniej odnajdujemy właściwy idealizm u Plotyna”. Jednak Plotyn nie zajmuje się tym, czy znamy przedmioty zewnętrzne, w przeciwieństwie do Schopenhauera i innych współczesnych filozofów.

filozofia chrześcijańska

Teologowie chrześcijańscy mieli poglądy idealistyczne, często oparte na neoplatonizmie , pomimo wpływu scholastyki arystotelesowskiej od XII wieku. Jest jednak z pewnością pewien sens, w którym scholastycy zachowali idealizm, który pojawił się za pośrednictwem św. Augustyna z powrotem do Platona.

Późniejszy zachodni idealizm teistyczny, taki jak Hermann Lotze , oferuje teorię „podłoża świata”, w którym wszystkie rzeczy znajdują swoją jedność: została ona szeroko zaakceptowana przez teologów protestanckich. Można powiedzieć, że kilka współczesnych ruchów religijnych, na przykład organizacje w ramach Ruchu Nowej Myśli i Kościoła Jedności , mają szczególnie idealistyczną orientację. Teologia Chrześcijańskiej Nauki zawiera pewną formę idealizmu: uczy, że wszystko, co naprawdę istnieje, to Bóg i Boże idee; że świat, jaki jawi się zmysłom, jest zniekształceniem ukrytej duchowej rzeczywistości, zniekształceniem, które można skorygować (zarówno pojęciowo, jak i w kategoriach ludzkiego doświadczenia) poprzez reorientację (uduchowienie) myśli.

Chińska filozofia

Wang Yangming , chiński neokonfucjański filozof z okresu dynastii Ming, urzędnik, pedagog, kaligraf i generał, utrzymywał, że przedmioty nie istnieją całkowicie poza umysłem, ponieważ umysł je kształtuje. To nie świat kształtuje umysł, ale umysł daje światu rozum, więc sam umysł jest źródłem wszelkiego rozumu, mając wewnętrzne światło, wrodzoną dobroć moralną i zrozumienie tego, co jest dobre.

Idealizm w myśli wedyjskiej i buddyjskiej

Mędrzec Yajnavalkya (prawdopodobnie z VIII wieku p.n.e.) jest jednym z najwcześniejszych przedstawicieli idealizmu i ważną postacią w Upaniszadzie Brihadaranyaka .

W filozofii indyjskiej , zarówno starożytnej, jak i nowożytnej, istnieją nurty idealizmu . Hinduski idealizm często przybiera formę monizmu lub niedualizmu , głosząc pogląd, że jednolita świadomość jest esencją lub znaczeniem fenomenalnej rzeczywistości i wielości.

Z drugiej strony buddyjski idealizm jest bardziej epistemiczny i nie jest metafizycznym monizmem, który buddyści uważają za wieczny, a zatem nie jest środkiem pomiędzy skrajnościami, za którymi opowiadał się Budda.

Najstarsze odniesienie do idealizmu w tekstach wedyjskich znajduje się w Purusza Sukta z Rygwedy . Ta Sukta opowiada się za panenteizmem , przedstawiając kosmiczną istotę Purusza jako zarówno przenikającą cały wszechświat, jak i transcendentną wobec niego. Absolutny idealizm można dostrzec w Chandogya Upanisad , gdzie rzeczy obiektywnego świata, takie jak pięć elementów i subiektywny świat, takie jak wola, nadzieja, pamięć itp., są postrzegane jako emanacje z Jaźni .

filozofia indyjska

Pojęcia idealistyczne zostały przedstawione przez szkoły myślenia wedanty , które wykorzystują Wedy, zwłaszcza Upaniszady , jako swoje kluczowe teksty. Idealizmowi przeciwstawili się dualiści Samkhya , atomiści Vaisheshika , logicy Nyaya , lingwiści Mimamsa i materialiści Carvaka . Istnieją różne szkoły podrzędne wedanty, takie jak adwajta wedanta (nie dualna), wiśisztadwajta i bhedabheda wedanta (różnica i nie-różnica).

Wszystkie szkoły wedanty starają się wyjaśnić naturę i związek Brahmana (uniwersalnej duszy lub jaźni) i Atmana (indywidualnej jaźni), które postrzegają jako centralny temat Wed. Jedną z najwcześniejszych takich prób były Brahma Sutry Badarayany , kanoniczne dla wszystkich podszkoli Vedanty. Advaita Vedanta jest główną subszkołą wedanty, która posiada niedualną idealistyczną metafizykę. Według myślicieli Advaity, takich jak Adi Shankara (788-820) i jego współczesna Maṇḍana Miśra , Brahman, pojedyncza jednolita świadomość lub absolutna świadomość, pojawia się jako różnorodność świata z powodu mayi lub iluzji, a zatem postrzeganie wielości jest mithya , błędem . Świat i wszystkie istoty lub dusze w nim nie mają odrębnej egzystencji od Brahmana, uniwersalnej świadomości, a pozornie niezależna dusza ( jiva ) jest identyczna z Brahmanem. Doktryny te są przedstawione w wersetach takich jak brahma satyam jagan mithya; jivo brahmaiva na aparah (Brahman jest tylko Prawdziwym, a ten wielowymiarowy świat jest błędem; indywidualna jaźń nie różni się od Brahmana). Inne formy wedanty, takie jak Wiśisztadwajta Ramanujy i Bhedabheda Bhaskary , nie są tak radykalne w swym niedualizmie, przyjmując, że istnieje pewna różnica między indywidualnymi duszami a Brahmanem. Szkoła Dvaita wedanty Madhvacharyi utrzymuje odmienny pogląd, że świat jest prawdziwy i wieczny. Twierdzi również, że prawdziwy atman w pełni zależy i jest odbiciem niezależnego Brahmana.

Tantryczna tradycja śiwaizmu kaszmirskiego została również sklasyfikowana przez uczonych jako forma idealizmu. Kluczowym myślicielem tej tradycji jest kaszmirski Abhinavagupta (975–1025 n.e.).

Współczesnego idealizmu wedyjskiego bronił wpływowy indyjski filozof Sarvepalli Radhakrishnan w swoim Idealistycznym poglądzie na życie i innych pracach z 1932 r., które popierają Adwajtę Wedantę . Esencję hinduskiego idealizmu uchwycili tacy współcześni pisarze, jak Sri Nisargadatta Maharaj , Sri Aurobindo , PR Sarkar i Sohail Inayatullah .

filozofia buddyjska

Statua Vasubandhu (jp. Seshin), Kōfuku-ji , Nara , Japonia .

Poglądy buddyjskie, które można uznać za podobne do idealizmu, pojawiają się w tekstach buddyjskich mahajany , takich jak sutra Samdhinirmocana , sutra Lankavatara , sutra Dashabhumika itp. Zostały one później rozwinięte przez indyjskich filozofów buddyjskich wpływowej szkoły Yogacara , takich jak Vasubandhu , Asanga , Dharmakirti i Śantaraksita . Myśl Yogacara była również promowana w Chinach przez chińskich filozofów i tłumaczy, takich jak Xuanzang .

Istnieje współczesna spór naukowy co do tego, czy buddyzm Yogacara można uznać za formę idealizmu. Jak zauważa Saam Trivedi: „po jednej stronie debaty pisarze tacy jak Jay Garfield, Jeffrey Hopkins, Paul Williams i inni utrzymują etykietkę idealizmu, podczas gdy z drugiej strony Stefan Anacker, Dan Lusthaus, Richard King, Thomas Kochumuttom, Alex Wayman, Janice Dean Willis i inni twierdzili, że Yogacara nie jest idealistą”. Centralnym punktem problemu jest to, co filozofowie buddyjscy, tacy jak Vasubandhu , którzy używali terminu vijñapti-matra („tylko reprezentacja” lub „tylko poznanie”) i formułowali argumenty, aby odeprzeć zewnętrzne obiekty, faktycznie mieli na myśli.

Prace Vasubandhu zawierają obalanie zewnętrznych obiektów lub samej zewnętrzności i argumentuje, że prawdziwa natura rzeczywistości jest poza rozróżnieniem podmiot-przedmiot. Postrzega on zwykłe doświadczenie świadomości jako złudzone w postrzeganiu zewnętrznego świata oddzielonego od niego, a zamiast tego twierdzi, że wszystko, co istnieje, jest vijnapti (reprezentacja lub konceptualizacja). Dlatego Vasubandhu rozpoczyna swoją Vimsatika wersetem: Wszystko to jest tylko świadomością, z powodu pojawienia się nieistniejących obiektów , tak jak ktoś z zaburzeniami wzroku może zobaczyć nieistniejące sieci włosów.

Podobnie pogląd buddyjskiego filozofa Dharmakirtiego na pozorne istnienie zewnętrznych przedmiotów został podsumowany przez niego w Pramānaṿārttika („Komentarz do logiki i epistemologii”): poznanie doświadcza samego siebie i nic więcej. Nawet poszczególne obiekty percepcji są z natury tylko samą świadomością.

Podczas gdy niektórzy pisarze, tacy jak Jay Garfield, utrzymują, że Vasubandhu jest metafizycznym idealistą, inni postrzegają go jako bliższego epistemicznego idealisty, takiego jak Kant, który utrzymuje, że nasza wiedza o świecie jest po prostu wiedzą o naszych własnych koncepcjach i postrzeganiu transcendentalnego świata. Sean Butler, utrzymując, że Yogacara jest formą idealizmu, aczkolwiek swego własnego, unikalnego typu, zauważa podobieństwo kategorii Kanta i Vasanas Yogacary , które są po prostu fenomenalnymi narzędziami, za pomocą których umysł interpretuje sferę noumenalną. Jednak w przeciwieństwie do Kanta, który utrzymuje, że noumen lub rzecz w sobie jest dla nas niepoznawalna, Vasubandhu utrzymuje, że ostateczna rzeczywistość jest poznawalna, ale tylko poprzez niekonceptualną jogiczną percepcję wysoce wyszkolonego umysłu medytacyjnego.

Pisarze tacy jak Dan Lusthaus, którzy utrzymują, że Yogacara nie jest metafizycznym idealizmem, wskazują na przykład, że myśliciele Yogācāra nie skupiali się na świadomości, aby twierdzić, że jest ona ontologicznie realna, ale po prostu analizować, w jaki sposób powstają nasze doświadczenia, a tym samym nasze cierpienie. Jak zauważa Lusthaus: „żaden indyjski tekst Yogācāra nigdy nie twierdzi, że świat jest tworzony przez umysł. Twierdzą oni, że mylimy nasze projektowane interpretacje świata z samym światem, tj. bierzemy za świat nasze własne konstrukcje mentalne. " Lusthaus zauważa, że ​​istnieją podobieństwa do zachodnich epistemicznych idealistów, takich jak Kant i Husserl, na tyle, że Yogacara może być postrzegana jako forma epistemologicznego idealizmu. Zauważa jednak również kluczowe różnice, takie jak koncepcje karmy i nirwany. Saam Trivedi tymczasem zauważa podobieństwa między epistemicznym idealizmem a Yogacarą, ale dodaje, że buddyzm Yogacara jest w pewnym sensie jego własną teorią.

Podobnie Thomas Kochumuttom postrzega Yogacarę jako „wyjaśnienie doświadczenia, a nie system ontologii”, a Stefan Anacker postrzega filozofię Vasubandhu jako formę psychologii i jako przedsięwzięcie głównie terapeutyczne.

Subiektywny idealizm

Subiektywny idealizm (znany również jako immaterializm ) opisuje związek między doświadczeniem a światem, w którym przedmioty są niczym więcej jak zbiorami lub wiązkami danych zmysłowych w postrzegającym. Zwolennicy to Berkeley, biskup Cloyne, anglo-irlandzki filozof, który wysunął teorię, którą nazwał „ immaterializmem ”, później nazwaną „idealizmem subiektywnym”, twierdząc, że jednostki mogą jedynie bezpośrednio znać wrażenia i idee przedmiotów, a nie abstrakcje, takie jak „ materia” i że idee zależą również od tego, czy są postrzegane, z powodu ich istnienia - esse est percipi ; „być to być postrzeganym”.

Arthur Collier opublikował podobne twierdzenia, choć wydaje się, że między dwoma współczesnymi pisarzami nie było żadnego wpływu. Jedyną poznawalną rzeczywistością jest przedstawiony obraz zewnętrznego obiektu. Materia jako przyczyna tego obrazu jest nie do pomyślenia, a zatem nic dla nas. Świat zewnętrzny jako materia absolutna niezwiązana z obserwatorem nie istnieje, jeśli o nas chodzi. Wszechświat nie może istnieć takim, jakim się wydaje, jeśli nie ma postrzegającego umysłu. Collier był pod wpływem Eseju w kierunku teorii idealnego lub inteligentnego świata autorstwa platonisty z Cambridge Johna Norrisa (1701).

Popularna książka Bertranda Russella The Problems of Philosophy (Problemy filozofii) zwraca uwagę na tautologiczną przesłankę Berkeley do postępującego idealizmu;

„Jeśli mówimy, że rzeczy znane muszą znajdować się w umyśle, albo nadmiernie ograniczamy zdolność poznania umysłu, albo wypowiadamy zwykłą tautologię. Wypowiadamy zwykłą tautologię, jeśli przez „w umyśle” rozumiemy to samo jak przez „przed umysłem", tj. jeśli mamy na myśli jedynie bycie pojmowanym przez umysł. Ale jeśli mamy na myśli to, musimy przyznać, że to, co w tym sensie jest w umyśle, może jednak nie być umysłowe. Tak więc, kiedy zdajemy sobie sprawę z natury wiedzy, argument Berkeleya jest postrzegany jako błędny zarówno pod względem treści, jak i formy, a jego podstawy do przypuszczenia, że ​​„idee” – tj. ujmowane przedmioty – muszą być umysłowe, nie mają żadnej wartości. jego racje na rzecz idealizmu mogą zostać odrzucone”.

Australijski filozof David Stove ostro skrytykował filozoficzny idealizm, argumentując, że opiera się on na tym, co nazwał „najgorszym argumentem na świecie”. Stove twierdzi, że Berkeley próbował wyciągnąć nietautologiczny wniosek z rozumowania tautologicznego. Twierdził, że w przypadku Berkeley błąd nie jest oczywisty, a to dlatego, że jedna przesłanka jest niejednoznaczna między jednym znaczeniem, które jest tautologiczne , a innym, które, jak twierdzi Stove, jest logicznie równoważne z wnioskiem.

Alan Musgrave twierdzi, że idealiści pojęciowi potęgują swoje błędy, wprowadzając pomyłki między używaniem a wzmiankami;

Święty Mikołaj osoba nie istnieje.
„Święty Mikołaj” nazwa/koncepcja/bajka istnieje, ponieważ dorośli opowiadają o tym dzieciom w każde Boże Narodzenie (rozróżnienie jest podkreślone cudzysłowami, gdy odnosi się tylko do imienia, a nie do przedmiotu)

i mnożenie się dzielonych elementów, takich jak „rzecz w sobie” (Immanuel Kant), „rzeczy, w które my-interakcja-nas” ( Arthur Fine ), „tabela rozsądku” i „tabela-fizyki” ( Arthur Eddington ), które według Musgrave'a są „znakami ostrzegawczymi” dla pojęciowego idealizmu, ponieważ rzekomo nie istnieją, a jedynie podkreślają liczne sposoby, w jakie ludzie poznają świat. Argument ten nie uwzględnia problematyki hermeneutyki, zwłaszcza na tle filozofii analitycznej. Musgrave skrytykował Richarda Rorty'ego i ogólnie filozofię postmodernistyczną za mylenie użycia i wzmianki.

A. A. Luce i John Foster to inni subiektywiści. Luce w Sense without Matter (1954) próbuje unowocześnić Berkeleya, unowocześniając jego słownictwo i stawiając problemy, z którymi się zmagał, we współczesnych terminach, a także omawia biblijne ujęcie materii oraz psychologię percepcji i natury. Foster's The Case for Idealism dowodzi, że świat fizyczny jest logicznym tworem naturalnych, nielogicznych ograniczeń ludzkiego doświadczenia zmysłowego . Najnowsza obrona swoich poglądów Fostera ( fenomenalistyczny idealizm ) znajduje się w jego książce A World for Us: The Case for Fenomenalistic Idealism .

Paul Brunton , brytyjski filozof, mistyk, podróżnik i guru, nauczał pewnego rodzaju idealizmu zwanego „ mentalizmem ”, podobnego do tego biskupa Berkeleya, proponując nadrzędny obraz świata, rzutowany lub manifestowany przez świato-umysł i nieskończoność. liczba uczestniczących indywidualnych umysłów. Drzewo nie przestaje istnieć, jeśli nikt go nie widzi, ponieważ umysł świata projektuje ideę drzewa na wszystkie umysły

John Searle , krytykując niektóre wersje idealizmu, podsumowuje dwa ważne argumenty za subiektywnym idealizmem. Pierwsza opiera się na naszym postrzeganiu rzeczywistości:

(1) Wszystko, do czego mamy dostęp w percepcji, to treść naszego własnego doświadczenia i
(2) Jedyną epistemiczną podstawą twierdzeń o świecie zewnętrznym są nasze doświadczenia percepcyjne

dlatego;

(3) Jedyną rzeczywistością, o której możemy sensownie mówić, jest doświadczenie percepcyjne

Zgadzając się z (2), Searle argumentuje, że (1) jest fałszywe i wskazuje, że (3) nie wynika z (1) i (2). Drugi argument przebiega następująco;

Przesłanka: Każdy stan poznawczy występuje jako część zestawu stanów poznawczych i w ramach systemu poznawczego
Wniosek 1: Nie można wyjść poza wszystkie stany i systemy poznawcze, aby zbadać relacje między nimi a poznawaną przez nich rzeczywistością
Wniosek 2: Nie ma poznania jakiejkolwiek rzeczywistości, która istnieje niezależnie od poznania

Searle twierdzi, że wniosek 2 nie wynika z przesłanek.

Epistemologiczny idealizm to subiektywistyczna pozycja w epistemologii , która utrzymuje, że to, co wiemy o przedmiocie, istnieje tylko w umyśle. Zwolennikami są Brand Blanshard .

Transcendentalny idealizm

Idealizm transcendentalny, założony przez Immanuela Kanta w XVIII wieku, utrzymuje, że umysł kształtuje postrzegany przez nas świat w formę czasoprzestrzeni.

... jeśli usunę myślący podmiot, cały świat materialny musi natychmiast zniknąć, ponieważ jest niczym innym, jak tylko zjawiskowym przejawieniem się w naszej wrażliwości jako podmiotu oraz sposobem lub gatunkiem reprezentacji.

Wydanie drugie (1787) zawierało Refutation of Idealism , aby odróżnić jego transcendentalny idealizm od sceptycznego idealizmu Kartezjusza i antyrealistycznego nurtu subiektywnego idealizmu Berkeleya . Sekcja Paralogisms of Pure Reason jest dorozumianą krytyką idealizmu Kartezjusza. Kant mówi, że nie da się wyprowadzić „ja” jako przedmiotu ( cogito ergo sum Kartezjusza ) wyłącznie z „spontaniczności myśli”. Kant skupił się na ideach zaczerpniętych od brytyjskich filozofów, takich jak Locke , Berkeley i Hume , ale odróżnił swój transcendentalny lub krytyczny idealizm od poprzednich odmian;

W tej formule zawarte jest powiedzenie wszystkich prawdziwych idealistów, od szkoły eleatycznej do biskupa Berkeleya: „Wszelka wiedza poprzez zmysły i doświadczenie jest tylko czystą iluzją , i tylko w ideach czystego zrozumienia i rozumu jest prawda ” . " Wręcz przeciwnie, zasadą, która dominuje i determinuje mój [transcendentalny] idealizm, jest: „Wszelka wiedza o rzeczach jedynie z czystego zrozumienia lub czystego rozumu jest tylko czystą iluzją i tylko w doświadczeniu istnieje prawda”.

—  Prolegomena , 374

Kant rozróżniał między rzeczami, które wydają się obserwatorowi, a rzeczami samymi w sobie, „to znaczy rzeczami rozważanymi bez względu na to, czy i jak mogą być nam dane”. Nie możemy zbliżyć się do noumenu , "rzeczy samej w sobie" ( niem . Ding an sich ) bez własnego świata mentalnego. Dodał, że umysł nie jest czystą tablicą , tabula rasa , lecz wyposażony jest w kategorie, które porządkują nasze wrażenia zmysłowe.

W pierwszym tomie swoich Parerga i Paralipomena Schopenhauer napisał „Szkic historii doktryny ideału i rzeczywistości”. Ideał zdefiniował jako obrazy mentalne, które składają się na subiektywną wiedzę . Dla niego ideałem jest to, co można przypisać naszym własnym umysłom. Obrazy w naszej głowie składają się na ideał. Schopenhauer podkreślał, że jesteśmy ograniczeni do własnej świadomości . Świat, który się pojawia, jest tylko reprezentacją lub mentalnym obrazem przedmiotów. Bezpośrednio i od razu znamy tylko reprezentacje. Wszystkie obiekty, które są na zewnątrz umysłu, są poznawane pośrednio za pośrednictwem naszego umysłu. Przedstawił historię koncepcji „ideału” jako „idealnego” lub „istniejącego w umyśle jako obraz”.

[P]rawdziwa filozofia musi za wszelką cenę być idealistyczna ; w istocie musi tak być, żeby być uczciwym. Nic bowiem nie jest bardziej pewne niż to, że nikt nigdy nie wyszedł z siebie, aby natychmiast utożsamić się z rzeczami odmiennymi od niego; ale wszystko, o czym ma pewną, pewną, a zatem bezpośrednią wiedzę, znajduje się w jego świadomości. Dlatego poza tą świadomością nie może być bezpośredniej pewności… Nigdy nie może istnieć istnienie obiektywne absolutnie i samo w sobie; takie istnienie jest rzeczywiście nie do pomyślenia. Albowiem cel jako taki zawsze i zasadniczo istnieje w świadomości podmiotu; jest więc reprezentacją podmiotu, a zatem jest uwarunkowana przez podmiot, a ponadto przez formy reprezentacji podmiotu, które należą do podmiotu, a nie do przedmiotu.

—  Świat jako wola i reprezentacja , t. II, rozdz. 1

Charles Bernard Renouvier był pierwszym Francuzem po Nicolasie Malebranche, który sformułował kompletny system idealistyczny i miał ogromny wpływ na rozwój myśli francuskiej. Jego system oparty jest na systemie Immanuela Kanta, jak wskazuje wybrany przez niego termin „neokrytyka”; ale jest to raczej transformacja niż kontynuacja kantyzmu.

Friedrich Nietzsche twierdził, że Kant popełnia agnostyczną tautologię i nie oferuje zadowalającej odpowiedzi co do źródła filozoficznego prawa do takich lub innych twierdzeń metafizycznych; wyśmiewa swoją dumę z zajmowania się „najtrudniejszą rzeczą, jaką kiedykolwiek można było podjąć w imię metafizyki”. Słynna „rzecz sama w sobie” została nazwana wytworem filozoficznego nawyku, który dąży do wprowadzenia podmiotu gramatycznego: bo gdziekolwiek jest poznanie, tam musi być rzecz poznawana i rzekomo musi być dodana do ontologii jako byt (podczas gdy dla Nietzschego można zakładać tylko świat, który wciąż się zmienia). A jednak atakuje idealizm Schopenhauera i Kartezjusza argumentem podobnym do kantowskiej krytyki tego ostatniego (patrz wyżej) .

Obiektywny idealizm

Obiektywny idealizm zakłada, że ​​rzeczywistość doświadczania łączy i przekracza rzeczywistości doświadczanego obiektu i umysłu obserwatora. Jego zwolennicy to Thomas Hill Green , Josiah Royce , Benedetto Croce i Charles Sanders Peirce .

Absolutny idealizm

Schelling (1775-1854) twierdził, że „ja” Fichtego potrzebuje Nie-ja, ponieważ nie ma podmiotu bez przedmiotu i na odwrót. Nie ma więc różnicy między subiektywnym a obiektywnym, czyli ideałem i rzeczywistością. To jest „absolutna tożsamość ” Schellinga: idee lub obrazy mentalne w umyśle są identyczne z rozciągniętymi obiektami, które są zewnętrzne wobec umysłu.

Absolutnym idealizmem jest relacja G.W.F. Hegla o tym, jak zrozumiała jest egzystencja jako całościowa całość. Hegel nazwał swoją filozofię „idealizmem absolutnym”, w przeciwieństwie do „idealizmu subiektywnego” Berkeleya i „idealizmu transcendentalnego” Kanta i Fichtego, które nie opierały się na krytyce skończonej i dialektycznej filozofii historii, jak idealizm Hegla. Ćwiczenie rozumu i intelektu umożliwia filozofowi poznanie ostatecznej rzeczywistości historycznej, fenomenologicznej konstytucji samostanowienia, dialektycznego rozwoju samoświadomości i osobowości w sferze Historii.

W Science of Logic (1812-1814) Hegel dowodzi, że skończone jakości nie są w pełni „rzeczywiste”, ponieważ zależą od innych skończonych jakości, aby je określić. Z drugiej strony nieskończoność jakościowa byłaby bardziej samookreślająca, a zatem bardziej realna. Podobnie skończone rzeczy naturalne są mniej „rzeczywiste” — ponieważ mniej samookreślają się — niż rzeczy duchowe, takie jak moralnie odpowiedzialni ludzie, wspólnoty etyczne i Bóg. Tak więc każda doktryna, taka jak materializm, która twierdzi, że skończone cechy lub przedmioty naturalne są w pełni rzeczywiste, jest błędna.

Hegel z pewnością zamierza zachować to, co uważa za prawdziwe o niemieckim idealizmie, w szczególności twierdzenie Kanta, że ​​rozum etyczny może wykraczać i wykracza poza skończone skłonności. Dla Hegla musi istnieć jakaś tożsamość myśli i bytu, aby „podmiot” (każdy ludzki obserwator) mógł w ogóle poznać każdy obserwowany „obiekt” (każdy byt zewnętrzny, być może nawet inny człowiek). W Heglowskiej koncepcji „tożsamości podmiot-przedmiot” podmiot i przedmiot mają Ducha (heglowski namiastka, przedefiniowanego, nienadprzyrodzonego „Boga”) jako swoją pojęciową (nie metafizyczną) wewnętrzną rzeczywistość — iw tym sensie są identyczne. Ale dopóki nie nastąpi „samorealizacja” Ducha i Duch nie przejdzie ze statusu Ducha do statusu Ducha Absolutnego , podmiot (ludzki umysł) błędnie myśli, że każdy „obiekt”, który obserwuje, jest czymś „obcym”, co oznacza coś odrębnego lub niezależnego od „podmiotu”. Mówiąc słowami Hegla: „Przedmiot jest mu [poddawany] objawiony przez [jako] coś obcego, a sam siebie nie rozpoznaje”. Samorealizacja następuje, gdy Hegel (część nienadprzyrodzonego Umysłu Ducha, który jest zbiorowym umysłem wszystkich ludzi) pojawia się na scenie i uświadamia sobie, że każdy „przedmiot” jest nim samym , ponieważ zarówno podmiot, jak i przedmiot są zasadniczo Duchem. Kiedy następuje samorealizacja i Duch staje się Duchem Absolutnym , „skończony” (człowiek, człowiek) staje się „nieskończonym” („Bogiem”, boskim), zastępując wyimaginowanego lub „obrazowego” nadprzyrodzonego Boga teizmu : człowiek staje się Bogiem . Tucker ujął to w ten sposób: „Heglizm (...) jest religią samouwielbienia, której podstawowym tematem jest Heglowski obraz człowieka, który aspiruje do bycia samym Bogiem, który domaga się „czegoś więcej, mianowicie nieskończoności”. Obraz Hegla prezenty są „obrazem samochwalającej się ludzkości dążącej kompulsywnie, a na koniec z powodzeniem, do wzniesienia się do boskości”.

Kierkegaard w kilku swoich pracach skrytykował idealistyczną filozofię Hegla, a zwłaszcza jego twierdzenie o całościowym systemie, który mógłby wyjaśnić całą rzeczywistość. Tam, gdzie Hegel dowodzi, że ostateczne zrozumienie logicznej struktury świata jest zrozumieniem logicznej struktury umysłu Boga , Kierkegaard twierdzi, że dla Boga rzeczywistość może być systemem, ale nie może być dla każdego człowieka, ponieważ zarówno rzeczywistość, jak i ludzie są niekompletni i wszystkie systemy filozoficzne implikują kompletność. Dla Hegla system logiczny jest możliwy, ale system egzystencjalny nie jest: „To, co racjonalne, jest aktualne, a to, co aktualne, jest racjonalne”. Absolutny idealizm Hegla zaciera różnicę między istnieniem a myślą: nasza śmiertelna natura nakłada granice na nasze rozumienie rzeczywistości;

Tak zwane systemy często były charakteryzowane i kwestionowane przez twierdzenie, że znoszą rozróżnienie między dobrem a złem i niszczą wolność. Być może równie zdecydowanie można by się wyrazić, gdyby powiedzieć, że każdy taki system fantastycznie rozprasza istnienie pojęcia. ... Bycie indywidualnym człowiekiem jest rzeczą, która została zniesiona, a każdy filozof spekulatywny myli się z ludzkością w ogóle; przez co staje się czymś nieskończenie wielkim, a jednocześnie niczym.

Głównym przedmiotem zainteresowania Hegla Fenomenologia Ducha (1807) i filozofii Ducha, którą przedstawia w swojej Encyklopedii Nauk Filozoficznych (1817-1830), są wzajemne relacje między poszczególnymi ludźmi, które pojmuje on w kategoriach „wzajemnego uznania”. " Climacus ma jednak na myśli powyższe stwierdzenie, że Hegel w Filozofii prawa uważał, że najlepszym rozwiązaniem jest poddanie swojej indywidualności obyczajom państwowym, utożsamianie dobra i zła w świetle panującej moralności burżuazyjnej. Indywidualna wola ludzka powinna, na najwyższym poziomie rozwoju państwa, właściwie pokrywać się z wolą państwa. Climacus odrzuca heglowskie tłumienie indywidualności, wskazując, że niemożliwe jest stworzenie obowiązującego zestawu reguł lub systemu w każdym społeczeństwie, który mógłby adekwatnie opisać egzystencję pojedynczej jednostki. Poddanie swojej woli państwu zaprzecza wolności osobistej, możliwości wyboru i odpowiedzialności.

Ponadto Hegel wierzy, że możemy poznać strukturę umysłu Boga, czyli ostateczną rzeczywistość. Hegel zgadza się z Kierkegaardem, że zarówno rzeczywistość, jak i ludzie są niekompletni, ponieważ jesteśmy w czasie, a rzeczywistość rozwija się w czasie. Ale relacja między czasem a wiecznością jest poza czasem i jest to „struktura logiczna”, o której Hegel myśli, że możemy ją poznać. Kierkegaard kwestionuje to twierdzenie, ponieważ eliminuje ono wyraźne rozróżnienie między ontologią a epistemologią . Istnienie i myśl nie są tożsame i nie można myśleć o istnieniu. Myśl jest zawsze formą abstrakcji, a zatem nie tylko czysta egzystencja jest niemożliwa do pomyślenia, ale wszystkie istniejące formy są nie do pomyślenia; myśl zależy od języka, który jedynie abstrahuje od doświadczenia, oddzielając nas w ten sposób od przeżytego doświadczenia i żywej istoty wszystkich bytów. Ponadto, ponieważ jesteśmy istotami skończonymi, nie możemy poznać ani zrozumieć niczego, co jest uniwersalne lub nieskończone, takiego jak Bóg, więc nie możemy wiedzieć, że Bóg istnieje, ponieważ to, co przekracza czas, jednocześnie przekracza ludzkie rozumienie.

Bradley postrzegał rzeczywistość jako monistyczną całość pojmowaną przez „uczucie”, stan, w którym nie ma różnicy między postrzeganiem a postrzeganą rzeczą. Podobnie jak Berkeley, Bradley uważał, że nic nie może być poznane, jeśli nie jest znane umysłem.

Po namyśle dostrzegamy, że aby być realnym, a nawet ledwie istnieć, musi być wpadnięciem w zmysłowość... . Znajdź jakikolwiek kawałek istnienia, weź wszystko, co ktokolwiek mógłby nazwać faktem lub w jakikolwiek sposób twierdzić, że ma istnienie, a następnie osądź, czy nie polega to na odczuwającym doświadczeniu. Spróbuj odkryć jakikolwiek sens, w którym nadal możesz o tym mówić, kiedy wszelka percepcja i uczucie zostały usunięte; lub wskazać jakikolwiek fragment jego materii, jakikolwiek aspekt jego istnienia, który nie pochodzi z tego źródła i nie jest jeszcze względem tego źródła. Kiedy eksperyment jest ściśle przeprowadzony, nie mogę sobie wyobrazić nic innego, jak tylko doświadczenie.

—  F. H. Bradley, Wygląd i rzeczywistość , rozdział 14

Bradley był widocznym celem radykalnego odrzucenia idealizmu przez GE Moore'a . Moore twierdził, że Bradley nie rozumiał stwierdzenia, że ​​coś jest prawdziwe. Według Moore'a wiemy na pewno, dzięki zdrowemu rozsądkowi i przekonaniom przedfilozoficznym, że niektóre rzeczy są rzeczywiste, niezależnie od tego, czy są przedmiotem myśli, czy nie. Artykuł z 1903 r . The Refutation of Idealism jest jednym z pierwszych przejawów zaangażowania Moore'a w analizę. Bada każdy z trzech terminów w berkelejskim aforyzmie esse est percipi „być to być postrzeganym”, stwierdzając, że musi to oznaczać, że przedmiot i podmiot są koniecznie połączone, tak że „żółty” i „odczucie żółtego” są identyczne - "być żółtym" to "być doświadczanym jako żółty". Ale wydaje się również, że istnieje różnica między „żółtym” a „odczuciem żółtego” i „uważa się, że esse jest percipi , wyłącznie dlatego, że to, co jest doświadczane, uważane jest za identyczne z jego doświadczeniem”. Choć dalekie od całkowitego odrzucenia, było to pierwsze mocne stwierdzenie filozofii analitycznej przeciwko jej idealistycznym poprzednikom, a przynajmniej przeciwko typowi idealizmu reprezentowanego przez Berkeleya.

Rzeczywisty idealizm

Właściwy idealizm jest formą idealizmu rozwiniętą przez Giovanniego Gentile'a , która wyrosła na „ugruntowany” idealizm, kontrastujący z Kantem i Heglem. Pomysł jest wersją brzytwy Ockhama; prostsze wyjaśnienia są zawsze poprawne. Właściwy idealizm to idea, że ​​rzeczywistość jest ciągłym aktem myślenia lub po włosku „pensiero pensante”. Każde działanie wykonane przez ludzi jest klasyfikowane jako myśl ludzka, ponieważ działanie zostało wykonane z powodu predyspozycji myśli. Ponadto wierzy, że myśli są jedyną koncepcją, która naprawdę istnieje, ponieważ rzeczywistość jest definiowana poprzez akt myślenia. Pomysł ten został zaczerpnięty z artykułu Gentile'a „Teoria umysłu jako czystego aktu”.

Ponieważ myśli są działaniami, każdy domniemany pomysł może zostać zrealizowany. Ta idea wpływa nie tylko na życie jednostki, ale na wszystkich wokół niej, co z kolei wpływa na państwo, bo to ludzie są państwem. Dlatego myśli każdej osoby są podporządkowane państwu. Państwo to kompozycja wielu umysłów, które łączą się, aby zmienić kraj na lepsze lub gorsze.

Goj teoretyzuje, że myśli można domyślać się tylko w granicach znanej rzeczywistości; abstrakcyjne myślenie nie istnieje. Myśli nie mogą być formowane poza naszą znaną rzeczywistością, ponieważ jesteśmy rzeczywistością, która powstrzymuje się przed myśleniem zewnętrznym. Zgodnie z „Aktem Myśli Czystej Myśli”, nasze działania składają się na nasze myśli, nasze myśli tworzą percepcję, percepcje definiują rzeczywistość, w ten sposób myślimy w naszej stworzonej rzeczywistości.

Obecny akt myśli jest rzeczywistością, ale przeszłość nie jest rzeczywistością; to jest historia. Powodem jest to, że przeszłość można przepisać na nowo poprzez obecną wiedzę i perspektywę wydarzenia. Obecnie konstruowaną rzeczywistość można całkowicie zmienić poprzez język (np. stronniczość (pominięcie, źródło, ton)). Niewiarygodność zarejestrowanej rzeczywistości może wypaczyć pierwotną koncepcję i sprawić, że przeszłość stanie się niewiarygodna. Właściwy idealizm jest uważany za doktrynę liberalną i tolerancyjną, ponieważ uznaje, że każda istota inaczej obrazuje rzeczywistość, w której wykluły się jej idee. Chociaż rzeczywistość jest wytworem myśli.

Choć podstawowa koncepcja teorii słynie z uproszczeń, jej zastosowanie uważane jest za niezwykle niejednoznaczne. Przez lata filozofowie interpretowali to na wiele różnych sposobów: Holmes traktował to jako metafizykę aktu myślenia; Betti jako forma hermeneutyki; Harris jako metafizyka demokracji; Fogu jako modernistyczna filozofia historii.

Giovanni Gentile był kluczowym zwolennikiem faszyzmu, przez wielu uważany za „filozofa faszyzmu”. Filozofia Gentile'a była kluczem do zrozumienia faszyzmu, w jaki wierzyło wielu, którzy go popierali i kochali. Uważali, że jeśli synteza a priori podmiotu i przedmiotu jest prawdziwa, nie ma różnicy między jednostkami w społeczeństwie; wszyscy są jednym. Co oznacza, że ​​mają równe prawa, role i pracę. W państwie faszystowskim podporządkowanie jest dane jednemu przywódcy, ponieważ jednostki działają jako jedno ciało. Z punktu widzenia Gentile'a, gdy jednostki znajdują się pod korporacją, można osiągnąć znacznie więcej niż zbiór autonomicznych jednostek.

Pluralistyczny idealizm

Pluralistyczny idealizm , taki jak ten u Gottfrieda Leibniza , przyjmuje pogląd, że istnieje wiele indywidualnych umysłów, które razem stanowią podstawę istnienia obserwowanego świata i umożliwiają istnienie fizycznego wszechświata. W przeciwieństwie do idealizmu absolutnego, idealizm pluralistyczny nie zakłada istnienia jednej ostatecznej rzeczywistości mentalnej lub „Absolutności”. Forma idealizmu Leibniza, znana jako Panpsychizm , postrzega „monady” jako prawdziwe atomy wszechświata i byty posiadające percepcję. Monady to „substancjalne formy bytu”, elementarne, indywidualne, podlegające własnym prawom, nie oddziałujące na siebie, z których każda odzwierciedla cały wszechświat. Monady są ośrodkami siły, która jest substancją , podczas gdy przestrzeń, materia i ruch są zjawiskowe, a ich forma i istnienie zależą od prostych i niematerialnych monad. Istnieje harmonia z góry ustalona przez Boga , centralną monadę, między światem w umysłach monad a zewnętrznym światem przedmiotów. Kosmologia Leibniza obejmowała tradycyjny teizm chrześcijański . Angielski psycholog i filozof James Ward zainspirowany przez Leibniza również bronił formy pluralistycznego idealizmu. Według Warda wszechświat składa się z „monad psychicznych” różnych poziomów, współdziałających dla wzajemnego samodoskonalenia.

Personalizm to pogląd, że umysły leżące u podstaw rzeczywistości są umysłami osób. Borden Parker Bowne , filozof z Uniwersytetu Bostońskiego, twórca i popularyzator idealizmu osobistego, przedstawił go jako materialną rzeczywistość osób, jedyną rzeczywistość znaną bezpośrednio w samoświadomości. Rzeczywistość jest społeczeństwem oddziałujących ze sobą osób zależnych od Najwyższej Osoby Boga. Inni zwolennicy to George Holmes Howison i J.M.E. McTaggart .

Osobisty idealizm Howisona był również nazywany przez innych „personalizmem kalifornijskim”, aby odróżnić go od „personalizmu bostońskiego”, który był Bowne. Howison utrzymywał, że zarówno bezosobowy, monistyczny idealizm, jak i materializm są sprzeczne z doświadczeniem wolności moralnej. Odmawianie wolności w dążeniu do prawdy, piękna i „łagodnej miłości” jest podkopywaniem każdego głębokiego ludzkiego przedsięwzięcia, w tym nauki, moralności i filozofii. Personalistyczni idealiści Borden Parker Bowne i Edgar S. Brightman oraz realiści (w pewnym sensie tego słowa, choć pozostawał pod wpływem neoplatonizmu) osobisty teista św .

Howison, w swojej książce The Limits of Evolution and Other Essays Illustrating the Metaphysical Theory of Personal Idealism , stworzył demokratyczne pojęcie idealizmu osobistego, które rozciągało się aż do Boga, który nie był już ostatecznym monarchą, ale ostatecznym demokratą w wiecznej relacji z inne wieczne osoby. Idealistyczny ateizm JME McTaggarta i apeiroteizm Thomasa Davidsona przypominają osobisty idealizm Howisona.

J.M.E. McTaggart twierdził, że same umysły istnieją i łączą się ze sobą tylko poprzez miłość. Przestrzeń , czas i przedmioty materialne są nierealne. W Nierzeczywistości czasu twierdził, że czas jest iluzją, ponieważ niemożliwe jest stworzenie spójnego opisu sekwencji wydarzeń. The Nature of Existence (1927) zawierał swoje argumenty, że przestrzeń, czas i materia nie mogą być rzeczywiste. W swoich Studiach z kosmologii heglowskiej (Cambridge, 1901, s. 196) stwierdził, że metafizyka nie ma związku z działaniami społecznymi i politycznymi. McTaggart „uważał, że Hegel mylił się, sądząc, że metafizyka może pokazać, że państwo jest czymś więcej niż środkiem dla dobra jednostek, które je tworzą”. Według McTaggarta „filozofia może dać nam bardzo niewiele, jeśli w ogóle, wskazówek w działaniu... Dlaczego obywatel heglowski miałby się dziwić, że jego wiara w organiczną naturę Absolutu nie pomaga mu w podejmowaniu decyzji, jak głosować? inżynier miałby rozsądnie oczekiwać, że jego przekonanie, że cała materia jest duchem, pomoże mu w planowaniu mostu?

Thomas Davidson nauczał filozofii zwanej „ apeiroteizmem ”, będącej „formą pluralistycznego idealizmu... połączonego z surowym rygoryzmem etycznym”, którą zdefiniował jako „teorię nieskończonej liczby Bogów”. Teoria ta była wdzięczna pluralizmowi Arystotelesa i jego koncepcji Duszy, racjonalnego, żywego aspektu żywej substancji, która nie może istnieć poza ciałem, ponieważ nie jest substancją, ale esencją i nie jest racjonalną myślą, refleksją i zrozumieniem . Chociaż Arystoteles jest odwiecznym źródłem kontrowersji, prawdopodobnie postrzega tę ostatnią jako zarówno wieczną, jak i niematerialną z natury, czego przykładem jest jego teologia niewzruszonych poruszycieli . Utożsamiając Boga Arystotelesa z myślą racjonalną, Davidson argumentował, w przeciwieństwie do Arystotelesa, że ​​tak jak dusza nie może istnieć bez ciała, tak Bóg nie może istnieć bez świata.

Pojęcia idealistyczne zadomowiły się wśród fizyków początku XX wieku w konfrontacji z paradoksami fizyki kwantowej i teorii względności . W The Grammar of Science , przedmowa do drugiego wydania, 1900, Karl Pearson napisał: „Istnieje wiele oznak, że zdrowy idealizm z pewnością zastępuje, jako podstawę dla filozofii naturalnej, surowy materializm starszych fizyków”. Książka ta wpłynęła na szacunek Einsteina dla znaczenia obserwatora w pomiarach naukowych. W § 5 tej książki Pearson stwierdził, że „…nauka jest w rzeczywistości klasyfikacją i analizą treści umysłu…” Ponadto „…dziedzina nauki jest znacznie bardziej świadomością niż światem zewnętrznym ”.

Arthur Eddington , brytyjski astrofizyk z początków XX wieku, napisał w swojej książce The Nature of the Physical World , że „Treści świata to umysł”:

Umysły tego świata są oczywiście czymś bardziej ogólnym niż nasze indywidualne świadome umysły... Umysły nie są rozrzucone w przestrzeni i czasie; są one częścią schematu cyklicznego, ostatecznie z niego wyprowadzonego... Trzeba ciągle przypominać sobie, że cała wiedza o naszym środowisku, z którego zbudowany jest świat fizyki, weszła w postaci wiadomości przesyłanych nerwami do siedziba świadomości... Świadomość nie jest ostro zdefiniowana, ale zanika w podświadomości; a poza tym musimy postulować coś nieokreślonego, ale jednak ciągłego z naszą mentalną naturą... Rzeczowemu fizykowi trudno jest zaakceptować pogląd, że podłoże wszystkiego ma charakter mentalny. Ale nikt nie może zaprzeczyć, że umysł jest pierwszą i najbardziej bezpośrednią rzeczą w naszym doświadczeniu, a wszystko inne to odległe wnioskowanie”.

XX-wieczny brytyjski naukowiec Sir James Jeans napisał, że „Wszechświat zaczyna przypominać bardziej wielką myśl niż wielką maszynę”.

Ian Barbour w swojej książce Issues in Science and Religion (1966), s. 133, cytuje The Nature of the Physical World (1928) Arthura Eddingtona za tekst, w którym The Heisenberg Uncertainty Principles dostarcza naukowej podstawy dla „obrony idei ludzkiej wolności” i jego Science and the Unseen World (1929) na poparcie filozoficznego idealizmu „teza, że ​​rzeczywistość jest zasadniczo mentalna”.

Sir James Jeans napisał: „Strumień wiedzy kieruje się w stronę niemechanicznej rzeczywistości; Wszechświat zaczyna przypominać bardziej wielką myśl niż wielką maszynę. Umysł nie wydaje się już być przypadkowym intruzem w sferze materii. .. powinniśmy raczej wychwalać go jako stwórcę i zarządcę królestwa materii.”

Jeans w wywiadzie opublikowanym w The Observer (Londyn) na pytanie: „Czy wierzysz, że życie na tej planecie jest wynikiem jakiegoś wypadku, czy też uważasz, że jest to część jakiegoś wielkiego planu? " odpowiedział:

Skłaniam się do idealistycznej teorii, że świadomość jest fundamentalna i że materialny wszechświat jest pochodną świadomości, a nie świadomość z materialnego wszechświata... Ogólnie rzecz biorąc, wydaje mi się, że wszechświat jest bliższy wielkiej myśli niż wielkiej maszynie. Wydaje mi się, że może być tak, że każda indywidualna świadomość powinna być porównywana do komórki mózgowej w uniwersalnym umyśle.

Zwracając się do Brytyjskiego Stowarzyszenia w 1934 r., Jeans powiedział:

To, co pozostaje, w każdym razie bardzo różni się od pełnokrwistej materii i nieprzyjaznego materializmu wiktoriańskiego naukowca. Udowodniono, że jego obiektywny i materialny wszechświat składa się z niewiele więcej niż konstruktów naszych własnych umysłów. W tym zakresie współczesna fizyka poszła więc w kierunku filozoficznego idealizmu. Umysł i materia, jeśli nie zostanie udowodnione, że mają podobny charakter, są przynajmniej składnikami jednego systemu. Nie ma już miejsca na dualizm , który nawiedza filozofię od czasów Kartezjusza .

We Wszechświecie wokół nas Jeans pisze:

Skończony obraz, którego wymiary to pewna ilość miejsca i pewna ilość czasu; protony i elektrony to smugi farby, które definiują obraz na tle czasoprzestrzeni. Cofanie się w czasie tak daleko, jak tylko się da, prowadzi nas nie do powstania obrazu, ale do jego krawędzi; stworzenie obrazu jest tak samo poza obrazem, jak artysta jest poza swoim płótnem. Z tego punktu widzenia dyskutowanie o stworzeniu wszechświata w kategoriach czasu i przestrzeni jest jak próba odkrycia artysty i akcji malarskiej poprzez dotarcie do krawędzi płótna. To zbliża nas bardzo do tych systemów filozoficznych, które traktują wszechświat jako myśl w umyśle swego Stwórcy, tym samym sprowadzając wszelką dyskusję o stworzeniu materialnym do daremności.

Chemik Ernest Lester Smith napisał książkę Intelligence Came First (1975), w której twierdził, że świadomość jest faktem natury i że kosmos jest ugruntowany i przesiąknięty umysłem i inteligencją.

Bernard d'Espagnat , francuski fizyk teoretyk najbardziej znany z pracy nad naturą rzeczywistości, napisał artykuł zatytułowany Teoria kwantowa i rzeczywistość . Według gazety:

Doktryna, że ​​świat składa się z obiektów, których istnienie jest niezależne od ludzkiej świadomości, okazuje się sprzeczna z mechaniką kwantową iz faktami ustalonymi eksperymentalnie.

W artykule Guardiana zatytułowanym „Dziwość kwantowa: to, co nazywamy 'rzeczywistością' to tylko stan umysłu”, d'Espagnat napisał:

Uważam, że to, co mówi nam mechanika kwantowa, jest co najmniej zaskakujące. Mówi nam, że podstawowych składników obiektów – cząstek, elektronów, kwarków itp. – nie można uważać za „samoistniejące”.

Dalej pisze, że jego badania w fizyce kwantowej doprowadziły go do wniosku, że istnieje „ostateczna rzeczywistość”, która nie jest osadzona w przestrzeni ani czasie.

Współcześni idealiści

We współczesnej zachodniej filozofii umysłu działają różni filozofowie, którzy ostatnio bronili stanowiska idealistycznego. Obejmują one:

  • Mikołaja Reschera
  • Howarda Robinsona
  • John McDowellUmysł i świat (1996)
  • Vittorio HösleObiektywny idealizm, etyka i polityka (1998)
  • John Leslie — Nieskończone umysły: kosmologia filozoficzna (2002).
  • John Foster — Świat dla nas (2008), wywodzący się z tradycyjnej chrześcijańskiej perspektywy teologicznej.
  • Timothy Sprigge — Usprawiedliwienie absolutnego idealizmu (1984).
  • David PearceFizykalizm niematerialistyczny: eksperymentalnie testowalne przypuszczenie (2014)
  • Bernardo Kastrup — Idea świata (2018)
  • Donald D. HoffmanSprawa przeciwko rzeczywistości (2019)

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsze czytanie

  • Gustavus Watts Cunningham Idealistyczny argument w ostatnich brytyjskich i amerykańskich książkach filozoficznych dla Bibliotek Press, 1967
  • Hugh Joseph Tallon Pojęcie „ja” w brytyjskim i amerykańskim idealizmie Catholic University of America Press, 1939
  • Gerald Thomas Baskfield Idea Boga w brytyjskim i amerykańskim idealizmie osobistym Catholic University of America, 1933
  • Vergilius Ture Anselm Ferm Historia systemów filozoficznych Littlefield Adams, 1968 ISBN  0-8226-0130-3

Zewnętrzne linki